LA HABITACIÓN DE ALOJAMIENTO
PARA EL SIERVO DE ABRAHAM

Referente al casamiento de Isaac y Rebeca en Génesis 24, cuando el siervo de Abraham encontró a la familia de la parentela de Abraham, preguntó a Rebeca en Génesis 24:23, está escrito: "¿Hay en casa de tu padre lugar (4725) donde posemos (3885)?." La palabra lugar en hebreo es la palabra "Lun" y es la palabra (3885) en la Concordancia de Strong.

La palabra hebrea "Lun" significa "una estancia permanente, pasar toda la noche". Por lo tanto, podemos ver que el siervo preguntaba por un alojamiento para toda la noche en la casa del padre. Proféticamente, esto es un cuadro espiritual que Jesús está deseando contraer matrimonio con la Novia en la casa de Su Padre (el cielo), y cuando el matrimonio sea consumado la Novia habitará con Jesús permanentemente en Su presencia por toda la eternidad. La palabra habitación es la (4725) de la Concordancia de Strong. La palabra hebrea "Makom" es un término para el cielo y el trono de Dios. Vamos a examinar dos pasajes que nos permitan comprender que la palabra hebrea "Makom" es un término para el cielo y el trono de Dios.

1. Makom = El trono de Dios, (Jeremías 17:12).
2. Makom = La puerta del Cielo, (Génesis 28:17) = La Jerusalén Celestial.

MAKOM ES UN TÉRMINO PARA EL TRONO DE DIOS

En Jeremías 17:12, "Makom" es un término para el trono de Dios, como dice:

"Trono de gloria, excelso desde el principio, es el lugar (4725 = Makom) de nuestro santuario."

Aquí podemos ver que la palabra hebrea, "Makom" es un término para el trono de Dios.

En Génesis 28, Jacob tiene un sueño. En el sueño Jacob ve una escalera que va desde la tierra hasta el cielo y los ángeles de Dios subían y descendían por ella, Génesis 28:12. El lugar donde Jacob tuvo el sueño se menciona tres veces en Génesis 28:12. Debido a que la palabra "lugar" es mencionada tres veces en el mismo versículo, Dios está haciendo resaltar algo significativo sobre esa palabra y de lo que está sucediendo en ese momento. Siempre es la palabra hebrea "Makom". Es la palabra (4725) de la Concordancia de Strong. En Génesis 28:11, está escrito:

"Y llegó (Jacob) a un cierto lugar (4725), y durmió allí, porque ya el sol se había puesto; y tomó de las piedras de aquel paraje (4725) y puso a su cabecera, y se acostó (7901) en aquel lugar (4725)".

EL SIGNIFICADO ESPIRITUAL DE:
"Y SE ACOSTÓ (DURMIÓ) EN AQUEL LUGAR"

En Génesis 28:11, la palabra sueño es la palabra hebrea "Shajav" que significa según la Concordancia de Strong "acostarse, descansar, conexión sexual". En Génesis 28:16, Jacob despertó de su sueño según está escrito:

"Y despertó Jacob de su sueño (8242), y dijo: Ciertamente el Señor está en este lugar (4725 = Makom), y yo no lo sabía".

La palabra para sueño en Génesis 28:16 no es la misma palabra hebrea para dormir en Génesis 28:11. La palabra para sueño en Génesis 28:16 es la palabra hebrea, "Shená" que significa, "dormir". La palabra hebrea para dormir en Génesis 28:16 es "Shená" pero la palabra para dormir en Génesis 28:11 es otra palabra hebrea, "Shajav" que significa, "acostarse, conexión sexual", parece como si Dios estuviera espiritualmente comunicado a través del sueño de Jacob y el descanso que estaba experimentando que esto fuese un cuadro profético de algo en el futuro. Porque la palabra hebrea en Génesis 28:11 significa: "conexión sexual" es un cuadro profético del suceso de bodas en un lugar llamado el "lugar" que es la palabra hebrea, "Makom". ¿Cuál es el significado del cuadro profético espiritual (4725) donde Jacob tuvo el sueño?. La respuesta se encuentra en Génesis 28:17 que dice:

"Y Tuvo miedo (Jacob), y dijo: ¡Cuán terrible (3372 = "Yaré" = Estar en reverencia) es este lugar (4725 = Makom)! No es otra cosa que casa de Dios, y puerta del cielo."

MAKOM (LUGAR) ES LA CASA DE DIOS.

En Isaías 26:2, las puertas del cielo están abiertas para dejar que entren los justos, está escrito:

"Abrid las puertas (del cielo), y entrará la gente justa, guardadora de verdades."

En el Salmo 118:19-20, dice:

"Abridme las puertas de la justicia; Entraré por ellas, alabaré al Señor. Esta es la puerta del Señor; por ella entrarán los justos."

Por lo tanto, podemos ver que el lugar que es la palabra hebrea, "Makom", Jacob lo llama en Génesis 28:17, la puerta del cielo. En Isaías 26:2, las puertas de los cielos están abiertas para que entren los justos. Esto es un cuadro espiritual del rapto de la Novia al cielo para participar en las bodas entre Jesús, el Novio, y Su Novia. Espiritualmente, esto es también un cuadro que la Novia de Cristo guarda la verdad de Dios, que es la Palabra de Dios. ¿Cómo llamó Jacob a este lugar?. En Génesis 28:19, dice:

"Y llamó (Jacob) el nombre de aquel lugar Betel (que en hebreo quiere decir, "Casa de Dios")…"

El lugar ("Makom") que Jacob estaba viendo espiritualmente era la Casa de Dios o cielo. Aquí es donde el matrimonio bíblico será consumado. En Génesis 24:23, el siervo de Isaac pidió una habitación donde posar ("Makom"), un término para cielo, un lugar de alojamiento en la casa del Padre. Esto es un cuadro profético del casamiento entre Jesús, el Novio, y Su Novia que tendrá lugar en una cámara especial en el cielo llamada en hebreo "jéder."

Para concluir esta sección, podemos ver lo siguiente:

• El siervo de Isaac en Génesis 24:2,3 le pidió a Rebeca un lugar ("Makom") en la casa de tu padre, lo cual es un cuadro profético de Jesús contrayendo matrimonio con Su Novia en la "jupá" celestial, en la cámara llamada "jéder" en el Cielo.

   

   

   

  Como leyes de pureza familiar son llamados los mandamientos que regulan las relaciones íntimas entre marido y mujer, específicamente durante el período de menstruación de la mujer.
  
  "Cuando una mujer tenga flujo, si el flujo en su cuerpo es sangre, ella permanecerá en su impureza menstrual por siete días; y cualquiera que la toque quedará inmundo hasta el atardecer.
  "También todo aquello sobre lo que ella se acueste durante su impureza menstrual quedará inmundo, y todo aquello sobre lo que ella se siente quedará inmundo.
  "Cualquiera que toque su cama lavará su ropa, se bañará en agua y quedará inmundo hasta el atardecer.
  "Y todo el que toque cualquier cosa sobre la que ella se siente, lavará su ropa, se bañará en agua y quedará inmundo hasta el atardecer.
  "Sea que esté sobre la cama o sobre aquello en lo cual ella se haya sentado, el que lo toque quedará inmundo hasta el atardecer.
  "Y si un hombre se acuesta con ella y su impureza menstrual lo mancha, quedará inmundo por siete días, y toda cama sobre la que él se acueste quedará inmunda.
  
   

  Levítico 15:19-24

  
  El hombre no puede tener relaciones sexuales con su esposa mientras ella está en su período menstrual, a partir de la primera mancha de sangre se contarán siete días, luego de esos siete días las relaciones sexuales entre la pareja son permitidas.
  
  Si la menstruación de la mujer dura 4 o 5 días, ella tendrá 3 o 2 días en que estará limpia, quiere decir sin sangre, estos días son llamados días limpios, la importancia de este mandamiento lo podemos encontrar dentro de las mismas Escrituras, ya que el mandamiento es específico y directo.
  
  Y no te acercarás a una mujer para descubrir su desnudez durante su impureza menstrual.
   

  Levítico 18:19

  
  Inclusive este mandamiento está incluido entre la lista en la que Elohim da al profeta Ezequiel, para identificar el comportamiento de un hombre justo, un hombre que tendrá la vida eterna, este mandamiento está en esta lista juntamente con el adulterio y otros más.
  
  Pero el hombre que es justo, y practica el derecho y la justicia,
  y no come en los santuarios de los montes ni levanta sus ojos a los ídolos de la casa de Israel, ni amancilla a la mujer de su prójimo, ni se acerca a una mujer durante su menstruación; el hombre que no oprime a nadie, sino que devuelve al deudor su prenda; que no comete robo, sino que da su pan al hambriento y cubre al desnudo con ropa, que no presta dinero a interés ni exige con usura, que retrae su mano de la maldad y hace juicio verdadero entre hombre y hombre, que anda en mis estatutos y mis ordenanzas obrando fielmente, ése es justo; ciertamente vivirá -- declara YHWH ELOHIM.
   

  Ezequiel 18:5-9

  
  De esa misma manera, un hombre que es participante de la naturaleza Divina no puede acostarse con una mujer que está en su período menstrual, porque el mismo Elohim pone a la mujer menstruosa como ejemplo, de cómo Elohim aborrece al pueblo de Israel por su pecado, por la inmundicia de su maldad, como si fuera mujer menstruosa.
  
  Hijo de hombre, cuando la casa de Israel habitaba en su propia tierra, ellos mismos la contaminaron con su conducta y con sus obras; como la impureza de una mujer en su menstruación fue su conducta delante de mí.
   

  Ezequiel 36:17

  
  Ahora bien esto no es para que la mujer sea tratada con desprecio durante su período, recordemos que cuando el pueblo salió de Egipto no existían las toallas femeninas, por lo cual la orden de no sentarse en la silla en donde se sentó una mujer con menstruación, respondía a reglas sanitarias, por eso es que luego de tener contacto con una mujer en ese estado la orden era de purificarse con agua, cuerpo y ropa, para estar nuevamente limpio.
  
  Los estudios de psicología demuestran que las condiciones psicológicas de la mujer durante su período menstrual, no son las adecuadas para la intimidad, esto es debido al proceso espiritual por el que están pasando, su alma tiene necesidad de reproducirse, su alma y cuerpo se preparan mes a mes para dar a luz un bebé, pero al no poderse, el proceso de menstruación significa un fracaso, significa que la oportunidad de dar vida se perdió, el proceso de la menstruación para la mujer es como si estuviera de luto, por la pérdida de una vida.
  
  Es por eso que muchas mujeres sufren depresión y cambios bruscos de ánimo, algunas se sienten poco comprendidas, porque realmente si lo son, son poco comprendidas por maridos que lo único que buscan es satisfacerse sexualmente sin importarles el estado de ánimo de la esposa, algunas de ellas llegan hasta sentirse abusadas sexualmente de sus propios esposos, aunque no exista la violencia, no solo porque no les interesa el estado de ánimo de la mujer, la que tiene que acceder a tener relaciones sexuales con su esposo, aunque ella no sienta el deseo de tenerlas, sino que también el esposo solo busca su satisfacción, de allí que la mayoría de mujeres no experimentan orgasmos en las relaciones sexuales con sus esposos, todo esto provocado por el egoísmo desmedido de los esposos.
  
  La Torá con las leyes de pureza familiar, y el Espíritu de Elohim que mora en el hombre justo, guían e instruyen al hombre para amar a su esposa como a él mismo, a respetar la naturaleza femenina Divina que existe en ella, a comprenderla y de esa manera buscar la satisfacción sexual de su esposa, como uno de los elementos que todo esposo justo debe proveer a su esposa.
  
  Es la mujer también la que cuenta con un privilegio similar al del Sumo Sacerdote, que por medio de su labor, la Presencia Divina descendía sobre el tabernáculo, la fecundación del óvulo femenino, es el contacto de lo Divino con lo terrenal, es el evento de lo espiritual transformándose en una vida humana, es la encargada de colaborar con el Cielo, en la formación de un ser vivo.
  
  Debido a eso es necesario guardar las leyes de pureza familiar, para que las almas que Elohim quiera traer al mundo por medio de nuestro hogar, sean almas puras.
  
  
  R. Yehuda ben Israel

  http://comunidadbetor.org/leyes_de_pureza_familiar.html

1:43 El siguiente día quiso Jesús ir a Galilea, y halló a Felipe, y le dijo: Sígueme.
1:44 Y Felipe era de Betsaida, la ciudad de Andrés y Pedro.
1:45 Felipe halló a Natanael, y le dijo: Hemos hallado a aquel de quien escribió Moisés en la ley, así como los profetas: a Jesús, el hijo de José, de Nazaret. (Una referencia espiritual al PACTO DE NATAN DE 2 SAMUEL 7 CON REFERENCIA AL LINAJE DAVIDICO)
1:46 Natanael le dijo: ¿De Nazaret puede salir algo de bueno? Le dijo Felipe: Ven y ve.
1:47 Cuando Jesús vio a Natanael que se le acercaba, dijo de él: He aquí un verdadero israelita, en quien no hay engaño.
1:48 Le dijo Natanael: ¿De dónde me conoces? Respondió Jesús y le dijo: Antes que Felipe te llamara, cuando estabas debajo de la higuera, te vi.
1:49 Respondió Natanael y le dijo: Rabí, tú eres el Hijo de Dios; tú eres el Rey de Israel.
1:50 Respondió Jesús y le dijo: ¿Porque te dije: Te vi debajo de la higuera, crees? Cosas mayores que estas verás.
1:51 Y le dijo: De cierto, de cierto os digo: De aquí adelante veréis el cielo abierto, y a los ángeles de Dios que suben y descienden sobre el Hijo del Hombre.

El Mes de Kislev

Jánuca: Los Significados Ocultos del Dreidel

De una monografía del rabino Ginsburgh acerca del dreidel (trompo, perinola)

Jánuca y el Dreidel : La Unión de lo Sobrenatural y lo Natural

Encendemos las luminarias de Jánuca para difundir el milagroso poder de Dios que intervino en beneficio de los Macabeos. Los ocho días de Jánuca conmemoran el encendido milagroso de los siete brazos de la Menorá en el Templo Sagrado durante ocho días, conectando de esta manera los números 7 y 8. En la tradición judía, el número 7 representa un estado de perfección natural, por ejemplo el Shabat es el séptimo día de la semana, pero el número 8 representa un estado de perfección sobrenatural, como la circuncisión que es hecha en el niño de ocho días de vida. Entonces Jánuca reúne lo natural con lo sobrenatural, lo finito y lo infinito.

El Baal Shem Tov, fundador del movimiento jasídico, tenía un amor y afinidad especial por Jánuca más que por las otras festividades del año. Esto es así porque las velas de esta festividad representan el don innato del alma judía de esparcir luz e iluminar el mundo entero, incluso las naciones del mundo. El mensaje del Baal Shem Tov diseminado por el alma judía pone de relieve dos conceptos complementarios: que Dios crea la naturaleza de nuevo a cada momento y al mismo tiempo la impregna con un poder sobrenatural. Gracias a esta capacidad de unir lo natural y lo sobrenatural, la luz de las velas de Jánuca dará lugar eventualmente a la redención verdadera y completa.

El Dreidel

Una costumbre judía muy popular es jugar en Jánuca con el dreidel , también llamado trompo, perinola, etc. Juntos adultos y niños se reúnen alrededor de las luces de la menorá, girando la perinola para descubrir qué letra sale. ¿Cuál es el significado profundo de este acto, y qué pensamientos significativos podemos tener en mente mientras jugamos con el dreidel este Jánuca? Como veremos, al tirar la perinola frente a las luces de las candelas, estamos salvando las distancias entre la realidad finita y la infinita.

Las Cuatro Letras del Dreidel

Tradicionalmente el dreidel tiene cuatro caras. Lo primero que notamos es que cada una tiene grabada una letra del alfabeto Hebreo: nun ( נ ), guimel ( ג ), hei ( ה ) y shin ( ש ), las iniciales de la frase “Un gran milagro ocurrió allí”, nes gadol haiá sham . ( Zejariá 6:12)

Es de destacar que el valor numérico de las cuatro letras es 358, el valor numérico de Mashíaj, משיח ! El motivo recurrente que encontramos en los significados ocultos del dreidel , es el Mashíaj y la redención, cambiar el mundo y hacerlo una morada adecuada para el Creador.

En las generaciones pasadas, algunos judíos que vivían en la Tierra de Israel decidieron que era apropiado cambiar la última letra de “allá” (sham) por “aquí” (po), transformando la frase de acuerdo a estas iniciales en “Un gran milagro ocurrió aquí”. Según esta idea, las letras del dreidel, nun, guimel, hei, pei , suman 138, el valor de Menajem, uno de los nombres del Mashíaj de acuerdo con nuestros sabios; y es también el valor de la palabra Tzemaj el nombre del Mashíaj que aparece en el Tana'j “Tzemaj es su nombre…”

Cuando el Cuadrado se transforma en un Círculo

El dreidel tiene la forma de cono, con cuatro caras cuadradas y un cono cuya punta inferior puede dar vueltas. Hacerlo girar causa que sus contornos cuadrados desaparezcan redondeando sus aristas.

Conceptualmente, sus caras y aristas cuadradas representan la lógica matemática y silogística de la antigua Grecia, sobre las cuales triunfaron los Macabeos tanto material como espiritualmente. Los Macabeos, fieles a nuestra fe en un Dios, creían y sobre todo llevaban a la práctica su creencia de que una visión de la vida y la naturaleza basada sólo en el racionalismo humano es insuficiente. Porque hay además un Dios infinito que trae la realidad a la existencia sin límites. Entonces, los contornos redondeados revelados por el dreidel al girar representa el reino de lo Divino, que se manifiesta en forma de milagros, aquellos eventos que no pueden ser comprendidos e incluso a veces no pueden ser percibidos por la mente humana racional. 1

Utilizando la terminología del Jasidut, los contornos redondeados del dreidel girando representa la revelación de la luz abarcadora de Dios, refiriéndose a la energía con la cual el Todopoderoso sostiene la realidad. Este aspecto de Dios es descripto como circular porque Él sustenta a toda la realidad por igual, desde la partícula más diminuta hasta el cúmulo más enorme de galaxias. Así como el círculo no tiene arriba y abajo y todos los puntos de su circunferencia son equivalentes, desde la perspectiva de la luz abarcadora de Dios abarcadora o circundante de Dios, toda la realidad tiene igual importancia y es sostenida permanentemente. Así como Dios establece las leyes de la naturaleza, sólo Él tiene el poder de alterarlas.

En contraposición, la forma cuadrada del dreidel representa la experiencia constante de la luz interior de Dios, refiriéndose a la energía con la cual el Todopoderoso es percibido por nuestra conciencia. En otras palabras, es la capacidad de revelar las diferentes formas en que la Divinidad se inviste en las distintas partes de la naturaleza, según la diferente capacidad de percibir a Dios que tiene cada individuo. Por esta razón, la luz interior de Dios está asociada con una línea recta (como las del contorno de las caras del dreidel ), que tienen un principio y un final, que indica la existencia de una gradación.

La luz abarcadora o circundante (redonda) revela la naturaleza infinita de Dios; la luz interior (cuadrada) revela Su naturaleza finita. Los milagros suceden a partir de la luz abarcadora de Dios, desde Su naturaleza infinita.

Entonces nosotros no somos los únicos que jugamos con el dreidel . En cierto sentido, siempre que ocurre un milagro nos podemos imaginar que Dios también está jugando con Su enorme dreidel cósmico. Al girar este dreidel abstracto, Dios le da vueltas a Su luz interior, a Su naturaleza finita revelada tal como la experimentamos normalmente, difumando las reglas lógicas estrictas que gobiernan la realidad y permitiendo que Su naturaleza infinita se revele. Podríamos decir que Dios está continuamente haciendo girar los milagros en la naturaleza.

Al meditar en el acto de tirar nuestro propio dreidel de madera, nos conectamos e identificamos con lo Divino y demostramos nuestro deseo de ver más allá de la faceta cuadrada y lógica de la naturaleza. Creer y conectarnos con el reino infinito y circular del espacio infinito de Dios. En efecto, meditar en el giro del dreidel tiene el poder de abrir nuestros ojos a los milagros.

¿Qué hay en un Nombre?

Para apreciar más profundamente el encanto de este pequeño juguete, continuaremos analizando su nombre. Como es bien conocido, el nombre de un objeto (particularmente en hebreo), revela su esencia. El dreidel tiene tres nombres que vamos analizar ahora. Primero, en hebreo es llamado sevivón , סביבון , que evidentemente es el más sagrado de los tres. En idish se llama dreidel , con el que es más conocido en el mundo judío. Finalmente, en castellano se podría llamar “trompo” o perinola.

La Reglas del Juego

El juego más conocido es con nueces o almendras. Cada uno de los participantes es provisto con una cantidad igual de nueces y el juego comienza colocando cada uno una almendra en el pozo. Cada niño hace girar el dreidel por turno. Según las reglas tradicionales, si el dreidel cae con la letra shin para arriba el jugador que tiró la perinola tiene que agregar otra almendra en el pozo (en idish la shin es por shtel , “poner”). Si el resultado es una hei ( halb , o “mitad” en idish), el niño recibe la mitad del pozo (más la almendra adicional cuando el número que hay es impar). Si el resultado es una guimel ( gantz , significa “todo”), gana todo el pozo, y en consecuencia se junta uno nuevo). Y si el resultado es una nun ( nisht , significa “nada”), no hace nada y el dreidel pasa al siguiente jugador. El juego continúa de esta manera hasta que uno de los jugadores ha ganado todas las almendras.

Equipados con nuestro conocimiento de las cuatro caras del dreidel , ahondaremos más en el simbolismo que hay detrás de estas reglas.

Shin : Las Posesiones y el Ego

La shin implica que el jugador pierde una almendra. Para entender por qué esto es así tenemos que traducir la pérdida en términos psicológicos. La shin como vimos corresponde al reinado, del cual dice el Zohar II, 215a: “Ella no tiene nada por sí misma”. Todos poseemos la facultad del reinado, maljut , que usualmente se caracteriza por la capacidad de relacionarnos con nuestro entorno. Cuando se encuentra en su estado rectificado, nuestra facultad de reinado sabe que todo lo que tenemos proviene de lo Alto (en el caso de las sefirot , “lo alto” se refiere a las que están por encima de reinado). Una persona con una facultad de reinado rectificada experimenta un sentido de humildad en la psiquis.

Cuando el reinado está en un estado de descenso o caído es porque carece de la capacidad de reconocer que todo es de arriba, provocando sentimientos de orgullo y engrandecimiento propio, que ocupan el lugar de la experiencia rectificada de la humildad. En este estado, el reinado es un terreno fértil para la el dominio del ego. En vez de aumentar su gratitud al Todopoderoso por los dones que le ha conferido, el orgullo del individuo incrementa su posesividad, haciéndolo sentir que todo lo que tiene es por su virtud y derecho propio. La rectificación de la psique en esa situación es tomar sus posesiones, para grabar en su psiquis que todo lo que posee es un obsequio Divino.

Nun : Un golpe a la Entropía

La nun representa un estado neutral donde no se gana, aunque tampoco se pierde nada y el juego pasa al siguiente jugador. La experiencia asociada con la nun es que las cosas progresan naturalmente. Expliquemos esto.

Hemos dicho en otra oportunidad que el nombre hebreo del dreidel , sevivón , está asociado con el concepto de “mercader”. Hay individuos que aspiran a dejar el mundo tal como cuando llegaron, sin dañar nada. En cierto sentido esta es una aspiración negativa porque uno debe aspirar a ser exitoso (espiritual y moralmente, por supuesto) y no salir simplemente incólume. Imaginemos que un comerciante vaya al mercado a vender su mercancía y aspirara a salir sólo con lo necesario para cubrir su inversión inicial, todos dirían que está loco.

Cada alma judía entra al mundo para ser un mercader, es decir, producir un beneficio. Aquellos que saben lo que verdaderamente tiene valor, invierten su tiempo y energía en la Torá y las buenas acciones, en su relación con Dios y las otras personas. Aquellos que sólo tienen un sentido superficial de la importancia de producir una ganancia, gastan sus días en perseguir el éxito financiero.

De todas maneras, en el reino de la naturaleza salir indemne es un gran logro, porque la ley de la entropía establece que todo en la naturaleza está descendiendo continuamente hacia el desorden. Si un sistema natural puede terminar con la misma cantidad de energía con la que empezó, es realmente un adelanto.

Al explicar la correspondencia de la nun con el este y la sefirá de belleza, tiferet , advertimos que la salida del sol es como una señal o estandarte de Dios, que nos pone sobre aviso de que la naturaleza también es milagrosa. El milagro de la naturaleza, en el caso del ciclo repetitivo de la salida y la puesta del sol, día tras día, es que a este nivel la naturaleza no sucumbe a la entropía. El Creador está infundiendo continuamente más energía para mantenerla en un estado estable. Ciertamente uno puede pensar en la conservación de la belleza como el ejemplo más ilustrativo de haber vencido a la entropía.

De esta manera, cuando el jugador saca una nun , sólo se está estableciendo que su situación permanece igual: nada se ganó, nada se perdió. Esto lo inspira a meditar acerca del milagro que hay en la naturaleza material y la necesidad de conectarse con la naturaleza Divina para poder sobreponerse a su natural proclividad a la degradación. 2

 

Iud y Hei : Un Entero y Medio

La iud y la hei producen una ganancia para el jugador. Como estas dos letras corresponden a sabiduría y entendimiento, las sefirot intelectuales, la lección es que cuando uno es capaz de alcanzar un estado racional o mental, se produce una verdadera ganancia. La diferencia es sólo la cantidad.

La utilización correcta de la mente indica un estado en el cual una persona está completamente conectada y guiada por la conciencia y la percepción del Creador y Su voluntad tal como está manifestada en la Torá. Cuando una persona puede mantener este estado, le vienen muchas cosas buenas que puede utilizar en su servicio Divino.

Pero la mente puede ser dividida en dos clases. La primera está basada en un sentimiento de autoanulación (el poder motivador de la sabiduría) ante Dios, relativamente masculino. La segunda en el sentimiento de alegría (el poder motivador del entendimiento) de servir a Dios, relativamente femenina. La unión de los equivalentes masculino y femenino es descripta como “un entero y medio”. Este es uno de los principios fundamentales para comprender la interacción entre lo masculino y lo femenino en general.

Un ejemplo de la aplicación de este principio puede se observa en la diferencia entre Shabat y las Festividades. Basado en distintos versos de la Torá, el Shabat es descripto como “enteramente para Dios”, mientras que las festividades son descriptas como “mitad para ti y mitad para Dios”. 3 Esta es una de las razones, por ejemplo, de que está permitido realizar algunas tareas en las festividades que están prohibidas en Shabat, siempre que sean para proveer alimento de consumir en ellas (“mitad para ti”).

Pero, lo que obtenemos de este dicho es que la sabiduría está asociada con un entero y el entendimiento con una mitad. Como la sabiduría y el entendimiento corresponden a las letras iud y hei del Nombre de Dios Havaiá , vemos que numéricamente también presentan una relación de “un entero y medio”, ya que sus valores numéricos son 10 y 5.

Entonces, cuando se obtiene una guimel , correspondiente a sabiduría, representa un estado de autoanulación gracias al cual el jugador gana todo el pozo. Cuando cae en la hei ( la letra que corresponde a entendimiento) representa un estado de alegría por el cual el jugador gana la mitad del pozo.

La Entropía del Dreidel

Para explicar la regla según la cual sacar una nun no produce nada, utilizamos el concepto físico de la entropía. Veremos que podemos extender esta analogía para explicar las reglas de las 4 letras.

Dijimos que la nun nos inspira a ver el aspecto milagroso de la naturaleza, donde el milagro más grandioso es la recreación continua ex nihilo , algo de la nada ( nisht , en idish, como dijimos antes comienza con la nun ). De hecho, nuestra capacidad de reconocer que el origen de la naturaleza está en la nada Divina y así manifestar este poder de transformar la nada en algo, nos permite vencer verdadera y permanentemente a la entropía. Traduciendo esto al campo no tan filosófico de jugar con el dreidel, podemos decir que para lograr una ganancia debemos reconocer primero el origen milagroso de la naturaleza en lo Divino. Entonces, la conclusión es que las dos letras guimel y hei producen una ganancia al jugador porque representan una perspectiva inspirada de la naturaleza.

1Como Dios crea a la naturaleza de nuevo a cada momento, incluso lo que parece natural es en realidad un milagro continuo, investido en la apariencia de las leyes naturales. Como explicó en extenso el Rebe de Lubavitch, la forma suprema del milagro es en realidad es del tipo que altera el curso de la naturaleza manteniendo la apariencia de que sigue sus leyes.

 

2Como enfatizó el Rebe de Lubavitch, para conectarse con el aspecto infinito de Dios uno debe cumplir mitzvot , los preceptos de la Torá, con devoción infinita. Cuando más experta es la persona en las enseñanzas de la Torá, está más inclinada a actuar desde el conocimiento y el entendimiento. Pero, la dedicación a la voluntad del Todopoderoso debe dejar esto de lado y estar motivadas por la inspiración pura de no hacer nada que no sea cumplir con Su voluntad. Esto es llamado actuar por auto sacrificio, mesirut nefesh , y más allá de la razón, lemala mitam vadaat , las dos grandes virtudes de los Macabeos.

http://www.dimensiones.org/canales/vidmodrn/viviendo%20con%20el%20tiempo/kislev/Kislev%2070.htm

http://www.hebroots.org/ch9bridespan.html#CHAP9 

DAN Y BET-EL: LA CASA DEL JUICIO DE DIOS

Jeroboam tenía al pueblo adorando en dos sitios, Bet-el y Dan. Estos dos lugares son proféticos. Bet-el en hebreo significa, "Casa de Dios". Dan en hebreo viene de la raíz de la palabra, "Din" que significa "juicio". Fue profético que el pueblo llamara a esta adoración, Bet-el, "la Casa de Dios" pero Dios lo llamó Dan, o "Juicio". Aun así, en estos últimos días, Dios juzgará a los que en Su iglesia no salgan fuera de este sistema babilonio de adoración. Los que salgan, sufrirán persecución de la iglesia misma por causa de los prejuicios de la iglesia contra la Torá, pero la recompensa de Dios será grande. Los que no renuncien a dejar este sistema babilónico, serán juzgados por Dios a través de los gobernantes y poderes de este mundo que robarán a la iglesia su poder e influencia en el propio mundo.

La Biblia de las Américas (© 1997 Lockman) Puso uno en Betel y el otro lo puso en Dan. La Nueva Biblia de los Hispanos (© 2005 Lockman) Puso uno en Betel (Casa de Dios) y el otro lo puso en Dan. Reina Valera Gómez (© 2010) Y el uno lo puso en Betel, y el otro lo puso en Dan. Reina Valera (1909) Y puso el uno en Beth-el, y el otro puso en Dan. Sagradas Escrituras (1569) Y puso el uno en Bet-el, y el otro puso en Dan. http://bibliaparalela.com/1_kings/12-29.htm

EL NOMBRE DE JACOB ES CAMBIADO A ISRAEL

Con el fin de comprender quién es Israel (Yisrael), se necesita comprender el origen del nombre de Israel (Yisrael). Israel (Yisrael) es el nombre dado a Jacob (Yaacov) por el Di-s de Israel. En Génesis (Bereshit) 32:24-28 está escrito:

"Así se quedó Jacob solo; y luchó con él un varón hasta que rayaba el alba. Y cuando vio que no podía con él, tocó en el sitio del encaje de su muslo, y se descoyuntó el muslo de Jacob mientras con él luchaba. Y dijo: Déjame, porque raya el alba. Y Jacob le respondió: No te dejaré, si no me bendices. Y el varón le dijo: ¿Cuál es tu nombre? Y él respondió Jacob. Y el varón le dijo: No se dirá más tu nombre Jacob, sino Israel; porque has luchado con Dios y con los hombres, y has vencido."

JACOB TIENE DOCE HIJOS QUE SE CONVIERTEN EN
LA CASA DE JACOB

Jacob (Yaacov) / Israel tuvo doce hijos. Los descendientes de Jacob /Yaacov) / Israel, fueron llamados los hijos de Israel o la casa de Jacob. Los descendientes de Jacob (Yaacov) / Israel, la casa de Jacob, entraron en un pacto con el Di-s de Israel en el monte Sinaí (Éxodo [Shemot> 19). Los descendientes de Jacob (Yaacov) / Israel, la casa de Jacob, quebrantaron este pacto. Al hacerlo, las ramas del olivo original fueron quebradas.

LA CASA DE JACOB ES DIVIDIDA DESPUÉS
DEL REINADO DE SALOMÓN

Después del reinado de Salomón (Shlomo), la casa de Jacob (Yaacov) se dividió en el Reino del Norte (casa de Israel) y el Reino del Sur (casa de Judá). Esto fue hecho porque el Di-s de Israel juzgó a Salomón (Shlomo) quebrantó el pacto de la Torá casándose con mujeres extranjeras que causaron que la nación de Israel adorase dioses extraños. En 1ª Reyes (Melajim) 11:1-5 está escrito:

"Pero el rey Salomón amó, además de la hija de Faraón, a muchas mujeres extranjeras; a las de Moab, a las de Amón, a las de Edom; a las de Sidón, y las heteas; gentes de las cuales el Señor había dicho a los hijos de Israel: No os llegaréis a ellas, ni ellas se llegaran a vosotros; porque ciertamente harán inclinar vuestros corazones tras sus dioses. [Deuteronomio 7:1-4> A éstas, pues, se juntó Salomón con amor. Y tuvo setecientas mujeres reinas y trescientas concubinas; y sus mujeres desviaron su corazón. Y cuando Salomón era ya viejo, sus mujeres inclinaron su corazón tras dioses ajenos, y su corazón no era perfecto con el Señor su Dios, como el corazón de su padre David. Porque Salomón siguió a Astoret, diosa de los sidonios, y a Milcom ídolo abominable de los amonitas."

Por lo tanto, el reino de Salomón (Shlomo) (la casa de Jacob) fue dividido en el Reino del Norte (casa de Israel) y el Reino del Sur (casa de Judá). En 1ª Reyes (Melajim) 11:9-13 está escrito:

" Y se enojó el Señor contra Salomón, por cuanto su corazón se había apartado del Señor Dios de Israel, que se le había aparecido dos veces, y le había mandado acerca de esto, que no siguiese a dioses ajenos; mas él no guardó lo que le mando el Señor. Y dijo el Señor a Salomón: Por cuanto ha habido esto en ti, y no has guardado mi pacto y mis estatutos que te mandé, romperé de ti el reino, y lo entregaré a tu siervo. Sin embargo, no lo haré en tus días, por amor a David tu padre; lo romperé de la mano de tu hijo. Pero no romperé todo el reino, sino que daré una tribu a tu hijo, por amor a David mi siervo, y por amor a Jerusalén, la cual yo he elegido."

http://www.hebroots.org/2casach2.html#CHAP2

EL INJERTO DE LA SIMIENTE DE ABRAHAM

En Génesis (Génesis) 12:1-9, el Di-s de Israel llamó a Abraham (Avraham) de Ur de los Caldeos y le prometió que si obedecía al Di-s de Israel Él le daría una tierra para la simiente de Abraham (Avraham). Además, el Di-s de Israel le declaró a Abraham que Él bendeciría al que bendijera a la simiente de Abraham (Avraham). En Génesis (Bereshit) 12:3 está escrito:

"Bendeciré a los que te bendijeren, y a los que te maldijeren maldeciré; y serán benditas en ti todas las familias de la tierra."

Sin embargo, en hebreo, este versículo es más profundo para comprender cómo TODAS LAS FAMILIAS de la tierra serían "bendecidas" a través de la simiente de Abraham (Avraham). La frase en español de Génesis (Bereshit) 12:3 que dice: "Serán benditas en ti todas las familias de la tierra" En hebreo diría:

"Ve nivecru bejá kol mishpajot ha-adamá."

La palabra hebrea "nivecru" es traducida en la mayoría de los textos en español por "Sé bendecido." Sin embargo, la palabra que normalmente se usa para traducir "Sé bendecido" no es nivecru. Es yivrecu. La palabra "nivecru" es la conjugación "nifal" de la palabra hebrea, baraj. La palabra hebrea baraj tiene un significado más profundo que el de simplemente "bendecido." El significado más sencillo de la palabra hebrea baraj es la bendición que invoca la presencia, favor –o elección en una situación dada– del Di-s de Israel. Las oraciones judías (casa de Judá) empiezan con la frase, "Baruj Atá Adonai…" que en español es "Bendito eres Tú, Señor…" y refleja la idea que "bendecido" está relacionado con ser "elegido" o "favorecido" por el Di-s de Israel.

En cinco lugares del Talmud y otra literatura rabínica, nivecru es traducido como "injertado o entremezclado." En el Volumen 1, página 432 del Artscroll Tenakh Series judío ortodoxo está escrito:

Hay… una opinión compartida por Rashbam [a Génesis 28:14>, Jiskuni Daas Zekeinum, y mencionado por Tur que el verbo (ve nivecru) en Génesis 12:3 está relacionado con la raíz baraj como en el término mishnáico mavreek que significa "entremezclar o injertar." [cf Kelaim 7:1, Sotah 43a.> Como lo explica Heidenheim, esta interpretación es inspirada por el hecho que en ningún otro sitio, excepto aquí, que encontramos baraj en el sentido de bendición en la conjugación nifal, mientras que en el sentido de "injertar" es corriente en esa forma.

Por lo tanto, basado sobre esta interpretación de la lengua hebrea por eruditos hebreos respetados dentro de la casa de Judá (Judaísmo), Génesis [Bereshit> 12:3 se comprende mejor si es traducido como sigue:

"Y en ti serán todas las familias de la tierra nivecru [serán injertadas o entremezcladas>.

La única manera FÍSICA, QUE TODAS LAS FAMILIAS de la tierra, serían nivecru (injertadas o entremezcladas) es por la simiente de Abraham (Avraham), siendo asimilada por CADA FAMILIA de la tierra.

¿Cómo explica la Biblia que sucedió esto? Abraham (Avraham) tuvo un hijo llamado Isaac (Yitsjak) quien tuvo un hijo llamado Jacob (Yaacov) cuyo nombre fue cambiado por el de Israel. Jacob (Yaacov) tuvo doce hijos que se convirtieron en la cabeza de las doce tribus de Israel. Después del reinado del Rey Salomón (Shlomo), el reino de Israel fue dividido en el Reino del Norte (casa de Israel) y el Reino del Sur (casa de Judá). El juicio del Reino del Norte (casa de Israel) según está registrado por el profeta Oseas, en Oseas capítulo 1, fue que el Reino del Norte (casa de Israel) sería asimilado dentro de todas las familias de la tierra en cumplimiento de la promesa del Di-s de Israel a Abraham (Avraham) que su simiente estaría en todas las familias de la tierra.

Aunque fue profetizado por el Di-s de Israel que la simiente de Abraham (Avraham) estaría en todas las familias de la tierra, ni todas las personas ni todas las familias de la tierra creerán el "Evangelio según la Torá" que predicó el Di-s de Israel a Abraham (Avraham), que por medio de Su simiente todas las familias de la tierra "serían benditas." (injertadas o entremezcladas). Espiritualmente (sod/significado más profundo), aquellos que creyeran en la promesa que el Di-s de Israel hizo a Abraham (Avraham) se convertiría en un miembro espiritual de la familia del Di-s de Israel por la salvación ofrecida desde el Di-s de Israel por medio del Mesías (Mashíaj) judío Yeshúa/Jesús. En Gálatas 3:8, 16, 29 está escrito:

"Y la Escritura, [TaNaJ/Antiguo Testamento> previendo que Dios había de justificar [hechos justos> por la fe [emuná> a los gentiles, dio de antemano la buena nueva a Abraham, diciendo: En ti serán benditas [nivecru/injertadas o entremzcladas> todas las naciones…Ahora bien, a Abraham fueron hechas las promesas, y a su simiente. No dice: Y a las simientes, como si hablase de muchos, sino como de una: Y a tu simiente, la cual es Cristo [Mashíaj>… Y si vosotros sois de Cristo, ciertamente linaje de Abraham sois, y herederos según la promesa."

Espiritualmente (sod/significado más profundo), cualquier persona sobre la tierra que acepta que Yeshúa/Jesús es el Mesías (Mashíaj) judío y se arrepiente (Teshuvá) de sus pecados se convierte en un miembro de la ciudadanía de Israel y es injertado dentro de la familia del Di-s de Israel. En Efesios 2:11-13 está escrito:

"Por tanto, acordaos de que en otro tiempo vosotros, los gentiles en cuanto a la carne… En aquel tiempo estabais sin Cristo [Mashíaj>, alejados de la ciudadanía de Israel… Pero ahora en Cristo Jesús [Yeshúa HaMashíaj>, vosotros que en otro tiempo estabais lejos, habéis sido hechos cercanos por la sangre de Cristo [Mashíaj>."

En Romanos 11:13, 17 está escrito:

"Porque a vosotros gentiles… Y tú, siendo olivo silvestre, has sido INJERTADO entre ellas, y has sido hecho participante de la raíz y de la rica savia del olivo."

Cuando la simiente física de Abraham (Avraham) sea injertada o entremezclada en todas las familias de la tierra, la Biblia llama a este acontecimiento la "plenitud de los gentiles." En hebreo, esto sería "meló ha goyim." El apóstol Pablo (Rabí Shaúl) habla acerca de la "plenitud de los gentiles/Meló ha goyim" como un misterio (sod/significado más profundo) que la familia del Di-s de Israel debía comprender. En Romanos 11:25 está escrito:

"Porque no quiero, hermanos, que ignoréis este misterio [sod/significado más profundo>, para que no seáis arrogantes en cuanto a vosotros mismos: que ha acontecido a Israel [tanto la casa de Israel/Cristianismo como a la casa de Judá/Judaísmo> endurecimiento en parte, hasta que haya entrado la plenitud de los gentiles [meló ha goyim>."

Por lo tanto, podemos ver cómo el Reino del Norte (casa de Israel) injertado, sería reconocido hoy como siendo "gentiles" y cristianos (seguidores del Mesías (Mashíaj) judío Yeshúa/Jesús) por la casa de Judá (Judaísmo). Sobre la plenitud de los gentiles (meló ha goyim) (Romanos 11:25), el Di-s de Israel recogerá a la casa de Israel (Cristianismo) injertada junto con la casa de Judá (Judaísmo) en cumplimiento de Ezequiel (Yejezkel) 37:15-28) de que las dos casas serán reunidas permitiéndoles volver a la tierra de Israel (Ezequiel (Yejezkel) 37:21-22, en el fin de los días durante la angustia de Jacob (Jeremías (Yirmeyahu) 30:1-7, o en los dolores de parto del Mesías (Jevlei shel Mashíaj).

En el resto de este capítulo, aprenderemos los detalles bíblicos sobre cómo la simiente de Abraham (Avraham) sería injertada dentro de todas las familias de la tierra (Génesis [Bereshit> 12:3), y cómo después de haber sido asimilados por todas las naciones de la tierra, por no haber creído en el pacto que el Di-s de Israel hizo con Abraham (Avraham), que las dos casas de Israel serían reunidas en el fin de los días y regresar a la tierra de Israel.

CAPÍTULO 4

El encuentro de Jesús con la samaritana
4:1 Cuando Jesús se enteró de que los fariseos habían oído decir que él tenía más discípulos y bautizaba más que Juan
4:2 —en realidad él no bautizaba, sino sus discípulos—
4:3 dejó la Judea y volvió a Galilea.
4:4 Para eso tenía que atravesar Samaría.
4:5 Llegó a una ciudad de Samaría llamada Sicar, cerca de las tierras que Jacob había dado a su hijo José.
4:6 Allí se encuentra el pozo de Jacob. Jesús, fatigado del camino, se había sentado junto al pozo. Era la hora del mediodía.
4:7 Una mujer de Samaría fue a sacar agua, y Jesús le dijo: "Dame de beber".
4:8 Sus discípulos habían ido a la ciudad a comprar alimentos.
4:9 La samaritana le respondió: "¡Cómo! ¿Tú, que eres judío, me pides de beber a mí, que soy samaritana?". Los judíos, en efecto, no se trataban con los samaritanos.
4:10 Jesús le respondió:
"Si conocieras el don de Dios
y quién es el que te dice:
"Dame de beber",
tú misma se lo hubieras pedido,
y él te habría dado agua viva".
4:11 "Señor, le dijo ella, no tienes nada para sacar el agua y el pozo es profundo. ¿De dónde sacas esa agua viva?
4:12 ¿Eres acaso más grande que nuestro padre Jacob, que nos ha dado este pozo, donde él bebió, lo mismo que sus hijos y sus animales?"
4:13 Jesús le respondió:
"El que beba de esta agua
tendrá nuevamente sed,
4:14 pero el que beba del agua que yo le daré,
nunca más volverá a tener sed.
El agua que yo le daré
se convertirá en él en manantial
que brotará hasta la Vida eterna".
4:15 "Señor, le dijo la mujer, dame de esa agua para que no tenga más sed y no necesite venir hasta aquí a sacarla".
4:16 Jesús le respondió: "Ve, llama a tu marido y vuelve aquí".
4:17 La mujer respondió: "No tengo marido". Jesús continuó: "Tienes razón al decir que no tienes marido,
4:18 porque has tenido cinco y el que ahora tienes no es tu marido; en eso has dicho la verdad".
4:19 La mujer le dijo: "Señor, veo que eres un profeta.
4:20 Nuestros padres adoraron en esta montaña, y ustedes dicen que es en Jerusalén donde se debe adorar".
4:21 Jesús le respondió:
"Créeme, mujer, llega la hora
en que ni en esta montaña ni en Jerusalén
se adorará al Padre.
4:22 Ustedes adoran lo que no conocen;
nosotros adoramos lo que conocemos,
porque la salvación viene de los judíos.
4:23 Pero la hora se acerca, y ya ha llegado,
en que los verdaderos adoradores
adorarán al Padre en espíritu y en verdad,
porque esos son los adoradores
que quiere el Padre.
4:24 Dios es espíritu,
y los que lo adoran
deben hacerlo en espíritu y en verdad".
4:25 La mujer le dijo: "Yo sé que el Mesías, llamado Cristo, debe venir. Cuando él venga, nos anunciará todo".
4:26 Jesús le respondió: "Soy yo, el que habla contigo".
4:27 En ese momento llegaron sus discípulos y quedaron sorprendidos al verlo hablar con una mujer. Sin embargo, ninguno le preguntó: "¿Qué quieres de ella?" o "¿Por qué hablas con ella?"
4:28 La mujer, dejando allí su cántaro, corrió a la ciudad y dijo a la gente:
4:29 "Vengan a ver a un hombre que me ha dicho todo lo que hice. ¿No será el Mesías?"
4:30 Salieron entonces de la ciudad y fueron a su encuentro.
4:31 Mientras tanto, los discípulos le insistían a Jesús, diciendo: "Come, Maestro".
4:32 Pero él les dijo: "Yo tengo para comer un alimento que ustedes no conocen".
4:33 Los discípulos se preguntaban entre sí: "¿Alguien le habrá traído de comer?"
4:34 Jesús les respondió:
"Mi comida
es hacer la voluntad de aquel que me envió
y llevar a cabo su obra.
4:35 Ustedes dicen
que aún faltan cuatro meses para la cosecha.
Pero yo les digo:
Levanten los ojos y miren los campos:
ya están madurando para la siega.
4:36 Ya el segador recibe su salario
y recoge el grano para la Vida eterna;
así el que siembra y el que cosecha
comparten una misma alegría.
4:37 Porque en esto se cumple el proverbio:
"Uno siembra y otro cosecha".
4:38 Yo los envié a cosechar
adonde ustedes no han trabajado;
otros han trabajado,
y ustedes recogen el fruto de sus esfuerzos".
4:39 Muchos samaritanos de esa ciudad habían creído en él por la palabra de la mujer, que atestiguaba: "Me ha dicho todo lo que hice".
4:40 Por eso, cuando los samaritanos se acercaron a Jesús, le rogaban que se quedara con ellos, y él permaneció allí dos días.
4:41 Muchos más creyeron en él, a causa de su palabra.
4:42 Y decían a la mujer: "Ya no creemos por lo que tú has dicho; nosotros mismos lo hemos oído y sabemos que él es verdaderamente el Salvador del mundo".
Regreso de Jesús a Galilea
4:43 Transcurridos los dos días, Jesús partió hacia Galilea.
4:44 Él mismo había declarado que un profeta no goza de prestigio en su propio pueblo.
4:45 Pero cuando llegó, los galileos lo recibieron bien, porque habían visto todo lo que había hecho en Jerusalén durante la Pascua; ellos también, en efecto, habían ido a la fiesta.

Curación del hijo de un funcionario real
Mateo 8, 5-13 / Lucas 7, 1-10

4:46 Y fue otra vez a Caná de Galilea, donde había convertido el agua en vino. Había allí un funcionario real, que tenía su hijo enfermo en Cafarnaún.
4:47 Cuando supo que Jesús había llegado de Judea y se encontraba en Galilea, fue a verlo y le suplicó que bajara a curar a su hijo moribundo.
4:48 Jesús le dijo: "Si no ven signos y prodigios, ustedes no creen".
4:49 El funcionario le respondió: "Señor, baja antes que mi hijo se muera".
4:50 "Vuelve a tu casa, tu hijo vive", le dijo Jesús.
El hombre creyó en la palabra que Jesús le había dicho y se puso en camino.
4:51 Mientras descendía, le salieron al encuentro sus servidores y le anunciaron que su hijo vivía.
4:52 Él les preguntó a qué hora se había sentido mejor. "Ayer, a la una de la tarde, se le fue la fiebre", le respondieron.
4:53 El padre recordó que era la misma hora en que Jesús le había dicho: "Tu hijo vive". Y entonces creyó él y toda su familia.
4:54 Este fue el segundo signo que hizo Jesús cuando volvió de Judea a Galilea.

LUCAS

Lucas
20:1 Sucedió un día, que enseñando Jesús al pueblo en el templo, y anunciando el evangelio, llegaron los principales sacerdotes y los escribas, con los ancianos,
20:2 y le hablaron diciendo: Dinos: ¿con qué autoridad haces estas cosas? ¿o quién es el que te ha dado esta autoridad?
20:3 Respondiendo Jesús, les dijo: Os haré yo también una pregunta; respondedme:
20:4 El bautismo de Juan, ¿era del cielo, o de los hombres?
20:5 Entonces ellos discutían entre sí, diciendo: Si decimos, del cielo, dirá: ¿Por qué, pues, no le creísteis?
20:6 Y si decimos, de los hombres, todo el pueblo nos apedreará; porque están persuadidos de que Juan era profeta.
20:7 Y respondieron que no sabían de dónde fuese.
20:8 Entonces Jesús les dijo: Yo tampoco os diré con qué autoridad hago estas cosas.
20:9 Comenzó luego a decir al pueblo esta parábola: Un hombre plantó una viña, la arrendó a labradores, y se ausentó por mucho tiempo.
20:10 Y a su tiempo envió un siervo a los labradores, para que le diesen del fruto de la viña; pero los labradores le golpearon, y le enviaron con las manos vacías.
20:11 Volvió a enviar otro siervo; mas ellos a éste también, golpeado y afrentado, le enviaron con las manos vacías.
20:12 Volvió a enviar un tercer siervo; mas ellos también a éste echaron fuera, herido.
20:13 Entonces el señor de la viña dijo: ¿Qué haré? Enviaré a mi hijo amado; quizás cuando le vean a él, le tendrán respeto.
20:14 Mas los labradores, al verle, discutían entre sí, diciendo: Este es el heredero; venid, matémosle, para que la heredad sea nuestra.
20:15 Y le echaron fuera de la viña, y le mataron. ¿Qué, pues, les hará el señor de la viña?
20:16 Vendrá y destruirá a estos labradores, y dará su viña a otros.Cuando ellos oyeron esto, dijeron: ¡Dios nos libre!
20:17 Pero él, mirándolos, dijo: ¿Qué, pues, es lo que está escrito: La piedra que desecharon los edificadores Ha venido a ser cabeza del ángulo?
20:18 Todo el que cayere sobre aquella piedra, será quebrantado; mas sobre quien ella cayere, le desmenuzará.
20:19 Procuraban los principales sacerdotes y los escribas echarle mano en aquella hora, porque comprendieron que contra ellos había dicho esta parábola; pero temieron al pueblo.
20:20 Y acechándole enviaron espías que se simulasen justos, a fin de sorprenderle en alguna palabra, para entregarle al poder y autoridad del gobernador.
20:21 Y le preguntaron, diciendo: Maestro, sabemos que dices y enseñas rectamente, y que no haces acepción de persona, sino que enseñas el camino de Dios con verdad.
20:22 ¿Nos es lícito dar tributo a César, o no?
20:23 Mas él, comprendiendo la astucia de ellos, les dijo: ¿Por qué me tentáis?
20:24 Mostradme la moneda. ¿De quién tiene la imagen y la inscripción? Y respondiendo dijeron: De César.
20:25 Entonces les dijo: Pues dad a César lo que es de César, y a Dios lo que es de Dios.
20:26 Y no pudieron sorprenderle en palabra alguna delante del pueblo, sino que maravillados de su respuesta, callaron.
20:27 Llegando entonces algunos de los saduceos, los cuales niegan haber resurrección, le preguntaron,
20:28 diciendo: Maestro, Moisés nos escribió: Si el hermano de alguno muriere teniendo mujer, y no dejare hijos, que su hermano se case con ella, y levante descendencia a su hermano.
20:29 Hubo, pues, siete hermanos; y el primero tomó esposa, y murió sin hijos.
20:30 Y la tomó el segundo, el cual también murió sin hijos.
20:31 La tomó el tercero, y así todos los siete, y murieron sin dejar descendencia.
20:32 Finalmente murió también la mujer.
20:33 En la resurrección, pues, ¿de cuál de ellos será mujer, ya que los siete la tuvieron por mujer?
20:34 Entonces respondiendo Jesús, les dijo: Los hijos de este siglo se casan, y se dan en casamiento;
20:35 mas los que fueren tenidos por dignos de alcanzar aquel siglo y la resurrección de entre los muertos, ni se casan, ni se dan en casamiento.
20:36 Porque no pueden ya más morir, pues son iguales a los ángeles, y son hijos de Dios, al ser hijos de la resurrección.
20:37 Pero en cuanto a que los muertos han de resucitar, aun Moisés lo enseñó en el pasaje de la zarza, cuando llama al Señor, Dios de Abraham, Dios de Isaac y Dios de Jacob.
20:38 Porque Dios no es Dios de muertos, sino de vivos, pues para él todos viven.
20:39 Respondiéndole algunos de los escribas, dijeron: Maestro, bien has dicho.
20:40 Y no osaron preguntarle nada más.
20:41 Entonces él les dijo: ¿Cómo dicen que el Cristo es hijo de David?
20:42 Pues el mismo David dice en el libro de los Salmos: Dijo el Señor a mi Señor: Siéntate a mi diestra,
20:43 Hasta que ponga a tus enemigos por estrado de tus pies.
20:44 David, pues, le llama Señor; ¿cómo entonces es su hijo?
20:45 Y oyéndole todo el pueblo, dijo a sus discípulos:
20:46 Guardaos de los escribas, que gustan de andar con ropas largas, y aman las salutaciones en las plazas, y las primeras sillas en las sinagogas, y los primeros asientos en las cenas;
20:47 que devoran las casas de las viudas, y por pretexto hacen largas oraciones; éstos recibirán mayor condenación.

La ofrenda de la viuda 
(Mr. 12.41-44)

21:1 Levantando los ojos, vio a los ricos que echaban sus ofrendas en el arca de las ofrendas. 
21:2 Vio también a una viuda muy pobre, que echaba allí dos blancas.
21:3 Y dijo: En verdad os digo, que esta viuda pobre echó más que todos. 
21:4 Porque todos aquéllos echaron para las ofrendas de Dios de lo que les sobra; mas ésta, de su pobreza echó todo el sustento que tenía. 

Jesús predice la destrucción del templo 
(Mt. 24.1-2; Mr. 13.1-2)

21:5 Y a unos que hablaban de que el templo estaba adornado de hermosas piedras y ofrendas votivas, dijo: 
21:6 En cuanto a estas cosas que veis, días vendrán en que no quedará piedra sobre piedra, que no sea destruida. 

Señales antes del fin 
(Mt. 24.3-28; Mr. 13.3-23) 

21:7 Y le preguntaron, diciendo: Maestro, ¿cuándo será esto? ¿y qué señal habrá cuando estas cosas estén para suceder? 
21:8 El entonces dijo: Mirad que no seáis engañados; porque vendrán muchos en mi nombre, diciendo: Yo soy el Cristo, y: El tiempo está cerca. Mas no vayáis en pos de ellos. 
21:9 Y cuando oigáis de guerras y de sediciones, no os alarméis; porque es necesario que estas cosas acontezcan primero; pero el fin no será inmediatamente.
21:10 Entonces les dijo: Se levantará nación contra nación, y reino contra reino; 
21:11 y habrá grandes terremotos, y en diferentes lugares hambres y pestilencias; y habrá terror y grandes señales del cielo. 
21:12 Pero antes de todas estas cosas os echarán mano, y os perseguirán, y os entregarán a las sinagogas y a las cárceles, y seréis llevados ante reyes y ante gobernadores por causa de mi nombre. 
21:13 Y esto os será ocasión para dar testimonio. 
21:14 Proponed en vuestros corazones no pensar antes cómo habéis de responder en vuestra defensa; 
21:15 porque yo os daré palabra y sabiduría, la cual no podrán resistir ni contradecir todos los que se opongan.
21:16 Mas seréis entregados aun por vuestros padres, y hermanos, y parientes, y amigos; y matarán a algunos de vosotros; 
21:17 y seréis aborrecidos de todos por causa de mi nombre. 
21:18 Pero ni un cabello de vuestra cabeza perecerá. 
21:19 Con vuestra paciencia ganaréis vuestras almas. 
21:20 Pero cuando viereis a Jerusalén rodeada de ejércitos, sabed entonces que su destrucción ha llegado. 
21:21 Entonces los que estén en Judea, huyan a los montes; y los que en medio de ella, váyanse; y los que estén en los campos, no entren en ella. 
21:22 Porque estos son días de retribución, para que se cumplan todas las cosas que están escritas. 
21:23 Mas ¡ay de las que estén encintas, y de las que críen en aquellos días! porque habrá gran calamidad en la tierra, e ira sobre este pueblo. 
21:24 Y caerán a filo de espada, y serán llevados cautivos a todas las naciones; y Jerusalén será hollada por los gentiles, hasta que los tiempos de los gentiles se cumplan.

La venida del Hijo del Hombre 
(Mt. 24.29-35, 42-44; Mr. 13.24-37)

21:25 Entonces habrá señales en el sol, en la luna y en las estrellas, y en la tierra angustia de las gentes, confundidas a causa del bramido del mar y de las olas; 
21:26 desfalleciendo los hombres por el temor y la expectación de las cosas que sobrevendrán en la tierra; porque las potencias de los cielos serán conmovidas. 
21:27 Entonces verán al Hijo del Hombre, que vendrá en una nube con poder y gran gloria. 
21:28 Cuando estas cosas comiencen a suceder, erguíos y levantad vuestra cabeza, porque vuestra redención está cerca. 
21:29 También les dijo una parábola: Mirad la higuera y todos los árboles. 
21:30 Cuando ya brotan, viéndolo, sabéis por vosotros mismos que el verano está ya cerca.
21:31 Así también vosotros, cuando veáis que suceden estas cosas, sabed que está cerca el reino de Dios. 
21:32 De cierto os digo, que no pasará esta generación hasta que todo esto acontezca. 
21:33 El cielo y la tierra pasarán, pero mis palabras no pasarán. 
21:34 Mirad también por vosotros mismos, que vuestros corazones no se carguen de glotonería y embriaguez y de los afanes de esta vida, y venga de repente sobre vosotros aquel día. 
21:35 Porque como un lazo vendrá sobre todos los que habitan sobre la faz de toda la tierra. 
21:36 Velad, pues, en todo tiempo orando que seáis tenidos por dignos de escapar de todas estas cosas que vendrán, y de estar en pie delante del Hijo del Hombre.
21:37 Y enseñaba de día en el templo; y de noche, saliendo, se estaba en el monte que se llama de los Olivos. 
21:38 Y todo el pueblo venía a él por la mañana, para oírle en el templo. 

Ark of the Covenant – DNA – Jacob’s Pillar

On a deeper level, there are connections between the ark of the covenant and Jacob’s pillar & DNAclick here .

The ladder

Gen 28:11  And he came on a place and stayed the night there, for the sun had gone. And he took stones of the place and placed them at his head; and he lay down in that place.
Gen 28:12  And he dreamed. And, behold, a ladder was placed on the earth, its top reaching to the heavens. And, behold, the angels of God were going up and going down on it!
Gen 28:17  And he was afraid, and said, How fearful is this place! This is nothing except the house of God, and this is the door to Heaven.
Gen 28:18  And Jacob started up early in the morning and took the stone which he had placed at his head, and he placed it as a pillar; and he poured oil on the top of it.
Gen 28:19  And he called the name of that place, The House of God {Bethel}. And yet the name of the city was at first Luz.

The ladder = Messiah

Joh 1:51  And He says to him, Truly, truly, I say to you, From now on you will see Heaven opened, and “the angels of God ascending and descending” on the Son of Man.

Messiah Yahshua = the Word

Joh 1:1  In the beginning was the Word, and the Word was with God, and the Word was God.

DNA – Ladder

DNA & Languageclick here

Nucleotide    Character (Letter)
Codon        Letter
Gene        Word
Operon        Sentence
Regulon    Paragraph
DNA        Book

Simplified it could be said
Nucleotide bases    Letters
Codons            Words
Genes            Sentences
Book            DNA

DNA is a message from Elohim.  The DNA molecule is just the carrier.  Similar to the Torah.  The Torah is YHWH…the scrolls and books on which it is written is the carrier.
As George Williams puts it: “The gene is a package of information, not an object. The pattern of base pairs in a DNA molecule specifies the gene. , it’s not the message”

The DNA molecule is the instruction manual for the forming of amino acids which are made are the structural elements of proteins that turn into the biochemical units that drive all biological processes.  There are only 22 amino acids found in proteins.  Certain proteins are called enzymes.  They are catalysts (agents that are necessary for a reaction to occur but are not themselves changed in the process); others are called structural proteins which help to build cells and tissues.

If DNA can be thought of as the language of life, then the four bases can be seen as letters and the codons as arrangements of letters, or words. But like English, DNA’s language is more than words. Some codons function as punctuation marks, containing instructions to stop or start manufacturing a protein. This chemically simple yet stunningly complex DNA molecule dictates not only what proteins the organism will be made of, but how these proteins are to be arranged.

We have seen that one codon contains the instructions for one amino acid, and that sequences of codons specify the production of proteins. Groups of codons that have been arranged in “grammatically” correct sentences to form specific proteins are called “genes”.

DNA contains all the information needed to perpetuate life. This information builds in complexity from nucleotides to codons to genes, ultimately giving the complete text to form the body.

His body = the Temple

Joh 2:19  Jesus said to them, Destroy this sanctuary, and in three days I will raise it up.
Joh 2:20  Then the Jews said, This sanctuary was forty six years being built, and do You raise it up in three days?
Joh 2:21  But He spoke about the sanctuary of His body.

The Temple/Tabernacle = the Body

Exo 25:8  And let them make a sanctuary for Me, that I may dwell in their midst.
2Co 6:16  And what agreement hath the temple of God with idols? for ye are the temple of the living God; as God hath said, I will dwell in them, and walk in them; and I will be their God, and they shall be my people.

1Co 3:16  Know ye not that ye are the temple of God, and that the Spirit of God dwelleth in you?

The Holy of Holies contained the ark of the covenant which had the Word within.  Our cells contain our DNA which is a physical picture of that Word.

The Olive tree = His Body = the Pillar/Bethel

Romans 11:16 the Root of the Olive Tree = Messiah

Rom 11:16  Now if the firstfruit is holy, so also the lump. And if the root is holy, so also the branches.

Isa 6:13  But yet in it shall be a tenth, and it shall return, and shall be eaten: as a teil tree, and as an oak, whose substance{H4678matstsebeth a monumental stone; also the stock of a tree: – pillar, substance.} is in them, when they cast their leaves: so the holy seed(Gal 3:16) shall be the substance(H4678 ROOT) thereof.

ROOT=MATSTSEBETH = PILLAR
Gen 28:10  And Jacob went out from Beersheba, and went toward Haran.
Gen 28:11  And he lighted upon a certain place, and tarried there all night, because the sun was set; and he took of the stones of that place, and put them for his pillows, and lay down in that place to sleep.
Gen 28:12  And he dreamed, and behold a ladder set up on the earth, and the top of it reached to heaven: and behold the angels of God ascending and descending on it.
Gen 28:16  And Jacob awaked out of his sleep, and he said, Surely the LORD is in this place; and I knew it not.
Gen 28:17  And he was afraid, and said, How dreadful is this place! this is none other but the house of God, and this is the gate of heaven.
Gen 28:18  And Jacob rose up early in the morning, and took the stone that he had put for his pillows, and set it up for a pillar{H4678 matstsebeth}, and poured oil upon the top of it.
Gen 28:19  And he called the name of that place Bethel {H1008 house of God}:: but the name of that city was called Luz* at the first.
Gen 28:20  And Jacob vowed a vow, saying, If God will be with me, and will keep me in this way that I go, and will give me bread to eat, and raiment to put on,
Gen 28:21  So that I come again to my father’s house in peace; then shall the LORD be my God:
Gen 28:22  And this stone, which I have set for a pillar, shall be God’s house: and of all that thou shalt give me I will surely give the tenth {Isaiah 6:13} unto thee.

"Relates the Midrash: The Roman emperor Hadrian once asked Rabbi Yehoshua ben Chananiah, 'From which part of the body will God make man sprout forth when the dead are revived?'

He replied, 'From the luz bone of the spinal column.'"

Gen 35:14  And Jacob set up a pillar(H4678 matstsebeth) in the place where he talked with him, even a pillar of stone: and he poured a drink offering thereon, and he poured oil thereon.
Gen 35:15  And Jacob called the name of the place where God spake with him, Bethel{H1008 בּית־אלbeytḣ’el house of God}

Mat 16:18  And I say also unto thee, That thou art Peter, and upon this rock I will build my church; and the gates of hell shall not prevail against it.
1Ti 3:15  But if I tarry long, that thou mayest know how thou oughtest to behave thyself in the house of God, which is the church of the living God, the pillar and ground of the truth.

Eph 2:19  Now therefore ye are no more strangers and foreigners, but fellowcitizens with the saints, and of the household of God;
Eph 2:20  And are built upon the foundation of the apostles and prophets, Jesus Christ himself being the chief corner stone;
Eph 2:21  In whom all the building fitly framed together groweth unto an holy temple in the Lord:
Eph 2:22  In whom ye also are builded together for an habitation of God through the Spirit.

Iehoshua Ben Iosef, el Tzadiq de Israel

profetizado por Ieshayá 53

Maor BaOlam

Contenido:

1.Textode Ieshayá 53

2.Comentariointroductorio acerca de Ieshayá 53

3.Lafunción del Tzadiq como el Guía, la imagen verdadera de Israel

4.Lafunción del Tzadiq como el Omed entre Elohim y los hombres

5.Lafunción del Tzadiq como el Omed es ser Kofer.

A) KOFER – PAGA DEL RESCATE PARA EXPIAR POR EL PUEBLO.

B) KOFER – PROTECCION.

6.Lafunción del Tzadiq como el Omed es ser Kohen

7.Lafunción del Tzadiq como el medio de Justificación delante del Todopoderoso

8.Lafunción del Tzadiq como Moshia

9.CONCLUSIÓN

1. Texto de Ieshayá 53

¿Quién ha sido fiel a nuestro mensaje y a quién se ha revelado el brazo del Eterno? Creció delante de El como renuevo tierno, como raíz de tierra seca; no tiene aspecto ni majestad para que le miremos, ni apariencia para que le deseemos. Fue despreciado y desechado de los hombres, varón de dolores y experimentado en enfermedad; y como uno de quien esconden el rostro, fue despreciado, y no le estimamos. Ciertamente él llevó [nasa> nuestras enfermedades [jalaienu> y cargó [sevalam> con nuestros dolores [maj’ovenu>; con todo, nosotros le tuvimos por azotado, por golpeado de Elohim y afligido. Más él fue herido por nuestras transgresiones [peshaenu>, molido por nuestras iniquidades [avonotenu>. El castigo, por nuestra paz, sobre él, y por sus heridas hemos sido sanados. Todos nosotros nos descarriamos como ovejas, nos apartamos cada cual por su camino; pero el Eterno hizo que cayera sobre él la iniquidad [avon> de todos nosotros. Fue oprimido y afligido, pero no abrió su boca; como cordero que es llevado al matadero, y como oveja que ante sus trasquiladores permanece muda, no abrió él su boca. Por opresión y juicio fue quitado; y en cuanto a su generación, ¿quién tuvo en cuenta que él fuera cortado de la tierra de los vivientes por la trasgresión [pesha> de Mi Pueblo, a quien correspondía la herida? Hicieron con los malvados [reshaim> su sepultura pero con el rico fue su muerte, aunque no había hecho violencia, ni había engaño en su boca. Pero quiso el Eterno quebrantarle, sometiéndole a padecimiento [hejeli>; si pone su alma [néfesh> como ofrenda de culpa [asham> verá descendencia, prolongará días, y la voluntad del Eterno en su mano prosperará. Debido a la angustia de su alma [néfesh>, verá y quedará satisfecho. Por su conocimiento [daat>, el Tzadiq Mi Siervo, justificará [iatzdiq> a Los Muchos[1>, y cargará [isbol> las iniquidades [avonotam> de ellos. Por tanto, Yo le daré parte con los grandes y con los fuertes repartirá despojos, porque derramó su alma [néfesh> hasta la muerte y con los transgresores [poshim> fue contado, llevando [nasa> él el pecado [jet> de Muchos, e intercediendo por los transgresores [poshim>.

2. Comentario introductorio acerca de Ieshayá 53

Varias veces se menciona un ‘Siervo’ en Ieshayá (42-53), y según los comentaristas modernos dentro del Judaísmo este ‘Siervo’ se refiere a ‘Israel’, pero esta interpretación moderna no es más que el resultado de una posición ‘defenciva’ ante la religión Cristiana, el Judaísmo que comenzó a formarse después de la destrucción del 2do Templo hasta hoy ha sacado muchas profecías fuera de su contexto mesiánico tan solo porque el Cristianismo las ha usado para probar la veracidad del personaje inventado ‘Jesús’. Sin embargo el hecho de que el Cristianismo las use o las deje de usar no justifica la manipulación de las profecías mesiánicas. Un ejemplo claro de ello es el Cap.53 de Ieshayá, pero para que no quede duda de que en la antigüedad Ieshayá 53 era entendido adecuadamente con referencia al Mashíaj, nótese que el Talmud Bavli en Sanhedrín 98b cita claramente Ieshayá 53 en referencia al Mashíaj, en Brajot 5a Ieshayá 53 se explica en referencia a una persona y no a un pueblo; también en Suká 52a se cita la muerte del Mashíaj profetizada en Zejaryá 12.10 con referencia al Mashíaj Ben Ioséf. Dejando a un lado lo que el Cristianismo diga o no diga, lo que el Judaísmo diga o no diga, veamos realmente que en ciertos casos el Siervo de Ieshayá es Israel y en otros casos es el Mashíaj:

3. La función del Tzadiq como el Guía, la imagen verdadera de Israel

El Tzadiq, esto es el Mashíaj, es la imagen que todo Israel debe seguir, e Israel es la imagen que las naciones deben seguir. Si comparemos Ieshayá 49.3 y 49.6 veremos claramente al Mashíaj como el Tzadiq que es un Guía, mostrando la imagen del verdadero Israel.

(49.3) “Tú eres Mi Siervo, Israel, en quien Yo mostraré Mi gloria...”
(49.6) “¿Poca cosa es que tu seas Mi Siervo, para levantar las tribus de Iaaqóv y para restaurar a los que quedaron de Israel? También te pondré por luz para las naciones, para que mi salvación alcance hasta los confines de la tierra”.

También en Ieshayá 43.1-6 podemos ver claramente que el Siervo en este caso es el Mashíaj: “He aquí a Mi siervo, a quien sostengo, Mi elegido, en quien Mi alma (néfesh) se deleita. He puesto Mi espíritu (ruaj) sobre él. Hará que la justicia vaya a las naciones... te he puesto por Pacto del pueblo, por luz de las naciones”.

En Ieshayá 49.3 claramente vimos que dice que el Siervo es Israel, pero en el pasuq 6 ¿quién es el Siervo? ¿Acaso Israel levanta las tribus de Iaaqóv? ¿Acaso Israel restaura los que quedaron de Israel? NO, pues claramente el Siervo del pasuq 6 es el Mashíaj, LA LUZ DE LAS NACIONES. Pero, ¿acaso no es Israel quien está destinado a ser Luz a las naciones? Si, pero solamente cuando Israel sea como el Siervo=Mashíaj quien dijo: “AniOr haOlam” (Yo soy la Luz del mundo, Edut Lazar 8.12). Es decir que una de las misiones del Mashíaj-Tzadiq es mostrar como Israel debe proceder, la misma palabra ‘Siervo’ (Eved) expresa que ‘el siervo no es libre de actuar fuera de los límites puestos por su Señor’ y esto es precisamente lo que el Mashíaj mostró, por lo tanto él es la imagen verdadera de Israel, a Israel debe imitarlo para llegar a ser Siervo del Eterno. Por esto en la Carta a las Comunidades en Roma 10.4 Shaul expresa: “MashíajTajlít haTorá leTzdaqá lejol hamaamín” (El Mashíaj es el objetivo absoluto de la Torá para Justicia de todo el que permanece fiel a la verdad), en otras palabras el propósito del Eterno expresado en la Torá es que Israel sea como el Mashíaj, y entonces se cumplirá la palabra del profeta, “todo tu pueblo son Tzadiqim (Justos)”. Con este ejemplo aprendemos que “el Siervo” de Ieshayá no siempre es Israel o el Mashíaj.

Uno de los mejores ejemplos en que podemos ver al Mashíaj como la imagen verdadera de Israel está escrito en el libro Toldot Iehoshúa, especialmente en el Pereq 4: “...el mal’áj de HaShem apareció a Ioséf diciendo: Levante, toma al muchacho y a su madre, huye a Mitzraim y allí permanece hasta que yo te diga, según está destinado, porque Hordos buscará matar al muchacho. Y levantándose tomó al muchacho y a su madre en la noche y fue a Mitzraim. Y estuvo allí hasta la muerte de Hordos, para concluir lo que fue dicho por el Naví: “De Mitzraim llamé a Mi hijo”.

La referencia es a la profecía de Hoshea (Oseas) 11.1 cuyo contexto literal (Pshat) se refiere a Israel en conexión con Breshit 46:4 y Shmot 4.22 donde Israel es llamado “Mi hijo, Mi primogénito” (Bní Bjorí). Entonces ¿de qué forma concluye (ligmor) en el 1er siglo en la vida de Iehoshúa lo que el Eterno dijo a través del Profeta? El Mashíaj como la imagen de Israel también es llamado ‘Ben Elohim’ (Is.9.5-6; Sal.2.7) y todo lo que él hace es lo que Israel debe hacer, él sin duda es un Guía para Israel; cuando el Eterno dice a Iaaqóv (Israel) en Breshit 46:4 “Yo descenderé contigo a Egipto y Yo también ciertamente te subiré”, esta ‘subida’ de Egipto no solo hace referencia a la Redención de Egipto por Moshe (Shmot 4.22), sino que también hace referencia de la Final Redención por el Mashíaj (Midrash Shmot Rabá 3.11,12), en otras palabras la salida de Egipto que hizo Rabenu Iehoshúa, es la salida de Egipto que debe hacer Israel, la salida del Egipto ‘espiritual’, de esta manera la profecía que comenzó con la salida de Egipto con Moshe ‘concluye’ (ligmor) con la ietziát Mitzraim (salida de Egipto) con Mashíaj, la imagen verdadera de Israel, se puede decir que ¡Ahora sí salió Israel de Egipto. El Zohar (II, 8b-9b) conectando la Redención Mesiánica con la salida de Egipto cita al profeta Mijá (Miquéas 7.15): “Como en los días de tu salida de Egipto, haz que veamos tus milagros”. Lo mismo es cierto en la narración de las pruebas por las que pasó Iehoshúa de Natzrat en el desierto narradas en Toldot Iehoshúa, Pereq 9, son las mismas pruebas [en esencia> por las que pasaron los Hijos de Israel en el desierto, de esta manera vemos una vez más a Iehoshúa como el Tzadiq que es un Guía para Israel, o sea la Imagen verdadera de Israel, como él debe ser todo Israel.

Este es el concepto del Tzadiq como Guía para los discípulos de Iehoshua, quien dijo: “Ustedes me llaman Rabenu y Adonenu; y tienen razón, porque lo soy. Así que si yo, el Adon y el Rav, les lavé los pies, ustedes también deben lavarlos los unos a los otros. Porque les he dado ejemplo, para que como yo les he hecho, ustedes también hagan. En verdad les digo: un siervo no es mayor que su señor, ni un enviado es mayor que el que lo envió. Si saben esto, van a ser felices si lo practican” (Edut Lazar 13.13-17). Esto quiere decir que el Tzadiq como Guía no solo dice sino que hace lo que dice, dejando un ejemplo a seguir. Iehoshúa también dijo: “No es el Talmíd más grande que su Rav, ni es el Éved más grande que su Adon. Es Suficiente para el Talmíd ser como su Rav, y para el Éved ser como su Adon”. Esto es, que el Tzadiq espera y anhela que todos sean como él.

4. La función del Tzadiq como el Omed entreElohim y los hombres

Los discípulos de Iehoshua ven el rol del Tzadiq no solo como un Guía (Adonenu veRabenu), sino como ‘el Omed’ (alguien Parado/‘Mediador’) entre Elohim y los hombres’, alguien Parado aludiendo a una Escalera entre los cielos y la tierra como un canal a través del cual la tierra (las personas) tocan los cielos (lo divino). Aunque este concepto lo expresó en los 1700s Iaaqov Iosef de Polnoy, estudiante Baal Shem Tov, fundador del Jasidut, ya siglos antes nuestro Maestro, el Mashiaj, lo había realizado de manera real y profunda. Lo expresó cuando dijo a sus más íntimos discípulos: “En verdad les digo que verán los cielos abiertos y a los Mal’ajim de Elohim subiendo y bajando sobre el Hijo del Hombre” (Edut Lazar 1.51), él es el medio a través del cual recibimos la Ruaj haQódesh, porque solo él fue el primero entre los seres humanos a quien la recibió permanentemente como está escrito: “Y saldrá un retoño de Ishai, un renuevo brotará de sus raíces. Y posará sobre él, ruaj HaShem (ruaj del Eterno), ruaj jojmá (de sabiduría) y biná (de inteligencia), ruaj etzá (de consejo) y guevurá (de poder), RUAJ DAÁT (de Conocimiento) e irát HaShem (de temor del Eterno)” (Ieshayá 1.1-3), y gracias a él que manifestó la Nueva Alianza es que puede Israel recibir también la Ruaj haQódesh.Es en este contexto que comprendemos el suceso de Shavuot narrado en Maasé haShlujim cap. 2, donde los discípulos de Iehoshua reciben Ruaj haQódesh en el mismo mes que el Eterno entregó la Torá en Har Sinaí, es decir, así como Moshe fue un mediador al unir los celestial con la tierra, entregando la Torá, así sucede con el Mashiaj-Tzadiq, él es el medio para recibir la Ruaj haQódesh.

Solo así, comprendiendo la explicación previa, es que podemos entender las palabras de Shaul haShalíaj, en una carta dirigidas a Timoteos: “Elohenu... quiere que todos los seres humanos sean liberados y vengan a la plena Daat haEmet (Conocimiento de la Torá)... hay Un solo Elohim, y también un solo Omed entre Elohim y los seres humanos, el ser humano Iehoshúa haMashíaj, quien dio su néfesh para kipur por todos...” (I Igueret Shaul el Timoteos, 2.4-6). Ieshayá 53 claramente nos muestra que el Tzadiq es el medio por el cual el Eterno llevará a cabo su decreto.

5. La función del Tzadiq como el Omed es ser Kofer.

En otras palabras LATET NAFSHO KOFER LARABIM (Dar su néfesh como Kofer por Israel. Ver Toldot Iehoshua, Péreq 85, 109 [Mt. 20.28, 26.28> ).

El concepto de que los Tzadiqim tienen el poder de expiar por medio de su muerte o sufrimientos es conocido desde antaño; por ejemplo en la obra JewishEncyclopedia, en Atonement, se cita el ejemplo de II Shmuel 21.14, donde dice que después del entierro de Shaul e Ionatan “el Eterno fue movido a misericordia para la con la tierra”. También JewishEncyclopedia cita el Talmud en Shabat 33b que dice: “Cuando hay justos en la generación, los justos pagan por la generación; pero cuando no hay justos en una generación, los niños pagan por la generación”. La Tfilá del Tzadiq tiene el poder de expiar, al como escribió Iaaqov ben Iosef: “la Tfilá eficaz del tzadiq puede lograr mucho” (Igueret Iaaqov Ben Iosef 5.16). Este concepto está basado en Shmot 32.30, donde podemos apreciar que “Moshe dijo al pueblo: Ustedes han cometido un gran pecado (Becerro de Oro), ahora subiré al Eterno y quizás adquiera Expiación (KARAPAכפרה) por el pecado de ustedes”

En Sanhedrín 97b el Talmud se hace mención de ‘Lamed Vav Tzadiqim’ (צדיקים ל״וlos 36 tzadiqim), quienes permanecen anónimos en cada generación y por sus meritos es que el mundo no es destruido, esta idea fue tomada por el movimiento Jasidico (Jasidút) [4> que surgió en los 1700, y es allí donde el rol del tzadiq dentro del Judaísmo comenzó a ser resaltado más de lo que comúnmente se había imaginado. De hecho dentro del Jasidut el ‘Tzadiq’ es el título que recibe el Guía de los jasidim, pero en realidad va más allá de ser solo un guía, dentro de las distintas ramificaciones del Jasidut el Tzadiq se manifiesta en varios roles, aunque siempre resalta en uno más que en otro; por ejemplos en algunos resalta más como Guía [Jaba"d>, para otros como Intercesor como Mosheh en la oración [Lezajsk>, para otros como Maestro [Przysucha>, pero para el movimiento Breslov, el Tzadiq, en este caso Najman de Breslov, es tal como lo escribe Arthur Green en su libro ‘Tormented Master’: “el Tzadiq se describe más prominentemente como Redentor, y particularmente como Redentor de la carga del pecado. La idea de que un Tzadiq puede ser de ayuda para sus discípulos en expiar sus pecados no es completamente nueva con Najman; es parte de la función intercesora del Tzadiq en otras escuelas... el Baal Shem-Tov estaba habitado a atraer en tiqun neshamot, corrección de las almas de aquellos quienes ya habían muerto (y que por sus pecados no estaban en el Gan Eden/Paraíso)... Pero solo en Bratslav este aspecto del rol del Tzadiq deja atrás a todos los otros aspectos... Najman se reveló como Tzadiq-Redentor, como uno que puede salvar a sus seguidores del daño labrado por sus pecados. El énfasis (de Najman era) sobre tiqun (corrección, reparación), no debe sorprendernos que el ideal jasidico de devequt (conectarse/ligarse/adherirse a HaShem) recibe menos atención en los escritos de Najman. Como Scholem ha acentuado, el ideal de devequt sirve en el Jasidísmo para suplantar el ideal de tiqun, el cual fue la meta de la Qabala Luriánica... A menos que el alma este limpia, el hombre permanece prisionero de su propia oscuridad interna. Es claro que en este contexto que la primera tarea del hombre debe ser de tiqun (corrección, reparación), y que el Tzadiq debe ser alguien que pueda ayudar en este esfuerzo. Pero este tiqun en su misma naturaleza era el reparamiento del cosmos, como también el reparamiento del alma individual... El pecado tiene un efecto cósmico: la unificación de las Sefirot [5> (Emanaciones), o la reparación completa del Adam Qadmon [6> (Hombre primigenio)”[7>.

MoshéJaim Luzzato (1707-1746) llamado RaMJa”L, escribió en su obra Derej HaShem: “el sufrimiento y el dolor son impuestos sobre un tzadiq como expiación por toda su generación. Este tzadiq debe aceptar este sufrimiento con amor por el beneficio de su generación, así como él acepta el sufrimiento impuesto sobre él en razón del mismo. Haciendo esto, él beneficia su generación siendo expiación por ella, y al mismo tiempo él es elevado a un nivel más alto... En adición, hay un especial y más alto tipo de sufrimiento que viene a un tzadiq que es aún más grande y más perfecto que el mencionado anteriormente. Este sufrimiento viene para proveer la ayuda necesaria para traer la cadena de eventos que llevan a la última perfección del ser humano”.

Estas ideas que surgieron en los 1700 dentro del Jasidut parecieran ser nuevas, pero hace ya casi dos mil años nuestro santo Maestro, Iehoshua Ben Iosef, realizó un rol único de Tzadiq más allá de cualquiera que halla realizado alguno tzadiq. De modo que la diferencia del rol Iehoshua Ben Iosef, como el Tzadiq de Israel [que será expuesto más adelante> de los demás tzadiqim, es que aunque hay muchos tzadiqim, los discípulos de Iehoshua han enseñado, según Las Escrituras, que hay UN TZADIQ por excelencia, y que ese Tzadiq no solamente es mayor que todos los otros tzadiqim, sino que el mismo es el Rey de Israel, el Mashiaj, pero aún más es un KohenGadol [según el orden de Malkitzedeq que no es descendiente de Aarón (Tehilim 110.4)> y es el Pago del rescate como Ofrenda expiatoria. Esta enseñanza, como ya se dijo, fue expresada por los profetas, principalmente el profeta Ieshayá, cuando dijo: “Pero quiso el Eterno quebrantarle, sometiéndole a padecimiento [hejeli>; si pone su alma [néfesh> como ofrenda de culpa [asham> verá descendencia, prolongará días, y la voluntad del Eterno en su mano prosperará.”

¿Qué significa Kofer? Es necesario comprender claramente el significado de Kofer para entonces así comprender esta función de Tzadiq de Israel.

A) KOFER – PAGA DEL RESCATE PARA EXPIAR POR EL PUEBLO

Kofer(כפר) es el término usado en Las Escrituras para el ‘Pago de Rescate’. Por ejemplo: El dueño de un buey que sabiendo que cornea no lo encierra y por ende le causa la muerte a alguien: “…su dueño también morirá. Si se le impone Kofer (precio de rescate), entonces dará por la Pid’ion nafshó (redención de su vida)” (Shmot 21.29-30); pero este Precio de Rescate por la vida no era aceptado en caso de asesinato (ver Bmidbar 35.31); Shlomó dice que el hombre que fue deshonrado por su mujer no aceptará Kofer(Pago de Rescate, Mishle Shlomó 6.35, ver 16.14); cuando la sangre de los gabaonitas muertos clamaron, David dijo: “¿Con qué Ajaper (tipo de Kofer haré expiación)…?” (II Shmuel 21.3). En Vaiqra 9.7 dice: “Entonces Moshe dijo a Aharón: Acércate al altar y presenta tu ofrenda por el pecado y tu holocausto, para que hagas Expiación [וכפרv’japer>por ti mismo y por el pueblo; luego presenta la ofrenda por el pueblo, para que hagas Expiación [וכפרv’japer>por ellos, tal como el Eterno ha ordenado”, y también “…porque [la ofrenda por el pecado> es santísima y les ha sido dada para quitar la culpa de la Congregación, para hacer Expiación [לכפרl’japer> por ellos delante del Eterno” (10.17). De esta manera podemos ver claramente que en todo sacrificio la vida de la victima era ofrecida como Kofer (Rescate), esto es, la Paga con el objetivo de obtener expiación, perdón y quedar limpio del Pecado cometido (Vaiqra 4.26; 5.6-10).

Ieshayádice: “Ciertamente él llevó [nasa> nuestras enfermedades y cargó [sevalam> con nuestros dolores... cargará [isbol> las iniquidades de ellos... llevando [nasa> él el pecado de Muchos”. Las ‘enfermedades’ y los ‘dolores’ son una consecuencia de las iniquidades y los pecados, los cuales cargará y llevará el Tzadiq como dice el Profeta (53.13): “Por tanto, Yo le daré parte con los grandes y con los fuertes repartirá despojos, porque derramó su néfesh hasta la muerte y con los transgresores fue contado, llevando él el pecado de Muchos, e intercediendo por los transgresores”.

Vaiqra16.30 dice: “Porque en este día (de Iom Kipur, el kohen hagadol) iKaper [hará expiación> por ustedes leTaher [para purificarlos; y de todos vuestros pecados tiTeharu [quedarán puros> delante del Eterno”; quiere decir que Kofer tiene como objetivo de Purificar, por esto Iehoshúa dijo: “Esta es mi sangre del Brit Jadashá, que será derramada en razón de HaRabím (la Comunidad de Israel) para Expiación-Purificación de las iniquidades”. Dijo Lazar: “Si alguno peca, abogado tenemos ante el Padre, a Iehoshúa el Mashíaj, el Tzadiq, él es Kofer por nuestros pecados, y no sólo por los nuestros, sino también por los de todo el mundo. Y en esto sabemos que lo hemos conocido: si guardamos sus mandamientos” (II Igueret Lazar 2.1-3).

Dijo el profeta: “si pone su alma [néfesh> como ofrenda expiatoria de culpa [asham>”. Asham es la ofrenda para cubrir los pecados voluntarios y los involuntarios (Vaiqra 4.13; 5.15), pero para poder comprender la magnitud de la Expiación por medio del Tzadiq siendo él mismo la Ofrenda Asham, leamos lo que la Torá dice en referencia a ello: “Una persona [néfesh>, cuando incurriere en sacrilegio y pecare por ignorancia en las cosas sagradas del Eterno, habrá de traer su Asham [ofrenda expiatoria de culpa> ante el Eterno: Un cordero sin defecto de acuerdo con tu evaluación en ciclos de plata, según el ciclo del santuario, para Asham. Y hará restitución de aquello que ha defraudado de la cosa santa, añadiendo su quinta parte sobre ello, y lo dará al Kohen; y el Kohen hará Kipur sobre este con el carnero de la Asham; y será perdonado. Y si la persona [néfesh> pecare, obrando contra cualquiera de los mandamientos del Eterno, relativos a cosas que no deben hacerse, aún cuando lo supiere, será culpable y nasa avon (llevará la iniquidad). Por lo cual traerá al Kohen un carnero del ganado menor sin tacha conforme a la valuación para Asham [Ofrenda Expiatoria-Protectora de Culpa>; y el Kohen hará Kipur por él... será perdonado. Asham es; indudablemente este es culpable para con el Eterno” (Vaiqra 5.15).

Quiere decir que el Eterno cargó sobre el Tzadiq la culpa del pueblo que no anduvo conforme a la Torá. Por esto dijo Shaul que el Tzadiq “nos libertó de la maldición de la Torá, haciéndose maldición por nosotros” (Igueret el Q’hilot beGalatia 3.13), o sea de las maldiciones que vienen por no obedecer la Torá descritas, por ejemplo, en Dvarim (Deuteronomio 28.60-68; 7.15) fueron quitadas de nosotros y cargadas sobre el Tzadiq. Dijo Tzfanyá, discípulo de Iehoshua: “repudiaron al Santo y Tzadiq... yo se que obraron por ignorancia... pero el Eterno ha cumplido así lo que anunció de antemano por boca de todos los profetas: que su Ungido debería padecer...” (Maase HaShlujim 3.15-18) y también: “vuestros padres... mataron a los que antes habían anunciado la venida del Tzadiq” (7.51-52). Así dijo Shim’ón Kefa: “Porque también el Mashíaj padeció una vez por las iniquidades, el Tzadiq por los Reshaim, para llevaros a Elohim...” (1ra Igueret de Kefa 3.18), y también Shaul dijo: “En [Mashíaj> quien tenemos redención; el perdón de los pecados” (Igueret Shaul el Q’hila b’Colosas 1.14).

La palabra Kofer es de la misma raíz que la palabra Kipur (Expiación, Rescate), sin embargo ese contexto de la palabra Kofer solo sucede en el ámbito de los sacrificios, si analizamos el uso de esta palabra fuera de los sacrificios podremos ver otro significado.

B) KOFER - PROTECCION

La primera vez que en la Torá se usa la raíz de la palabra Kofer (כפר) es en el Arca de Noaj, significando: COVERTURA PROTECTORA “Harás un arca de madera de ciprés y la cubrirás (Jafarta) por dentro y por fuera con brea (Kofer)” Breshit 5.14. Luego la Torá llama a la tapa del Aron haQodesh ‘KAPORET’ (Tapa protectora), con Qerubines que protegen así como lo hacían en el Gan Eden. Cuando Iaaqov envía regalos a Esav aparece la misma raíz de Kofer: “pues apaciguaré (ajapra) su rostro con el regalo que va ante mí” 32.21. Durante los 7 días de preparación para el comienzo del funcionamiento del Mishkan, el Eterno dijo: “Un becerro de ofrenda por pecado sacrificarás cada día para KIPUIRIM (‘expiación’) y purificarás el altar cuando KAPERJA (tu hagas ‘expiación’) sobre el, y lo ungirás para santificarlo. Durante 7 días harás TEJAPER (‘expiación’) por el altar y lo santificarás” Shmot 29.36-37. Esto quiere decir que tanto los Kohanim como el Altar necesitan KIPUR, de manera que si esta palabra significase simplemente ‘expiación’ o ‘reparar un mal hecho’, surgiría la pregunta, ¿qué mal ha hecho el Altar? Obviamente en este contexto Kipur no es en sí mismo ‘expiación’ sino ‘Protección’, pero ¿Protección de que o de Quien? PROTECCION DE LA SHEJINA. El Eterno dijo antes de la construcción del Mishkan, “me harán un miqdash (lugar-santo) y yo SHAJANTI entre ellos (es decir, Mi Shejina estará entre ellos)” Shmot 25.8. El Creador no se manifiesta de cualquier forma. En el caso de los Kohanim y el Altar, ambos necesitaban PROTECCION, porque ellos oficiarían sobre el Altar donde se manifestaría la Shejina para consumir los Korbanot.

Volviendo al Tzadiq como el Canal ‘Cielo – Tierra’, y teniendo este concepto de Kofer no solo como ‘Pago por el Rescate para Expiación’, sino como ‘Protección’, es que podemos entender que antes que exista el contacto ‘Cielo – Tierra’ es necesario purificar la tierra, en este caso la tierra es una referencia a los receptores de lo que proviene de los cielos. El Tzadiq es esa Protección, purificando al ser humano ante la llegada de lo divino procedente de los cielos (esto es la Shejiná = Ruaj haQódesh). Por eso el alma/vida (néfesh) del Tzadiq será como Asham (Ofrenda Expiatoria-Protectora de Culpa).

El texto de Ieshayá 53 nos deja ver que los pecados les serán impuestos al Tzadiq quien a través de sus Sufrimientos purifica a Israel y lo protege al recibir lo ‘divino’. A esto se refirió Rabenu cuando dijo: “el Hijo del Hombre no vino para que lo sirvan sino para servir y dar su néfesh como kofer laRabím (Pago de Rescatepor la Comunidad de Israel) (Toldot Iehoshúa, Pereq 85).Existen lecturas donde de manera similar otros cargan y llevan la iniquidad, por ejemplo: Shmot (Ex.) 28.38 “Nasa (Llevará) Aharon la iniquidad de los [sacrificios> sagrados”; Iejezqel (Ez.) 14.10 “Nasu(Llevarán) su iniquidad; la iniquidad del que consultare será la iniquidad del profeta”; Eja (Lamen.) 5.7 “Nuestros padres pecaron y ya no están más, y nosotros savalnu (cargamos) sus iniquidades”. Pero a diferencia de los demás, el Tzadiq no solo carga y lleva sino que da su Néfesh (alma-vida) como dijo el profeta: “derramó su néfesh hasta la muerte”, como claramente dijo Daniel 9.24-27 que el Mashíaj moraría, pues está escrito en Vaiqra (Lv.17.11) “Porque el néfesh de la carne está en la sangre y Yo os la he mandado poner sobre el altar lejaper nafshotejem [para expiar vuestras almas>, pues la sangre ijaper [expiará> por el néfesh”.

6. La función del Tzadiq como el Omed es ser Kohen

Lo que veremos a continuación es que Tzadiq-Mashiaj no solo es Kofer (el Pago por el Rescate para Expiación) sino el Kohen que ofrece el Kofer pues de la TorathaKohanim (las instrucciones de los kohanim) aprendemos que el Kohen que presentaba el Kofer era el que hacía la Kapara (Expiación) (1.5-16).

Para entender este punto contamos con un tratado (Carta a los Hebreos) el cual debe leerse para llegar a un conocimiento total de este punto pues allí se trata este asunto con claridad, aquí solo mencionaremos los puntos más básicos: “Por tanto, hermanos santos, participantes del llamamiento de los cielos, consideren a Iehoshua el Emisario y Kohen Gadol de aquello a lo que permanecemos fieles. El cual fue fiel al que le designó, como también lo fue Moshe en toda la Casa de Elohim. Porque el ha sido considerado digno de más gloria que Moshe, así como el constructor de la casa tiene más honra que la casa” (3.1-2). Después de hablar de la importancia de Malki-Tzedeq (7.1-13) el autor dice: “Porque es evidente que Adonenu [Iehoshua> descendió de Iehudá, una tribu de la cual Moshe no dijo nada tocante a Kohanim. Y esto es aún más evidente, si a semejanza de Malki-Tzedeq se levanta otro Kohen, que ha llegado a ser, no sobre la base de una ordenanza de requisitos físicos, sino según el poder de una vida indestructible. Pues [de él> se da testimonio: [El Eterno ha jurado y no se retractará:> Tú eres Kohen para siempre, según el orden de Malki-Tzedeq (Tehilim 110.4)…Y por cuanto no fue sin juramento, pues en verdad ellos llegaron a ser Kohanim sin juramente, pero él [Iehoshua> por un juramento que le dijo: “El Eterno ha jurado y no se retractará: Tú eres Kohen para siempre”… Los Kohanim anteriores eran más numerosos porque la muerte les impedía continua, pero él [Iehoshua> conserva su Kehuná inmutable puesto que permenece para siempre. Por lo cual él también tiene el poder de liberar para siempre a los que por medio de él se acercan a Elohim, puesto que vive perpetuamente para interceder por ellos…” (7.14-25).

7. La función del Tzadiq como el medio de Justificación delante del Todopoderoso

El resultado de todo lo dicho anteriormente, de paga del rescate para expiar por el pueblo, y de la protección es lograr lo que dijo el Profeta: “Por su conocimiento [daat>, el Tzadiq Mi Siervo, justificará [iatzdiq> a Los Muchos, y cargará [isbol> las iniquidades [avonotam> de ellos”.