PARASHÁ NOAJ
YONA Y LA PURIFICACION

( leer la parasha)

La parashá de esta semana narra el diluvio, una purificación por agua que el Eterno hace a su creación, esta parashá es sumamente importante y profunda en su estudio, personalmente he visto a este tiempo entre la creación y el diluvio, como el primer ciclo creativo, o cómo un micro panorama del ciclo total de la creación.
Por eso Su Majestad se refirió al fin del presente tiempo que será igual a los tiempos de Noaj, en donde la purificación se llevará la maldad y a los malvados.

Mat 24:36Pero acerca de aquél día y hora, nadie sabe, ni los ángeles de los cielos, ni el Hijo, sino sólo el Padre.
Mat 24:37Pero como los días de Noé, así será la venida del Hijo del Hombre;

Ahora como sabemos, el diluvio fue una purificación con agua, como una tevilá, en donde nos sumergimos para ser purificados, y el agua se lleva todo lo impuro, de esa misma manera la creación fue purificada porque la maldad de los hombres la impurificó. Durante el tiempo de purificación algo que hizo Noaj para verificar la purificación de la creación y que será el centro de nuestro comentario, es el envío de la Yoná (paloma), ¿para la verificación de la purificación o para la purificación?

Esta Yoná (paloma) fue enviada 3 veces, como lo hace ver la Torá:
Gén 8:8Luego envió de junto de sí a la paloma, para ver si habían menguado las aguas de sobre la faz de la tierra.
Gén 8:9Pero la paloma no halló lugar de reposo, y volvió a él, al arca, porque había agua sobre la faz de toda la tierra. Entonces él extendió su mano, la tomó y la metió consigo en el arca.
Gén 8:10Esperó ansiosamente aún otros siete días, y volvió a enviar la paloma desde el arca.
Gén 8:11Y la paloma volvió a él a la hora de la tarde, y he aquí, una hoja de olivo fresca en su pico. Así entendió Noé que las aguas habían menguado de sobre la tierra.
Gén 8:12Esperó ansiosamente aún otros siete días, y envió la paloma, la cual no volvió más a él.

PRIMERO
Mientras las aguas cubrían la tierra, la tierra estaba en un proceso de purificación, el agua que se dice en hebreo “maím”, según el kabalista, físico y matemático Friedrich Weinreb el agua significa “tiempo”, también la base numérica de “maim” es 40, que significa “máxima duración en el tiempo”, esto quiere decir según F. Weinreb, que el tiempo no está maduro todavía, que el momento indicado no ha llegado aún, por eso la yoná (paloma) de Noaj regresa a él, y al arca como lo dice la narrativa de la Torá, porque el tiempo no había llegado aún, la pregunta es ¿el tiempo de qué?

SEGUNDO
Por otro lado, Rashi en su comentario nos hace ver que el verbo shalaj, usado para “enviar”, cuando se refiere al envío de la paloma por parte de Noaj, significa “enviar para una misión” pero debido a la falta de conciencia del animal, en este caso la paloma, debe entenderse como “despedir o enviar lejos” pero sin ningún objetivo, por la falta de conciencia del animal. Pero el verbo shalaj usado en este texto quiere decir “enviar para una misión y objetivo”.

A un nivel literal de la lectura, sabemos todos que el texto hace referencia específicamente que Noaj envió la yoná para cerciorarse si en algún lugar el nivel del agua había descendido o no, pero a un nivel de interpretación más profunda, hay algo más que el texto nos está diciendo.

TERCERO
Según la kabalá, todo el tiempo que ha transcurrido desde la creación narrada en Bereshit hasta la actualidad, debe ser visto como un tiempo de gestación, un tiempo durante el cual la creación del Eterno se está gestando, para que finalmente se dé a luz, la verdadera obra maestra del Eterno, lo que el Eterno creó dará a luz finalmente con la venida del Mashiaj, y que todo la creación aún está como el feto en el vientre de una mujer, en gestación, por eso se habla del tiempo previo a la manifestación del Mashiaj, como tiempos de dolor de parto.

PROFUNDIZANDO
Entonces, a un nivel de interpretación más profundo del texto, podemos ver el tiempo que la tierra estuvo cubierta de agua, como el tiempo de la purificación de la creación, a un nivel macro, sabemos según la kabalá, que ese tiempo hace referencia al tiempo que tiene la creación de existir, porque todo el tiempo que ha transcurrido sobre la creación, es solo lo que dura la gestación de la verdadera creación del Eterno y no su obra completa, la cual saldrá a luz cuando el tiempo de purificación termine, o sea cuando el agua que es igual al tiempo, descienda y la muestre purificada.

También entendemos según la exégesis de la palabra “shalaj”, que los viajes de la yoná (paloma) fueron viajes con un objetivo, un viaje misionero, y entonces los viajes y la propia yoná son elementos activos y no pasivos en la purificación de la creación del Eterno. Yoná que es la palabra hebrea que se traduce como paloma, tiene el valor numérico 71, que F. Weinreb interpreta como 70 + 1, o el 70 frente al 1. Setenta es el número de la perfección en el mundo material, y el uno representa al Eterno, quién es la base y al mismo tiempo la negación de la multiplicidad. Es entonces esa Yoná según su valor numérico, “la perfección frente al Eterno”. Y si tomamos en cuenta que Su Majestad Yeshua dijo que la generación perversa que pedía una señal, se les daría únicamente la señal de Yoná, aunque es la misma palabra que en nuestro texto de la parashá se traduce como paloma, es también el nombre del profeta conocido como Jonás, pero es la misma palabra, la misma raíz, y por lo tanto son la misma esencia, es más, según la kabala, por la palabra yoná, se entiende que tanto el profeta Yoná como la yoná de Noaj, en el mundo material son dos manifestaciones de una misma esencia, una esencia que está en el mundo espiritual y que da vida y sostiene a ambos en el mundo material, por otro lado, la Torá Oral hace una estrecha relación entre el profeta Yoná (Jonás) y el Mashiaj, al extremo que dice que el profeta Yoná es el Mashiaj, y entonces también la yoná (paloma) de Noaj es el Mashiaj, por supuesto que todo esto es verdad en niveles de interpretación por encima del literal.

YONA ES EL MASHIAJ
Es importante también el hacer notar, que la palabra “yoná”, en el idioma hebreo es una palabra femenina, pero que es dado como nombre a los hombres, esto tiene un significado muy profundo, ya que nos hace ver a la paloma como un espíritu completo, o sea masculinidad y feminidad espiritual en uno, como describe Bereshit 1:27 al hombre, …”varón y hembra”.
Por todo lo que hemos visto, podemos ver a la yoná de Noaj, como el espíritu del Mashiaj, un espíritu que es enviado tres veces con una misión, o sea un espíritu con una función activa en la purificación de la creación, una creación que mientras no muestre su forma pura y final, parecerá “informe y vacía” como la describe Bereshit 1:2, entonces las tres misiones del espíritu del Mashiaj, tiene como propósito la purificación de la creación, darle forma y llenarla.

LOS TRES VIAJES
LA TORA, el primer envío de la yona de Noaj, tiene un paralelo con el Matán Torá, la entrega de la Torá en el Monte Sinaí, es un evento que la Torá narra como una manifestación de la Divinidad sobre el mundo material, como un descenso de la Divinidad para entregar o mostrar la Torá, la verdad que los hombres habían olvidado.

Pero sabemos que en el mundo espiritual la entrega y la recepción no son dos eventos simultáneos como en el mundo material, en el mundo espiritual algo se entrega, y pueden pasar años o siglos para que la otra parte reciba lo que se le dio, de esa misma manera el Eterno entrego la verdad, la Torá, pero el pueblo no la recibió, y no la ha recibido aún, la generación que la reciba, esa entrará a la tierra prometida y vivirá allí eternamente. Por eso la narrativa de nuestra parashá, dice de ésta paloma, que no encontró reposo.

Por eso la yoná de Noaj, en su primer viaje, regreso, cumplió con su cometido y regresó. Lo que descendió en el monte Sinay fue el espíritu del Mashiaj, como lo dice el Zohar:

El rey es la Sabiduría superior arriba, la Columna Central es el rey abajo; Elohim es el arquitecto arriba, la Columna Central es el rey abajo; Elohim es el arquitecto arriba, siendo como tal la “Presencia Divina” (Schejiná) del mundo inferior.

Zohar, parashá Bereshit, pag. 81

Ese Elohim al que se refiere el Zohar, que es el arquitecto arriba, o sea en el mundo superior, y que también es la Presencia Divina en los mundos inferiores, es el Mashiaj. Entonces la Presencia Divina manifiesta en el Sinay, fue el arquitecto del mundo superior, el Mashiaj.

SEGUNDO VIAJE
En el segundo viaje de la yona de Noaj, ésta regresa con una hoja de olivo en su pico, varios comentaristas judíos entienden esta señal como sacrificio y dolor, esto es por lo amargo que del olivo. Así que varios entienden que puede referirse a un exilio, pero nosotros sabemos y entendemos que ese segundo viaje de la yona de Noaj, que es el espíritu del Mashiaj, como el sacrificio del Mashiaj ben Iosef.

Es entonces la segunda misión del espíritu del Mashiaj para la purificación de la creación, como el Mashiaj ben Iosef, el Mesías sufriente, que a través de su sacrificio, provee un camino para dicha purificación para toda la humanidad.

TERCER VIAJE
El último viaje de la yoná de Noaj, ésta no regresa, y es porque sí encontró reposo, encontró una creación pura y lista para reposar en ella. Este tercer y último viaje corresponde al Mashiaj como ben David, como Rey triunfante, que finalmente podrá implantar el reino del Eterno en este mundo, ¿cuándo? Cuando las aguas desciendan, cuando el tiempo finalmente descubra la creación purificada, la obra del Eterno terminada.

CONCLUSION
La paloma de Noaj no regresó porque encontró un lugar puro donde reposar, así el Mashiaj ben David no vendrá, hasta que haya un pueblo justo y puro sobre el que él pueda reinar, e implantar el reino del Eterno en este mundo.
Su Majestad Yeshua como Mashiaj ben Iosef no podía quedarse, porque no encontró un lugar puro donde podía reposar, y por eso regresó al lugar de dónde había venido, por eso él dijo:

Mat 8:20Yeshua le dice: Las zorras tienen guaridas y las aves del cielo nidos, pero el Hijo del Hombre no tiene dónde recostar la cabeza.

Si él hubiera encontrado un pueblo justo y santo, entonces su venida hubiera sido como el Mashiaj ben David, pero como el pueblo estaba en pecado, su venida fue como Mashiaj ben Iosef, ofreciéndose él mismo como sacrificio para la purificación de los pecados de toda la humanidad, y regresó al Arca, a esperar el tiempo señalado, el tiempo en que será enviado nuevamente, y ese día encontrará pureza donde reposar, y ese día la cizaña será quitada y el reino del Eterno será implantado en este mundo.

Ese día podremos ver la obra final del Eterno, cuando esta creación sea realmente lo que el Eterno concibió que debería de ser, una creación llena justicia y paz, hasta entonces solo nos queda trabajar en la purificación de la humanidad, para que finalmente las aguas desciendan, y la yoná sea enviada de nuevo y se quede con nosotros.

En ese tercer viaje de develará la vida, la verdadera vida que el Eterno quiso desde un principio para su creación, lo que la creación ha sido hasta ahora, en comparación a esa vida que se revelará en ese día, es lo que el feto en el útero de su madre es, en comparación con un niño ya nacido, una creación en proceso de gestación o formación.

Primer viaje se manifestó la verdad, en el segundo viaje se manifestó un camino de retorno al Eterno, y en tercer viaje se revelará la vida.

Jua 14:6Yeshua le dice: Yo soy el Camino, y la Verdad, y la Vida; nadie viene al Padre sino por mí.

Shabat shalom

Yehuda ben Israel

EL MESÍAS

En nuestra doctrina, nuestra fe y en nuestra vida espiritual práctica el Mesías o Mashiaj como se dice en hebreo, tiene un papel fundamental.

La Torá especifica que sin derramamiento de sangre no hay remisión de pecados, porque la sangre expía el pecado, y hoy en día sin un Templo o Tabernáculo en el cual se pueda sacrificar para expiación, el sacrificio de Su Majestad Yeshua y su sangre derramada para el perdón de los pecados es vital para la vida espiritual de cualquier persona, ahora no hay otra sangre a la cual avocarse para el perdón de los pecados y la limpieza de nuestra maldad.

Sabemos que Su Majestad Yeshua es el Mesías de Israel, pero no compartimos la doctrina cristiana sobre el Mesías y su función como tal, a tal grado que las características que la doctrina cristiana presenta del Mesías comparada con las que usted verá en esta sección, pareciera que son dos personas distintas y no dos percepciones distintas de un mismo personaje.

A continuación les presentamos 5 de nuestros 10 principios de fe, en estos se explica nuestros fundamentos sobre el Mesías.

PRINCIPIO DE FE No 5
Para nosotros hay un solo Dios, YHWH, de quién procede todas las cosas y nosotros somos para El.

PRINCIPIO DE FE No 6
un solo Señor, SM Yeshua El Mesías, por medio de quién son todas las cosas y nosotros por medio de él.

PRINCIPIO DE FE No 8
SM Yeshua ben Iosef murió como el siervo sufriente en cumplimiento de las profecías mesiánicas, para perdón de nuestros pecados y limpieza de nuestra maldad.

PRINCIPIO DE FE No 9

Que cualquier hombre que sigue las enseñanzas de SM Yeshua como el Mesías no peca, porque ha sido libre de la esclavitud del pecado, el que peca no le ha visto ni le conoce y la verdad no está en él.

PRINCIPIO DE FE No 10
SM ben Iosef vendrá por segunda vez, en su función como el Mesías Rey, para juzgar al mundo, borrar el nombre de los impíos de debajo de los cielos e introducir al reino Mesiánico a los justos.

R. Yehuda ben Israel

Iehoshúa HaMashiaj

El Cristianismo le interesa:

#1 Salvarse despues de la muerte.

#2 La sangre de Cristo. Eso es Egoismo.

El Cristianismo enseña que como estamos en una ‘supuesta’ ‘Gracia’, se puede hacer lo que queramos porque ‘su falso mesias murió por nosotros’, o sea la Tora es un ‘Viejo Testamento’, no hay que guardar las Instrucciones del Eterno, no hay que hacer nada. En otras palabras la mentalidad que dice: ‘arrepiéntete de tus pecados y después no vivas acorde la Tora’, es igual a no arrepentirse. Acaso no dijo Hoshéa haNaví:

“Porque más me deleito en la obediencia que en el sacrificio, y más en el conocimiento de Elohim que en los holocaustos” Oseas 6:6. Acaso no dijo Iojanán haMatbíl: “…quien no haga buen fruto será cortado y en el fuego incendiado” Sefer Toldot Iehoshua/Libro las Crónicas de Iehoshua conocido como Mateo. 3:10b.

Acaso no dijo verdadero Mashiaj Iehoshúa de Natzrat:

“Cuídense de falsos profetas que vienen a ustedes en ropas de lana, parecidos a ovejas que entre ellos son lobos rapaces. Por sus hechos ustedes los conocerán a ellos; ¿recoge el hombre de los espinos uvas y de los abrojos higos? Todo árbol bueno hace fruto bueno, y todo árbol malo hace fruto malo. El árbol bueno no puede hacer fruto malo, y el árbol malo no puede hacer fruto bueno. Todo árbol que no hace fruto bueno, en el fuego será quemado. Por tanto es conforme a frutos, esto quiere decir, por sus hechos, ustedes los conocerán a ellos. Porque todo el que me diga adoní (señor mío) no entrará en el Reino de los cielos, pero el que hace la voluntad de mi Padre que está en los cielos se reunirá en el Reino de los cielos. Muchos me dirán en aquel día: adoní adoní, ¿no profetizamos en tu nombre y en tu nombre shedím (poderes destructivos) extraimos, y en tu nombre muchas señales hicimos? Y entonces les diré: Nunca los conocí, apártense de mí todos los practicantes de iniquidad“. Sefer Toldot Iehoshua/Libro las Crónicas de Iehoshua conocido como Mateo. 7.15-23

Como le hemos tratado de explicar que la diferencia del Cristianismo y los Natzratim Discipulos de Rabi Iehoshúa es de conceptos y significados. El Cristianismo tiene una mentalidad Occidental/Griega y bajo esa mentalidad intenta intenpretar documentos de conceptos Hebreos.

Los resultados ya se los inmaginara: Semi-dioses/el tema dirigido a Griegos, no a Hijos de Israel /etc.  ¿Qué era lo natural para estudiar sus palabras, dichos y enseñanzas? Pues estudiar el contexto Hebreo, cultural e histórico en el que Iehoshúa de Natzrát el personaje real interactuó. Es decir las Enseñanzas de Iehoshúa de Natzrát No son las enseñanzas de religión llamada el Cristianismo presentada por el llamado Jesús que un falso mesias, es decir Jesús es lo opuesto a Iehoshúa de Natzrát  y  también es opuesto  al Ieshu un personaje surgido en  ambito del Judaismo. Se Necesita contextualizar los textos. (=Mesianista) en el  I Siglo E.C No era pertenecer a una Religion, sino como la misma palabra lo indica Mesianista, Pro-Mesias, y ese titulo bien se le podia aplicar a los Fariseos o Esenios que eran Pro-Mesias. Por otra parte, los textos antiguos como Codice Sinaitico No dice Cristiano sino Xrestiano que significa Bueno, Bondadoso, Recto, etc…

Nota.Así que históricamente no existe Continuidad de los Natzratim y  la Iglesia Cristiana-romana, que aunque comenzaba a desarrollarse como concepto a finales del siglo I, tomó fuerza en el año 135 EC. Así se dio el concepto Cristiano separado de los Natzratim y por ende separado de Israel.

El Judaismo una religión formada IV y V E.C  Siglo:

Sobre el  Judaismo de religión Judia  formada  IV  y V  Siglo E.C. Que no conocia al Rabí Iehoshúa de Natzrat y sus seguidores los Natzratim. El  Judaísmo de religión Judia formada  IV y V siglo Era Comun se encargo de sincretizar al personaje historico con diverso mitos paganos, construyeron y inventaron  a /Ieshu. En la Guemará aparece un personaje llamado Iéshu haNotzrí  cuyo nombre y título es obviamente una hebraización de la frase ‘Iesous Nazoraios’. Si estudiamos seriamente los textos talmúdicos donde hablen de Iéshu haNotzrí.

Nos daremos cuenta de que son escritos tardíos y que están llenos de ignorancia histórica y que son el resultado de una época conflictiva entre dos nacientes religiones, el Judaísmo y  el Cristianismo, alejadas de los sucesos ocurridos en el siglo I. Sin embargo vale la pena aclarar que es posible que el título (Notzrí) del personaje Ieshu pudo haber sido añadido posteriormente ya que muchos de los textos lo escriben entre paréntesis. Pero si dejamos a un lado los comentarios impulsados en muchos casos por ignorancia o por odio sin razón, y estudiamos los textos talmúdicos y los Kitvé hatalmidim harishonim (Escritos de los Primeros Discípulos), nos daremos cuenta de que Ieshu haNotzrí No tiene nada que ver con Iehoshúa miNatzrát (Iehoshúa de Natzrat).

El hecho de que algunos Religiosos ‘Judíos adherentes de la religión Judia formada IV y V Siglo Era Común’ se refieran a Iehoshúa de Natzrát como Ieshu haNotzrí, muestra una ignorancia historia y una ignorancia aun más grande de los Kitvé hatalmidim harishonim  “Escritos de los Primeros Discípulos”. Por lo tanto aunque se quiera asociar al personaje Iéshu haNotzrí con Iehoshúa miNatzrát hay un inmenso punte que los divide. No un contexto religioso posterior ‘judio vs cristiano’ que no existía en aquella época.

La consecuente distorsión que se hace en cuanto a la Tora Escrita  dada por el Eterno en  Sinai, a los hijos de Israel y 70 naciones, la enseñanzas de Tora con su  verdadera aplicación de Rabi Iehoshúa, Rey de Israel.

El Judaísmo de religión Judia (Formado IV y V Siglo), manteniendo ocupado al  sus fieles con sus leyes artificiales.

Iehoshúa de Natzrat dijo:

“Así habéis invalidado el mandamiento del Eterno por vuestra tradición“. (Mateo 15:6).

Diremos mas bien lo que está escrito en D’varim (Deut 4.2) “No añadirán a la Palabra (Tora) que yo les ordeno, ni quitaran nada de ella; para guardar los mitzvot (mandamiento) del Eterno... “.

Las costumbres no deben ser aplicadas como mitzvot. Así que se pasan y terminan tirando al bebé con el agua del baño. Sintetizando, exigiendo estos mandamientos artificiales hechos por los Rabinos están conduciendo al sus fieles lejos de la Tora. Sus rabinos, pervierten el mensaje por medio de sus tradiciones y doctrinas artificiales, o los mandamientos agregado  que invalide los Dichos del Eterno, y en contra de la tradición que solo sea un ritual hecho sin  repercusión espiritual, siendo lo espiritual la esencia misma de la Torá, que más distancian de la Tora Escrita que otra cosa.

Claramente nuestro Rabenu Iehoshua No es un “Judio” en el “contexto religioso” Ni Judio Post-templo. La realidad de la historica y de la Tora, la cual muchos desconocen Muchos  “religiosos  presos en sus culturas Religiosas” tantos “cristanos como judios”  e incluso líderes de tienen la creencia equivocada de que Iehoshúa de Natzrát era Judío. Nada más lejos de la verdad. Las Enseñanzas del Maestro y sus Primeros Alumnos, y deben ser estudiados en su contexto histórico y No “religioso”. Claramente nuestro Rabenu Iehoshua No es un “Judio”  en el “contexto religioso”, Ni Judio Post-templo pero si geneticamente por ser descendiente de  Iehuda (Juda) tal como se demuestra en Toldot Iehoshúa en sus Cuarenta y dos generaciones de la genealogía.

Hay una gran desinformacion y confusion, sobre todo lo que RODEA A ISRAEL y parte de ella es la “religión Judia” que en si misma produce confusion y contradiccion en todos los conceptos de la Tora. Me ha sido muy saber  una valiosa informacion de la realidad historica y de la Tora, la cual muchos desconocen. A simple vista son personas que “no pueden ver mas alla de cuatro paredes religiosas”, y por ende todo lo canalizan en base a la “religion”.

Por ejemplo cuando hoy hablan de la Tora, Tradición de Israel,  Mashiaj, Cultura Hebrea “en sus mentes visualizan Judaismo”, Tradiciones, Exegesis de los Rabinos, pero lo que menos visualizan es a Moshe como mediador de la Tora mucho antes que surgiera el Judaismo, a Israel viviendo la Tora en el tiempo de los profetas y Jueces, No, no visualizan nada de esto, para ellos todo es cuestion de “Religion” y una “Religion” dictada por los “Rabinos del Judaismo del siglo V”.

Sin embargo es evidente que el termino historico “Judeano” del Mashiaj HaIvrí (el Mesias Hebreo) es por su descendencia de la Tribu de Juda o “los de Juda” y tambien era  por ser recidente de Galil (Judeano) a cual era así  en la antigüedad en Israel.

Porque que los [Judios religiosos  de hoy (los adherente del Judaismo)> religioso quieren hacerle  creer que  Verdad de Verdades, pero lo que no le han dicho que esa verdad esta fundamentada en Filosofias e Idelogias de personas que vinieron después de el Mashiaj de Israel, que No conocia al Rabí Iehoshúa de Natzrat y los Natzratim

La realidad histórica y de Tora:

Iehoshua es un Rabino que No pertenecia a ninguna  de las  dos mas importante escuelas que existian en Israel en ese momento, recordemos que la “Religion” conocida  como “Judaismo” No existia. La cual hace otra persona muy diferente del verdadero personaje que camino en el primer siglo por las calles de Ierushalaim (Jerusalem), Iehoshua Ben Iosef. Un estudiante serio de los escritos de los primeros discípulos de Iehoshúa, notará las diferencias entre Iehoshúa y el resto de los movimientos históricos del 1er siglo E.C. A lo cual No eran “dentro de un Judaísmo” [que No existía aun>

Ahora para aclarar malos entendidos, porque alguien puede pensar y preguntar: ¿Acaso les estas diciendo perverso a los jajamim (sabios)? Las personas que escribieron en el Talmud de Iehoshúa Ben Iosef lo hicieron obedeciendo a lo que recibieron, y ¿qué recibieron?, pues lo que propago el pagano Celso (filosófo griego) y los enemigos de Iehoshúa Ben Iosef, lo cual esta por demás mencionar.

Pero alguien puede preguntar: ¿Acaso estas diciendo que los jajamim (sabios) fueron irresponsables al escribir esto?; lo que estoy tratando de decir es lo que escribí arriba: ellos lo hicieron obedeciendo a lo que recibieron, y ¿como lo hicieron?, solo el Eterno lo sabe y él se encargara de juzgar eso, solo él y nadie mas, y al juicio que él emita, yo le digo: Amen.

Entonces, ¿Quién fue o es el Ben Adam que camino hace tanto tiempo por las ciudades de Israel: Iehoshua Ben Iosef?. Pues en realidad la religión Idólatrica  de la cristiandad y nuestro Am (Pueblo de Israel) sabe casi nada (o nada) de él, pues lo que tienen de conocimiento es una distorsión tal de su persona, que lo que se ve de él es nada, y de esta manera él (Iehoshúa de Natzrat) como persona nunca ha sido visto y menos entendido. Lo que es yo, distingo claramente (por la bondad del Eterno) del verdadero personaje histórico: Iehoshua ben Iosef. Entre el invento Jesús el dios pagano y perverso de la cristiandad, o de Iesh”u que es otra distorsión, parodia del Judaismo rabinico (es decir una religión dominada por los rabinos)  y perversión de él (Iehoshua ben Iosef).

Por lo tanto cuando se quiera estudiar estos textos con el fin de buscar la verdad que gira en torno al Mashiaj de Israel, se debe hacer teniendo esto presente, y con una mente Hebrea, porque los autores son Hebreos, no griegos, son Hebreos, y eran no cristianos, porque la cristiandad como lo comente arriba, fue concebida en el año 62 de la presente era, nació en el 135, y fue destetada en el 333, siendo ahora adulta y perversa en gran manera.

Los Talmidim (Alumnos) auténticos de Iehoshua Ben Iosef fueron Hebreos observante de la Tora (Instrucción) hasta su muerte y de la misma forma permanecieron fieles que su Rabí era HaMashíaj; ellos nunca supieron de este mounstro o bestia (La Cristiandad Greco-romana) puesto que esta se dejo ver en el 135 y mas aun en el 333, por el contrario ellos lucharon contra lo que podria llamarse el proto Cristianismo, que era el espíritu del anti-Mesías (El apartarse de la Tora, en no creer que el Eterno es uno y único, etc).

Lo que después llego a conocerse como lo conocemos ahora estas dos religiones: el cristianismo y Judaismo Siglo IV  vio al hombre de Natzrat como lo presentaba la religión Cristiana, en el aquel entonces como una deidad (o sea en ser divino), una deidad de religión Cristiana, de acuerdo a este planteamiento el Judaismo de religion Judía IV  no distingue entre

Jesús  una deidad Cristiana que  es lo “Opuesto“ de Iehoshúa de Natzrát.

Uno semi-dios (Jesús)

y otro es Rabino brillante, (Iehoshua de Natzrát)

uno contradice la Tora (Jesús)

y el otro sustenta Tora trayendo Luz con su explicación y verdadera aplicacion, (Iehoshua de Natzrát)

los  salva las personas para llevarla al cielo (Jesús)

y el otro restaurá Israel para que sean una guia ejemplar, existan un mundo mejor aquí en la tierra. (Iehoshua de Natzrát)

Conclusion: Téngase presente que para Iehoshua y sus discípulos ‘las costumbres’ que forman parte de la Masoret (enseñanza transmitida) definitivamente no tienen el mismo valor que la Torá. Sin embargo una enseñanza que provenga de la Ruaj haqodesh (Inspiración de satidad) y esta sea transmitida por medio de la Masoret, es obvio que es catalogada como Torá. Por lo tanto los Discípulos de Iehoshua (Los Natzratim) no estaban ni están en contra de las ‘Tradiciones’ en sentido general, sino en contra de la tradición que invalide los Dichos del Eterno, y en contra de la tradición que solo sea un ritual hecho sin sin repercusión espiritual, siendo lo espiritual la esencia misma de la Torá. Por eso ‘la Restauración de la Comprensión de la Torá’, o sea hacer que la Torá (Instrucción o Enseñanza) sea una realidad en la vida del ser humano no necesariamente por medio de nuevas leyes, sino confirmando lo que el Eterno dijo por medio de los Profetas, es decir que la Torá sería colocada en el corazón e interior del ser humano, solo si Comprendemos la Torá adecuadamente tal como fue transmitida en la Masoret de Iehoshua.

Iehoshúa no fundó una religión, ni una denominación nueva, menos aún las miles que vemos en la actualidad, sino que vino para que los corazones se volvieran hacia el Creador, a cumplir con lo escrito, a darnos la luz para que andemos en los caminos que son Su Tora.

Sin embargo si ambos grupos religiosos (Judios y Cristianos Presos en sus culturas religiosas) dejasen que fuese la Torá y los Profetas los que hablen por si mismo, entonces pudieran ver la verdad.

Es necesario que volvamos a la Torá, y a nuestro Pueblo Israel, no a una religión.

Una Cronologia detallada de los Ultimos dos meses que Iehoshua de Natzrat

Iehoshua HaMashiaj HaAmiti

Los Natzratim No son Religiosos

Iehoshúa de Natzrat en su estado Original

BASES BIBLICAS DEL MESIANISMO.   

http://www.desdeelmontedeefraim.org/otros/BASES%20BIBLICAS%20DEL%20MESIANISMO.pdf

El Estudio previo ha demostrado que Jesús tuvo nuestra naturaleza humana y fue tentado a pecar tal como nosotros. La diferencia entre él y nosotros es que él venció completamente el pecado; aunque tenía una naturaleza pecadora, siempre mostró un carácter perfecto. Lo maravilloso de esto debería inspirarnos cada vez más en la medida que nos vamos dando cuenta de esto. En el Nuevo Testamento hay un reiterado énfasis en el carácter perfecto de Cristo:

- Él "fue tentado en todo según nuestra semejanza, pero sin pecado" (He. 4:15).

- Él "no conoció pecado". "No hay pecado en él" (2 Co. 5:21; 1 Jn. 3:5).

- "El cual no hizo pecado, ni se halló engaño en su boca" (1 P. 2:22).

- "Santo, inocente, sin mancha, apartado de los pecadores" (He. 7:26).

Los relatos del evangelio demuestran que sus compañeros reconocían la perfección de su carácter, mostrado en sus palabras y acciones. La esposa de Pilatos reconoció que él era un hombre "justo" (Mt. 27:19), que no merecía castigo; el soldado romano que observaba el comportamiento de Cristo mientras colgaba en la cruz, comentó: "Verdaderamente este hombre era justo" (Lc. 23:47). A comienzos de su vida pública, Jesús desafió a los judíos con la pregunta: "¿Quién de vosotros me redarguye de pecado?" (Jn. 8:46). Ante esto no hubo respuesta.

Como resultado de su victoriosa perfección en todos los sentidos, Jesús de Nazaret fue hecho superior a los ángeles (He. 1:3-5). Le fue dado un nombre exaltado (Fil. 2:8), que incluía todos los títulos angelicales. "Se llamará su nombre Admirable [compárese con Jue. 13:18], Consejero [usado por los ángeles en 1 R. 22:20, texto hebreo]... (Is. 9:6). Evidentemente Jesús no poseía esta alta posición antes de su nacimiento y muerte; la idea de ser exaltado a esta posición elimina tal concepto.

Debido a su carácter perfecto, Jesús fue la manifestación de Dios en la carne (1 Ti. 3:16); actuó y habló como lo habría hecho Dios si Él hubiese sido un hombre. Por lo tanto, fue el reflejo perfecto de Dios, "la imagen del Dios invisible" (Col. 1:15). Debido a esto, no hay necesidad de que los hombres mortales vean físicamente a Dios. Como lo explicó Jesús: "El que me ha visto a mí, ha visto al Padre, ¿cómo, pues, dices tú: Muéstranos [físicamente] el Padre?" (Jn. 14:9). El repetido énfasis bíblico es que Dios el Padre fue manifestado en Jesucristo Su Hijo (2 Co. 5:19; Jn. 14:10; Hch. 2:22). La Trinidad enseña que el Hijo fue manifestado o ‘encarnado’ en Jesús; pero la Biblia enseña que Dios fue manifestado (‘encarnado’, si hemos de usar el término) en Jesús. La palabra se hizo carne (Jn. 1:14), mas la palabra no entró en una forma carnal.

Viviendo en un mundo pecaminoso, e infectados con el pecado en nuestra misma naturaleza, es difícil que nos demos cuenta de la totalidad e inmensidad de la supremacía espiritual de Cristo: que un hombre de nuestra naturaleza revele plenamente la justicia de Dios en su carácter. Creer esto requiere una fe más real que tan sólo aceptar la idea teológica de que Cristo era Dios mismo.

Debido a que tenía nuestra naturaleza, Cristo tenía que morir. Él era un descendiente de Adán por medio de María, y todos los hijos de Adán mueren (1 Co. 15:22). Todos los descendientes de Adán mueren por causa de su pecado, independientemente de su justicia personal. "Reinó la muerte... por la transgresión de aquel uno [Adán] murieron los muchos... el juicio vino a causa de un solo pecado [de Adán] para condenación [a muerte]... por la desobediencia de un hombre los muchos fueron constituidos pecadores", y por lo tanto tenían que morir (Ro. 5:14-19, compárese con 6:23). Como descendiente de Adán, Jesús tenía que morir, pues heredó la naturaleza mortal de Adán por medio de María, su madre.

Aparte de Jesús, todos los descendientes de Adán merecemos este castigo, por cuanto todos hemos pecado personalmente. Jesús tenía que morir porque era de nuestra naturaleza, compartiendo la maldición que cayó sobre los descendientes de Adán. No obstante, como personalmente él no había hecho nada digno de muerte "Dios [lo] levantó, sueltos los dolores de la muerte, por cuanto era imposible que fuese retenido por ella" (Hch. 2:24). Cristo "fue declarado Hijo de Dios con poder, según el Espíritu de santidad, por la resurrección de entre los muertes" (Ro. 1:4). De modo que fue debido al carácter perfecto de Cristo, su "Espíritu de santidad", que resucitó gloriosamente.

Cristo no murió en la cruz únicamente porque era de naturaleza humana. Él dio voluntariamente su vida perfecta como un don para nosotros; mostró su amor por nosotros muriendo "por nuestros pecados" (1 Co. 15:3), sabiendo que por medio de su muerte ganaría para nosotros la salvación del pecado y de la muerte (Ef. 5:2,25; Ap. 1:5; G. 2:20). Debido a que Jesús era perfecto en carácter, pudo vencer el resultado del pecado siendo la primera persona en levantarse de entre los muertos y recibir vida inmortal. Todos aquellos que se identifican con Cristo por medio del bautismo y un modo de vida conforme a Cristo tienen, en consecuencia, esperanza en una resurrección y galardón similares.

En esto yace el glorioso significado de la resurrección de Cristo. Es la "seguridad" de que resucitaremos y seremos juzgados (Hch. 17:31), y si en verdad lo hemos seguido en esta vida, compartiremos su galardón de vida inmortal "sabiendo [confiadamente] que el que resucitó al Señor Jesús, a nosotros también nos resucitará con Jesús" (2 Co. 4:14; 1 Co. 6:14; Ro, 6:3-5). Como pecadores, merecemos la muerte eterna (Ro. 6:23). No obstante, por motivo de la vida perfecta de Cristo, su muerte obediente y su resurrección, Dios nos ofrece el don de vida eterna, en acuerdo completo con todos sus principios.

Para desplazar los efectos de nuestros pecados, Dios nos "atribuye justicia" (Ro. 4:6) por medio de nuestra fe en sus promesas de salvación. Sabemos que el pecado produce la muerte, por lo tanto, si verdaderamente creemos que Dios nos salvará de ella, debemos creer que él nos considerará como si fuésemos justos, aunque no lo somos. Cristo fue perfecto; si somos verdaderamente en Cristo, Dios puede aceptarnos como si fuésemos perfectos, aunque personalmente no lo somos. Recibinos lo que a nivel humano se llamaría un ‘perdón real’. Dios "al que no conoció pecado [Cristo], por nosotros lo hizo pecado, para que nosotros fuésemos hechos justicia de Dios en él" (2 Co. 5:21), es decir, por estar en Cristo por medio del bautismo y teniendo una vida conforme a la de Cristo. De este modo, para aquellos "en Cristo Jesús", él "nos ha sido hecho por Dios... justificación, santificación y redención" (1 Co. 1:30,31); por lo tanto, el versículo siguiente nos alienta a alabar a Cristo por las grandes cosas que él ha logrado: "En el evangelio la justicia de Dios se revela por fe y para fe" (Ro. 1:17). Por lo tanto, entender estas cosas es una parte necesaria del conocimiento del verdadero evangelio.

Todo esto fue hecho posible por medio de la resurrección de Cristo. El fue las "primicias" de una completa cosecha de seres humanos que serán hechos inmortales por medio de su obra (1 Co. 15:20), el "primogénito" de una nueva familia espiritual a los cuales se les dará la naturaleza de Dios (Col. 1:18, compárese con Ef. 3:15). Por lo tanto, la resurrección de Cristo hizo posible que Dios considerara a los creyentes en Cristo como si fuesen justos, en vista de que están cubiertos por la justicia de él. Cristo "fue entregado por nuestras transgresiones, y resucitado para nuestra justificación" (una palabra que significa ‘ser justo’) (Ro. 4:25). Estas son cosas del Espíritu. No debemos pensar que la ‘justificación’ es solamente una maniobra legal. Dios demanda un arrepentimiento real y una aceptación real de que Cristo manifiesta "en este tiempo su [de Dios] justicia, a fin de que él sea el justo, y el que justifica al que es de la fe de Jesús" (Ro. 3:25,26). Aun Jesús, perfecto y sin pecado como era y es, aceptó la rectitud del decreto de Dios de que él debía morir por que era descendiente de Adán. ¡Cuánto más justa es esta sentencia sobre nosotros! Como el apóstol Pablo, somos ‘hombres miserables’ que pecamos una y otra vez. La justificación es dada a aquellos que se someten al Todopoderoso y desde sus corazones dicen: "Dios, sé propicio a mí, pecador".

Se requiere una fe consciente y meditada en estas cosas para estar realmente convencido de que Dios nos puede considerar como si fuésemos perfectos. Cristo puede presentarnos ante el tribunal "sin mancha delante de su gloria", "santos y sin mancha e irreprensibles delante de él" (Jud. 24; Col. 1:22, compárese con Ef. 5:27). Debido a nuestra naturaleza pecadora y constantes fracasos espirituales, se necesita una fe firme para realmente creer esto. Levantar nuestra mano en una ‘cruzada’ o dar un asentimiento académico a un conjunto de doctrinas no tiene relación con esta clase de fe. Lo que debería motivar nuestra fe es un apropiado entendimiento de la resurrección de Cristo: "Dios... le resucitó de los muertos... para que vuestra fe y esperanza [en una resurrección similar] sean en Dios" (1 P. 1:21).

Sólo con un bautismo apropiado en Cristo seguido de una vida de verdadero discipulado es como podemos estar "en Cristo" y por lo tanto quedar cubiertos con su justicia. Por medio del bautismo nos asociamos con su muerte y resurrección (Ro. 6:3-5), los cuales son los medios que nos pueden liberar de nuestros pecados, al ser ‘justificados’, o considerados justos (Ro. 4:25).

Las cosas maravillosas que hemos considerado en esta sección están totalmente fuera de nuestro alcance a menos que seamos bautizados. En el bautismo nos vinculamos con la sangre de Cristo derramada en la cruz; los creyentes lavan "sus ropas y las [emblanquecen] en la sangre del "Cordero" (Ap. 7:14). Figurativamente, ellos están entonces vestidos en ropas blancas, representando la justicia de Cristo que ha sido concedida [atribuida] a ellos (Ap. 19:8). Es posible ensuciar estas ropas blancas como resultado de nuestros pecados (Jud. 23); cuando hacemos esto después del bautismo, debemos pedir perdón a Dios por medio de Cristo.

Se desprende que después del bautismo aún necesitamos esforzarnos por permanecer en la posición bendita que entonces obtuvimos. Es necesario un autoexamen habitual y diario durante unos pocos minutos de cada día, con una constante oración y búsqueda de perdón. Haciendo esto estaremos siempre humildemente confiados en que, debido a nuestra cobertura con la justicia de Cristo, verdaderamente estaremos en el reino de Dios. Debemos procurar que en el día de nuestra muerte o al regreso de Cristo, seamos hallados perseverando en Cristo, "no teniendo... [nuestra] propia justicia... sino la que es por la fe... [en] Cristo, la justicia que es de Dios por la fe" (Fil. 3:9).

El reiterado énfasis en la fe que proviene de la justicia concedida, muestra que de ninguna manera podemos ganar la salvación por nuestra obras; la salvación es por gracia: "Porque por gracia sois salvos por medio de la fe; y esto no de vosotros, pues es don de Dios; no por obras" (Ef. 2:8,9). Así como la justificación y la justicia son ‘dones’ (Ro. 5:17), así también es la salvación. Por lo tanto, nuestra motivación para hacer obras de servicio cristiano debería ser de gratitud por lo que Dios ha hecho por nosotros: nos considera justos por medio de Cristo y nos da por este medio el camino a la salvación. Es fatal razonar que si hacemos obras, entonces ellas nos salvarán. Si pensamos así, sencillamente no tendremos éxito en ganar la salvación, pues es un don que no podemos ganar: sólo podemos responder afectuosamente con profunda gratitud, lo cual debe reflejarse en nuestras obras. La verdadera fe produce obras como un consecuencia inevitable (Stg. 2:17).