El Judaísmo ha decidido que el Año Nuevo comience en el 1^er de Tishri, que es el séptimo mes del año. Ese era tradicionalmente el principio del año civil y el Judaísmo asimiló esa idea de los babilonios. Ellos determinan todo el calendario a partir de lo que llaman el Molad de Tishri, que es establecido por cálculo y no se basa en la verdadera Luna Nueva, ya sea por conjunción u observación. Éste es un sistema creado por los hombres, derivado de las determinaciones rabínicas adoptadas de los babilonios en el 344 EC y aprobadas por el Rabino Hillel II en el 358 EC. El sistema final no se fijó sino hasta el siglo once. No tiene base bíblica alguna (ver el artículo El Calendario de Dios [156]).

Dios dio instrucciones claras a Moisés, que Abib o Nisan debían ser el principio de los meses para Israel. Él retiró deliberadamente la usanza babilónica de determinar el Año Nuevo a partir de Tishri. El nombre babilónico para Tishri es Teshritu, de donde claramente se deriva el término Tishri. Significa mes de los principios. El calendario judío empieza en Tishri y termina en Elul. Nisan cae en medio de la secuencia anual de la descripción de su calendario aún en nuestro tiempo (The Jewish Calendar (El Calendario Judío), Nicholas de Lange, Atlas del Mundo Judío, Time Life, 1996, p. 88-89). Sin embargo, Dios dijo que el calendario no debía de llevarse de esa manera con Israel. Abib o Nisan debían ser el principio de los meses para ellos.

Éxodo 12:1-2 ¹ Habló Jehová a Moisés y a Aarón en la tierra de Egipto, y les dijo: ² Este mes [Abib] será para vosotros el principal entre los meses; os será el primero de los meses del año. (RV)

Este mes Abib o Nisan debía ser el primero de los meses y, de ahí, su determinación indicaría el principio y el fin del año y, por lo tanto, el calendario.

La verdad alarmante de este asunto es que, cuando examinamos la Biblia, la historia antigua y la arqueología, encontramos que el antiguo Israel realmente obedeció las instrucciones de Dios y guardó el 1^er de Nisan como el Año Nuevo y como una fiesta solemne. Al Judaísmo le costó mucho tratar de cubrir este hecho y hasta alteró la interpretación de los textos bíblicos y las traducciones para conseguir este engaño. Gracias a los Rollos del Mar Muerto, al LXX y a los estudios modernos, que nos han ayudado a aclarar este asunto en el presente siglo. Sin embargo, hasta un estudioso rabínico como el Rabino Kohn, Rabino Principal de Budapest, en sus escritos de 1894, declara categóricamente que el Año Nuevo de Rosh haShanah en Tishri es una innovación del período post-Templo de fines del tercer siglo (ref. Sabbatarians in Transylvania (Sabatarios en Transilvania), Publicación de la CCG, 1998).

La Biblia nos da claras instrucciones de que nosotros debemos guardar, al igual que Israel guardó, la Fiesta de Nisan como un día de fiesta solemne.  Esa instrucción se encuentra en los Salmos.

Salmo 81:1-7 Al músico principal; sobre Gitit Salmo de Asaf ¹¡Cantad con gozo a Dios, fortaleza nuestra! ¡Al Dios de Jacob aclamad con júbilo! ² Entonad canción y tocad el pandero, el arpa que deleita y el salterio. ³ Tocad la trompeta en la nueva luna, en el día señalado, en el día de nuestra fiesta solemne,  ⁴ porque estatuto es de Israel, ordenanza del Dios de Jacob. ⁵ Lo constituyó como testimonio en José cuando salió por la tierra de Egipto. Oí un lenguaje que no entendía: ⁶ Aparté su hombro de debajo de la carga; sus manos fueron descargadas de los cestos. ⁷ En la calamidad clamaste y yo te libré; te respondí en lo secreto del trueno; te probé junto a las aguas de Meriba. Selah (RV)

Este texto muestra que la Luna Nueva es un día de fiesta solemne. Ha sido interpretado mal para que se refiera a la Fiesta de las Trompetas, pero ésta no se refiere a Tishri en absoluto. Además, se refiere a la Luna Nueva y se intenta hacer que la traducción del texto hebreo diga luna nueva y luna llena. El texto de la Interlineal de Green trata que se lea:

Tocad la trompeta en la luna nueva y la luna llena, en el día de nuestra fiesta solemne.

Esto es porque el texto hebreo usa las palabras DHS 2320 y DHS 3677 para luna nueva. Green interpreta DHS 3677 para referirse a la luna llena, porque él toma esta interpretación del Judaísmo en su aplicación a los Días Santos, que coloca en Trompetas y no en el 1^er de Nisan donde realmente debería ser.  La Soncino traduce el texto como:

Tocad el cuerno en la luna nueva, en la luna llena de nuestro día de fiesta.

Incluso la puntuación es dispuesta en la traducción, para hacer de la luna llena el día de fiesta solemne, de modo que aparten la atención del 1^er de Nisan como el día de fiesta solemne.

Algunos hasta tratan de atribuir la esencia al séptimo mes o Tishri, porque la KJV muestra claramente que la luna llena no es mencionada aquí en el texto, sino sólo la luna nueva; por lo tanto, asumen que Tishri tiene que ser, porque los judíos no guardan el 1^er de Nisan como Año Nuevo ni como fiesta solemne. Por lo tanto, este razonamiento es circular.

La Soncino declara el intento vano de los comentaristas de aplicar el texto a Tishri. Sus comentarios muestran la extensión hasta dónde llegarán para justificar sus tradiciones.

4. cuerno. Shofar en hebreo, cuerno de carnero.

en la luna nueva. Esto no puede referirse al soplo en cada luna nueva (Núm. x.10) porque en esa ocasión se tocaban trompetas de plata, y no el shofar. El primer día del séptimo mes, sin embargo, fue marcado al tocar (el shofar) (Núm. xxix.1), y se observó como conmemoración proclamada con el sonar (del shofar) (Lev. xxiii.24). Sin embargo, Ibn Ezra  mantiene que esto puede referirse también a cada luna nueva, ya que en aquella ocasión, el shofar también se tocaba. El uso de la palabra hodesh, como referencia al Año Nuevo, es una alusión a la palabra hadesh (que significa nuevo o renovación) de la misma raíz, y sugiere que el Año Nuevo es el mismo tiempo para la renovación de los actos de cada uno (Midrash Shocher Tov).

en la luna llena. Literal, poniendo un velo sobre [la luna]; por lo tanto, Hirsch. Mientras todos los otros días santos se llevan a cabo más tarde en el mes, en la luna llena, sólo el Año Nuevo ocurre a principios del mes, cuando la luna todavía está 'cubierta' (R. H. 8a). La mayoría de los comentaristas lo traducen ‘en el tiempo designado’ (ref. Prov. vii).

día de fiesta. Chag en hebreo, un festival de peregrinación a Jerusalén, que eran tres: Pascua, Pentecostés y Tabernáculos (Deut. xvi.16). La palabra chag se usa por lo general relacionada a la fiesta de tabernáculos, que en efecto ocurre en el mismo mes que el Año Nuevo. Meiri pone tocad el Shofar en la luna nueva, en el tiempo designado del mes en el que nuestro día de fiesta se lleva a cabo.

5. éste... Dios de Jacob. El cuerno se toca por mandato del Dios de Jacob, que había redimido a Sus descendientes de Egipto.

6. éste. Podría referirse al establecimiento del Año Nuevo, la luna nueva o al tocar del cuerno (ver Hirsch).

El primero, y principal, argumento del Salmo es que relaciona este festival al tiempo en que Dios redimió a Israel de Egipto y lo probó en las aguas de Meriba, como lo vemos en el versículo 7. Esto sucedió en el mes de Abib o Nisan, cuando Israel fue sacado de Egipto y probado en Meriba. Así, la Luna Nueva que hablamos es la del primer mes (Nisan o Abib) y no la del séptimo mes (Tishri).

Vemos de los comentarios que otra serie de factores se toman en consideración. El término traducido luna llena aquí se admite que significa literalmente poner un velo sobre la luna. Así, esto no puede significar luna llena. Hirsch reconoce que es así. La palabra implicada es DHS 3677 Keseh, la cual Strong considera que significa llenura o luna llena, es decir su festival en el tiempo indicado, pero él saca esto del uso rabínico y dice que aparentemente se deriva de DHS 3680, que dice significa rellenar, es decir llenar huecos y, de ahí, vestir o cubrir, ocultar, huir, esconder o colmar.

El Nuevo Lexicón hebreo Brown-Driver-Briggs-Gesenius dice que significa luna llena pero su origen es dudoso. Es una palabra prestada, como Kuseu, que significa tocado o gorra y también la luna llena como una diadema del dios luna... como un día de fiesta.

Sin embargo, esta palabra no la entendió así Hirsch y, lo que es más importante, no se entendió de esa manera tampoco en el antiguo Israel, como lo vemos en el LXX. Cuando los setenta tradujeron el Septuagésimo (o la Septuaginta) en Alejandría, dieron este significado al versículo:

Salmo 80[81]:3-5  Tocad la trompeta en la nueva luna, en el día señalado, en el día de nuestra fiesta solemne, porque ésta es una ordenanza para Israel y un estatuto del Dios de Jacob. Él la hizo para que sea un testimonio en José, cuando él salió fuera de la tierra de Egipto... (Brenton, Hendrickson, impreso 1992).

No hay duda alguna que al momento de la traducción del LXX, se entendió que este texto se refería a la Luna Nueva, y sólo a la del mes de Abib o Nisan, en el Éxodo fuera de Egipto de los hijos de Israel. Éste fue el día de fiesta solemne del Año Nuevo de los hijos de Israel. Por lo tanto, existe un estatuto para siempre sobre la fiesta solemne del 1^er de Nisan. No puede interpretarse refiriéndose a Tishri. Se trataba indudablemente de la Luna Nueva de Nisan, pero su importancia tuvo que ser tergiversada.

También debería ser notado (como dicho anteriormente) que chag se refiere a todas las fiestas y no sólo a Tabernáculos y, por consiguiente, a Tishri.  Las fiestas de Chagigah eran las tres fiestas de peregrino de la Pascua / Panes sin Levadura, la Fiesta de las Semanas o Pentecostés, y la Fiesta de las Tiendas o Tabernáculos. Los samaritanos guardaban estas tres fiestas e iban de peregrinación al Monte Gerizzim para el período del 14º y 15º del Primer Mes. En la actualidad lo siguen haciendo.

El LXX contradice algunas premisas del Judaísmo rabínico posterior y, por eso, fue negado o rechazado desde Jamnia en el segundo siglo, junto con Nisan, por el Judaísmo rabínico para justificar sus tradiciones.

Las palabras en este texto, que se refieren a la Luna Nueva, refuerzan el concepto que es lo ocultador de la Luna Nueva de Nisan que es el inicio actual del año. Este ocultar es la oscuridad total de la luna y asegura que las tradiciones no pueden desplazar las fiestas o los meses, si esa es la única base de cálculo. Esta observación de la Nueva Luna de Abib o Nisan como el principio del año, como ordenanza de Dios, fue entendida en todo Israel hasta el tiempo de la destrucción del Templo en el 70 EC.

El movimiento de la luna en sus fases es registrado detalladamente para una parte del ciclo (4Q317 Frag. 1 Col. 2 + Frag. 2 Col. 2). En ese entonces, las fases se entendieron así diariamente y su observación no era la función crítica que el Judaísmo rabínico posterior afirmó falsamente que era.

El historiador Galeno registra que el Judaísmo consideró que un mes de 30 días era seguido por un mes de 29 días, y asignaron 59 días por cada dos meses.

El festival de la Luna Nueva se encuentra en el Rollo del Templo (11Q19-20). En la columna 14, vemos que los sacrificios para el primer día del mes, que es la Luna Nueva, están puestos en una lista, como lo están las instrucciones especiales para el Año Nuevo del primer día del Primer Mes. Así, los Rollos del Mar Muerto identifican por completo y muy claramente a la Luna Nueva del Primer Mes (Nisan) como el Año Nuevo y como un día de asamblea solemne y de sacrificio. Estas ordenanzas son seguidas por los requisitos para la purificación de siete días de la ordenación anual del sacerdocio.

Así, la santificación del sacerdocio se llevó a cabo como una nueva ordenación anual con siete días de duración, probablemente a partir del día después de la Luna Nueva de Nisan, como el principio del sistema y del proceso religioso, llevando hasta la santificación de los simples y los erróneos, en el 7 de Nisan (Ezequiel 45:20). La alternativa es que en el 7 de Nisan comenzó el proceso que terminó el 14 de Nisan, pero esto es improbable. Todo este concepto se ha perdido en el Judaísmo rabínico por su adhesión al sistema babilónico de Tishri como el Año Nuevo, en vez de obedecer a Dios y guardar Nisan como el principio de los meses. Las exigencias para la santificación se examinaron y detallaron en el artículo Santificación del Templo de Dios [241].  

El Rollo del Templo (Col. 14) dice del Año Nuevo de Nisan:

Durante el primer día del [primer] mes [cae el principio de los meses; para ustedes es el principio de los meses] del año. [No deben de realizar] ningún trabajo, [ofrecerán un macho cabrio como un ofrecimiento por los pecados,] que debe ser ofrecido por separado de los otros sacrificios como expiación [suya. Además, deben sacrificar un toro joven,] un carnero, y [siete sin mancha] corderos de un año[...] sin in[cluir el] holo[causto normal del primer día del mes; junto con un ofrecimiento de grano de tres décimos de un efa de harina selecta mezclada con aceite,] medio hin [para un toro; y vi]no como ofrecimiento de bebida, [medio hin de olor agradable al Señor; y dos-] décimos de un efa de harina selecta como ofrecimiento de grano, mezclado [con aceite, un tercio de un hin; y vino como ofrecimiento de bebida.

[Deben ofrecer] un ter[cio] de hin para [un] carnero, [un ofrecimiento por fuego, un olor agradable al Señor; y un décimo de un efa de harina selecta] como un [ofrecimiento de] gra[no, mezclado con aceite, un cuarto de hin; y vino para un ofrecimiento de bebida...] (Wise, Abegg y Cook, The Dead Sea Scrolls: A New Translation (Los Rollos del Mar Muerto: Una Nueva Traducción), Hodder y Stoughton, 1996, p. 460-461).

Los autores del trabajo del cual el texto arriba es citado, hicieron la observación de que este texto no estaba en la Biblia. Ezequiel 45:18 muestra la intención, y quizás se refiere a la secuencia donde el toro es el primer elemento. Los arreglos especiales para el sacrificio no fueron nombrados. Sin embargo, la ordenanza del Año Nuevo del 1^er de Nisan, como el principio de los meses, fue ordenada por Dios como un estatuto, y la comprensión del día como un día de fiesta solemne es conservada en los Salmos y fue guardada hasta el primer siglo de la era actual. En otras palabras, se entendió que era una ordenanza o estatuto válido durante todo el período del Templo.

Sólo en el Judaísmo rabínico del período post-Templo encontramos que Tishri viene a ser el Año Nuevo. El calendario está entonces basado sobre Tishri desde un molad (nacimiento de la luna nueva) pospuesto, en vez de estar basado sobre un molad verdadero en la conjunción en Nisan, como la fiesta solemne correcta del Año Nuevo, como lo vemos en el Salmo 81.

¿Existe alguna evidencia para la opinión de que Judá y el Judaísmo cambiaron la intención y el método para determinar el calendario y el Año Nuevo? La respuesta es que las pruebas son claras e indiscutibles. Son de hecho apabullantes. Aquí, hay algunas citas de estudiosos eminentes en la materia.

Samaritan Origins and the Qumran Texts (Orígenes Samaritanos y los Textos Qumran) de Ferdinand Dexinger. Methods of Investigation of the Dead Sea Scrolls and the Khirbet Qumran Site (Métodos de Investigación de los Rollos del Mar Muerto y el Lugar del Khirbet Qumran). Anales de la Academia de Ciencias de Nueva York, Volumen 722, 1994 (ISBN 0-89766-794-8).

En el contexto de nuestras consideraciones metodológicas en lo que concierne a la relación entre la Samaritanología y Qumranología, debemos recurrir al calendario de festivales. ¿Es posible encontrar en la tradición litúrgica samaritana existente pistas de la fecha de la separación de las tradiciones litúrgicas samaritanas de las tradiciones litúrgicas judías? ¿Y de qué manera puede el material Qumran ser provechoso en este campo de la investigación? (Ibíd., Capítulo: la Fiesta del Séptimo Mes, p. 239)

El punto de partida de nuestras deliberaciones es el hecho patente que el calendario samaritano comparado al judío tiene sus ventajas y sus desventajas. Sin asombro, observamos el hecho que los judíos y los samaritanos comparten las fiestas Pesah, Shavuot y Sukkot, todas mencionadas en el Pentateuco. Una cierta diferencia existe en lo que concierne la fiesta Mazzot, que es celebrada por los samaritanos como una fiesta diferente a Pesah. No seguiré con este tema, pero tocaré otra fiesta bíblica, a saber la "Fiesta del Séptimo Mes", como se menciona en Lev. 23,24 y se celebra en el calendario judío como Rosh ah-Shanah.

...

La "Fiesta del 7º Mes" puede verse como otro ejemplo de una antigua, es decir, tradición del Segundo Templo dentro del Samaritanismo.

Ambos textos litúrgicos, el judío como el samaritano, asocian, aunque con palabras totalmente diferentes, varias ideas religiosas basadas en textos bíblicos con la Fiesta del Séptimo Mes. A algunas de éstas se les da importancia primordial... mientras que a las otras obviamente se les considera de menor importancia. El papel del Shofar puede según mi opinión ser de ayuda para ganar un poco de perspectiva en el desarrollo histórico de esta fiesta. Nuevamente, el material Qumran será útil para este fin.

El Tocar el Shofar es parte esencial de la liturgia judía del Rosh ah-Shanah, pero no se menciona en Lev. 23,24. La prueba bíblica del Shofar, como instrumento del Teruca, sólo se puede obtener refiriendo a otro pasaje bíblico, a saber Lev. 25,9. En cuanto a  tocar el Shofar como mandato en esta fiesta, el Amidah cita los tres versículos existentes en el Pentateuco que mencionan el Shofar como parte de la historia de Sinaí. A pesar que estos textos tocan el tema del Decálogo, el Decálogo en sí no se recita en el Rosh ah-Shanah Musaph judío, mientras que se hace en el Shaharit samaritano. Esto nos recuerda lo que fue dicho antes con relación al Decálogo. El Núm. 10,10, como el versículo final del Pentateuco, está contenido como texto bíblico en la liturgia samaritana de este día. Sin embargo, este versículo no habla del Shofar, pero sí del Hswsrt. Éste nos recuerda que no se menciona el Shofar en mRH 3,3-4. Heinemann concluyó, por lo tanto, que el Mishnah aquí describe una práctica que se remonta a los tiempos del Segundo Templo. Esta parte del Amidah que usa Núm. 10,10, por lo tanto, era parte de la Liturgia judía del Templo.

El Shaharit samaritano no contiene ninguno de los versículos del Shofar, mientras que el Hswsrt es mencionado varias veces. El "Shofar" no está relacionado con la Fiesta samaritana del 7º Mes.

Comparando este material con el Rollo del Templo (11QTemp 25,3) mencionando la Fiesta del 7º Mes y también basado en el Levítico, observamos que el Shofar tampoco se menciona, aunque debemos reconocer que el texto de la Columna 25 es muy fragmentario.

Si no se asume que los samaritanos comenzaron la celebración de su Fiesta del 7o Mes en alguna fecha desconocida, se tiene que buscar algún punto de partida cronológico razonable.

Teniendo en cuenta que los samaritanos no aceptan el uso de los nombres judíos del mes, pero en cambio sí usan los números ordinales, parece plausible la asunción de que los proto-samaritanos no siguieron el calendario judío a partir del tiempo en que los nombres babilónicos para los meses finalmente fueron introducidos junto al Calendario de Otoño. Un apoyo adicional a esta fecha es el hecho que los samaritanos no celebran las Fiestas judías de Purim y Hanukkah introducidas en el período Macabeo. Esto es otra vez un paralelo al Calendario / festivales Qumran. Por lo tanto, llego a la conclusión que comenzando con el período Macabeo, los proto-samaritanos dejaron de desarrollar sus tradiciones religiosas y litúrgicas dentro de la herencia bíblica común de los judíos (Ibíd., p. 240).

Lo que Frank Moore Cross dijo sobre el texto del Pentateuco samaritano puede ser aplicado a la religión samaritana en general. "El tipo / texto samaritano es, entonces, un ejemplo tardío y completo de la tradición palestina común, en uso tanto en Jerusalén como en Samaria." Entonces, es la herencia judía común que forma antecedentes similares tanto de los del Qumran como de los samaritanos. Y es el material de Qumran lo que nos permite alcanzar una opinión educada nueva de los orígenes samaritanos. (Ibíd., Capítulo: Conclusión, p. 244)

MICHAEL WISE (Univ. de Chicago): Tengo una pregunta para usted en cuanto al concepto de la herencia judía común. Pienso expresamente aquí en los textos de Qumran sobre el calendario. Como usted sabe, hay un grupo de ellos que establecen una concordancia entre un calendario lunisolar (una forma o versión de ello, o así parece) y el calendario de 364 días conocido por nosotros. Lo que es interesante para mí referente a esta concordancia consiste en que la versión lunisolar calcula para el día durante el cual termina el mes. Este hecho me parece implica que la luna nueva se calcula y es el equivalente a la luna nueva astronómica moderna, en vez de ser una luna nueva determinada por observación. En otras palabras, es cuando ocurre la conjunción entre el sol y la luna, en vez de cuando la primera parte de la luna es visible, que la nueva luna es designada.

Veo lo mismo en el calendario lunisolar samaritano. O sea, una luna nueva calculada: no basada en observación, sino una luna nueva astronómica. En su opinión, ¿representa entonces éste uno de los elementos de la herencia judía, regresando al Período del Segundo Templo? (Ibíd., Capítulo: Discusión del Artículo).

¿Representa, entonces, el calendario judío un cambio del original, que parece ser parecido al samaritano, excepto por la regla de la Luna Nueva post 25 de marzo?

Ferdinand Dexinger (Univ. de Viena, Austria): No soy un experto en la investigación sobre el calendario, porque tiene que ver con matemáticas, pero en lo referente a estudios samaritanos, Sylvia Powels escribió sobre el calendario samaritano. Regresando a su pregunta, pienso que esto tiene algo que ver con la herencia común. Los expertos como usted y otros deberían tratar de lograr una comparación exacta. El calendario tiene suma importancia para la vida de una comunidad. A pesar de todos los cambios medievales, el cálculo del calendario se mantuvo conservador. Mi respuesta es sí. (loc. cit.)

1Cro. 24:1-18 describe cómo el orden de las asignaciones sacerdotales una vez estaba determinado por suerte. Como es presentado en Crónicas, el orden comenzó con Joiarib y se terminó con Maazías. Los mishmarot de Qumran usan los mismos nombres para las asignaciones – por lo visto indicando que su sistema post fecha a 1 Crónicas 24 – pero en orden diferente. En vez de comenzar con Joiarib, los textos de Qumran comienzan con Gamul. Probablemente la razón de este cambio es que la lista dada en 1 Crónicas comenzó su rotación en otoño. Joiarib regresó al servicio a principios del séptimo mes, Tishri. En contraste, los textos del calendario de Qumran asumen un Año Nuevo de equinoccio vernal, comenzando el año en Nisan. El principio diferente se deriva de una interpretación de la narrativa de la Creación. La creación ocurrió en primavera. Un orden eterno, basado en la creación, por lo tanto también debe comenzar en ese tiempo. Un Año Nuevo vernal quiere decir que la rotación sacerdotal comenzaría con Gamul.

Existen indicaciones que el calendario de Qumran al principio comprendió un ciclo completo de seis años. El tiempo de la llegada de cada asignación fue anotado, como lo eran las "Lunas Nuevas "⁷ y los festivales principales del calendario religioso...

⁷ El texto habla de sdvdv dh porque en el sistema de Qumran, la Luna Nueva astronómica sólo de vez en cuando caía a principios del mes. (Michael O Wise, An Annalistic Calendar from Qumran (Calendario Analítico de Qumran) NYAS722, Capítulo: Discusión, p. 395)

No existe base bíblica alguna para las acciones del Judaísmo rabínico.

Dios es claro en Sus instrucciones. El mes de Abib o Nisan será el principio de los meses para ustedes. El primer día del año sagrado es una fiesta solemne y así fue entendido desde el tiempo de los reyes y durante siglos hasta la destrucción del Templo. El 1^er de Nisan es el verdadero Año Nuevo de Dios y es una fiesta solemne como primer día del Primer Mes.

Esto nos trae al siguiente punto.

La determinación del Año Nuevo

La determinación del Año Nuevo en el 1^er de Nisan está entrelazada con la Pascua. La regla antigua para la determinación de Nisan era una fórmula simple, a partir de la cual se determinaba todo el año.

La fórmula se encuentra en Schurer (The History of the Jewish People in the Age of Jesus Christ (La Historia del Pueblo Judío en la Era de Jesucristo), volumen I, Apéndice del  Calendario, pps 590, 593). Él dice simplemente que la fiesta de la Pascua, que comenzaba en el 14 de Nisan (Ibíd.) debe caer siempre después del equinoccio vernal, cuando el sol estaba en el signo de Aries (p. 593). Schurer señala los comentarios de Anatolio, conservados en Eusebio, que sostiene que esto es el punto de vista unánime de todas las autoridades judías.

Así, el método es simple. El Año Nuevo era la Luna Nueva más cercana al equinoccio que aseguró que la luna llena caía después del equinoccio, mientras que el sol estaba en el signo de Aries. La simplicidad de esto es obvia. No hubo ningún problema serio en la determinación de la Luna Nueva. El único problema que la gente tenía era el determinar el equinoccio. Era simple dentro del conocimiento de los judíos en que el año solar y el equinoccio siempre se calculaban por los egipcios, y los judíos tenían ese conocimiento. Es demasiado hasta para el más crédulo aceptar que ellos eran dependientes del sistema occidental, que en las fechas julianas era identificado con el 21 de marzo desde Alejandría, aunque Roma tuviera el equinoccio tan pronto como el 18 de marzo (juliano) (ver Nicene and Post Nicene Fathers; second series (Padres Nicenos y post Nicenos; Segunda serie), Volumen XIV, p. 55 y sigs., para detalles del conflicto). En el sistema gregoriano, puede caer en el 21-23 de marzo.

Así, la fecha más temprana para el Año Nuevo era 14 días antes del 21 de marzo (juliano) – a saber el 8 de marzo. Ésta era la fecha más temprana para el 1^er de Nisan. La fecha más tarde es determinada por el 15 de Nisan y el sol en Aries. El sol deja Aries el 19 de abril. Así, el día 19/20 de abril es el último día en que puede comenzar la Pascua. Asumiendo que esto puede referirse al 14 de Nisan, entonces, el último día para la Pascua en cualquier de los calendarios es el 20 de abril. Así, el 15 de Nisan no puede ser más allá del 20/21 de abril.

Así, según las antiguas reglas de los hebreos, el 1^er de Nisan o el principio del año sagrado no era antes del 8 de marzo y no más tarde del día hebreo en abril 5/6 (juliano) o abril 8/9 (gregoriano) en el caso de un mes de treinta días cayendo con el equinoccio en el 23 de marzo.