Shalom a todos, Es un tema muy muy interesante, asi como tambien es interesante la entrevista con Israel Knohl que colocó utnapishtim en los enlaces, habia tenido la oportunidad de leer su libro: The Messiah before Jesus - The Suffering Servant of the Dead Sea Scrolls. (El Mesias antes de Jesus - El Siervo Sufriente de los Rollos del Mar Muerto), pero nunca lo habia escuchado hablar del tema, creo que Israel Knohl encontró en la "Revelacion de Gabriel" la "evidencia principal" que buscaba cuando publicó el libro "El Mesias antes de Jesus - El Siervo Sufriente de los Rollos del Mar Muerto".



Lo que me llama la atencion de sus ediciones es que siendo judio observante habla del tema de "Jesus Historico" sin prejuicios religiosos. Existen pocos profesores como él, con el deseo de evidenciar lo que la religion trata de evadir. Quiero compartirles algunas notas de una charla que tuvimos no hace mucho, las cuales evidencian que aun sin encontrar documentos del siglo I E.C., es evidente que para rabinos de la linea del Judaismo "Rabinico" la muerte y resurreccion del Mashiaj no es una idea extraña: Targum Yonatan, una Traduccion-interpretativa de algunos de los libros de los profetas, supuestamente fue hecha por Yonatan Ben Uziel, discipulo de Hilel, en este caso estamos hablando del siglo I. E.C. En Isaias Cap. 52 llama al Siervo “El Mashiaj” y asi prosigue traduciendo e interpretando todo el cap. 53, identificando al Siervo Sufriente como el Mashiaj, aunque otras veces identifica al Siervo como el Israel. Ahora, decir que el Siervo de Yeshayahu 53 es el Mashiaj implica no solo que el Mashiaj sufre, sino que el Mashiaj muere, como dice el texto “será cortado de la tierra de los vivientes ”, y por ende si el Mashiaj muere, y a su vez esto implica que resucitará. El Rabi Moshe Jaim Alshekh conocido como Alshekh HaKadosh, quien vivió en los años 1500s, el cual segun la historia fue quien ordenó al kabalista Rabi Jaim Vital, el discípulo mas destacado del Ari-zal, en fin, Rabi Moshe Alshekh dijo que todos nuestros Rabinos a una voz aceptaron y afirmaron la opinion de que el Profeta Isaias esta hablando en referencia al Mashiaj.



Hay muchos más ejemplos como estos que nos confirman que efectivamente las palabras de Yeshayahu en el Cap. 53 eran entendidas como una referencia al Mashiaj. El Siervo no es Israel, sino el Mashiaj. Aquellos que no aceptan la Mesianidad de Rabi Yehoshua sostienen que es un error citar estos ejemplos porque ninguno de estos rabinos acepto a Yehoshua como el Mashiaj y que por ende el contexto en que estos rabinos citaron a Yehsayahu 53 no tiene que ver con Yehoshua. El unico objetivo de estas citas es mostrar que el Siervo Sufriente en Yeshayahu 53 siempre fue entendido como una referencia al Mashiaj, no importa en que contexto se hablo o en que Mashiaj creían, la razón por la que los cito es porque son una prueba de que Si existen o existieron rabinos, y muy destacados que entendieron Yeshayahu 53 como una referencia al Mashiaj; opuesto a las opiniones modernas que tratan de tapar el sol con un dedo. El hecho de que el Cristianismo también aplique Isaias 53, no significa que tengamos que cambiar de parecer. ¿Acaso vamos a dejar de guardar el Shabat porque hay cristianos que también guardan el Shabat? En la Guemara en Sanedrin 98b esta escrito que: Rav dijo: ‘Si el (Mashiaj) es de los vivos, entonces el es como Rabenu HaKadosh (esto es en referencia a Yehuda haNasi), pero si el es de los muertos, es como Daniel.



El comentario de Rashi sobre esta cita de la Guemara, dice: "Esto significa que si el Mashiaj es de los que estan vivos, hubiese sido Yehuda HaNasi, quien sufrio varias aflicciones y era completmente piadoso. Pero si el Mashiaj es de los que ya han muerto, hubiese sido Daniel quien sufrio en el poso de los leones…". Notemos que Rashi entiende que el texto dice que el Mashiaj era Daniel o Yehuda HaNasi. Sin embargo, también Rashi dice que hay otra forma de entender la cita del Talmud: no que alguno de los dos personajes fue el Mashiaj, sino que el Mashiaj es COMO uno de ellos.



Lo interesante de esto es que claramente SI hay una posibilidad de que el Mashiaj fuese alguien que murió como Daniel, obviamente tendría que resucitar para terminar su mision de Rey. Pero algunos dicen que el texto no da la posibilidad de la resurreccion de un Mashiaj, sino que el Alma del Mashiaj muerto se encarna en otra persona. Esto no solamente es absurdo, porque el concepto de Re-Encarnacion es prácticamente moderno dentro del Judaismo, sino que ni siquiera Rashi menciona la posibilidad de interpretar el texto bajo la idead de la re-encarnación. En los 1400’s , el rabino Don Itzjak Abarbanel, escribió en su obra Yeshuot Meshijo, (Iyun Sheni, Perek Alef): “No te asombres por el hecho de que el Mashiaj pueda ser de los que se levantarán en la Resurrección, porque esta posibilidad ya fue considerada por nuestros sabios en la Guemara Sanedrin”. Claramente haciendo referencia a la misma cita de la Guemara que Rashi comenta. Ademas de Itzjak Abarbanel, años mas tardes en los 1800’s, un rabino de renombre nacido en Yerushalaim, llamado Rabi Jizkiyahu Medini, escribió una obra titulada S’de Jemed: “hay dos formas en que la redención puede efectuarse…. Una es que si Israel posee gran merito, la venida del Mashiaj será en forma milagrosa y espiritual, como esta escrito en Daniel “el Mashiaj vendrá en una nube“ y Rabi Jizkiyahu cita entonces la misma cita de la Guemara en Sanedrin para sustentar su teoría: ‘Si el (Mashiaj) es de los muertos sera Daniel”. Es decir que para poder venir en las Nubes, el hombre designado Mashiaj tuvo que haber muerto previamente y luego resucitar para venir desde el cielo. Ahora, esta info. es gracias a que el movimiento Jasidico Jabad que ha reeditado esta obra, S’de Jemed, por medio de la cual encuentran soporte de que su líder, el Rebe Lubavitch puede ser el Mashiaj, aunque este halla muerto. Por supuesto que ninguno de estos escritores citados aceptaban que Yehoshua de Natzrat sea el Mashiaj, pero la gran diferencia que hallamos en ellos es que NO ESCONDIERAN LA VERDAD, el hecho de que alguien no acepte que Yehoshua sea el Mashiaj no significa que tenga que hacer libros diciendo que la idea de un Mashiaj muerto o resucitado es producto del Cristianismo, decir eso es mentir, y no solo mentir sino contradecir a los Rabinos Antiguos.



Es común ver como algunos en oposición a esta idea de un Mashiaj que muere citan la obra Mishné Torá del Rambam o Maimónides, el cual vivió en los años 1100. Y dice Rambam en Hiljot Melajim, en referencia al candidato posible Mashiaj, que este debe pelear las guerras de Hashem y hacer que el pueblo de Israel siga la Torá, pero agrega el Rambam- y cito textualmente - “Si él no tiene éxito hasta este punto o lo matan, de seguro que él no es de quien la Torá ha prometido… ” (Hiljot Melajim). ¿Qué sucede aquí? ¿Una contradicción entre rabinos? El contexto del escrito citado de Rambam es en relación al suceso de Bar Kojva, quien fuera declarado Mashiaj por Rabi Akiva. Dice Rambam que todos pensaban que él era el Rey Mashiaj pero “Debido a que lo mataron se supo entonces que no era el Mashiaj”. La explicación a esta supuesta contradicción entre el Rambam y otros rabinos es que el Rambam no está hablando de alguien que muera de forma natural, por edad avanzada o por enfermedad, sino que usa el termino HARAG, o sea Matar, que lo asesinen, y que por ende lo que dice Rambam no contradice la idea de un Mashiaj que muera y resucite, sino que específica que si LO MATAN o ASESINAN entonces se sabe que no era el Mashiaj prometido. Pero resulta que en la Guemara Suká 52a comenta sobre la cita de Zejaryá 12.10 que dice: “derramaré sobre la casa de David y sobre los habitantes de Jerusalén, el Espíritu de gracia y de súplica, y mirarán a quien han traspasado. Y se lamentarán por El, como quien se lamenta por un hijo único, y llorarán por El, como se llora por un primogénito“. La Guemara pregunta: ¿Cuál es la causa del lamento? Rabi Dosa dice que la causa del lamento es la muerte del Mashiaj Ben Yosef. Lo interesante es que Rabi Dosa usa el mismo término que usó Rambam, “HARAG” queriendo decir que el Mashiaj ben Yosef será asesinado (= lo matarán). Y aun así, Rabi Dosa no deja de calificarlo como Mashiaj. Parece entonces que el Rambam contradice la opinion de Rabi Dosa…….



Pero para resolver esta discrepancia algunos suponen que en realidad lo que el Rambam dice es que si el candidato para Mashiaj es asesinado entonces No es EL MASHIAJ BEN DAVID, aunque puede ser el Mashiaj Ben Yosef, obviamente esto a mi juicio es forzar las palabras del Rambam el cual no esta haciendo mención del Mashiaj Ben Yosef, sino que claramente contradice a Rabi Dosa sobre la muerte del Mashiaj, y tambien la opinion de Rav en Sanedrin 98a donde Rav dijo que el Mashiaj puede ser de los muertos (sin especificar si fue por asesinato o por muerte natural). Pero para que entendamos mejor miremos lo que dice mas adelante en la misma cita de Suka Daf 52a: "Nuestros Rabinos enseñaron, El Santo, bendito sea, dirá al Mesías, el hijo de David, 'Pídeme cualquier cosa, y te la daré', como esta dicho, diré del decreto etc… este día yo te he engendrado, pideme y te daré las naciones por tu heredad“. Pero cuando el Mashiaj Ben David vea que el Mashiaj Ben Yosef es asesinado, él dirá: 'Señor del Universo, te pido sólo el don de la vida'. 'En cuanto a la vida, Él le responderá:' Tu padre David ya ha profetizado concerniente a ti ", como fue dicho: Vida te pidió y tú la diste, largura de días eternamente y para siempre. (salmo 21). Si lo entendemos bien No se trata de dos Mesias, uno hijo de Jose y otro hijo de David.



El texto claramente nos habla de 1 solo Mashiaj con dos funciones. Primeramente nótese que este texto está escrito en lenguaje figurativo. Nada de esto ocurrió, es la forma en que los Rabinos explican de forma sencilla las cosas difíciles de comprender. Ahora nótese que el Mashiaj Ben David esta viendo en tiempo futuro que Mashiaj Ben Yosef muere, y entonces Mashiaj Ben David pide el Don de la vida para que Mashiaj ben Yosef resucite; a lo que el Eterno responde diciendo que ya le fue otorgado el Don de la Vida al Mashiaj descendiente de David, que es el mismo personaje. Vemos claramente que se trata de 1 Mashiaj en dos etapas. Y aunque esto parezca una contradicción, pues ¿cómo va a pedir por su propia vida si ya esta en el futuro vivo? Repito que el texto esta en sentido figurado y no podemos usar el sentido literal para entenderlo.



De hecho el Kabalista de renombre del 1500, Rabi Jaim Vital, uno de los discípulos más destacados del kabalista Rabi Itzjak Luria (Ari-zal), escribió en su obra Sefer Jizyonot (libro de Las Visiones) que Mashiaj Ben David y Mashiaj Ben Yosef son en realidad términos que representan diferentes aspectos de un solo Individuo (Sefer Jizyonot pg. 106). Por ende si regresamos a las palabras del Talmud, vemos que Rabi Dosa está hablando de una sola persona, de un solo Mashiaj que moriria en su Rol de BEN YOSEF; la razón por la que Rambam lo contradice es imposible saberla a cien y a ciertas, supongo yo que fue una actitud defensiva ante el Cristianismo de su época. Pero, repito el mismo principio anterior, el hecho de que la Religión Cristiana utilice las palabras del Tanaj para sus objetivos no significa que nosotros tengamos que contradecir verdades como la muerte del Mashiaj.



¿Acaso vamos a dejar de guardar el Shabat porque hayan cristianos que guardan el Shabat? Veamos ahora que dice el Zohar sobre la muerte del Mashiaj. En la seccion sobre la Parashat Balak (203b) : "Ya que esta plataforma inferior carece de VIDA, el Mashiaj tiene que morir... [y continúa más adelante diciendo] Él permanecerá muerto hasta que esta plataforma reciba vida desde la plataforma superior, en ese momento él se levantará y vendrá a la vida". Esto claramente nos dice que aun en el Zohar encontramos el concepto de un Mashiaj que muere y luego resucita. El Ari-zal, Rabi Itzjak Luria, en los 1500’s, el maestro de Rabi Jaim Vital, en su comentario sobre el Zohar (cita: Shemot 8b) llamado Zohar Harakia, escribió: “está claro que el hombre designado a ser el Mashiaj, nace naturalmente en este mundo, entonces se le otorga el alma del Mashiaj, la cual se encuentra en el Gan Eden, para que se de cuenta de que él es el Mashiaj, entonces será ocultado, ascendiendo a los cielos, y solamente después es revelado en toda extensión, y entonces Israel lo reconoce como el Mashiaj”. El mismo Ari-zal en la seccion Shaar Ha-Kavanot habla de las tres etapas en que sucederá la revelación del Mashiaj, Primero: se Revela, Luego es Ocultado, y Finalmente ocurre una revelación mayor.



Esto es en comparación a Moshe cuando fue ocultado en el Monte Sinai por un periodo de 40 días y finalmente se volvió a revelar al pueblo. Es asombroso la similitud de este concepto presentado por Ari-zal y la enseñanza de Rabi Yehoshua de Natzrat, y la pregunta es obvia. Si Ari-zal no aceptaba a Rabi Yehoshua como el Mashiaj, si Arizal no estudia los escritos de los Alumnos de R’ Yehoshua ….. Entonces ¿de donde saco este concepto del Mashiaj tan similar, 1500 años después de Rabi Yehoshua? Y la respuesta es también muy obvia: Tanto Arizal como Rabi Yehoshua enseñaron el concepto del Mashiaj en base a la Tora y los Profetas, y por ello ambos concuerdan en que el Mashiaj muere y luego resucita. Si esta idea fuese un concepto que origino Rabi Yehoshua -como muchos suelen opinar- entonces también tendrían que decir que el Arizal tomó el concepto de Rabi Yehoshua. Es una o la otra, o la tomó del Tanaj o la tomó de Rabi Yehoshua. Hasta ahora pudimos ver, sin citar los Escritos de los Alumnos de R’ Yehoshua, solo citando al Tana'J y a los escritos de los Rabanim y Mekubalim, que el Mashiaj sufre, muere e inclusive resucita.


Fuente: www.natzratim.org