Tres Niveles de Ser Hijo de Dios

Cuando Pablo se refiere "a la adopción de hijos", esto viene de una sola palabra griega: “huiothesia”, "llegar a ser hijo maduro". Esto no denota "la adopción" en el sentido moderno de la palabra, donde un hombre podría adoptar a un huérfano de otra familia. En aquel tiempo cuando un hijo alcanzó la madurez, su padre le daría formalmente al hijo maduro “ huiothesia”. Esto significa que el hijo podría actuar entonces en nombre de su padre, y cualquier contrato que el hijo él firmara implicaría obligación jurídica como si su padre hubiera firmado el contrato él mismo. En otras palabras, "el hijo maduro" trata con una posición en la familia, no en la adopción de huérfanos.

Tenemos que entender esto a fin de recibir el sentido de Gálatas 4:1. En días Bíblicos hab ía realmente tres ceremonias que tratan con llegar a ser hijo. Como podría ser esperado, éstas corresponden a los tres días de fiesta de Israel. La primera ceremonia ocurrió poco después del nacimiento del hijo. En los tiempos más tempranos la gente tenía una gran celebración en el momento del destete del hijo, que a menudo ocurría en aproximadamente la edad de dos años. Sin embargo, esto parece haber sido sustituido, o al menos reemplazado más tarde por la ceremonia de circuncisión cuando el hijo tenía ocho días de nacimiento. Cualquiera de las dos, éstas tratan con la celebración del nacimiento de un hijo.

La segunda ceremonia de ser hijo fue realizada cuando el hijo alcanzó la edad de trece años, hoy llamado en círculos judíos, el bar mitzvah. Era el segundo nivel de ser hijo, cuando el padre comenzó a enseñar seriamente al hijo su sabiduría y el comercio de familia. Uno podría pensar en este bar mitzvah como un gusto del huiothesia, o una garantía o las arras de la posición de ser hijo.

La tercera ceremonia de ser hijo era el cumplimiento, a menudo hecha cuando el hijo tenía veinte años, con tal que el hijo se hubiese demostrado ser un siervo obediente. Esta ceremonia diera al hijo autoridad completa para tomar decisiones en el lugar de su padre, ya que él poseyera la mente del padre. Él pensara como su padre. Sus valores fueran los mismos como su padre. Idealmente, él fuera una réplica de su padre, y así el padre sabría que él podría confiar en su hijo para actuar en su lugar.

Relacionando estas ceremonias con los días de fiesta de Israel, vemos que la Pascua de los judíos parece a nuestro nacimiento como hijos infantiles de Dios, cuando somos justificados por la fe. En este sentido, todos los cristianos por definición son hijos de Dios. Y así, Juan nos dice que somos AHORA los hijos de Dios (1 Juan 3:2). Pero esto no significa que somos totalmente hijos crecidos, o que hemos llegado a ser huiothesia, ya que Juan también nos dice que el recibir de Jesús (primer nivel de ser hijo) nos da la autoridad adicional para llegar a ser hijos de Dios (Juan 1:12). El Pentecostés es nuestro bar mitzvah, el segundo nivel de ser hijo como adolescentes. Este es el tiempo verdadero del entrenamiento, cuando el padre comienza a entrenar a su hijo en su arte como un aprendiz y enseñarlo la ley. Nosotros quienes hemos recibido el Espíritu de Dios también hemos entrado en tal entrenamiento para preparar por la tercera posición de ser hijo.

La fiesta de Tabernáculos nos da el modelo profético del tercer nivel de ser hijo maduro, o huiothesia. Será conferido sobre aquellos que han aprendido y han madurado bajo las dos primeras etapas de ser hijo. Será conferido sobre aquellos que tienen la mente de su Padre divino, quienes hacen sólo aquellas cosas que ellos ven a su Padre hacer. Será conferido sobre aquellos que han aprendido a apreciar disciplinas de su Padre y las reglas de la casa. Será conferido sobre aquellos que han entrado en el acuerdo completo con su Padre en todos los asuntos, siempre y cuando no queden desacuerdos básicos con Sus leyes, métodos, y políticas, ya que tales hijos todavía no tienen Su mente, ni tampoco ellos realmente no lo entienden en absoluto.

Si miramos al cuadro más grande, podemos ver como estos tres niveles de ser hijo se aplican a Israel, la Iglesia, y los Vencedores en la progresión de la historia. En la Edad de Pascua de los judíos, Israel funcionó bajo el primer nivel de autoridad divina, y Dios estaba con ellos a partir del principio. Entonces vino el tiempo para Dios hacer una nueva cosa, ya que la gente de Dios había alcanzado la edad espiritual de trece años. El día de Pentecostés en el segundo capítulo de Hechos era, en este sentido, el bar mitzvah de Sus hijos.

En esta edad de Pentecostés el Espíritu de Dios es dentro de nosotros. Nuestro nivel de autoridad espiritual aumentó bastante para hacer el trabajo de restaurar la tierra a Él, ya que este es "el comercio" de Dios que Él está enseñando a Sus hijos. Sin embargo, la Iglesia "adolescente" ha pasado por su etapa rebelde y generalmente piensa que sabe todo. Ella tiene la impaciencia y el exceso de confianza en sus posiciones doctrinales que uno esperaría de un adolescente típico. La Iglesia sabe justamente lo suficiente para creerse sabia y tiene justamente lo suficiente de la autoridad de ser hijo para ser peligrosa.

El problema más grande es que la Iglesia piensa de sí misma como adulto y capaz de decidirse entre lo bueno y lo malo sin la necesidad de consultar las reglas de la casa (las leyes de Dios). De hecho, algunos de estos hijos piensan que Dios es demasiado opresivo y realmente no sabe lo que Él hace. Ellos discrepan con Él y hacen nuevas reglas que satisfacen su entendimiento. Dentro de poco tiempo ellos piensen que sus propias reglas son, de hecho, "las nuevas leyes de su Padre". Éstas son tradiciones de hombres.

Nuestro crecimiento en Cristo es manifestado principalmente por nuestras buenas ganas de ser un siervo, no en nuestra insistencia en ser tratados como hijos privilegiados. Aquéllos de nuestros hermanos hoy quienes insisten en entronizarse ahora realmente están actuando como “niños malcriados”. Ellos corren de aquí para allá “nombrándolo” y “exigiéndolo” como niños en una juguetería. Sus enseñanzas de prosperidad se parecen al apetito de un adolescente para todas las cosas finas en la vida—sin trabajar por esas cosas finas.

Pero ¿quién está deseoso de sufrir las privaciones del desierto, para que él pudiera ser entrenado y disciplinado como hijo? ¿Quién está deseoso de aprender la destreza de su Padre? ¿Quién está deseoso de dar un paso en el fuego? En su inmadurez muchos piensan en sí mismos como hijos perfeccionados, sin necesitar más de tal disciplina y entrenamiento como siervos. Ellos piensan en ellos mismos como espiritualmente maduros y esperan ser servidos, en lugar de servir. Su revelación de ser hijo maduro, huiothesia, se tuerce por su impaciencia.

Nosotros debemos aprender la responsabilidad hoy, para recibir la autoridad después. Dios siempre tiene Su tiempo designado, y nosotros necesitamos conocer Su Tiempo Designado como revelado en Su Palabra.

La Tribu de Isacar

Los descendientes de Isacar manifestaron el mismo carácter del siervo como su padre. Ellos recibieron un informe bueno en que ellos tenían un conocimiento mayor de Dios en cuanto a Su tiempo que sus hermanos tenían. Su informe bueno se encuentra en 1 Crónicas 12:32.

(32) De los hijos de Isacar, doscientos principales, entendidos en los tiempos, y que sabían lo que Israel debía hacer, cuyo dicho seguían todos sus hermanos.

Éstos entendieron tiempos, y por consiguiente ellos supieron lo que Israel debe hacer. Este pasaje particular se trata de los hombres de Israel que subieron para coronar a David el rey de todo Israel (versos 23 & 38). Era un año de jubileo, el jubileo número 59 desde Adán. (Vea Secrets of Time [ Secretos de Tiempo ].) Los hijos de Isacar entendieron esto, y así ellos supieron que ellos estaban haciendo la cosa correcta en el momento correcto. En otros términos, si Pentecostés ha hecho su trabajo de verdad en nuestros corazones, nosotros debemos tener alguna idea de cuando David ha de ser coronado el rey sobre toda la tierra, porque nosotros tendremos un poco de comprensión de "los tiempos".

Por otro lado, la tribu de Isacar también manifiesta el reino de comprensión parcial y de insuficiencia que son característicos de Pentecostés. El número de los niños de Isacar que vino a coronar a David el rey era simplemente doscientos. Doscientos es el número bíblico de insuficiencia. (Vea el libro de Bullinger, Number in Scripture [Números en las Escrituras], página 279.) Por ejemplo, en Juan 6:7 nosotros leemos,

(7) Felipe le respondió: Doscientos denarios de pan no bastarían para que cada uno de ellos tomase un poco.

La comisión de Isacar era así una manifestación numérica de insuficiencia. Nosotros sabemos, claro, que Pentecostés es sólo unas arras de nuestra herencia. El nivel de unción espiritual bajo el Pentecostés es insuficiente para nuestra perfección y para obtener promesa completa que Dios tiene para nosotros. Las arras o garantía del Espíritu es suficiente para hacernos siervos buenos y para aprender la mente de nuestro Padre, pero nosotros necesitamos una unción mayor de Tabernáculos para traernos totalmente en el ser hijo maduro del nivel tercero.

Así, cuando Jacob bendijo a sus doce hijos, él dijo esto sobre Isacar en Génesis 49:14,15.

(14) Isacar, asno fuerte Que se recuesta entre los apriscos; (15) Y vio que el descanso era bueno, y que la tierra era deleitosa; Y bajó su hombro para llevar, Y sirvió en tributo.

En las notas de Bullinger en este pasaje, nosotros leemos: "Él prefirió pagar el tributo a los cananitas, en lugar de empeñarse en la lucha para expelerlos". En otros términos, la tribu de Isacar vivió en la Tierra Prometida, pero ellos no LO HEREDARON totalmente hasta el reino de David. Ellos se quedaban como siervos, pagando tributo a los cananitas como siervos contratados. El motivo es lo que nosotros llamamos hoy el "mensaje de prosperidad". Pentecostales ven que el lugar de descanso es bueno y la tierra agradable. La meta se vuelve la riqueza, en lugar de heredar la Tierra Prometida de verdad. Así que ellos están contentos de ser esclavizados a las preocupaciones mundanas.

Como un pentecostal, Isacar es una "bolsa mixta". Hay cosas buenas de él, pero hay también un nivel de insuficiencia o falta de terminación. Él es una lección a nosotros que nosotros debemos ser siervos buenos durante nuestra niñez espiritual, pero que nosotros debemos crecer en Cristo para heredar el ser hijo completo.

Como Ser un Siervo Fiel Bajo Pentecostés

En la edad pentecostal nosotros hemos de aprender el arte de mayordomía buena como siervo de Dios. Algunos aprenden esto; la mayoría no hace. Así hay dos tipos de siervos: el fiel y el opresivo. Nosotros hemos de esforzarnos para ser siervos buenos, aprendiendo a tratar a nuestros siervos compañeros de una manera responsable. Aquéllos que aprenden esto han de ser recompensados con la primera resurrección, mientras aquéllos que oprimen otros tendrán que esperar la resurrección general de los muertos.

La ley de Dios prohibe la opresión de los siervos de uno, aun a los esclavos. El indicador más notable de opresión era el rechazo de un amo para dar a los demás siervos descanso en los días sabáticos y los años del jubileo. Éxodo 21:2 dice,

(2) Si comprares siervo hebreo, seis años servirá; mas al séptimo saldrá libre, de balde.

En otros términos, si un hombre había vendido su herencia de tierra para pagar una deuda, él probablemente no podría recuperarla hasta el año de Jubileo, que ocurría al final de cada 49 años (comenzando el décimo día del año 50). En tal caso él tendría que trabajar como siervo en la tierra de otro hombre. Dios mandó que el amo no oprimiera al siervo, sino que le permitiera ir libre cada séptimo año, el año de Jubileo.

El rechazo de observar estos años del descanso causó a Israel mucho pesar. Finalmente, los años del reposo que ellos no observaron llegaron a ser la medida del juicio contra Israel. Por ejemplo, Judá entró en la cautividad babilónica por 70 años, porque ellos habían sido responsables para 70 años del reposo y jubileos que ellos nunca guardaron. En 2 Crónicas 36:20, 21 leemos,

(20) Los que escaparon de la espada fueron llevados cautivos a Babilonia, y fueron siervos de él y de sus hijos, hasta que vino el reino de los persas; (21) para que se cumpliese la palabra de Jehová por boca de Jeremías, hasta que la tierra hubo gozado de reposo; porque todo el tiempo de su asolamiento reposó, hasta que los setenta años fueron cumplidos.

Aunque Judá nunca había observado un año del reposo sabático o un jubileo, Dios les dio una última oportunidad de arrepentirse justo antes la cautividad babilónica (Jeremías 34:8-16). De hecho, al principio las personas se arrepintieron librando a todos sus siervos para guardar ese año del reposo. Sin embargo, este arrepentimiento fue corto, porque nosotros los encontramos forzando a todos los siervos de nuevo en la servidumbre.

(10) … obedecieron, y los dejaron. (11) Pero después se arrepintieron, e hicieron volver a los siervos y a las siervas que habían dejado libres, y los sujetaron como siervos y siervas.

Dios hubiera desviado los ejércitos babilónicos si Judá se habría arrepentido de oprimir a sus siervos. Pero ellos no lo hicieron, y así Judá entró en su propia cautividad por 70 años. El juicio ajustó al crimen. Ellos ya conocerían el sentir de ser oprimidos por los sin ley de Babilonia.

En el Nuevo Testamento nosotros encontramos a Jesús refiriéndose a esta misma ley en Lucas 12. Aquí Él habla de dos tipos de siervos: el mayordomo "fiel y prudente al cual su señor pondrá sobre su casa" y, en contraste, el siervo opresivo en verso 45:

(45) Mas si aquel siervo dijere en su corazón: Mi señor tarda en venir; y comenzare a golpear a los criados y a las criadas, y a comer y beber y embriagarse, (46) vendrá el señor de aquel siervo en día que éste no espera, y a la hora que no sabe, y le castigará duramente, y le pondrá con los infieles.

Nosotros ya nos hemos tratado de este pasaje en El Propósito de Resurrección. Nosotros mostramos cómo esto se refiere a la separación entre la Iglesia y vencedores, o las compañías de trigo y cebada. Los siervos fieles recibirán la primera resurrección, mientras los siervos opresivos tendrán que esperar otros mil años para conseguir su premio al mismo tiempo cuando los incrédulos son levantados - la resurrección general.

La pregunta es, en términos prácticos, ¿cómo oprime a sus miembros la Iglesia? ¿Por qué la compañía del trigo no hereda la primera resurrección con la compañía de la cebada? ¿Qué hace la Iglesia tan a menudo que les descalifica de recibir su herencia a la primera cosecha?

Una Iglesia o denominación tiende a ser caracterizada por su deseo de aumentar su número de miembros (siervos). Eso no está malo en sí mismo, mientras que ellos se esfuercen por traer a esas personas en reposo. Claro, la ley de Dios no está llevándose a cabo en cualquier nación en el mundo hoy. (La nación de Israel dice que hace esto a pesar de arrendar su tierra a los palestinos en los años de reposo de la tierra, así violando el espíritu entero de la ley).

En general la Iglesia ha operado a menudo mucho como la cultura de drogas, haciendo a las personas dependientes de la Iglesia para su espiritualidad o para su relación con Dios. Otras iglesias o denominaciones son menos opresivas, pero ellas todavía tienen una tendencia a hacer a los miembros dependientes, en lugar de soltarlos a Dios. A menudo el predicador pega a las personas, en lugar de alimentarlas, y tales predicadores piensan que ellos están haciendo la voluntad de Dios en esto. Hay más arenga que el estudio de las Escrituras, más predicación que enseñanza, más historias y anécdotas que leyendo la Escritura, más tomar que dar.

En otros términos, la Iglesia tiende a manifestar el carácter de Rey Saúl, en lugar de de David. Tiende a pensar en sí misma como un rey que merece el tiempo y dinero de las personas por razón de su llamamiento. Pero eso es cómo Rey Saúl pensó, y Dios lo rechazó de establecer una dinastía perdurable.

El resultado es que la Iglesia castiga a menudo a sus siervos y los oprime sin enseñarles cómo entrar en el reposo de Dios. Así, estos siervos andan errantes en el desierto todas sus vidas, así como los niños de Israel bajo Moisés. Ellos no tienen la visión para la verdadera Casa de Dios, como David y Salomón tenía, donde el arca encontraría finalmente un lugar de reposo (1 Reyes 8:6-8).

En otros términos, la Iglesia continúa enseñando a las personas sobre la experiencia de Pascua e incluso sobre el Pentecostés; pero no tiene ninguna visión de Tabernáculos. La mayoría incluso nunca ha oído de ello. Este hueco en su enseñanza oprime a su membresía de siervos por esconder de ellos su derecho para entrar en el Reposo de Dios. Sin tal visión, la gente perece.

Nosotros estamos ahora pasados de la Edad de Pentecostés. Así como Rey Saúl, el pentecostal, reinó durante 40 años, aun así Dios ha dado la Iglesia a los gobernantes opresivos por la mayoría de sus 40 jubileos (1960 años). Así como "la congregación en el desierto" (Hechos 7:38) anduvo errante en el desierto bajo Moisés durante 40 años, también la Iglesia en el Nuevo Testamento ha andado en su propio desierto por 40 jubileos. Esta edad se acabó en 1993, precisamente 40 jubileos después de que la edad pentecostal empezó en el segundo capítulo de Hechos.

Nosotros estamos ahora en la transición entre Pentecostés y Tabernáculos. El tiempo para preparar nuestros corazones para ser hijos maduros, huiothesia, está sobre nosotros. Nosotros somos la generación que recibirá el ser hijo maduro, sin ver la muerte. Pero para hacer esto, nosotros debemos dejar de Pentecostés y agarrar la visión de una promesa mejor, una unción mejor, una "mejor resurrección" (Hebreos 11:35). Nosotros debemos entender y debemos admitir la insuficiencia de Pentecostés en nuestras vidas para esforzarnos hacia la llenura del Espíritu bajo Tabernáculos.

La Llamada Temporal de Saúl para Reinar

Saúl fue llamado de verdad de Dios, pero esto no era la "perfecta voluntad" de Dios. Las personas habían rechazado la voluntad perfecta de Dios en tener una Teocracia, donde Dios reinara sobre la gente directamente. Una vez las personas rechazaron el reino directo de Dios, entonces una "voluntad de Dios" secundaria entró en operación. Esa volunta d secundaria era que Saúl fue llamado de Dios para ser rey sobre Israel.

En otros términos, Saúl fue llamado para gobernar de verdad, pero no en el mismo nivel como David fue llamado después. Saúl fue llamado, uno podría decir, temporalmente, porque Dios sabía que él fallaría. Dios sabía que Él rechazaría a Saúl en el futuro para que él no tuviera una dinastía duradera. En esto, Saúl es un cuadro de la Iglesia pentecostal.

La implicación de esto está clara: la Iglesia pentecostal también ha sido descalificada para gobernar en el Reino de Dios. Ese honor ha sido reservado para los vencedores, la compañía de la cebada, que es pintada en la vida de David. (Vea nuestro libro, Los Vencedores de la Cebada ).

La Iglesia pentecostal fue dada 40 jubileos para ejercer la autoridad en la tierra, aun como Saúl fue dado 40 años. El tiempo de la iglesia pentecostal se cumplió en 1993. A ese punto, Dios empezó a mudar en una manera diferente para traer la casa de David, los vencedores, en su lugar de reino completo. Tanto como había una transición de siete años y seis meses de Saúl a David (2 Samuel 5:5), también ha habido una transición de autoridad de Pentecostés a la autoridad de la Fiesta de Tabernáculos.

Las Tres Señales Dadas a Saúl

Samuel le dio tres señales a Saúl por las cuales él sabría que él fue llamado de verdad para gobernar Israel. Nosotros leemos de ellas en 1 Samuel 10:2-7. La primera señal es ésta:

(2) Hoy, después que te hayas apartado de mí, hallarás dos hombres junto al sepulcro de Raquel, en el territorio de Benjamín, en Selsa, los cuales te dirán: Las asnas que habías ido a buscar se han hallado; tu padre ha dejado ya de inquietarse por las asnas, y está afligido por vosotros, diciendo: ¿Qué haré acerca de mi hijo?

Todas las señales tienen significado. Ellas no se dan meramente con el propósito de la confirmación; hay siempre un significado más profundo a ellas. Cuando nosotros vemos que estas señales son todas señales de Pentecostés, entonces nosotros tenemos la llave entonces a saber su significado.

Esta primera señal tuvo lugar en la tumba de Raquel, y trae a la mente una profecía muy interesante. Mateo 2:16-18 cita Jeremías 31:15, diciendo:

(16) Herodes entonces, cuando se vio burlado por los magos, se enojó mucho, y mandó matar a todos los niños menores de dos años que había en Belén y en todos sus alrededores, conforme al tiempo que había inquirido de los magos. (17) Entonces se cumplió lo que fue dicho por el profeta Jeremías, cuando dijo: (18) Voz fue oída en Ramá, Grande lamentación, lloro y gemido; Raquel que llora a sus hijos, Y no quiso ser consolada, porque perecieron.

El libro de Jaser nos da el fondo a esta profecía. (Este libro antiguo se redescubrió en la oficina de un rabino en Venecia, Italia, en 1613). Cuando José fue vendido en esclavitud y estaba a camino a Egipto, la caravana pasó la tumba de Raquel. Raquel era la madre de José, claro, y por eso él se tiró en su tumba y lloró. Nosotros leemos entonces en Jaser 42:37-40,

(37) y José oyó una voz que le hablaba por debajo de la tierra que le contestó con amargura de corazón y con una voz de lamento y oración en estas palabras: (38) mi hijo, mi hijo José, yo he oído la voz de tu lamento; Yo he visto tus lágrimas; Yo sé tus preocupaciones, mi hijo, y me aflige tu causa, y se agrega el pesar abundante a mi pesar. (39) ahora por consiguiente mi hijo, José mi hijo, espera al Señor, y espera por él y no temas, porque el Señor está contigo; él te liberará de todo problema. (40) levántate, mi hijo, baja hacia Egipto con tus amos, y no temas, porque el Señor está contigo, mi hijo. Y ella continuó hablando estas palabras hacia José, y ella estaba quieta.

Ésta es la historia de José cuando él estaba a camino a Egipto. Dios estaba llevándolo allá para entrenarlo para reinar por enseñarle de ser esclavo fiel y un prisionero gozoso. Es la voz de lamento, pero también es la voz de Esperanza.

Y así, para Saúl recibir su primera señal en la tumba de Raquel es muy significante. Los dos hombres le dijeron que su padre estaba afligiéndose ahora a Saúl. En otros términos, el propio Saúl fue el primero después de José oír la voz de lamento a los niños. La tumba de Raquel estaba cerca de Ramá, como Mateo nos dice. Ramá también era la ciudad de origen de Samuel. Estaba allí que Samuel lloró por Saúl (1 Samuel 15:34, 35), porque él amó a Saúl como hijo.

Mateo nos dice que el Rey Herodes cumplió esta profecía del mismo modo cuando él mató a los niños de Belén en el momento que Jesús fue llevado a Egipto. La voz de lamento empezó con el asesinato de Herodes de los niños; estaba extendido con la persecución judía de la Iglesia temprana; estaba más allá extendido con la persecución romana; y finalmente, se extendió a través de la Época de la Superstición o la Ignorancia, cuando la Iglesia persiguió y mató a sus vencedores.

La Edad de Pentecostés ha sido de verdad una edad de mucho lloro. En ningún momento durante los 40 jubileos de 33 d.C.-1993 d.C. podamos nosotros decir que los santos estaban reinando y estaban gobernando con Cristo. En cambio, los verdaderos pentecostales han sido puestos en el fuego para que la levadura pudiera ser cocida fuera de ellos. Los pentecostales falsos, que florecieron durante esta Edad pasada, se quedaron sin cocer y llenos de levadura. Ha sido una edad del reino de Saúl y la persecución de David. Nosotros estamos ahora cercan del fin de este tiempo de llorar, cuando Dios lo convierte en regocijar.

Si nosotros reunimos todo esto, nosotros vemos que la edad de Pentecostés era una edad de entrenamiento. No tenía el propósito de ser una edad gloriosa de victoria, sino un campamento de entrenamiento y prueba. Había de ser una era de opresión, pero era necesario en el Plan total de Dios para enseñarle a Su compañía de David como no ser tiranos. Todos los cristianos están en entrenamiento para el reino, pero sólo unos pocos alcanzarán al supremo llamamiento de Dios. El resto se amargarán con llorar, sin permitir que el principio del perdón de jubileo les consumiera. En su amargura, sus corazones se endurecen como el de Saúl, y ellos mismos se vuelven opresores de la gente de Dios.

Saúl y David representan dos tipos distintos de cristianos en esa era. Saúl representa aquéllos que oprimirían; y David representa aquéllos que son oprimidos, pero quiénes que vencen. Así como Raquel lloró por su hijo, José, cuando él empezó su esclavitud egipcia, también hizo Dios en traer a Saúl a su tumba al comienzo de la esclavitud de Israel. Era una señal ominosa, pero profética de la Edad de Pentecostés venidera.

La segunda señal se da en 1 Samuel 10:3, 4,

(3) Y luego que de allí sigas más adelante, y llegues a la encina de Tabor, te saldrán al encuentro tres hombres que suben a Dios en Bet-el, llevando uno tres cabritos, otro tres tortas de pan, y el tercero una vasija de vino; (4) los cuales, luego que te hayan saludado, te darán dos panes, los que tomarás de mano de ellos.

Estos tres hombres aparentemente estaban en camino a Bet-el para observar la fiesta de Pentecostés, que faltaba una semana para guardar. Recuerde, todavía David no había nacido, y él es el que conquistó la ciudad de Jerusalén. Así que estos hombres no irían a Jerusalén para guardar la fiesta. Ni ellos no podrían ir a Silo, que había sido el lugar original donde el arca había sido puesta. Silo había sido destruida cuando el arca fue tomada por los filisteos ya hace tres y un medio años antes.

Al parecer, un centro sacerdotal había sido establecido en Bet-el, por lo menos temporalmente. Éste era el lugar donde Jacob había tenido su sueño/visión de los ángeles ascendiendo y descendiendo, y donde él había ungido la piedra (Vea a Génesis 28). En la jornada de Jacob a Harán y de regreso, sus paradas mayores pintan modelos tempranos de los días de fiesta de Israel. Mientras eso es demasiado largo para explicar aquí, nosotros podemos decir que la parada de Jacob a Bet-el significó la fiesta de Pentecostés. Para un estudio más completo de la jornada de desierto de Jacob y su manifestación del día de fiesta, vea capítulo 4 de nuestro libro, Las Leyes de la Segunda Venida.

Los tres hombres en camino a Bet-el estaban llevando vino para libación pentecostal (Levítico 23:18) y un macho cabrío y dos corderos, probablemente para el sacrificio pentecostal (Levítico 23:19). También es significante que ellos estaban llevando tres panes y dieron a Saúl dos de ellos. Recuerde que a Pentecostés el sumo sacerdote había de ofrecer a Dios dos panes cocidos con levadura. Los hombres probablemente iban a Bet-el con las primicias del trigo, cocido con levadura. Dos de los panes fueron dados proféticamente a Saúl para identificarlo como pentecostal. La tercera señal es por mucho la más obvia, 1 Samuel 10: 5-7 dice,

(5) Después de esto llegarás al collado de Dios donde está la guarnición de los filisteos; y cuando entres allá en la ciudad encontrarás una compañía de profetas que descienden del lugar alto, y delante de ellos salterio, pandero, flauta y arpa, y ellos profetizando. (6) Entonces el Espíritu de Jehová vendrá sobre ti con poder, y profetizarás con ellos, y serás mudado en otro hombre. (7) Y cuando te hayan sucedido estas señales, haz lo que te viniere a la mano, porque Dios está contigo.

Claro está, estas tres señales ocurrieron mientras Saúl iba de la casa de Samuel en Ramá a Gigal. 1 Samuel 10: 9-11 dice,

(9) Aconteció luego, que al volver él la espalda para apartarse de Samuel, le mudó Dios su corazón; y todas estas señales acontecieron en aquel día. (10) Y cuando llegaron allá al collado, he aquí la compañía de los profetas que venía a encontrarse con él; y el Espíritu de Dios vino sobre él con poder, y profetizó entre ellos. (11) Y aconteció que cuando todos los que le conocían antes vieron que profetizaba con los profetas, el pueblo decía el uno al otro: ¿Qué le ha sucedido al hijo de Cis? ¿Saúl también entre los profetas?

Esta cita no define “profetizar” para nosotros, así que nosotros tampoco no vamos a tratar de hacerlo. No sabemos cómo estos profetas profetizaran. ¿Es esto una referencia a su cantar en el Espíritu, o tal vez el cantar cantos espirituales? El texto no nos dice esto claramente. Pero una cosa es bien clara: esto es de verdad una señal pentecostal. El hecho de que Saúl fue coronado una semana después al día de Pentecostés lo hace abundantemente claro que esto es como Dios quería que nosotros interpretáramos estas señales.

¿Es Saúl Uno de los Profetas?

Éste se volvió un proverbio en Israel (1 Samuel 10:12). ¿Por qué? ¿Qué significó? Con el transcurso de tiempo llegó a ser evidente que Saúl era ambos profeta y opresor de aquéllos bajo él, y los hombres empezaron a usar ese refrán como un proverbio.

Esta aparente incongruencia es el punto entero del proverbio. ¿Cómo un hombre como Saúl pudiera profetizar? ¿Cómo pudiera venir el Espíritu de Dios sobre un vaso tan imperfecto? ¿No llegaría el Espíritu de Dios sólo a un hombre virtuoso? Pero no, el Espíritu se derramó a Saúl, un hombre injusto. La gente quería ser gobernada por los hombres antes de venir el tiempo del mando de David, el vencedor. Así que ellos recibieron a Saúl, que NO era vencedor, sino sólo un pentecostal.

Así cuando un israelita se encontró con una contradicción que él no entendía, alguna incongruencia de vida, él citaría el proverbio, ¿Es Saúl también uno de los profetas?

Esto tiene significado para nosotros hoy, porque aquéllos en el reino de Pentecostés también son imperfectos. En el siglo pasado en particular, con el levantamiento del movimiento pentecostal en los tempranos años de los 1900, nosotros podemos señalar a aquéllos que son imperfectos, a pesar de que afirman que hayan recibido el bautismo del Espíritu Santo. En más recientes años la prensa ha expuesto a muchos televangelistas que parecen tener una unción profética y todavía su carácter se queda corto de la vida vencedora. La incongruencia de la situación es simplemente una extensión de la experiencia de Saúl.

Esta situación entera nos dice en ninguna condición incierta que el reino de Pentecostés es muy leudado. NO es un reino de perfección. Es un reino en que se bautizan los pecadores en el Espíritu Santo. Y simplemente porque ellos han tenido una tremenda experiencia con el Espíritu Santo no significa que ellos son ahora sin pecado.

Pentecostales necesitan entender esto, para que ellos puedan ver las limitaciones de su unci ón pentecostal. A menudo nos sentimos obligados a fingir una muestra de perfección para evangelizar a otros en la misma experiencia. Pero una vez que veamos que Dios nunca tuvo la intención de perfeccionarnos por medio de Pentecostés, nosotros podemos tener la gracia para admitir nuestra imperfección y someternos al fuego de Dios. Podemos perder el miedo de reconocer nuestra condición leudada delante de los demás. Aún más importante, nosotros podemos bajar nuestras expectativas a un nivel más realista.

Esto nos ayuda ser menos dispuestos por juzgar a los demás en el reino de Pentecostés que estimamos que son menos que perfectos, aquéllos que quizás recibieran un derrame genuino del Espíritu Santo, pero quiénes después goteaban. Nuestro motivo no es juzgar los pentecostales, sino darles una visión fresca de otro derrame del Espíritu que vendrá a pasar brevemente. Esta vez será el cumplimiento de Tabernáculos, la llenura de Su Espíritu. Nosotros necesitamos preparar nuestros vasos para ese día.

Otros ven nuestra imperfección con visión 20/20, si nosotros la vemos o no. Si nosotros somos ciegos a nuestras propias imperfecciones, o simplemente nos negamos a admitirlas, nosotros raramente convenceremos a nadie más que nuestra experiencia es válida. Ellos nos verán como ciegos en el mejor caso, o mentirosos en el peor caso. Aquéllos que suben a las posiciones de dirección y honor tendrán que separarse de los laicos para mantener la ilusión de perfección, porque cualquiera que realmente consigue conocerlos encontrará que ellos todavía son, después de todo, humanos.

Hombres como Saúl, que incluso suben a posiciones de poder por un llamamiento legítimo de Dios, aprenden que ellos tienen que instilar "el temor de Dios" en su gente para mantener su posición. Ellos tienen que gobernar por miedo, fuerza, y un cierto nivel de decepción, a menos que otros ambiciosos, que quieren sus posiciones, no los boten. El enfoque de su profesión empieza a cambiar fuera de entrenar a la gente en madurez espiritual. Su primera preocupación viene siendo supervivencia y auto-perpetuación. La organización se hace el amo, en lugar del siervo.

Esto es mayormente lo que las varias denominaciones de cristiandad han hecho, como ellos siguen el liderato de Rey Saúl. Para mantener el mando político, ellos han pasado leyes de la Iglesia entregando a las personas al infierno si ellos se comportan incorrectamente o si ellos dejan la denominación. Para ser expulsado o excomulgado de la organización es supuestamente caerse de la gracia. Muchas personas están tan atadas por temor que ellos se nieguen a leer cualquier libro no específicamente santificado por su obispo, sacerdote, o pastor. Ellos tienen miedo que alguien fuera de su iglesia o denominación podría tener alguna verdad realmente no conocida por sus propios líderes. Ellos tienen miedo que podrían ser convencidos de esa verdad, y que sus líderes podrían excomulgarlos y condenarlos al infierno por ello.

Para prevenir tal situación, es simplemente más fácil y más seguro de hacer lo mínimo que se requiere su iglesia. Y así, los Saúl en la Iglesia oprimen a las personas y les impiden crecer a la medida de la estatura de la plenitud de Cristo. Ellos guardan a las personas en el reino de Pentecostés y nunca les permiten seguir el reino de la tercera fiesta de Israel--la fiesta de Tabernáculos.

La Impaciencia de Saúl lo Inhabilita

Saúl reunió un ejército pequeño de 3,000 hombres cuando él había reinado apenas dos años en Israel (1 Samuel 13:2). Él tenía otros voluntarios, pero él envió el resto a sus casas para identificar esto como un ejército pentecostal. Acuerde que en el día de Pentecostés en Hechos 2, había 3,000 personas quienes se agregaron a la Iglesia (Hechos 2:41). Este número se repite a menudo en las Escrituras cuando está refiriéndose a una historia sobre el Pentecostés. El ejército de Saúl se reunió a Gilgal, el mismo lugar donde Saúl fue coronado rey hace sólo dos años. Una vez más, Samuel dijo a Saúl que esperara siete días (1 Samuel 13:8). Esto era un virtual repetición del día de coronación de Saúl, menos que yo creo que esto tuvo lugar por la semana de Tabernáculos. Era su oportunidad de mostrar que él fuera un vencedor que podría cumplir la fiesta de Tabernáculos. Pero él falló.

Es mi opinión que si Saúl hubiera esperado por Samuel para hacer la ofrenda, Dios habría aceptado la ofrenda por el fuego del cielo, como a menudo ocurrió por esos días. Sin embargo, Saúl lo hizo él mismo, y él encendió el fuego con "fuego extraño" –es decir, fuego natural encendido por hombre. Esto es lo que había matado Nadab y Abiú muchos años más temprano (Levítico 10). Esto es, yo creo, lo que descalificó a Saúl. Esto también es lo que ha descalificado la Iglesia, por en su impaciencia de ver el "fuego" del Espíritu Santo caer a ellos en un reavivamiento, ellos demasiado a menudo se han producido esfuerzos carnales. 1 Samuel 13:8-10 dice:

(8) Y él esperó siete días, conforme al plazo que Samuel había dicho; pero Samuel no venía a Gilgal, y el pueblo se le desertaba. (9) Entonces dijo Saúl: Traedme holocausto y ofrendas de paz. Y ofreció el holocausto. (10) Y cuando él acababa de ofrecer el holocausto, he aquí Samuel que venía; y Saúl salió a recibirle, para saludarle.

En lo natural, uno apenas podría culpar a Saúl aquí. El ejército era temeroso y empezando a dejarlo. Así que Saúl hizo lo natural, la cosa carnal. Él mismo ofreció la ofrenda quemada.

Esta historia fue escrita para que nosotros pudiéramos saber específicamente lo que ha descalificado la Iglesia pentecostal de gobernar en Su Reino. Es el pecado de impaciencia. Esto manifiesta de varias maneras. Primero, como nosotros ya hemos mencionado, nos ponemos impacientes en nuestra esperanza. Nosotros concluimos finalmente que si nosotros no lo hacemos, nadie lo hará. Así que corremos por los fósforos y programamos los reavivamientos, para que el Espíritu Santo sepa cuando venir. Nosotros fijamos nuestros propios tiempos designados.

Samuel dijo que esperara siete días a un tiempo designado; Saúl se gobernaba por el miedo de los filisteos, pensando que si él ya esperara más, los filisteos lo superarían. Del mismo modo, los pentecostales también son llevados a menudo por un oculto temor que si ellos no ven los fuegos de reavivamiento cayendo pronto en la iglesia, los filisteos (la carne) los superarán. Ellos tienen miedo que las personas se esparcirán (dejarán la Iglesia), si ellos mismos no estimulan la bom ba. Pero en ofrecer el sacrificio ellos mismos, la carne prevalece, y comoquiera la misma cosa que ellos temen ocurre.

En segundo lugar, debido al miedo e impaciencia de Saúl, él usurpó autoridad reservada para Samuel.

En tercer lugar, Saúl ofreció fuego extraño, un reavivamiento artificial.

Los días de fiesta de Israel son los tiempos designados de Dios cuando Él divide las edades por el nivel del Espíritu que Él ha dado. Su Espíritu fue dado externamente a Israel en la Edad de Pascua. La garantía, o las arras, de Su Espíritu fue dada internamente en la Edad de Pentecostés, empezando en Hechos 2. Nosotros estamos ahora al final de esa edad y estamos en la transición a la Edad de Tabernáculos, en que pronto Él va a derramar Su Espíritu a nosotros en su llenura.

Éstos son los tiempos designados totales. Dentro de cada uno de éstos, sin embargo, hay derrames más pequeños llamados "reavivamientos". Ellos son gobernados por la edad en que ellos ocurren y se limitan a esa edad. Pero uno tiene que saber la voluntad específica de Dios y los tiempos designados de esos reavivamientos más pequeños también. Uno no puede fijar un reavivamiento; uno tiene que buscar Su cara para saber Su tiempo designado, a menos que nosotros ofrezcamos el fuego extraño en los altares de nuestros corazones y nos encontramos bajo el juicio.

Así que no seamos como Saúl que fue impaciente y ofreció el fuego extraño en el altar pentecostal. Mejor seamos como David que también construyó un altar a Dios en el momento designado de Pentecostés pero él se negó a encenderse el fuego. 1 Crónicas 21:26 dice,

(26) Y edificó allí David un altar a Jehová, en el que ofreció holocaustos y ofrendas de paz, e invocó a Jehová, quien le respondió por fuego desde los cielos en el altar del holocausto.

Esta ofrenda vino en el momento de la siega del trigo, porque nosotros leemos que Ornán estaba trillando su trigo recientemente segado cuando David compró el sitio (21:20). Él le dio a Ornán un pago inicial de 50 siclos de plata (2 Samuel 24:24), y después le dio el pago completo de 600 siclos de oro (1 Crónicas 21:25). Los 50 siclos de plata hablan de Pentecostés y las arras del Espíritu.

La ofrenda de David difirió de la de Saúl. David llamó a Dios para derramar Su Espíritu en su altar (el corazón). Él se negó a encender Pentecostés con el fuego extraño. Ésta es una de las diferencias mayores entre la compañía de Saúl y la compañía de David de hoy. Nosotros haríamos bien prestar nuestra atención a las lecciones que Dios nos ha dado en el Antiguo Testamento. Pentecostés será siempre caracterizado por levadura, porque eso es el decreto divino establecido en Su Ley. Nuestra única esperanza es ir más allá de Pentecostés a Tabernáculos. Pero esto es otro tiempo designado, y nosotros tenemos que correr "con paciencia la carrera que tenemos por delante".