JESÚS: ¿DIOS EL HIJO, O EL HIJO DE DIOS?

¿ENSEÑA LA BIBLIA ACERCA DE LA TRINIDAD?

Jesús es Único

No hay duda alguna de que el Nuevo Testamento presenta a Jesucristo como una personalidad excepcional. Él da evidencia impresionante de poderes extraordinarios en los milagros que realiza; él hace las observaciones más penetrantes acerca de la vida humana, la fe, y la verdadera adoración a Dios; y sus afirmaciones referentes a sí mismo, como la única fuente de vida venidera, son tales que nadie más se atrevería a hacer. Sus apóstoles dicen de él, después de su ascensión, que fue exaltado a todo poder y autoridad a la diestra de Dios. Y su propia evaluación de la vital trascendencia de su persona se resume como sigue:

"Y esta es la vida eterna, que [los seres humanos] te conozcan a ti, el único Dios verdadero, y a Jesucristo, a quien has enviado" (Juan 17:3).

Claramente, si hemos de tener alguna esperanza de vida venidera, necesitamos saber la verdad acerca de la persona y trascendencia de Jesucristo.

El Punto de Vista Popular

Ahora bien, la mayoría de aquellos que tienen alguna idea acerca de Jesús, piensan en él como parte de la Deidad; como Dios el Hijo, que existió en el cielo desde el principio del tiempo con Dios el Padre, igual en poder y autoridad que él, pero descendió a la tierra para nacer, como un bebé humano, de una doncella israelita conocida como la Virgen María; luego muere en la cruz como una señal del amor de Dios por el género humano, antes de regresar al cielo a reasumir su anterior exaltada posición. En vista de que el Espíritu Santo también es considerado como parte de la Deidad, esto es el Dios "Tres y Uno" (o Uno en Tres), según se describe en la Doctrina de la Trinidad. Los teólogos eruditos que defienden esta doctrina, entienden la relación entre las tres Personas--Dios el Padre, Dios el Hijo, y Dios el Espíritu Santo--de una manera muy sutil, y la mayoría de aquellos que la aceptan de un modo un tanto vago, la entienden de una forma mucho más elemental.

Muchas personas religiosas sinceras sostienen la creencia de que "Jesús es Dios" más bien por razones emocionales. Cualquiera que no acepte ciegamente esta fórmula, se le considera de inmediato como "hereje" y "anticristiano". Este breve folleto es un ruego para que un examen cordial y sincero de este importantísimo tema. El autor, y todos aquellos que comparten sus opiniones, desean recalcar con toda la vehemencia posible, que creemos que Jesús fue, y es, literalmente el Hijo de Dios. No somos 'unitarios', como aquellos que piensan que Jesús no es más que un hombre muy superior; ni somos 'adopcionistas', como los que sostienen que Dios "adoptó" a Jesús como su Hijo espiritual.

Nosotros creemos que Jesús fue "el Hijo unigénito de Dios" de la manera en que lo describen las Escrituras.

No está en la Biblia

Ahora bien, es un hecho notable que las ideas contenidas en la doctrina de la Trinidad no se hallen en la Biblia. Este no es un descubrimiento nuevo. Se conoce desde hace muchísimo tiempo, desde el siglo 4º  de nuestra era. Teólogos más recientes lo han dicho claramente. Por ejemplo, el teólogo anglicano J. H. Newman, quien se unió a la Iglesia de Roma en 1845, escribió:

"... las doctrinas [es decir, las referentes al Padre, Hijo y Espíritu Santo] nunca se han tomado tan sólo de la Escritura" (The Arians of the 4^th Century, [Los Arrianos del Siglo Cuarto], pág. 50).

El Dr. W. R. Matthews, quien fuera por muchos años el Decano de la Basílica de San Pablo, en Londres, fue más enfático:

"... la doctrina de la Trinidad... no formaba parte del mensaje original. San Pablo no la conocía, y y no habría podido entender el significado de los términos que se usan en la fórmula teológica con la cual concordó la Iglesia finalmente" (God in Christian Thought and Experience [Dios en el Pensamiento y Creencia Cristiana], pág. 180).

Muchos sinceros admiradores de Cristo bien pueden sentirse incomodados ante esta directa afirmación de que su gran apóstol Pablo no sabía nada acerca de la doctrina de la Trinidad.

¿Cómo surgió, entonces?

Para contestar esta pregunta necesitamos saber cuándo surgió. La respuesta es: no hasta 300-400 años después de los días de Jesús y sus apóstoles. Es un hecho notable que los "primeros Padres de la Iglesia" - los teólogos que escribieron en el período 100-300 de nuestra era - no tenían conocimiento alguno de ella, y frecuentemente dieron opiniones que la contradicen. Para la mayoría de ellos no existía la idea de que Jesús es "co.igual  y co-eterno con el Padre".  Él estaba subordinado a Dios su Padre, y se le consideraba como un "ser creado". Las enseñanzas que ahora componen la doctrina de la Trinidad fueron las decisiones varios Concilios Generales de la Iglesia. Estos son los más importantes:

325 de nuestra era  -  Primer Concilio General en Nicea, declaró que el Hijo era desde el principio de la misma naturaleza que el Padre.

325 de nuestra era - Segundo Concilio General en Constantinopla, declaró que el Espíritu Santo había de ser adorado tal como al Padre y al Hijo.

431 de nuestra era - Tercer Concilio General en Efesos, decretó que Jesús tenía dos naturalezas, una humana y una divina; también que María era la "madre de Dios", en oposición a aquellos que mantenían que ella era la "madre de Cristo".

451 de nuestra era - Quinto Concilio General en Chalcedonia, decretó que las dos naturalezas en Cristo constituían una sola Persona y una sola voluntad.

La progresiva formulación de la doctrina de la Trinidad durante un considerable período de tiempo se muestra claramente cuando se comparan los principales credos de la Iglesia:

El Credo de los Apóstoles, ciertamente uno de los primeros credos, aunque su fecha exacta se desconoce, expresa la relación entre Cristo y Dios de esta manera:

"... Dios el Padre Todopoderoso... Jesucristo su único Hijo... concebido por el Espíritu Santo, nacido de la Virgen María... Después de su resurrección, Cristo "ascendió al cielo, y está sentado a la diestra de Dios el Padre Todopoderoso, Desde allí ha de venir a juzgar a vivos y muertos".

Esto está en completo acuerdo con lo que dice la Biblia. Pero credos posteriores muestran muchas adiciones y un punto de vista diferente.

El Credo de Nicea, 325 de nuestra era, declara que Jesucristo es

"el Hijo unigénito de Dios, engendrado por su Padre antes de todos los siglos... Dios de Dios, Dios  verdadero de Dios verdadero, de la misma naturaleza del Padre... El Espíritu Santo con el Padre y el Hijo recibe una misma adoración y gloria...".

El Credo de Atanasio, de fecha desconocida, pero ciertamente en existencia poco después de 500 años de nuestra era, es aun más enfático:

"Nosotros adoramos a un Dios en Trinidad, y Trinidad en Unidad... hay una Persona del Padre, otra del Hijo, y otra del Espíritu Santo. Pero la Divinidad del Padre, del Hijo, y del Espíritu Santo, es toda una; la Gloria igual, la Majestad co-eterna. El Padre increado, el Hijo increado, y el Espíritu Santo increado...". Se declara que todos son eternos, "no obstante, no son tres ternos, sino un eterno". El Credo concluye con la ominosa declaración: "El que quiera ser salvo ha de pensar de esta manera acerca de la Trinidad".

La nueva enseñanza acerca de la Divinidad levantó mucha oposición de parte de aquellos que afirmaban que sostenían las creencias originales. El resultado fue una enconada controversia durante un siglo entre los líderes eclesiásticos. Las decisiones de los Concilios de la Iglesia en los siglos 4º y 5º fueron las acciones de las autoridades de la Iglesia determinadas a suprimir a todos los "rebeldes". De este modo se elaboró y proclamó la doctrina oficial de la Trinidad, y su aceptación fue declarada  obligatoria.    

¿Qué dice la Biblia?

Antes de que apareciera Jesucristo, los escritos del Antiguo Testamento habían sido reverenciados durante siglos por la nación de Israel (los judíos) como la revelación de su Dios que los había liberado de Egipto en el Exodo. ¿Qué impresión habían adquirido ellos acerca de la naturaleza de Dios? La respuesta es clara en la siguiente cita:

"Habiendo afirmado la existencia de Dios, el judaísmo en realidad sostiene una sola idea básica acerca de él, la cual es un dogma reconocido--la Unidad de Dios. 'Oye, Israel: Jehová nuestro Dios, Jehová uno es'. Esta es una inmediata negación del politeísmo del mundo antiguo con sus numerosas deidades. Es un repudio de la idea de que hay dos dioses o dos fuentes creadoras de la existencia, una del bien y la otra del mal. Es también una clara negación de la idea de una trinidad--tres dioses en uno, la cual es una doctrina establecida de la cristiandad. Para el judaísmo no puede haber absolutamente ningún compromiso en este concepto fundamental del Único Dios, que es la fuente creadora definitiva de toda vida y de la muerte, los elementos de la naturaleza y de la historia y el poder que yace detrás de toda fuerza, física y espiritual" (C. Pearl and R. Brookes. A Guide to Jewish Knowledge,  [Guía Para el Conocimiento Judaico] págs. 96-97).

En estos días de ideas confusas necesitamos tener presente que el Antiguo Testamento que poseemos es la misma colección de escritos reverenciados en los días de Jesús como la palabra de Dios. Jesús mismo los describió como "la ley, los salmos, y los profetas", y dijo que en ellos había profecías que hablaban de él. En Salmos 2 leemos:

"Mi hijo eres tú; yo te engendré hoy. Pídeme, y te daré por herencia las naciones, y como posesión tuya los confines de la tierra" (vs. 7-8).

Ciertas claras conclusiones surgen aquí: Dios ha ungido a uno que ha de gobernar por él ("mi rey") a todas las naciones de la tierra. Pero él es Hijo de Dios porque ha sido "engendrado". El gobernante no es Dios; es el Hijo de Dios; y empezó su existencia el día en que fue "engendrado". Como todos los hijos, su Padre es primero que él. La totalidad de esta enseñanza general se resume en el primer versículo del Nuevo Testamento:

"Libro de la genealogía [o nacimiento] de Jesucristo, hijo de David, hijo de Abraham" (Mateo 1:1).

Ahora bien, cuando este "Hijo" apareció por primera vez entre los hombres, ¿cómo se considera a sí mismo? No puede haber duda acerca de la respuesta: Jesús siempre habla de sí mismo como subordinado al Padre, dependiendo de él para todas sus enseñanzas y todas sus obras. Estas son algunas de sus expresiones:

"No puede el Hijo hacer nada por sí mismo, sino lo que ve hacer al Padre" (Juan 5:19). "Mi doctrina no es mía, sino de aquel que me envió" (7:16). "El Padre mayor es que yo" (14:28).

Cuando los judíos lo acusaron de que él "se hacía Dios", él negó los cargos y dice: "Hijo de Dios soy" (Juan 10:34-36). Incluso ni siquiera permite que se le llame "bueno". Cuando le dicen "Maestro bueno", él replica:

"¿Por qué me llamas bueno? Ninguno hay bueno, sino sólo uno, Dios" (Marcos 10:18).

En su gran profecía pronunciada poco antes de que fuera crucificado, Jesús habla de su regreso a la tierra para reinar:

"Entonces verán al Hijo del Hombre, que vendrá en las nubes con gran poder y gloria [...]. Pero de aquel día y de la hora nadie sabe, ni aun los ángeles que están en el cielo, ni el Hijo, sino el Padre" (Marcos 13:26, 32).

Cuando se levantó de la tumba, este fue su mensaje para los discípulos:

"Vé a mis hermanos, y diles: Subo a mi Padre y a vuestro Padre, a mi Dios y a vuestro Dios" (Juan 20:17).

No puede haber duda acerca del punto de vista de Jesús mismo: en todo el Padre era superior; el Hijo dependía de él.

Objeción

Ahora bien, algunas veces se objeta que los pasajes que hemos citado se refieren todos a Jesús "en los días de su carne", como un hombre, y no pueden aplicarse a él en su estado exaltado. Investiguemos lo que dice la Escritura. Llegó el momento en que Jesús fue levantado de entre los muertos; su naturaleza mortal fue cambiada a inmortalidad; y él subió al cielo, para sentarse allí en el sitio de honor a la diestra del Padre:

"Se humilló a sí mismo, haciéndose obediente hasta la muerte [...]. Por lo cual Dios también le exaltó hasta lo sumo, y le dio un nombre que es sobre todo nombre; para que en el nombre de Jesús se doble toda rodilla [...], y toda lengua confiese que Jesucristo es el Señor, para gloria de Dios Padre" (Filipenses 2:8-11).

La exaltación de Jesús a un sitio de honor en el cielo fue la obra del Padre. Es a él a quien se debe glorificar. Todos los acontecimientos decisivos en al vida de Jesús se adscriben a Dios el Padre. Es Dios quien ha hecho a Jesús "Señor y Cristo", y que lo ha nombrado como "Juez de vivos y muertos" (Hechos 2:36; 10:42).

Muchas veces los apóstoles se refieren a Dios y a Jesús en su actual relación en el cielo. Así es como lo hacen:

"Gracia y paz a vosotros, de Dios nuestro Padre y del Señor Jesucristo" (Romanos 1:7).

Esta precisa fraseología se repite en varias de las epístolas. En Efesios se dice:

"Bendito sea el Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo [...], el Dios de nuestro Señor Jesucristo" (1:3, 17).

Cada vez que se hace alusión a Dios y a Jesús en el cielo, siempre se les presenta como dos Personas separadas, y siempre se da prioridad al Padre.

De especial interés es el libro del Apocalipsis, dado por medio del apóstol Juan, y casi con certeza se debe fechar alrededor del año 90 de nuestra era, o quizás un poco después. En dicho libro hay casos en que el Señor mismo, resucitado y exaltado, se refiere directamente a su relación con Dios el Padre. Note cómo empieza esta revelación:

"La revelación de Jesucristo, que Dios le dio, para manifestar a sus siervos las cosas, que deben suceder pronto" (Apocalipsis 1:1).

En los primeros capítulos, Jesús se dirige directamente "a las siete iglesias que están en Asia" (v. 4), y se refiere en varias ocasiones a Dios su Padre:

"El que venciere [...], confesaré su nombre delante de mi Padre, y delante de sus ángeles" (3:5; véase también vs. 12, 21).

Estas son las palabras de Jesús mismo; fueron pronunciadas alrededor de 60 años después de que subió al cielo y ocupó su sitio de honor a la diestra de Dios. Por lo tanto, describen su relación con Dios en su actual estado glorificado. Su sentido general es claro: Dios el Padre es quien tiene la autoridad suprema; es él quien da la revelación a su Hijo; es su trono el que su Hijo comparte; y es él a quien el Hijo reconoce como "mi Dios". No hay sugerencia de "co-igualdad" en estos tan significativos pronunciamientos.

Pero el comentario más notable acerca de la autoridad relativa de Dios el Padre y su Hijo se halla en la descripción del apóstol Pablo acerca del reinado de Cristo, en 1 Corintios 15:

"Luego viene el fin, cuando [Cristo] entregue el reino al Dios y Padre [...]. Pero luego que todas las cosas le estén sujetas [a Cristo], entonces también el Hijo mismo se sujetará al [Dios] que le sujetó a él [a Cristo] todas las cosas, para que Dios sea todo en todos" (vs. 24-28).

El correcto entendimiento de la autoridad relativa del Padre y el Hijo no podían haberse expresado con más claridad. En el clímax del propósito del Padre para con las naciones de la tierra, el Hijo devolverá la autoridad suprema al Padre. Evaluemos sobriamente ahora lo que significa esto. Hasta ahora Jesús ha estado en el cielo por casi 2.000 años. Él ha de regresar y reinar en la tierra por 1.000 años (Apocalipsis 20:4). Cuando al término de este reinado él pase el reino al Padre, ¡el Hijo habrá estado glorificado en inmortalidad por casi 3.000 años! No obstante, entonces él ¡ha de pasar el reino a su Padre! La subordinación del glorificado Hijo de Dios al Padre no podría expresarse de manera más clara. Porque es Dios el Padre quien, al final, ha de ser "todo en todos".

El Origen del Hijo

Cómo llegó Jesús a existir, se explica en el evangelio de Lucas en términos sencillos. A María, una virgen de Israel, temerosa de Dios, y descendiente de David el Rey, se le apareció un ángel con un mensaje extraordinario:

"¡Salve, muy favorecida! El Señor es contigo [...]. Concebirás en tu vientre, y darás a luz un hijo, y llamarás su nombre JESÚS [Salvador]. Este será grande, y será llamado Hijo del altísimo; y el Señor Dios le dará el trono de David su padre [...]; y su reino no tendrá fin" (Lucas 1:28-33).

Detengámonos un momento y consideremos la conmoción por la sorpresa, y luego el regocijo que estas palabras le deben haber provocado. Ella conocía muy bien la promesa hecha a David más de 900 años antes. Un descendiente (hijo) de David sería el medio para restaurar la gloria del reino de Israel, y reconciliar a Israel con Dios. Este era el tan esperado Mesías, y en verdad ella iba  a ser su madre. ¡Su hijo había de reinar en el trono de David!

Y entonces, la perplejidad. Aunque María estaba desposada a un israelita temeroso de Dios llamado José, todavía no estaban casados, y era inaceptable que naciera un niño hasta que lo estuvieran. ¿Cómo entonces, pregunta María al ángel, puede cumplirse esta promesa? El ángel es muy explícito en su respuesta:

"El Espíritu Santo vendrá sobre ti, y el poder del Altísimo te cubrirá con su sombra; por lo cual también el Santo Ser que nacerá, será llamado Hijo de Dios" (v. 35).

Para completar el cuadro, el evangelio de Mateo nos da el asunto desde el punto de vista de José, su futuro esposo. Antes de que estuviesen casados, "se halló que [María] había concebido del Espíritu santo". José habría estado totalmente justificado si hubiese repudiado su compromiso de casarse con ella. Pero un ángel tenía para él un mensaje de Dios:

"José, hijo de David, no temas recibir a María tu mujer, porque lo que en ella es engendrado, del Espíritu Santo es. Y dará a luz un hijo, y llamarás su nombre JESÚS, porque él salvará a su pueblo de sus pecados" (Mateo 1:20-21).

Por esto José entendería que este niño había de ser el Mesías. El episodio completo concluye con la declaración de Mateo:

"Todo esto aconteció para que se cumpliese lo dicho por el Señor por medio del profeta, cuando dijo: He aquí, una virgen concebirá y dará a luz un hijo, y llamará su nombre Emanuel, que traducido es: Dios con nosotros" (vs. 22-23).

Estas declaraciones divinas a María y José contenían las noticias más trascendentales. Un niño había de nacer con un grandioso destino, porque no sólo reinaría en el trono de David para siempre, sino que también "salvaría a su pueblo de sus pecados". Pero el origen del niño se recalca claramente. María había de ser la madre, pero José no había de ser el padre. El niño sería concebido porque "el poder del altísimo", "el Espíritu Santo", se aplicaría a María para llevar a cabo la maravilla. Y así "una virgen concebirá" y su hijo será llamado "Hijo de Dios". Esta es la clara enseñanza Bíblica acerca del nacimiento virginal de Cristo.

Jesús, Hijo del Hombre

Algunas veces hay renuencia para aceptar el hecho de que Jesús, el Hijo de Dios, era totalmente un miembro de la raza humana. Algunos estiman que  pensar en él como partícipe de nuestra naturaleza con todas sus debilidades es degradarlo, y arrojar dudas sobre su impecabilidad.

Aquí de nuevo debemos acudir a la evidencia de la Biblia. Ya hemos visto el claro relato de su nacimiento: Hijo de Dios, pero también hijo de María. El apóstol Pablo, escribiendo a los gálatas, lo expresó así:

"Pero cuando vino el cumplimiento del tiempo, Dios envió a su Hijo, nacido de mujer y nacido bajo la ley" (4:4).

"Nacido bajo la ley" significa que él era un varón israelita, que vivía bajo la ley de Moisés. Pablo nos dice por qué: "para que redimiese a los que estaban bajo la ley" (v. 5). Los judíos vivían bajo una ley que los condenaba porque no podían obedecerla sin pecar. Jesús nació como uno de ellos, de manera que  podía representarlos plenamente en su obra de redención.

La epístola a los hebreos describe cómo Jesús tenía que ser "perfeccionado por aflicciones", para que pudiera ser "autor de la salvación" de todos aquellos que han de ser hijos [e hijas] de Dios. Por esta razón, "el que santifica [Jesús] y los que son santificados [los fieles], de uno son todos"; es decir, son de la misma naturaleza. Esto es lo que a continuación declara, refiriéndose esta vez a los hijos e hijas como "los hijos":

"Así que, por cuanto los hijos participaron de carne y sangre, él también participó de lo mismo" (Hebreos 2:10-14).

Esta es una declaración explícita de que la naturaleza de Jesús era exactamente como la de sus semejantes--"carne y sangre". El escritor prosigue diciéndonos por qué esto tenía que ser así:

"Por lo cual debía ser en todo semejante a sus hermanos, para ser misericordioso y fiel sumo sacerdote en lo que a Dios se refiere, para expiar los pecados del pueblo. Pues en cuanto él mismo padeció siendo tentado, es poderoso para socorrer a los que son tentados" (vs. 17-18).

En resumen, Jesús, a fin de llevar a cabo su gran obra de sacrificio por el pecado, tenía que ser de la misma naturaleza que aquellos que él vino a salvar; y a fin de ser un sumo sacerdote misericordioso, tenía que tener experiencia de todas las tentaciones de ellos. El argumento es expresado con igual claridad en el capítulo 4, versículo 15:

"Porque no tenemos un sumo sacerdote que no pueda compadecerse de nuestras debilidades, sino uno que fue tentado en todo según nuestra semejanza, pero sin pecado".

Sin embargo, hay una gran renuencia a aceptar la idea de que Jesús literalmente sufrió todas las tentaciones que nosotros tenemos. Algunos estiman que pensar que él sintió literalmente la tentación, es decir, el impulso por cometer pecado, es degradarlo y hacerlo menor que sin pecado.  Sin embargo, este es un gran error. Hay una tremenda verdad incorporada en la experiencia viva y en la muerte de Jesús, y a esto debemos acudir ahora.

¿Por qué nació así el Hijo de Dios?

¿Cuál fue el propósito de Dios al traer a su Hijo al mundo de esta manera? Las siguientes declaraciones dejan esto en claro:

"Llamarás su nombre JESÚS [Salvador], porque él salvará a su pueblo de sus pecados" (Mateo 1:21).

"He aquí el Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo" (Juan 1:29).

"Mas Dios muestra su amor para con nosotros, en que siendo aún pecadores, Cristo murió por nosotros [...]. Porque si siendo enemigos [esto es, de Dios], fuimos reconciliados con Dios por la muerte de su Hijo, mucho más, estando reconciliados, seremos salvos por su vida" (Romanos 5:8-10).

El claro mensaje que se desprende de estas declaraciones es que la obra de Jesús, bajo la buena mano de Dios su Padre, había de ser un sacrificio de manera que el pecado pudiera ser quitado, hombres y mujeres pudiesen ser salvados y reconciliados con Dios. Esta es la gran obra de redención en Cristo. Necesitamos la redención; necesitamos ser "salvos", como lo expresa la Biblia. Porque de otro modo nuestra situación es tal como el apóstol Pablo dijo a aquellos efesos que había sido la situación de ellos cuando no conocían aún el evangelio:

"En aquel tiempo estabais sin Cristo [...], sin esperanza y sin Dios en el mundo" (2:12).

¡Qué devastador veredicto! No obstante, ese es nuestro caso también--"sin esperanza", apartados de la obra de Dios en Cristo. Es por eso que el evangelio de Cristo no es un "extra optativo" agradable, pero vitalmente necesario si hemos de escapar del destino de la muerte eterna.

La Obra Vital de Cristo

Y ahora llegamos al "problema" (si es que podemos llamarlo así) que es necesario resolver.  El género humano no puede salvarse a sí mismo de las consecuencias del pecado, es decir, de la muerte. No obstante, Dios "no quiere que ninguno perezca"; en realidad, él desea "que todos los hombres sean salvos" (2 Pedro 3:9; 1 Timoteo 2:4). Pero él no puede pasar por alto el pecado, porque eso sería abdicar a su justa autoridad en el mundo. De modo que el pecado se puede reconocer, condenar, y vencer de manera tal que hombres y mujeres de corazones honestos y sinceros puedan ver la lección, y reconocer su verdad por sí mismos. Hombres y mujeres necesitan un Redentor que pueda lograr en sí mismo, y en su beneficio, lo que ellos, en su debilidad, no pueden hacer.

Y así Dios manifiesta a su único Hijo, engendrado por el poder de su Espíritu Santo, pero totalmente un miembro de la raza humana. Ese Hijo experimenta todas las tentaciones de la humanidad, pero las rechaza firmemente, y elige hacer, no su voluntad, sino la voluntad del Padre. Es vital para nosotros que entendamos que Jesús tomó esta decisión  enteramente por su propia voluntad. Dios no lo forzó a hacerlo, ni  alguna consciencia preexistente en el cielo lo predispuso a hacerlo inevitablemente. Tal como lo expresa la epístola a los hebreos:

"Has amado la justicia, y aborrecido la maldad, por lo cual te ungió Dios, el Dios tuyo, con óleo de alegría más que a tus compañeros" (1:9).

Así, representando a la raza humana, Cristo venció al pecado en esa misma naturaleza de carne y sangre, donde antes había triunfado el pecado; él revertió el fracaso original que condujo a la Caída, y, siendo el mismo sin pecado, pudo ser ofrecido como un sacrificio por el pecado. Su muerte en la cruz fue la expiación por el pecado humano. De modo que Dios, habiendo sostenido su justicia al condenar al pecado, podía ahora en la abundancia de su amor y gracia, extender el perdón de los pecados y la reconciliación consigo mismo a todos aquellos que reconozcan su obra en Cristo.

Si Jesús hubiera, como parte de la Trinidad, ya existido en el cielo, es inevitable que habría sido influenciado profundamente por ese conocimiento durante su vida como "Jesús de Nazaret". Habría sabido que su gloriosa resurrección y exaltación eran certezas. No habría necesitado, ni tampoco habría podido, deliberadamente por su propia voluntad elegir obedecer a Dios ante tantas presiones naturales para que se complaciera a sí mismo. Su gran conquista del pecado, como miembro representativo de la raza humana, no habría sido posible, y la necesaria expiación por el pecado no se habría logrado.

Comprender la verdad acerca de la naturaleza y la experiencia de Jesús "en los días de su carne" es absolutamente esencial si hemos de entender la obra de redención de Dios en él.

http://www.bereans.org/espanol/jesus.htm