EL ANTICRISTO SATANAS UNO NUEVO ORDEN MUNDIAL PAPADO .666 - DESENMASCARANDO LAS FALSAS DOCTRINAS

EL ANTICRISTO SATANAS UNO NUEVO ORDEN MUNDIAL PAPADO 666

. El Apóstol Pablo, en su segunda carta a los Tesalonicenses, predijo la gran apostasía que había de resultar en el establecimiento del poder papal. Declaró, respecto al día de Cristo: “Ese día no puede venir, sin que venga primero la apostasía, y sea revelado el hombre de pecado, el hijo de perdición; el cual se opone a Dios, y se ensalza sobre todo lo que se llama Dios, o que es objeto de culto; de modo que se siente en el templo de Dios, ostentando que él es Dios”. 2 Tesalonicenses 2:3, 4 (VM). Y además el apóstol advierte a sus hermanos que “el misterio de iniquidad está ya obrando”. Vers. 7. Ya en aquella época veía él que se introducían en la iglesia errores que prepararían el camino para el desarrollo del papado. CS 47.1

[V.25-> Hablará palabras. Arameo millin (singular millah), simplemente, “palabras”. La expresión “grandes cosas” (Dan 7:8; Dan 7:20) es una traducción del vocablo arameo rabreban. Millah se traduce “asunto” en Dan 2:5; Dan 2:8; Dan 2:10-11; Dan 2:23; Dan 5:15; Dan 5:26; Dan 7:1; “palabra” en los Dan 4:31; Dan 4:33; Dan 5:10; Dan 7:11; Dan 7:25; Dan 7:28; “edicto” en 3:28; 6:12 y “respuesta” en 2:9. Contra. Arameo letsad. Si bien tsad significa “lado”, letsad no significa, como se esperaría, “al lado”, sino “contra”. Pero aquí parecería significar además “ponerse en lugar de”. Al oponerse al Altísimo, el cuerno pequeño pretendería ser igual a Dios (ver com. 2Ts 2:4; cf. Isa 14:12-14). La literatura eclesiástica abunda en ejemplos de las pretensiones arrogantes y blasfemas del papado. Ejemplos típicos son los siguientes tomados de una gran obra enciclopédica escrita por un teólogo católico del siglo XVIII: “El papa es de una dignidad tan grande y es tan excelso, que no es un mero hombre, sino como si fuera Dios y el vicario de Dios... ”El papa está coronado con una triple corona, como rey del cielo y de la tierra y de la regiones inferiores... ”El papa es como si fuera Dios sobre la tierra, único soberano de los fieles de Cristo, jefe de los reyes, tiene plenitud de poder, a él le ha sido encomendada por Dios omnipotente la dirección no sólo del reino terrenal sino también del reino celestial... ”El papa tiene tan grande autoridad y poder que puede modificar, explicar e interpretar aun las leyes divinas... ”El papa puede modificar la ley divina, ya que su poder no es de hombre sino de Dios, y actúa como vicerregente de Dios sobre la tierra con el más amplio poder de atar y soltar a sus ovejas. ”Cualquier cosa que se diga que hace el Señor Dios mismo, y el Redentor, eso hace su vicario, con tal que no haga nada contrario a la fe” (traducción de Lucio Ferraris, “Papa II”,Prompta Bibliotheca, t. VI, pp. 25-29). Quebrantará. O, “desgastará”. Esto se describe antes con las palabras, “este cuerno hacía guerra contra los santos, y los vencía” (Dan 7:21). La frase describe una persecución continua e implacable. El papado reconoce que ha perseguido y defiende tales hechos como el legítimo ejercicio del poder que pretende haber recibido de Cristo. Lo siguiente está tomado de The Catholic Encyclopedia: ”En la bula ‘Ad exstirpanda’ (1252), Inocencio IV dice: ‘Cuando los que hayan sido condenados como culpables de herejía hayan sido entregados al poder civil por el obispo o su representante, o la Inquisición, el podestá o primer magistrado de la ciudad los llevará inmediatamente y ejecutará las leyes promulgadas contra ellos, dentro del término máximo de cinco días’... Ni podía quedar duda alguna en cuanto a cuáles disposiciones civiles se indicaban, porque los pasajes que ordenaban quemar a los herejes impenitentes 858 estaban incluidos en los decretos papales de las constituciones imperiales ‘Commissis nobis’ e ‘lnconsutibilem tunicam’. La bula antes mencionada ‘Ad exstirpanda’ permaneció de allí en adelante como documento fundamental de la Inquisición, renovada o puesta nuevamente en vigencia por varios papas, Alejandro IV (1254-61), Clemente IV (1265-68), Nicolás IV (1288-92), Bonifacio VIll (1-1303) y otros. Por lo tanto, las autoridades civiles estaban obligadas por los papas, so pena de excomunión, a ejecutar las sentencias legales que condenaban a los herejes impenitentes a la hoguera” (Joseph Blötzer, art. “Inquisition”, t. VIII, p. 34). Pensará. Arameo sebar, “procurar”, “intentar”. Se indica un esfuerzo premeditado (CS 499-500). Tiempos. Arameo zimnin (singular, zeman), término que indica tiempo fijo, como en los Dan 3:7-8; Dan 4:36; Dan 6:10; Dan 6:13, o un lapso como en los Dan 2:16; Dan 7:12. En el Dan 2:21 se da una sugestión en cuanto al significado de la expresión “cambiar los tiempos’. Allí se usan juntas otra vez las mismas palabras arameas que significan “mudar” y “tiempos”. Sin embargo, en ese pasaje Daniel dice que es Dios quien tiene la autoridad de mudar los tiempos. Es Dios quien rige el destino de las naciones. Es él quien “quita reyes, y pone reyes” (Dan 2:21). “En la palabra de Dios contemplamos detrás, encima y entre la trama y urdimbre de los intereses, las pasiones y el poder de los hombres, los instrumentos del Ser misericordioso, que ejecutan silenciosa y pacientemente los consejos de la voluntad de Dios” (Ed 169). Es también Dios quien determina el “tiempo” (arameo zeman) cuando los santos poseerán el reino (Dan 7:22). El esfuerzo del cuerno pequeño para mudar los tiempos indicaría un esfuerzo premeditado para ejercer el derecho divino de dirigir el curso de la historia humana. La ley. Arameo dath, palabra usada para referirse tanto a la ley humana (Dan 2:9; Dan 2:13; Dan 2:15; Dan 6:8; Dan 6:12; Dan 6:15) como a la divina (Esd 7:12; Esd 7:14; Esd 7:21; Esd 7:25-26). Es evidente que aquí se hace referencia a la ley divina, ya que la ley humana puede ser cambiada según la voluntad de la autoridad civil, y tales cambios difícilmente podrían ser el tema de la profecía. Al investigar si el papado ha intentado cambiar las leyes divinas o no, encontramos la respuesta en la gran apostasía de los primeros siglos de la era cristiana cuando fueron introducidas numerosas doctrinas y prácticas contrarias a la voluntad de Dios revelada en las Sagradas Escrituras. El cambio más audaz corresponde al día de descanso semanal. La iglesia apóstata admite sin ambages que es responsable de la introducción del descanso dominical, y pretende que tiene el derecho de hacer tales cambios (CS 499-500). Un catecismo autorizado para sacerdotes dice: “La Iglesia de Dios [es decir, la Iglesia Católica] en su sabiduría ha ordenado que la celebración del día sábado fuese transferida al ‘día del Señor’ “ (Cathechism of the Council of Trent, traducción de Donovan, Ed. 1829, p. 358). Este catecismo fue escrito por orden del gran Concilio de Trento y publicado bajo los auspicios del Papa Pío V. Durante los tiempos del NT los cristianos observaron el sábado, séptimo día de la semana (ver com. Hch 17:2). “ transición del sábado al domingo fue un proceso gradual que comenzó antes de 150 d. C. y continuó durante unos tres siglos. Las primeras referencias históricas que tenemos en cuanto a la observancia del domingo por profesos cristianos aparecen en la Epístola de Bernabé (cap. 15) y en la Primera apología de Justino Mártir (cap. 67), obras que datan aproximadamente del 150 d. C. Ambas condenan la observancia del sábado e instan a observar el domingo. Las primeras referencias auténticas al domingo como “día del Señor” proceden de fines del siglo II y provienen del llamado Evangelio según San Pedro y de Clemente de Alejandría (Misceláneas, v. 14). Antes de la revolución judía instigada por Barcoquebas en 132-135 d. C.,, el Imperio Romano reconocía al judaísmo como una religión legal y al cristianismo como una secta judía. Pero como resultado de esa revolución los judíos y el judaísmo se desprestigiaron. Para evitar la persecución que siguió, de allí en adelante los cristianos trataron por todos los medios posibles de dejar en claro que no eran judíos. Las repetidas referencias que hacen los escritores cristianos de los tres siglos siguientes a la observancia del sábado como una práctica “judaizante”, junto con el hecho de que no hay referencia histórica de la observancia cristiana del domingo como día sagrado antes de la revolución judía, indican el período comprendido entre los años 135-150 como el tiempo cuando los cristianos empezaron a atribuirle santidad de día de reposo al primer día de la semana. 859 Sin embargo, la observancia del domingo no reemplazó inmediatamente a la del sábado sino que la acompañó y completó. Durante varios siglos los cristianos observaron ambos días. Por ejemplo, a comienzos del siglo III, Tertuliano observó que Cristo no había anulado el sábado. Un poco más tarde, en las Constituciones apostólicas, libro apócrifo, (ii. 36) se amonestaba a los cristianos a “guardar el sábado y la fiesta del día del Señor”. A principios del siglo IV el domingo había alcanzado una clara preferencia oficial sobre el sábado. En su Comentario sobre el Salmo 92 Eusebio, principal historiador eclesiástico de esa época, escribió: “Todas aquellas cosas que era deber hacer en el sábado, las hemos transferido al día del Señor, como que le pertenecen de manera más apropiada, porque este día tiene preferencia y ocupa el primer lugar y es más honorable que el sábado judío”. La primera acción oficial de la Iglesia Católica que expresa preferencia por el día domingo fue tomada en el Concilio de Laodicea (c. 364 d. C.). El canon 29 de ese concilio estipula que “los cristianos no han de judaizar y estar sin trabajar en sábado, sino, que han de trabajar ese día; pero honrarán de especial manera el día del Señor, y como cristianos que son, si es posible, no harán ningún trabajo en ese día. Sin embargo, si se los encuentra judaizando, serán excluidos de Cristo”. Este concilio dispuso que hubiera culto en el día sábado, pero designó a ese día como día laborable. Es digno de notarse que ésta, la primera ley eclesiástica que ordena la observancia del domingo, especifica el judaizar como la razón para evitar la observancia del sábado. Además, la rígida prohibición de la observancia del sábado es una evidencia de que muchos estaban todavía ‘judaizando’ en ese día. En realidad, los escritores cristianos de los siglos IV y V con frecuencia amonestan a sus correligionarios en contra de esa práctica. Por ejemplo, alrededor del año 400, Crisóstomo observa que muchos guardaban aún el sábado a la manera judía y estaban así judaizando. Los registros de la época también revelan que las iglesias de Alejandría y Roma fueron las principales en fomentar la observancia del domingo. Por 440 d. C. el historiador eclesiástico Sócrates escribió que “aunque casi todas las iglesias del mundo celebran los sagrados misterios cada semana en sábado, sin embargo los cristianos de Alejandría y Roma, por una antigua tradición, han dejado de hacer esto” (Ecclesiastical History v. 22). Alrededor de la misma fecha Sozomenos (o Sozomeno) escribió que “la gente de Constantinopla, y de casi todas partes, se reúne en el sábado, tanto como en el primer día de la semana, costumbre que nunca se observa en Roma ni en Alejandría”. Hay pues tres hechos claros: (1) El concepto de la santidad del domingo entre los cristianos se originó, principalmente, en su esfuerzo de evitar prácticas que los identificaran con los judíos, y provocaran así persecución. (2) La iglesia de Roma desde muy antiguo fomentó una preferencia por el domingo; y la creciente importancia que se le dio al domingo en la iglesia primitiva, a expensas del sábado, siguió muy de cerca al crecimiento gradual del poder de Roma. (3) Finalmente, la influencia romana prevaleció para hacer que la observancia del domingo fuese motivo de una ley eclesiástica, en la misma forma en que prevaleció para establecer otras prácticas tales como la adoración de María, la veneración de los santos y de los ángeles, el uso de imágenes y las oraciones por los muertos. La santidad del domingo descansa sobre la misma base que esas otras prácticas que no se encuentran en las Escrituras, y que fueron introducidas en la iglesia por el obispo de Roma. Hasta tiempo, y tiempos, y medio tiempo. La palabra aramea ‘iddan, que aquí se traduce “tiempo”, aparece también en el Dan 4:16; Dan 4:23; Dan 4:25; Dan 4:32. En estos pasajes la palabra ‘iddan indudablemente significa “un año” (ver com. Dan 4:16). La palabra que se traduce “tiempos”, que también proviene de ‘iddan, era puntuada por los masoretas como plural, pero los eruditos generalmente están de acuerdo en que debiera puntuarse como dual, indicando así “dos tiempos”. La palabra que se traduce “medio”, pelag puede también traducirse “mitad’. Por eso, es más aceptable la traducción de la Versión Moderna: ‘Un tiempo, y dos tiempos, y la mitad de un tiempo”. Al comparar este pasaje con profecías paralelas que se refieren al mismo período, pero designándolo de otras maneras, podemos calcular el total del tiempo implicado. En Ap 12:14 se denomina a este período “un tiempo, y tiempos y la mitad de un tiempo”. Un poco antes, en Ap 12:6, se hace 860 referencia al mismo período al decir “mil doscientos sesenta días”. En Ap 11:2-3 la expresión “mil doscientos sesenta días” equivale a “cuarenta y dos meses”. Así queda claro que un período de tres tiempos y medio corresponde con 42 meses, que a su vez son representados como 1.260 días, y que un “tiempo” equivale a 12 meses o 360 días. Este período puede llamarse un año profético. Sin embargo, no debe confundirse un año profético de 360 días ó 12 meses de 30 días cada uno con el año judío, que era un año lunar de extensión variable (tenía meses de 29 y de 30 días), ni con el calendario solar de 365 días (ver t. 11, pp. 114-115). Un año profético significa 360 días proféticos, pero un día profético representa un año solar. Esta distinción puede explicarse así: Un año profético de 360 días no es literal sino simbólico. Por eso sus 360 días son proféticos, no literales. Según el principio de día por año, ilustrado en Num 14:34 y Eze 4:6, un día en profecía simbólica representa un año literal. Así un año profético, o “tiempo”, simboliza 360 años naturales, literales, y de la misma manera un período de 1.260 ó 2.300 o de cualquier otra cantidad de días proféticos representa la misma cantidad de años literales (es decir, años solares completos, marcados por las estaciones que son controladas por el sol). Aunque el número de días de cada año lunar era variable, el calendario judío se corregía con la adición ocasional de un mes extra (ver t. II, pp. 106-107), de modo que para los escritores bíblicos -al igual que para nosotros- una larga serie de años siempre era igual al mismo número de años solares naturales. En cuanto a la aplicación histórica del principio de día por año ver pp. 41-80. La validez del principio de día por año ha sido demostrada por el cumplimiento preciso de varias profecías calculadas por este método, en particular la de los 1.260 días y la de las 70 semanas. Un período de tres años y medio contados en forma literal es completamente exiguo para cumplir los requisitos de las profecías de 1.260 días con relación al papado. Pero cuando, de acuerdo con el principio de día por año, el período se extiende a 1.260 años, la profecía tiene un cumplimiento excepcional. En julio de 1790, treinta obispos católicos se presentaron ante los que encabezaban el gobierno revolucionario de Francia para protestar por la legislación que independizaba al clero francés de la jurisdicción del papa y lo hacía responsable directamente ante el gobierno. Preguntaron si los dirigentes de la revolución iban a dejar libres a todas las religiones “excepto aquella que fue una vez suprema, que fue mantenida por la piedad de nuestros padres y por todas las leyes del Estado y ha sido por mil doscientos años la religión nacional” (A. Aulard, Christianity and the French Revolution, p. 70). El período profético del cuerno pequeño comenzó en 538 d. C., cuando los ostrogodos abandonaron el asedio a Roma, y el obispo de Roma, liberado del dominio arriano, quedó libre para ejercer las prerrogativas del decreto de Justiniano de 533, y aumentar de allí en adelante la autoridad de la “Santa Sede” (ver com. Dan 7:8). Exactamente 1.260 años más tarde (1798) las espectaculares victorias de los ejércitos de Napoleón en Italia pusieron al papa a merced del gobierno revolucionario francés, quien informó a Bonaparte que la religión romana sería siempre la enemiga irreconciliable de la república, y que “hay una cosa aún más esencial para alcanzar el fin deseado, y eso es destruir, si es posible, el centro de unidad de la iglesia romana, y depende de Ud., que reúne en su persona las más distinguidas cualidades del general y del hábil político, alcanzar esa meta si lo considera factible” (Id., p. 158). En respuesta a esas instrucciones y por orden de Napoleón, el general Berthier entró en Roma con un ejército francés, proclamó que el régimen político del papado había concluido y llevó al papa prisionero a Francia, donde murió en el exilio. El derrocamiento del papado en 1798 marca el pináculo de una larga serie de acontecimientos vinculados con su decadencia progresiva, y también la conclusión del período profético de los 1.260 años. Ver la Nota Adicional al fin de este capítulo, donde hay un bosquejo más completo del surgimiento y la decadencia del papado. ]

Daniel 7-> Ver. 8

[V.8-> Otro cuerno pequeño. Mejor, “otro 853 cuerno, uno pequeño”. Aunque pequeño al comienzo, este cuerno es descrito posteriormente como “más grande que sus compañeros”. Se verá que esto simboliza la continuación del poder romanos mediante la Iglesia Romana. “De las ruinas de la Roma política se levantó el gran imperio moral en la ‘forma gigante’ de la Iglesia Romana” (A. C. Flick, The Rise of the Mediaeval Church, 1900, p. 150). Ver com. Dan 7:24-25. ”Bajo la potestad del Imperio Romano los papas no tenían poder temporal. Pero cuando el Imperio Romano se hubo desintegrado y su lugar fue ocupado por varios reinos rudos y bárbaros, la Iglesia Católica Romana no sólo se independizó de esos Estados en el aspecto religioso, sino que dominó también en lo secular. A veces, bajo gobernantes tales como Carlomagno (768-814), Otón el Grande (936-973) y Enrique III (1039-1056), el poder civil tuvo cierto predominio sobre la iglesia; pero en general, durante el débil sistema político del feudalismo, la iglesia, bien organizada, unificada y centralizada, con el papa a su cabeza, no sólo era independiente en los asuntos eclesiásticos sino que también controlaba los asuntos civiles” (Carl Conrad Eckhardt, The Papacy and World-Affairs [1937] P. 1). Delante. Arameo qodam, palabra que se usa frecuentemente en Daniel, y que significa “antes en lo que atañe al tiempo”, o “en presencia de”. La frase “delante de él” puede interpretarse “para darle lugar a él”. Tres cuernos de los primeros. El “cuerno pequeño” es un símbolo de la Roma papal. En consecuencia, el que los tres cuernos fuesen arrancados simboliza la destrucción de tres de las naciones bárbaras. Entre los principales obstáculos que se le presentaron a la Roma papal en su encumbramiento al poder político estuvieron los hérulos, los vándalos y los ostrogodos. Los tres eran defensores del arrianismo, que fue el rival más formidable del catolicismo. Los hérulos fueron la primera de las tribus bárbaras que dominaron a Roma. Constituían tropas auxiliares germanas de Roma que se amotinaron, y en 476 d. C. depusieron al último emperador de Occidente, el adolescente Rómulo Augústulo. A la cabeza de los hérulos y de otras tropas mercenarias estaba Odoacro, quien se constituyó rey de Roma. Odoacro, que era arriano, aunque tolerante para con los católicos, era odiado por los italianos. Por sugestión del emperador Zenón, del imperio de Oriente, Teodorico, caudillo de los ostrogodos, fue el siguiente en invadir Italia. Lo hizo en 489, y en 493 consiguió que Odoacro se rindiera y poco después lo mató (ver Thomas Hodgkin, Italy and Her Invaders, t. 3, pp. 180-213). En lo que se refiere a la Iglesia Romana, la llegada de Teodorico no significó ninguna mejoría sino sólo un cambio de caudillos. Teodorico era un arriano tan decidido como su predecesor en el trono de Italia. Aunque concedió tolerancia a las diversas religiones de su reino, las desmedidas ambiciones del pontífice romano no podían concretarse en un sistema que sólo otorgaba tolerancia. Entre tanto los vándalos, presididos por Genserico, se habían establecido en el norte de África y habían tomado a Cartago en 439. Siendo arrianos fanáticos y belicosos, constituían una amenaza para la supremacía de la Iglesia Católica en el Occidente. Eran especialmente intolerantes para con los católicos, a quienes llamaban herejes. Para ayudar a los católicos del Occidente, el emperador, Justiniano, que gobernaba la mitad oriental del Imperio Romano desde Constantinopla, envió a Belisario, el más hábil de sus generales. Belisario venció completamente a los vándalos en 534. Debido a esta victoria, los ostrogodos quedaron en Italia como el único poder arriano sobreviviente de importancia que pudiera estorbar la hegemonía del papado en el Occidente (ver Hodgkin, op. cit., t. 3, cap. 15). Después de haber eliminado a los vándalos, Belisario, en 535, comenzó en Italia su campaña contra los ostrogodos. Aunque esa campaña duró veinte años antes de que los ejércitos imperiales obtuvieran la victoria completa (ver Hodgkin, op. cit., t. 5, pp. 3-66), la acción decisiva ocurrió en los comienzos de la campaña. Los ostrogodos, que habían sido expulsados de Roma, volvieron y la sitiaron en 537. El sitio duró todo un año, pero en 538 Justiniano hizo desembarcar otro ejército en Italia, y en marzo los ostrogodos abandonaron el asedio (ver Hodgkin, op. cit., t. 4, pp. 73-113, 210-252; Charles Diehl, “Justinian”, en Cambridge Medieval History, t. 2, p. 15). Es verdad que en 540 volvieron a entrar en la ciudad durante un periodo muy corto, pero su ocupación fue breve. Su retirada de Roma en 538 marcó el verdadero fin del poder 854 ostrogodo, aunque no lo fuera de la nación ostrogoda. Y así fue “arrancado” el tercero de los tres cuernos que estorbaban al pequeño cuerno. Justiniano es notable no sólo por su éxito al unir transitoriamente a Italia y países del Occidente con la mitad oriental de lo que había sido el Imperio Romano, sino también porque formó un código unificado al reunir y codificar las leyes que existían entonces en el imperio, incluso nuevos edictos del mismo Justiniano. En ese código imperial estaban incorporadas dos cartas oficiales de Justiniano que tenían toda la fuerza de un edicto real. En ellas confirmaba legalmente al obispo de Roma como “cabeza de todas las santas iglesias” y “cabeza de todos los santos sacerdotes de Dios” (Código de Justiniano, libro 1, título 1). En la carta posterior también alaba las actividades del papa como corrector de herejes. Aunque ese reconocimiento legal de la supremacía eclesiástica del papa está fechado en 533, es evidente que el edicto imperial no podía hacerse efectivo en favor del papa mientras el reino arriano de los ostrogodos dominara a Roma y la mayor parte de Italia. El papado estaría en libertad de desarrollar al máximo su poder cuando el dominio de los godos fuese quebrantado. En 538, por primera vez desde el fin del linaje imperial de Occidente, la ciudad de Roma fue liberada de la dominación de un reino arriano. En ese año el reino de los ostrogodos recibió su golpe mortal (aunque los ostrogodos sobrevivieron aún algunos años más como pueblo). Por esa razón el año 538 es una fecha más significativa que 533. Resumiendo: (1) El papa ya había sido reconocido en forma más o menos amplia (aunque de ninguna manera en forma universal) como obispo supremo de las iglesias de Occidente y había ejercido considerable influencia política, de tanto en tanto, bajo el patrocinio de los emperadores occidentales. (2)En 533 Justiniano reconoció la supremacía eclesiástica del papa como “cabeza de todas las santas iglesias” tanto en Oriente como Occidente, y ese reconocimiento legal fue incorporado al código de leyes imperiales (534). (3) En 538 el papado fue realmente liberado del dominio de los reinos arrianos, que dominaron a Roma y a Italia después de los emperadores occidentales. Desde ese tiempo el papado pudo aumentar su poder eclesiástico. Los otros reinos se hicieron católicos, uno por uno, y puesto que los lejanos emperadores de Oriente no retuvieron el dominio de Italia, el papa surgió a menudo como una figura principal de los turbulentos acontecimientos que siguieron a este período de Occidente. El papado adquirió dominio territorial y finalmente alcanzó el apogeo de su dominación política tanto como religiosa en Europa (ver Nota Adicional al final de este capítulo). Aunque esa dominación vino mucho más tarde, puede hallarse el punto decisivo en tiempos de Justiniano. Algunos piensan que es significativo que Vigilio, el papa que ocupaba ese cargo en 538, hubiera reemplazado el año anterior a un papa que había estado bajo la influencia gótica. El nuevo papa debía su puesto a la emperatriz Teodora y era considerado por Justiniano como el medio para unir a todas las iglesias de Oriente y de Occidente bajo su dominio imperial. Se ha hecho notar que, a partir de Vigilio, los papas fueron más y más estadistas a la vez que eclesiásticos, y a menudo llegaron a ser gobernantes seculares (Charles Bemont y G. Monod, Medieval Europe, p. 121). Este cuerno. Siendo que los diez cuernos representan al Imperio Romano dividido después de su caída (ver com. Dan 7:7), el cuerno pequeño debe representar a algún poder que surgiría entre ellos y tomaría el lugar de algunos de esos reinos (ver cita en com. Dan 8:23). Ojos. Generalmente se los toma como un símbolo de inteligencia. A manera de contraste con los bárbaros, que mayormente eran analfabetos, el poder representado por el “cuerno pequeño” era notable por su inteligencia, su perspicacia y su previsión. Hablaba grandes cosas. Ver com. Dan 7:25. ]

Estos versículos señalan un tiempo en el porvenir cuando el anuncio de la caída de Babilonia, tal cual fue hecho por el segundo ángel de Apocalipsis 14:8, se repetirá con la mención adicional de las corrupciones que han estado introduciéndose en las diversas organizaciones religiosas que constituyen a Babilonia, desde que ese mensaje fue proclamado por primera vez, durante el verano de 1844. Se describe aquí la terrible condición en que se encuentra el mundo religioso. Cada vez que la gente rechace la verdad, habrá mayor confusión en su mente y más terquedad en su corazón, hasta que se hunda en temeraria incredulidad. En su desafío de las amonestaciones de Dios, seguirá pisoteando uno de los preceptos, del Decálogo hasta que sea inducida a perseguir a los que lo consideran sagrado. Se desprecia a Cristo cuando se manifiesta desdén hacia su Palabra y hacia su pueblo. Conforme vayan siendo aceptadas las enseñanzas del espiritismo en las iglesias de la madre e hijas , irán desapareciendo las vallas impuestas al corazón carnal, y la religión se convertirá en un manto para cubrir las más bajas iniquidades. La creencia en las manifestaciones espiritistas abre el campo a los espíritus seductores y a las doctrinas de demonios, y de este modo se dejarán sentir en las iglesias las influencias de los ángeles malos.

Se dice de Babilonia, con referencia al tiempo en que está presentada en esta profecía: “Sus pecados han llegado hasta el cielo y Dios se ha acordado de sus maldades”. Apocalipsis 18:5. Ha llenado la medida de sus culpas y la ruina está por caer sobre ella. Pero Dios tiene aún un pueblo en Babilonia; y antes de que los juicios del cielo la visiten, estos fieles deben ser llamados para que salgan de la ciudad y que no tengan parte en sus pecados ni en sus plagas. De ahí que este movimiento esté simbolizado por el ángel que baja del cielo, alumbrando la tierra y denunciando con voz potente los pecados de Babilonia. Al mismo tiempo que este mensaje, se oye el llamamiento: “Salid de ella, pueblo mío”. Estas declaraciones, unidas al mensaje del tercer ángel, constituyen la amonestación final que debe ser dada a los habitantes de la tierra.

Terrible será la crisis a que llegará el mundo. Unidos los poderes de la tierra para hacer la guerra a los mandamientos de Dios, decretarán que todos los hombres, “pequeños y grandes, ricos y pobres, libres y siervos” (Apocalipsis 13:16), se conformen a las costumbres de la iglesia y observen el falso día de reposo. Todos los que se nieguen a someterse serán castigados por la autoridad civil, y finalmente se decretará que son dignos de muerte. Por otra parte, la ley de Dios que impone el día de reposo del Creador exige obediencia y amenaza con la ira de Dios a los que violen sus preceptos.

Dilucidado así el asunto, cualquiera que pisotee la ley de Dios para obedecer una ordenanza humana, recibe la marca de la bestia; acepta el signo de sumisión al poder al cual prefiere obedecer en lugar de obedecer a Dios. La amonestación del cielo dice así: “¡Si alguno adora a la bestia y a su imagen, y recibe su marca en su frente, o en su mano, él también beberá del vino de la ira de Dios, que está preparado sin mezcla alguna en el cáliz de su ira!” Apocalipsis 14:9, 10.

CRISTO REGRESA PRESTO YA PREPARAOS ! Día de Jehová. Hebreos 4:13

Y no hay cosa creada oculta a su vista, sino que todas las cosas están al descubierto y desnudas ante los ojos de aquel a quien tenemos que dar cuenta.

(heb. y^m Yahweh; gr. h'méra tóu Kuríou).

En forma consecuente, tanto el AT como el NT usan esta y otrasexpresiones similares para indicar el tiempo cuando Dios interviene en los

asuntos humanos para ejecutar juicios o castigos sobre los que hacen

maldad y liberar a su pueblo de las manos de sus opresores. El día de la

visitación divina sobre el Egipto antiguo (Jer. 46:10) y sobre Babilonia papado aliados e hijas (ls.

13:6, 9) se identifica con "el día de Jehová" sobre las naciones, pero

también es el día cuando Dios promete restaurar a Israel (Is. 14:1, 2; Jer.

46:27, 28). "El día de Jehová" también sería un día de juicio sobre su

propio pueblo por causa de sus malos caminos (Jl. 1:15; 2:1), refiriéndose

en particular a la cautividad babilónica (Sof. 1:7, 14, 18; 2:2). La expresión

también llegó a usarse para el gran día final cuando Dios domine a las

naciones rebeldes de la tierra y establezca a su propio pueblo en su

dominio legítimo (ls. 2:2, 12; 34:8; Jl. 3:14; Abd. 15, 17; Zac. 14:1; Mal. 4:5).

Como día de juicio sobre los que hacen maldad se lo llama "día de

tinieblas las plagas sobre el papado y aliados " (Jl. 2:1, 2; Am. 5:18-20), oscuro por causa de la ira divina plagas castigo (Ez.

7:19).

Los escritores del NT también pintan el día de Jehová como un "día de ira"

(Ro. 2:5, 6) y el "día del juicio" (Mt. 10:15; 2 P. 3:7). Se refieren a él como "el

día del Señor Jesús" (2 Co. 1:14), "el día de Jesucristo" (Fil. 1:6) o

sencillamente como "el día de Cristo" (v 10). En vista de que la historia de

la tierra llegará a su fin en ese tiempo -sería el último de este mundo

actual-, se lo llama "el gran día" (Jud. 6), "aquel día" (Mt. 7:22; 1 Ts. 5:4) o

sencillamente "el día" (1 Co. 3:13). "El día de Jehová" es principalmente el

momento cuando aparecerá Jesucristo para llamar a los justos de sus

tumbas primera redirección justos (Jn. 6:39), para purificar la tierra con fuego Apoc 19:20 (2 P. 3:7-12) y para

establecer su reino eterno de justicia (Mt. 25:31, 34; cf 2 P. 3:13, 14). Véase

Día del Señor.

Día de reposo.

Véase Sábado séptimo día Apoc 7:2 14:7cap14:12Genesis 1:1,2Genesis2:1,4Exodo20:8,11Exodo 31:12,18 .

Día del juicio.

En la Biblia se presenta frecuentemente el concepto de que Dios entra en

juicio con los habitantes de la tierra. Enoc, "séptimo desde Adán", presentó

al Señor viniendo para ejecutar juicio sobre todos (Jud. 14, 15). Isaías

describió a Dios al venir con fuego para hacer juicio (Is. 66:15, 16), y el

profeta Jeremías describe el momento majestuoso en que "Jehová rugirá

desde lo alto" y "tiene juicio contra las naciones" (Jer, 25:30, 31). Daniel

previó el tiempo cuando "el Juez se sentó, y los libros fueron abiertos" (Dn.

7:10), y en lenguaje místico Joel profetizó que Dios se sentará "para juzgar

a todas las naciones de alrededor" (Jl. 3:12; cf vs 13-16).

Con frecuencia Jesús se refirió al juicio final. Declaró que las antiguas

Sodoma y Gomorra serían tratadas con más lenidad en el juicio porrechazar la luz que tuvieron, que las ciudades de sus días que lo habían

despreciado (Mt. 10:11, 14, 15); y que las ciudades paganas de Tiro y Sidón

recibirían una condenación menor que Corazín, Betsaida y Capernaum,

que lo rechazaron (Lc. 10:13-15). Afirmó que los hombres darán cuenta de

"toda palabra ociosa" en el juicio (Mt. 12:36; cf 16:27; 24:30, 31; 25:31-46;

Mr. 8:38; Lc. 9:26; etc.).

Pablo declaró que Dios ha designado un día en que juzgará al mundo

(Hch. 17:31). Predicó del juicio venidero a Félix con tanta convicción que el

procurador romano tembló (24:25). Mostró que la convicción de un juicio

futuro se encuentra implantada en la conciencia humana (Ro. 1:32; 2:14-

16), y que para los malos la perspectiva de un juicio futuro es temible (He.

10: 26, 27). Pedro notó que tanto los ángeles malos como los impíos

están reservados para el juicio (2 P. 2:4, 9; 3:7; cf Jud. 6). Los santos han

de participar en el juicio de ellos (1 Co. 6:2, 3).

Ninguno puede escapar del juicio, porque todos deben comparecer ante "el

tribunal de Cristo"; y las decisiones del juicio estarán basadas en lo que

"cada uno... haya hecho mientras estaba en el cuerpo" (2 Co. 5:10; cf Mt.

7:16-20; Ap. 20:13). La norma del juicio es la "ley de la libertad" (Stg. 2:12;

cf vs 8-11). El juicio de Dios será justo (Ro. 2:5; 2 Te. 1:5; cf Gn. 18: 25; Sal.

19:9), decisivo y de consecuencias eternas (He. 6:2; 9:27). En el juicio la

vida entera estará abierta ante Dios (Ec. 12:13, 14; cf Lc. 12:2). Para un

estudio de los diversos aspectos del juicio véase CBA 4:854-857; 7:842,

862, 863, 876.

Día del Señor

(gr. kuriaké h'méra, "día señorial" o "día del Señor").

Con este nombre identifica Juan en Ap. 1:10 el día cuando estaba "en el

Espíritu", es decir, cuando vio la visión registrada en el cp 1. Esta

expresión, que aparece sólo en este lugar de las Escrituras, ha sido

interpretado de varias maneras:

1. El gran día del juicio final.

En el AT (véase Jl. 2:11, 31; Sof. 1:14; Mal. 4:5) y en el NT (1 Ts. 5:2, 2 P.

3:10) "el día de Jehová" se refiere al tiempo cuando Dios destruirá el

pecado y a los pecadores, y liberará a su pueblo. Los abogados de este

punto de vista señalan que el Apocalipsis centra su atención en el

gran

día final de Jehová, y en los eventos que lo anteceden. Traducen la frase

gr. en t'´ kuriak'´ h'méra, "en el día del Señor", por "con respecto al día de

Jehová". Sin embargo, la frase griega traducida como "el día de Jehova"

siempre es t' h'méra (tóu) Kuríou (1 Co. 5:5; 2 Co. 1:14; 1 Ts. 5:2; 2 P. 3:10).

Si hubiera sido la intención de Juan señalar que sus visiones tenían quever con acontecimientos relacionados con el gran "día de Jehová", se

podría esperar con cierto fundamento que usara la fraseología corriente de

los escritores bíblicos para ese suceso. Sin embargo, en Ap. 1:1 ya había

anunciado que el panorama de las visiones que había recibido abarcaba

las "cosas que deben suceder pronto". En el v 9 se identifica, da el lugar

donde recibió las visiones y explica por qué estaba allí. Por lógica, se

podría esperar que en el v 10 se dieran más informaciones relacionadas

con la recepción de la visión y no con su contenido. La evidencia textual,

junto con la analogía de la Escritura, parece así eliminar la posibilidad de

aplicar kuriak' h'méra al gran día de Jehová,* al fin de la era evangélica

2. Un aniversario imperial.

Inscripciones y restos de vasijas romanas con grabados de los tiempos

del NT muestran que el adjetivo kuriakós se aplicaba al "tesoro imperial" y

al "servicio imperial", que pertenecían al emperador como "señor" del

imperio. Generalmente se llamaba kúros, "señor", al emperador. En

consecuencia, su tesoro y su servicio eran el "tesoro del señor" y el

"servicio del señor". Por tanto, algunos sugieren que kuriak' h'méra indica

un día imperial, tal vez el del nacimiento del emperador o el aniversario de

su coronación. Sin embargo, no se ha encontrado hasta ahora ningún

ejemplo de su uso para tal expresión. Además, los judíos del s I d.C. y los

cristianos, por lo menos en el s II d.C., rehusaron llamar kúrios al César.

Por ello parecería poco probable que Juan se hubiera referido a un día

imperial como "el día del Señor", especialmente en una época cuando él y

sus hermanos cristianos estaban sufriendo amarga persecución por

rehusarse a adorar al emperador como "señor".

Bib.: FJ-GJ vii. 10. 1; El martirio de Policarpo 8.

3. El Domingo.

Según esta postura, kuriak' h'méra es una designación cristiana para el

1er día de la semana. Sin embargo, no hay evidencia alguna de que los

cristianos de tiempos del NT usaran una sola vez la frase griega para

identificar al domingo, aunque el término kuriak'´ sin h'méra se empleó

algunas veces para designar al domingo en la literatura cristiana posterior.

Los eruditos cristianos conservadores están de acuerdo en que Juan, autor

del Apocalipsis, también escribió el 4o Evangelio más o menos en la

misma época. Sin embargo, en Jn. 20:1 designa al domingo como "el

primer día de la semana", el título corriente que usan todos los otros

escritores del NT. La analogía de la Escritura también está en contra de la

interpretación de kuriak' h'méra como el 1er día de la semana. Un examen

del contexto, hecho sin prejuicios, de los pasajes del NT citados para

apoyar esta interpretación no bíblica nuestra que los textos nada dicen

sobre el tema de un cambio de día de reposo.4. El sábado.

En Mr, 2:27, 28 nuestro Señor declaró específicamente que él era el "Señor"

del sábado (7o día de la semana). En el 4o mandamiento (Ex. 20:8-11)

Dios especificó el 7o día de la semana como suyo en un sentido especial:

"El séptimo día es reposo [sábado] para Jehová tu Dios" (v 10), y en Is.

58:13 y 14 categóricamente lo llama "mi día santo". La conclusión más

lógica es que con la expresión "día del Señor" Juan estaba identificando al

sábado, 7o día de la semana, como el día en que se le dio la visión

descripta en Ap. 1.Diez Mandamientos.

La ley, registrada en Ex. 20:2-17 y también llamada Decálogo, que resume

lo que Dios demanda de los hombres y define su deber para con sus

semejantes (cf Mt. 22:34-40). Los principios enunciados por los Diez

Mandamientos son eternos, porque se basan en el carácter de Dios, pero

la forma de estos principios dados en el Sinaí estaba adaptada a la

comprensión e instrucción de los hombres en su estado de

pecaminosidad y natural inconformidad a la voluntad divina. Los 10

mandatos del Decálogo tienen la singular distinción de ser las únicas

palabras que en forma audible Dios dirigió a toda la congregación de Israel

(Ex. 20:1, 18, 19; Dt. 4:10-13; 5:22). Todas las demás leyes y reglas queDios ordenó fueron comunicadas mediante Moisés como intermediario (Ex.

20:19- 22; Dt. 4:14; 6:1). Después de la entrega oral de la ley, Dios escribió

estos 10 mandatos sobre 2 tablas de piedra que dio a Moisés para

conservarlas en el arca (Ex. 31:18; 32:19; 34:1-4; Dt. 5:22; 10:1-5). El

informe mosaico original de la ley, como fue proclamado por Dios y más

tarde grabado sobre tablas de piedra, presenta el Decálogo con las

palabras de Ex. 20:1-17. Más tarde, Moisés repitió la ley en forma oral con

ligeras variantes en las palabras (Dt. 5:6-21). La única diferencia

significativa en esta repetición de la ley es la razón específica para la

observancia del sábado: la liberación de la esclavitud egipcia, en lugar de

la creación del mundo en 6 días, como estaba en la forma original. Las

muchas reglas civiles puestas en vigencia en el monte Sinaí eran una

aplicación de los principios de la 2a tabla del Decálogo para la sociedad y

para las necesidades del pueblo judío. La ley ceremonial, que presenta un

sistema de adoración ordenado divinamente y apropiado para el período

de la historia de la tierra en que fue dada la ley, era una extensión y un

desarrollo de los principios enunciados en el Decálogo, en particular con

respecto a la relación del hombre para con Dios.

En tiempos de Cristo, los judíos habían ordenado y numerado los 10

mandatos del Decálogo como los tienen la mayoría de los protestantes en

la actualidad. La disposición y enumeración que sigue la Iglesia Católica

Romana, dividiendo el 10º (sobre la codicia), es la que adoptó San Agustín,

que prefirió, de los 2 métodos que había en su tiempo, el que combina el 1º

y el 2º mandamientos y divide el 10º. De este modo, él asignó 3

mandamientos a la 1a tabla del Decálogo, y 7 a la 2a. Una de sus razones

para adoptar esta disposición fue la de incluir los números simbólicos 3, 7

y 10 en el Decálogo.

El 1er mandamiento ordena el monoteísmo, o la adoración exclusiva al

único y verdadero Dios, Yahweh,* en contraste con el politeísmo, o la

adoración a muchos dioses. El 2º prohibe la idolatría de todo tipo; es decir,

el intento de adorar al Dios invisible mediante formas visibles (cf Os. 8:6;

Col. 1:15- 17). El 3º prohibe toda irreverencia, en especial la mención

innecesaria del nombre de Dios en la conversación ordinaria, el perjurio

acompañado por una invocación del nombre divino. El 4º ordena la

observancia del sábado e identifica al verdadero Dios como el Creador del

cielo y de la tierra. Si al guardar el sábado los hombres debían recordarlo

como tal, habrían quedado protegidos contra toda falsa adoración. El 5°

ordena el respeto y la sumisión a los padres, a quienes Dios ha designado

como agentes para la transmisión de su voluntad revelada a las

generaciones sucesivas (véase Dt. 4:9; 6:7). El 6º protege la vida como

algo sagrado. El 7º ordena la pureza y así salvaguarda la relación

matrimonial para que el hogar pueda cumplir sus objetivos divinamente

señalados. El 8º protege la propiedad. El 9° salvaguarda la verdad y

previene contra el perjurio. El 10º ataca la raíz de todas las relaciones

humanas al disponer que el hombre no codicie lo que pertenece aotro, y mucho menos, privarlo de ello por la fuerza.

Una hoja fragmentaria de papiro, el famoso Papiro Nash, contiene el

Decálogo en la forma presentada en Dt. 5 junto con la "Shemá", una cita de

Dt. 6:4 y 5. Este famoso documento hebreo, proveniente del s I a.C., está

ahora en Cambridge, Inglaterra. Hasta el descubrimiento de los Rollos del

Mar Muerto era el documento más antiguo en hebreo que contenía una

porción de la Biblia (fig 165).

Bib.: FJ-AJ iii.5.5.

165. Los Diez Mandamientos en el Papiro Nash (c 100 a.C.).