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ALQUIMIA, Capítulo 6
LA BUSQUEDA DEL GRIAL, EL EJE VERTICAL o eje espiritual: EL PODER ESPIRITUAL
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Desde antiguo el hombre buscó conectarse con lo superior. Buscaba ascender al cielo, y ha representado ese movimiento hacia la luz de diversos modos.
Distintas metáforas del ascenso al Cielo
En la tradición existen diversas metáforas relacionadas con el ascenso al Cielo, y los medios utilizados para realizarlo. Mencionaremos, a título ilustrativo, el carro, la escalera, la ascensión de la montaña, el paso por la Puerta y el Santo Grial.
El carro:
a) En la antigua tradición Hebraica se hablaba del Mercaba. Se trataba de un vehículo de luz, y cuya función era la de transportar el espíritu a otras dimensiones.
b) En la Biblia aparece Elias, arrebatado al cielo. (2 Reyes 2,11) "Mientras ellos seguían conversando por el camino, los separó un carro de fuego con caballos de fuego, y Elías subió al cielo en el torbellino."
La Escalera:
Aparece en Jacob, en el Evangelio de San Juan, y en Dante, entre otros.
a) La escalera de Jacob conectaba el cielo y la tierra. En Génesis (28, 12-13) se relata que Jacob tuvo un sueño: "una rampa que arrancaba del suelo y tocaba el cielo con la cima. Mensajeros de Dios subían y bajaban por ella."
b) En el Evangelio según San Juan (capítulo 1, 51), dice a sus discípulos: "Sí, os aseguro que veréis el cielo abierto y a los ángeles de Dios subir y bajar por este Hombre".
c) En la Divina Comedia, Dante también menciona la escalera en el Canto XXI, del Paraíso. Dante asciende del cielo de Júpiter al de Saturno, donde forman una inmensa escala los que se dedicaron a la vida contemplativa. Describe a la escalera alzada encima del cielo de Saturno y recorrida por la multitud de bienaventurados, que la utilizan para ascender a la última esfera celeste (Paraíso XXI).
La ascensión de la montaña:
La Biblia relata como Moisés sube al monte Sinaí, para encontrarse con El Señor. (Éxodo 34, 4).
El paso por la Puerta:
Podemos verlo en Mateo, en San Juan, en el Apocalipsis y en el simbolismo del Santo Grial.
a) En Mateo 7:14 "estrecha es la puerta, y angosta es la vía, que conduce a la vida, y hay pocos que la encuentran".
b) En San Juan, 10, 8. "- Pues sí, os lo aseguro, yo soy la puerta de las ovejas. Todos los que han venido antes de mí eran ladrones y bandidos, pero las ovejas no les hicieron caso. Yo soy la puerta: el que entre por mí estará al seguro, podrá entrar y salir y encontrará pastos."
c) En el Apocalipsis 4,1: "En la visión apareció después una puerta abierta en el cielo; la voz con timbre de trompeta que me habló al principio decía: "Sube aquí y te mostraré lo que va a suceder después". Al momento me arrebató el Espíritu."
El Santo Grial:
El Grial además de su significado como puerta solar, tiene tanta importancia que lo trataremos por separado.
EL SANTO GRIAL, el símbolo del Eje Vertical: ascenso y descenso del Cielo.
¿QUE ES EL SANTO GRIAL?
El Grial es la copa que utilizó Jesús en la última cena.
Dice la Biblia (Marcos 14,22-23):
"Mientras comía, Jesús cogió un pan, pronunció la bendición, lo partió y se los dio a ellos, diciendo:
- Tomad, esto es mi cuerpo.
Y cogiendo una copa, pronunció la acción de gracias, se la pasó y todos bebieron. Y les dijo:
- Esta es mi sangre, la sangre de la alianza, que se derrama por todos. Os aseguro que ya no beberé más del fruto de la vid hasta el día aquel en que lo beba, pero nuevo, en el Reino de Dios."
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Existen dos tipos de ‘Justicia’:
- Una es la Justicia de alguien cuando hace lo justo y correcto; como escribió Lazar: “nadie os engañe, el que hace justicia es justo…” (I Igueret Lazar 3.7). Este tipo de justicia la podemos crear por nosotros mismos al obedecer la Torá con fidelidad. Es a este tipo de Justicia que las Escrituras se refieren cuando dicen: “júzgame oh Eterno, conforme a mi justicia… Acabe la maldad de los malvados, mas establece tú al justo” (Tehilim 7.9-10).
- El segundo tipo de Justicia es la “justificación” delante del Creador, la cual tiene que ver con el carácter del ser humano que es de constante al mal (ietzerhará), de manera que cuando un hombre comete un pecado, este no le es borrado aunque haga miles de obras de justicia, a menos que el Juez lo declare Inocente Absuelto, Libre, pero no por las muchas obras que hizo, ya que ellas no pueden borrar el pecado pasado, sino por el Jésed (Bondad-Misericordia) del Juez. Es en este contexto que las Escrituras dicen: “No entres en juicio con tu siervo, porque no es justo delante de ti ningún viviente” (Tehilim143.2) y también “¿Es el mortal justo delante de Elohim?” (Iov 4.17), “¿cómo puede un hombre ser justo delante de Elohim?” (9.2; 25.4).
¿Qué significa esto? Que no hay justo ni aun uno (Rm.3.10 ver Tehilim 14.1-3), “No hay tzadiq en la tierra que haga el bien y nunca peque” (Kohelet /Ecl. 7.20). El ser humano da rienda suelta a la inclinación al mal de manera que el hecho de que la Torá sea justa (Rm.7.12) y que quien la cumpla sea justo (Rm.2.13), en ninguna forma significa que esas obras de justicia de la Torá justifiquen los pecados del ser humano delante del Creador, por lo cual dice Shaul que la misma Torá te muestra ante el Creador como alguien necesitado de Su justificación por Jésed (Bondad-Misericordia). A través de los sacrificios se obtenía expiación por el pecado [transgresión de la Torá>, y se obtenía el perdón (Vaiqra 4.26; 5.6-10), pero no justifican al ser humano ante el Creador, porque el ser humano aunque se arrepintiera y ofreciera sacrificiossu instinto al mal que permanecía dentro de él lo llevaría otra vez a pecar.
¿Cuál es la ‘Daat’ del Tzadiq?
Para entender mejor las palabras del profeta “Por su conocimiento [daat>, el Tzadiq Mi Siervo, justificará…”, debemos comprender el significado de Daat y su relación con la justificación. La palabra Daat (דעת) es traducida como Conocimiento y Experiencia, viene de Iodea (יודע‘Saber’ o ‘Conocer’) pero realmente Daat o Iodea no es simplemente ‘saber o conocer’, sino es el hecho de ser experto o estar experimentado, como en Ieshayá 53.3 “viiduajoli” (‘experimentado en enfermedad’). Note el ejemplo de un Chofer: El Chofer es alguien que ha estado manejando autos toda su vida, por lo tanto a la hora de manejar no necesita pensar o leer un manual que le instruya, sino que todas esas cosas que otros sin tener Daat de como manejar necesitan saber, ya él las hace por inercia, sin tener ni siquiera que pensarlas.
El Tzadiq de Israel, tal como nos lo describe el profeta Ieshayá, es similar al ejemplo del chofer, su Daat (Conocimiento) es la Torá, la Torá está atada a su alma, el no necesita saber que es lo correcto o incorrecto, que es lo bueno o lo malo porque la Torá es parte de él, de manera que todas sus acciones son de acuerdo con el espíritu de la Torá, el Tzadiq logra tener la Daat gracias a la Ruaj HaQodesh (Inspiración divina) que mora en él (Ieshayá 1.1-3). Así como todas las acciones del chofer son de acuerdo a las leyes de trancito, sin necesidad de una guía pues la lleva dentro de sí. De esta manera el Tzadiq posee los dos tipos de Justicia gracias a la Ruaj haQódesh que moraba permanentemente en él, y pudo a través de su muerte no solo expiar por todos los hijos de Israel que hagan t’shuvá sino que con él se hace manifiesta la Nueva Alianza (Irmyahu 31), para que una vez purificados de las transgresiones, sirvan al Eterno con la misma Daat y Fidelidad del Mashiaj, esto es con la Torá y la Ruaj haQódesh en el interior; sin el instinto al mal, de manera que es solo a través de la muerte del Tzadiq-Mashiaj y todo lo que esto implica [= Nueva Alianza> que el ser humano es justificado.
Así profetizó Irmyá: “Pondré Mi Torá dentro de ellos y en sus corazones la escribiré, y seré su Elohim, y ellos serán Mi pueblo, y no enseñará más cada cual a su prójimo, y cada hombre a su hermano, diciendo: “Deu et HaShem” (Ten Daat del Eterno), porque todos Iedu (Tendrán Mi Daat), desde el más insignificante de ellos hasta el más grande, dice el Eterno, porque perdonaré su iniquidad, y de su pecado no Me acordaré más” (Irmyáhu 31.30-33)
Así instruyó Shim’ón Kefa: “...el Mashíaj padeció por ustedes, dejándoles ejemplo, para que sigan sus pisadas... él mismo llevó nuestros pecados en su cuerpo sobre el árbol, para que habiendo muerto a los pecados, vivamos para la tzdaqá (Justicia)” (I Igueret Kefa 2.21-24), este es el proceso: Primero purificarnos de nuestro mal proceder siendo el Tzadiq el canal y la ofrenda a través del cual podemos acercarnos al Eterno purificados. Una vez limpios la obediencia y la Emuná (la Fidelidad) hará que la Ruaj HaQódesh more permanentemente en nosotros, pues como enseñó Shim'ón Kefa: “...la Ruaj haqódesh, Elohim la ha dado a los que Le obedecen” (Maasé haShlujim 5:32); y se dijo en la Igueret el haIvriím: (Heb.5.8-9) “por lo que padeció aprendió la Obediencia... [Iehoshúa> habiendo sido perfeccionado, llegó hacer Autor de eterna Liberación para todo los que le obedecen”, y también: “Porque si continuamos pecando voluntariamente después de recibir la Daat haEmet (Conocimiento de la Verdad), ya no queda más sacrificio por el pecado” (10.26). Dijo Lazar: “Si alguno peca, abogado tenemos ante el Padre, a Iehoshúa el Mashíaj, el Tzadiq, él es Kofer por nuestros pecados, y no sólo por los nuestros, sino también por los de todo el mundo. Y en esto sabemos que lo hemos conocido: si guardamos sus mandamientos” (II Igueret Lazar 2.1-3), en otras palabras el hecho de que a través del Mashiaj sea la justificación delante del Eterno no significa que no haya que guardar los mandamientos.
8.Lafunción del Tzadiq como Moshia
Solamente después de comprender los conceptos anteriores es que podemos hablar del rol del Tzadiq como Moshia (Libertador/Salvador). La palabra hebrea ‘ieshuá’ (ישועהliberación o salvación) significa literalmente ‘liberar de alguna dificultad’, viene de la raíz ‘iasha’ (ישע) que significa literalmente ‘hacer algo ancho’, es decir que solo el que tiene ‘esta anchura’ es libre, en contraste a ‘tener limitaciones que causan dificultad’; por esta razón el acto de Liberación no es más que el paso de uno que está limitado y con dificultades, a tener anchura y ser libre, y por ende quien lleva a cabo la ieshuá (ישועה) es llamado moshía (‘Libertador / Salvador’ מושיע). Tal como se dijo anteriormente en las palabras de Arthur Green en su libro ‘Tormented Master’: “A menos que el alma este limpia, el hombre permanece prisionero de su propia oscuridad interna...”, Cuando ante la presencia de Iehoshúa, Zakai el Rasha hizo t‘shuvá y dio muestras de ello, Iehoshúa dijo: “Hoy ha venido la salvación a esta casa, ya que él [Zakai> también es hijo de Avraham; porque el Hijo del Hombre ha venido a buscar y a salvar lo que se había perdido” (Maasav v’torató shel Iehoshúa 19.9-10). Este es el rol que desarrolla el Tzadiq, Liberar a los demás de sus pecados/ataduras.
Solo así comprenderemos en su verdadero sentido las palabras: “Se fiel a Adonenu Iehoshúa y serán liberados tú y tu casa” (Maase HaShlujim Rishonim 16.31), es decir que quien quiera que sea fiel a todo lo que es el concepto del Tzadiq de Ieshayá 53 [la Nueva Alianza>, esto es, a él, a sus enseñanzas, sin duda alguna será libre del pecado. Estas fueron las palabras del Tzadiq: “Tendrán Daat de la Emet (Verdad), y la Emet los hará libres” (Edut Lazar 8.32). Enseñó Shaul: “Ahora, pues, ninguna condenación hay para los que están en Mashíaj Iehoshúa” es decir a los que han pasado de estar en Adam haRishon (el primer ser humano) para pasar a ser del Tzadiq-Mashíaj, donde no hay desobediencia, sino obediencia (Carta a las Comunidades en Roma 8.11), y también: “Y él les dio vida a ustedes, cuando estaban muertos en sus delitos e iniquidades” (Ef.2.1), también “nos ha liberado de la potestad de las tinieblas, y trasladado al Reino de su amado Hijo... en quien tenemos redención por su sangre, el perdón de pecados” (Col.1.12-14), como dijo Rabenu: “Elohim no envió al Hijo al mundo para sentenciar al mundo, sino para que el mundo obtenga ieshuáh/liberación por medio de él. El que en él [=sus enseñanzas> permanece fiel, no es sentenciado, el que no permanece fiel, ya ha sido sentenciado, porque no ha permanecido firme en el nombre del Unigénito Hijo de Elohim” (Edut Lazar 3.17).
9.CONCLUSIÓN
El Tzadiq de Ieshayá 53 sin duda alguna es el Mashíaj, la Imagen verdadera de Israel como vimos al principio de este escrito, él es el Guía que Israel debe seguir, pero esto es un proceso: Por su conocimiento [Daat>, el Tzadiq, Mi Siervo, justificará [iatzdiq> a Los Muchos, y cargará las iniquidades [avon> de ellos. Esto quiere decir que primeramente para que alguien sea tzadiq debe estar sin pecados; seguido de esto, cuando las iniquidades, transgresiones y pecados hayan sido quitados, entonces los que hagan como el Tzadiq, o sea tengan la Emuná (Fidelidad y Obediencia) del Tzadiq-Mashíaj, podrán recibir la Ruaj haQódesh, como dijo el profeta Iejezqél (16.63) “estableceré contigo Pacto Eterno”, y también (36:26-27) “Les daré un Lev jadásh (nuevo corazón) y pondré una Ruaj jadashá... y pondré dentro de vosotros Mi Ruaj y haré que anden en Mis Juqim (estatutos) y guarden y hagan mis Mishpatim (juicios)”, como también dijo Irmyáhu (31.31-32): “no conforme al Pacto que hice con sus padres... pondré Mi Torá dentro de ellos, y en sus corazones la escribiré...”.
[1>HaRabím(הרביםlos muchos) ¿Quiénes son Los Muchos? Esta expresión es usada en Daniel 12.3, Pirqe Avot 5.18 y los Rollos del Qumran (1QpHab x.11; 4QpNah II.8; etc.) para referirse a la Comunidad de Israel, es decir los que verdaderamente son Israel, no por el hecho de haber nacidos en la tierra de Israel o descender de un israelita, sino los que son fieles al Eterno y por ende a Su Torah. Por esto todas las frases ‘Rabím’ traen consigo el artículo Ha (ה) para especificar HaRabím (Los Muchos) y no simplemente ‘Muchos’.
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MAKOM (LUGAR) ES LA CASA DE DIOS.
 En Isaías 26:2, las puertas del cielo están abiertas para dejar que entren los justos, está escrito:
- "Abrid las puertas (del cielo), y entrará la gente justa, guardadora de verdades."
En el Salmo 118:19-20, dice:
- "Abridme las puertas de la justicia; Entraré por ellas, alabaré al Señor. Esta es la puerta del Señor; por ella entrarán los justos."
Por lo tanto, podemos ver que el lugar que es la palabra hebrea, "Makom", Jacob lo llama en Génesis 28:17, la puerta del cielo. En Isaías 26:2, las puertas de los cielos están abiertas para que entren los justos. Esto es un cuadro espiritual del rapto de la Novia al cielo para participar en las bodas entre Jesús, el Novio, y Su Novia. Espiritualmente, esto es también un cuadro que la Novia de Cristo guarda la verdad de Dios, que es la Palabra de Dios. ¿Cómo llamó Jacob a este lugar?. En Génesis 28:19, dice:
- "Y llamó (Jacob) el nombre de aquel lugar Betel (que en hebreo quiere decir, "Casa de Dios")…"
El lugar ("Makom") que Jacob estaba viendo espiritualmente era la Casa de Dios o cielo. Aquí es donde el matrimonio bíblico será consumado. En Génesis 24:23, el siervo de Isaac pidió una habitación donde posar ("Makom"), un término para cielo, un lugar de alojamiento en la casa del Padre. Esto es un cuadro profético del casamiento entre Jesús, el Novio, y Su Novia que tendrá lugar en una cámara especial en el cielo llamada en hebreo "jéder."
Para concluir esta sección, podemos ver lo siguiente:
- El casamiento bíblico tendrá lugar debajo de un dosel de boda conocido como "jupá", (Salmo 19:5; Joel 2:16).
- Una "jupá" es una casa simbólica y es un cuadro espiritual del cielo, (Joel 2:16).
- El matrimonio bíblico es consumado en una habitación llamada "jéder", (Joel 2:16).
- Jesús dijo que había muchas moradas (habitaciones) en el cielo. En una de éstas es donde el matrimonio espiritual será consumado entre Jesús y su Novia.
- El lugar que Jesús dijo que iba a preparar para Su Novia es la cámara nupcial, donde tendrá lugar el casamiento entre Jesús y Su Novia, (Juan 14:3).
- El "lugar" del que Jesús estaba hablando que iba a ser preparado corresponde a la palabra hebrea, "Makom". En Génesis 28:17, Jacob llamó a "Makom", la casa de Dios, un término para el cielo.
- El siervo de Isaac en Génesis 24:2,3 le pidió a Rebeca un lugar ("Makom") en la casa de tu padre, lo cual es un cuadro profético de Jesús contrayendo matrimonio con Su Novia en la "jupá" celestial, en la cámara llamada "jéder" en el Cielo.
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La Escalera de Jacob
Texto: Génesis 28:11-16
Objeto: Un póster de yo soy el camino por Danny Hahlbohm.
Resumen: La historia de la escalera de Jacob nos da un ejemplo de como Jesús se convierte en mediador entre Dios y el hombre.
Y él soñó, y he aquí una escalera apoyada sobre la tierra, y su extremo alcanzaba el cielo: y he aquí los ángeles de Dios que subían y descendían por ella. Génesis 28:12
[Llea el texto.> Jacob deberá haber estado realmente cansado. Yo no creo que yo pudiera dormirme sobre piedras como una almohada. ¡Que sueño extraño que tuvo! Él vio una escalera tan alta que alcanzaba el cielo. Los ángeles del cielo subieron y bajaron de la escalera. Dios estaba en la cima de la escalera y Él le prometió a Jacob que le daría la tierra para que durmiese. Mucha gente trata de encontrar su propio camino hacia Dios. ¿Recuerdas la Torre de Babel? La gente pensaba que podrían construir un camino al cielo. Estos intentos que empiezan el la tierra terminan fallando. Solo Dios puede proporcionar un camino hacia el cielo.
Dios envió a Jesús, Su único Hijo, para que sea un camino hacia Él. Jesús se convirtió en la escalera de Jacob, el camino hacia Dios. Jesús dijo en Juan 14:6 Yo soy el camino, la verdad y la vida: nadie llega al Padre sino por mí. El único camino al cielo es la fe en Jesús. Él es la escalera que baja desde el cielo a la humanidad y nos muestra el camino a Dios.
La lucha de Iaacov
Consulta recibida
"Me gustaría saber cómo se explica el pasaje de Génesis 32.Cuál es el significado de la lucha de Yacov? Y con quién lucha? Poprque de dos traducciones diferentes que leí, una dice que luchó con el Señor, la otra con un ángel. (Y la verdad, no entendí ninguna)"
Montevideo, Uruguay
Respuesta
Hay varias respuestas de quien es el misterioso personaje.
He aquí alguna de las posibilidades acerca de su probable identidad:
- un enviado (ángel, si así lo quieres llamar, pues es equivalente a "enviado") de Dios;
- un espía de Esav hermano de Iaacov, con el cual se encontraría a la mañana siguiente;
- la conciencia de Iaacov.
El significado de esta lucha varía dependiendo de la identidad que le sea atribuida al personaje desconocido. Así tendríamos, por ejemplo:
- el Ietzer HaRa (instinto a lo malo) que incita al patriarca a la lucha contra las tentaciones, en procura de su evolución espiritual;
- antes de enfrentarse a la mañana siguiente, Esav intenta conocer la fortaleza de su hermano y enemigo, para lo cual recurre a los servicios de un espía, a la vez que acechante amenaza;
- Iaacov llega a un punto en su existencia en la cual por primera vez descubre (permite que advengan conscientes) sus errores y hábitos descaminados, es decir, ante el encuentro crucial con su hermano desnuda para sí su alma, y cuando reconoce lo que no es correcto, lucha contra sí mismo.
Sin embargo, las 3 opciones no son excluyentes; acaso, ¿no podría ser que el espía enviado por Esav estuviera cumpliendo (sin saberlo él) la función que Dios quería que cumpliera, y por medio de ésta mover a Iaacov a realizar un genuino balance de su existencia?
En cuanto a lo que la Tora nos dice acerca de la identidad del personaje, lo llama explícitamente "Ish" (32:25), que quiere decir: "hombre".
Iaacov lo consideró como "enviado de Dios", y no es extraña esta identificación, como antecedente tenemos que en Bereshit/Génesis 18:2 podemos leer acerca de la visión de tres hombres (anashim en hebreo, plural de ish) frente a Avraham, de los cuales luego reconocemos que son enviados del Eterno, e incluso se asume que son la misma presencia de Dios.
De modo similar encontramos en Shofetim/Jueces 13:10, donde se menciona al ish, quien en el mismo capítulo es denominado como "enviado (ángel) del Eterno"; y en el versículo 22 los testigos de la aparición lo nombran como Elokim (que puede ser Dios, o eminencia).
Por lo que podemos concluir que cuando tú has leído algo así como "he luchado frente a frente con Dios" (32:31), eso es lo que Iaacov asumió. Pues, la Torá en ningún momento afirma que en esa ocasión (y en ninguna otra) haya luchado con Dios efectivamente (pues es imposible).
En todo caso, si el ish era un enviado (ángel), una forma posible de decir que luchó con él, es decir que luchó con quien él representaba (con Dios). Pues, el enviado es un representante, alguien que está en lugar de otro.
Y si me dijeras que el versículo 29 claramente afirma que el patriarca contendió contra Dios, tengo al menos dos respuestas para esto.
La primera es que la Torá no habla de Dios, sino de Elohim, que como ya he dicho, bien puede ser Dios o personajes eminentes.
La segunda, si era un enviado de Dios, y con él contendió hasta el alba, y ninguno venció al oponente, sin duda es un triunfo de Iaacov sobre la prueba que le impuso el Eterno en esa oportunidad.
Para finalizar, la mayoría de los estudiosos de la Torá suponen que es un enviado de Dios; pero yo prefiero considerarlo como la oportunidad que tuvo Iaacov de conocerse a sí mismo, de mejorarse y de permitirse ser Israel: el hombre recto de Dios.
Bien, he contestado a tus cuatro interrogantes, pero, si aún tienes dudas, con gusto las responderé.
Yehuda Ribco; Shevat 18, 5761
LA TORÁ: UN ANTEPROYECTO DEL CIELO
Muchos cristianos esperan el día cuando podrán pasar la eternidad para siempre con Jesús en el cielo. Sin embargo, virtualmente todos los cristianos no tienen idea de lo que será el cielo cuando lleguemos allí. Sólo saben que será algo mejor de lo que nos podemos imaginar. El cielo SERÁ mejor de lo que nos podemos imaginar aunque la mayoría de los cristianos no se dan cuenta que Dios nos dijo con TODO DETALLE lo que será el cielo en la Biblia. En este capítulo, examinaremos lo que será el cielo y lo que los creyentes en Jesús como Mesías estarán haciendo por toda la eternidad cuando lleguen al cielo.
EL CIELO ES UNA CASA
Como ya hemos aprendido anteriormente en este libro, Dios creó al hombre para que Él pudiera morar algún día para siempre con los que aceptasen al Mesías y se convirtieran en la Novia del Mesías. Dios creó el hombre y la tierra para que Dios pudiera morar para siempre con el hombre. Esta verdad nos es revelada en la Biblia. La primera palabra de la Biblia en hebreo es "Be-reshit" que significa "En el principio." La primera letra de la palabra hebrea, "Be-reshit" es la letra hebrea, "Bet." La letra "Bet" en hebreo significa "casa." Ya que el hebreo es la ÚNICA lengua espiritual en el mundo, esto nos comunica que la razón por la que Dios creó el hombre y la tierra es que Él quería tener una "casa" de gente que sería llamada por Su nombre. En Hebreo 3:6, los creyentes en Jesús como el Mesías, son llamados la "Casa de Dios", según está escrito:
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"Pero Cristo como hijo sobre su casa, la cual casa somos nosotros…"
El pueblo de Dios es llamado la "casa de Dios." En Efesios 2:19 está escrito:
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"Así que ya no sois extranjeros ni advenedizos, sino conciudadanos de los santos, y miembros de la familia de Dios."
EL CIELO ES UN TABERNÁCULO
En Éxodo 25:8-9, Dios instruyó a Moisés que edificara el tabernáculo para Dios pudiera morar con Su pueblo, según está escrito:
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"Y harán un santuario para mí, y habitaré en medio de ellos. Conforme a todo lo que yo te muestre, el diseño del tabernáculo, y el diseño de todos sus utensilios, así lo haréis."
En el libro de Hebreos, la Palabra de Dios nos dice que el tabernáculo que Dios mandó a Moisés edificar, fue HECHO CONFORME AL MODELO DEL TABERNÁCULO EN EL CIELO. En Hebreos 8:5 está escrito:
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"Los cuales sirven a lo que es figura y sombra de las cosas celestiales, como se le advirtió a Moisés cuando iba a erigir el tabernáculo, diciéndole: Mira, haz todas las cosas conforme al modelo que se te ha mostrado en el monte."
Por lo tanto, de esta Escritura, podemos comprender que el tabernáculo que Dios mandó edificar a Moisés era una SOMBRA DEL CIELO, edificado CONFORME AL MODELO del cielo. Comprendiendo esta verdad, podemos examinar y estudiar el trazado y construcción del tabernáculo dado en Éxodo capítulos 25-40 para obtener una descripción DETALLADA del cielo.
Podemos comprender aún, con una mayor evidencia que el cielo está diseñado según el tabernáculo que Dios dio a Moisés cuando examinamos Revelación 21:1-3, según está escrito:
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"Vi un cielo y una nueva tierra…Y yo Juan vi la santa ciudad, la nueva Jerusalén, descender del cielo, de Dios, dispuesta como una esposa ataviada para su marido. Y oí una gran voz del cielo que decía: He aquí el tabernáculo de Dios con los hombres, y él morará con ellos; y ellos serán su pueblo, y Dios mismo estará con ellos como su Dios."
En Éxodo 25:8-9, Dios instruyó a Moisés que edificara un tabernáculo para que Dios pudiera "habitar con los hombres." En Revelación 21:1-3, vemos que el nuevo cielo y la nueva tierra y la nueva Jerusalén son descritos como un tabernáculo y Dios "morando con Su pueblo."
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El Arte de la Guematria - Estructuras Matematicas
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Cuando Dos Triángulos Forman un Cuadrado
Uno de los secretos de la unión de la Torá y la ciencia es la utilización de las matemáticas. Sabemos que toda demostración científica, en lo que concierne a las ciencias naturales y en general en todos los campos del conocimiento, debe estar basado en una explicación matemática del fenómeno en estudio.
En la Torá, por su lado, sabemos que los sabios de todas las épocas buscaron las relaciones matemáticas entre las palabras reveladas y el concepto profundo que encierran, como una forma de comprender la sabiduría que puso en las palabras el Creador del universo. La guematria es una de las herramientas que utilizaron, como así también la cantidad de letras, palabras, versos y demás componentes del Tanaj (la Torá, los Profetas y las Escrituras), sus intervalos, fechas, personajes y demás.
El Rav Ginsburgh, en su calidad de matemático y maestro en todos los campos de la Torá revelada y oculta, posee las herramientas adecuadas que posibilitan llevar a buen término la enorme tarea de unir las Aguas Superiores y las Aguas inferiores (ver …), la sabiduría Divina de la Torá y la sabiduría de las naciones del mundo. El objetivo de todo esto es la revelación de la Divinidad que hay en la Torá y en el mundo material, construir una morada para Hashem en este mundo físico, finalizando la preparación de la humanidad y el mundo todo para la llegada de la Redención definitiva, con la llegada del Mashíaj verdadero.
Para que podamos compartir esta tarea, necesitamos ponernos al tanto y ser expertos en todos los temas de la Torá, nigle y nistar , revelada y oculta, a través su estudio profundo, acompañándolo del estudio de la ciencia.
La sabiduría de la Cabalá y el Jasidut que nos propone el Rav Ginsburgh contiene conceptos profundos y términos técnicos que a veces no podemos llevarlos a la práctica y relacionarlos con nuestra vida diaria. En este artículo queremos darles un ejemplo de cómo la matemática nos ayuda a lograr esto, aclarando un aspecto específico como lo son los números triangulares y los cuadrados, desde el novedoso punto de vista de su utilización para comprender lo espiritual y lo material y la profunda conexión interior que hay entre ellos.
Los invitamos a sumergirse en las páginas que siguen. Los que aman la Torá y las matemáticas encontrarán un gran placer. Los que sólo conozcan a una de ellas, quien sabe encuentren su media naranja. Para aquellos que todavía están con el corazón vacío de ambos amores, puede ser que se lleven una sorpresa. Todos encontrarán alimento para sus almas.
Tomen lápiz y papel (los judíos no en Shabat) y cómo dice el conocido canto de Jánuca: Lo lefajed clal , “No tener miedo para nada”.
Héroe y Heroína
La historia de la revuelta de los Hashmonaim contra los griegos seléucidas cuenta acerca de un héroe y una heroína. El héroe fue Matitiahu, el Sumo Sacerdote de ésa época, quien junto a sus cinco hijos lideraron la revolución. La heroína fue Iehudit, quien sedujo, sedó y mató al general griego Alofernes.1
Además de su demostración de bravura frente a los griegos, estos dos personajes tienen un rasgo matemático en común. La guematria de Matitiahu, es 861 y la de Iehudit es 435. Ambos son números triangulares:
435 =  29 ; 861 =  41
Los Números Triangulares y los Números Cuadrados
Estas dos clases de números comparten una sólida relación entre ellos. Una de las definiciones básicas es que dos números triangulares es que la suma de dos números cuadrados.. Más precisamente:
n 2 =  n -  (n – 1)
Visto gráficamente en forma geométrica:
En este ejemplo, los cuadrados negros son  7 y los blancos son  6 y la suma de ambos es 7 2.
Una de las preguntas que surgen en el contexto de esta discusión, es ¿Existen otro par de números triangulares que juntos equivalen a un cuadrado? La respuesta es que existen muchas familias triangulares como estas.
Por cierto, nuestro par 435 y 861 suman 1296, que es el cuadrado de 36 (36 2 , el número de velas que prendemos durante los 8 días de Jánuca), según la siguiente ecuación:
 29 -  41 = 36 2
Generalizando
Buscando la forma de encontrar las reglas que rigen la familia de los pares de triángulos, lo primero que notamos es que 36, la raíz cuadrada de la suma de los dos números triangulares, es también un cuadrado (a su vez, también es un número triangular,  8, como vimos respecto a las velas de Jánuca, pero esto no es una regla general). Podemos decir entonces que:
 29 -  41 = (6 2 ) 2
Entonces, la primera propiedad que podemos extraer es que la suma de nuestro par de triángulos no es cualquier cuadrado, sino uno cuya raíz es también un cuadrado. Veamos otro ejemplo como (5 2 ) 2 = 625. Es fácil encontrar que aquí también hay dos números triangulares (además de los triángulos de 25 y 24) cuya suma es igual a 625:
 19 -  29 = 625 = (5 2 ) 2
Observando la similitud de las proporciones entre estos números y los anteriores, parece empezar a dibujarse esquema general. Si calculamos en forma regresiva podemos construir la siguiente tabla con valores similares que satisfagan la ecuación
 a -  b = c 2 , donde c = n 2
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a
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b
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c
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29
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41
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36
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19
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29
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25
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11
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19
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16
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5
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11
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9
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1
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5
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4
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-1
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1
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1
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-1
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-1
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0
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Nuevamente, noten que en la columna c están simplemente los números cuadrados.
Destaquemos algunas pocas propiedades de esta tabla:
- Las diferencias entre los valores de la columna “a” son los enteros pares.
- Las diferencias entre los valores en la columna “b” son los enteros pares, pero empezando un paso antes.
- Las diferencias entre los valores en la columna “c” son enteros impares, el hecho bien sabido de que la diferencia entre números cuadrados son enteros impares.
- Todo valor de “b” es el valor de “a” en el renglón inmediato superior.
De esta tabla podemos extrapolar la ecuación general que describe a nuestra familia de pares de números triangulares cuya suma es un número cuadrado:
Para todo entero n,  (n 2 – n – 1) -  (n 2 - n – 1) = n 4
Otra relación que puede ser inducida de esta tabla se puede expresar matemáticamente de la siguiente manera:
Masculino y Femenino
Uno de los tópicos importantes en la Torá es el apareamiento de diferentes entidades, conceptos, etc. en parejas femenino-masculino. Esto alcanza a la teoría de los números, que en concordancia con la Torá, afirma que los números son femeninos o masculinos y pueden ser apareados de esta manera. Uno de los pares más ubicuos en la Torá es el 7-13, donde 13 es el relativamente masculino y el 7 el relativamente femenino.
Obviamente Matitiahu y Iehudit , los héroes de Jánuca constituyen un para masculino-femenino, y esto se refleja en la generalización de sus valores numéricos que vimos antes.
Si sumamos los valores de los cinco números de la columna “a” del 1 al 29 (recuerde que  29 = 435 o Iehudit ), para incluir sólo los enteros positivos, obtenemos 1 - 5 - 11 - 19 - 29 = 65, donde 65 es un múltiplo de 13 (y el promedio de todos los números), por lo que decimos que es un número relativamente masculino.
Si hacemos lo mismo con la columna “b” del 5 al 41 (recuerde que  41 = 861 o Matitiahu ), obtenemos 5 - 11 - 19 - 29 - 41 = 105. (Note que todos los números hasta el 41 son primos mientras que el siguiente, 55 es compuesto, 5 x 11). Pero 105 es un múltiplo de 7 (el valor promedio de estos cinco números es 21, la pareja dorada de 13 [de la serie dorada 1 1 2 3 5 8 13 21…> por lo que es un número relativamente femenino.
Hemos hallado entonces que la columna “a” que representa a lo femenino –Iehudit- refleja una cualidad masculina (por ser múltiplo de 13). En efecto, Iehudit actúa expresando su lado masculino al matar al general griego como un hombre. Por otro lado, la columna “b” representa lo masculino –Matitiahu- refleja una cualidad femenina (por ser múltiplo de 7) y sabemos que Matitiahu inspira a sus cinco hijos a declarar la guerra contra la poderosa armada griega, como una mujer, con su enorme fe en Hashem, inspira al hombre a luchar las batallas de Dios.
Este es un fenómeno bien conocido en el Zohar llamado “cambio de lugares”, ( ?????? ???????? , ajlifu dujtaiiu ) y se refiere al estado de rectificación y madurez, donde en ciertos contextos masculino y femenino pueden cambiar sus roles.
Más acerca de 29 y 41
De todos los pares de enteros “a” y “b” enumerados arriba el par “Jánuca 29-41 (para n=6) posee una propiedad especial. 29 2 = 841 es el punto medio de 41 2 = 1681. Esto significa que 841 es un cuadrado y además un “número inspirador” ( mispar hashraá ), que es la suma de dos cuadrados consecutivos:
29 2 = 841 = 441 - 400 = 21 2 - 20 2
Note que 21 y 20 suman 41, la pareja de 29.
Ahora, analizando la tabla de arriba hemos visto que la regla es que en cada renglón c–a es 2 unidades más que b-c. En el caso de a = 29, b = 41, y c = 36, c – a = 7 y b – c = 5. Como 7 es el valor de la letra zain ( ? ) y 5 es el valor de la letra hei ( ? ), cuando se suman forman la palabra “este [es>” ( ?? ). Esta palabra representa el nivel especial de profecía que tenía Moshé Rabeinu. En total, comenzó 8 veces su profecía con esta palabra, correspondiente a los 8 días de Janucá.
Note que estos dos números, 7 y 5, poseen la misma propiedad especial que vimos respecto a 29 y 41, a saber, 5 2 (25) es el punto medio de 7 2 (49)!. Como dijimos más arriba, esto implica que 25 además de ser un número cuadrado es también un número inspirador, o sea la suma de dos cuadrados consecutivos, los cuadrados de 3 y 4 (donde 3 - 4 = 7, la pareja de 5).
Nos preguntamos si hay otro par de números entre 5 y 7 y 29 y 41 que posean estas propiedades. La respuesta es negativa, estos números son únicos. El próximo para es 169 y 329. Para entender a fondo el patrón involucrado aquí, debemos familiarizarnos con el teorema de Pell. Pero se puede demostrar intuitivamente que hay una función recurrente, según la cual cada nuevo par es 6 veces el anterior menos el par anterior al anterior. En este caso:
169 = 6 · 29 - 5
239 = 6 · 41 - 7
Jánuca celebra la victoria de la Torá sobre la filosofía y la cultura helénica. Esta victoria sacó a la luz (en las luminarias del candelabro) que las chispas de verdadera sabiduría que se ha encontrarse en la cultura griega tienen su origen en la Torá y está reflejadas en las almas de Israel. Aquí hemos descubierto un triplete pitagórico (20, 21, 29) relacionado con los nombres de los héroes de Jánuca.
Números Triangulares-Cuadrados
Hemos notado arriba que 36 (el número de velas que encendemos durante los 8 días de Jánuca) es un número triangular-cuadrado, o sea que es a la vez un triángulo (  8) y un cuadrado (6 2 ). El siguiente después de 36 es 1225, que es  49 (49 = 7 2 ) y 35 2 , (nótese que 35 = 5 · 7).
1225 también tiene un significado especial en el judaísmo, porque es la suma de los días que contamos durante la Cuenta del Omer, que se realiza durante 49 días (desde el día siguiente a Pesaj hasta el día anterior a Shavuot) la forma en que contamos es explícitamente establece que sumamos los días. No decimos “Hoy es el primer día del Omer”, “hoy es el segundo día del Omer”, etc., sino que decimos “Hoy es un día del Omer”, “Hoy son dos días del Omer”, etc.,
Ahora, si completamos la tabla de arriba, para c = 1225. Es fácil de calcular que “a” será 1189 (36 menos que 1225). Y 1189 = 29 · 41!
Jánuca y los Tzadikim
Imaginemos ahora que los 8 días de la festividad corresponden a las 8 líneas de nuestra tabla de n = 1 a n = 8. Hemos destacado arriba que la suma de 4 números consecutivos de las columnas a o b equivaldrán siempre a un número cuadrado. De la columna b (los enteros positivos desde 1) esto significa 1 - 5 - 11 - 19 = 36 = 6 2 . En total, estos 8 números suman 232, el valor numérico de las dos primeras palabras de Dios en la creación: “Sea la luz” ( ????? ???? ), ¡La luz de Jánuca! La suma de los 8 cuadrados primeros (la columna c) = 204, cuyo cuadrado es 41616, el siguiente número triangulo-cuadrado luego de 1225 y
41616 = 204 2 =  288(!)
204 es el valor numérico de la palabra tzadik ( ?????? ), de los que hay 36 en cada generación. Entonces, uno de los secretos que encierran las 36 velas de Jánuca es que cada uno de los 36 tzadikim de la generación brilla su luz especial a todas las almas de la generación, nos cuenta su historia individual y nos canta su canción, a través de una de las velas de Jánuca!
Nota:
- Para saber más acerca de los números triangulares-cuadrados ver el artículo de la Conversión de la Sabiduría de las Naciones en nuestro sitio de Internet.
- http://www.dimensiones.org/canales/vidmodrn/matematicas/estructu1.htm
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En aquel tiempo, respondiendo Jesús, dijo:
Te alabo, Padre, Señor del cielo y de la tierra,
que hayas escondido estas cosas (la Gnosis, la Sabiduría Oculta)
de los sabios (de los eruditos) y de los entendidos, (de los intelectuales)
y las hayas revelado á los niños. (A los Iniciados).
Así, Padre, pues que así agradó en tus ojos."
(Mateo 11: 25-26).
CUADRATURA DEL CIRCULO/JANUKAH/ESCALERA DE JACOB
Israel, los judíos, somos un pueblo que recorre la historia, somos testigos de una humanidad, somos el reflejo del que hacer diario de todos los seres humanos, celebramos y sufrimos, ni mas ni menos que los otros, pero tenemos un imperativo: "No olvidar", o si lo queremos: "Recordar", ser memoria permanente de hechos, situaciones, angustias y éxitos que nos han formado como pueblo, como testigos de sucesos que no pueden pasar por alto nuestras vidas, nuestros meses, nuestros días.
Cada 25 de Kislev el imperativo tiene nombre propio otra vez: Jánukah. "Fiesta de la Dedicación", "Fiesta de las Luminarias", "Fiesta de la libertad", "Fiesta"... Una connotación bélica: la victoria frente a los griegos; otra connotación humana: inaugurar los servicios religiosos del Templo de Jerusalem. Y una connotación que emerge de ambas: el milagro de la intervención y poder divino, luego adjudicado por los rabinos como el milagro de la multiplicación del aceite lo cual es solo un mito, lo que si hubo en realidad fueron 8 días de fiesta y alabanza a YAHWÉH para llevar a cabo la re-dedicación de altar en cumplimiento del sacrificio del Templo por 8 días de acuerdo a la Toráh. Los ancianos de Israel han determinado que en Jánukah se deben: Encender las Luces de la janukilla, recitar los salmos de Hallel, decir el Al Anisim y jugar dreidei (pirinola).
1.- ¿Por qué 8 Días de fiesta?
En el libro de 1 Macabeos 4:36, 51-55 leemos:
- Judas y sus hermanos se dijeron entonces: “nuestros enemigos están derrotados, subamos y restablezcamos el culto”… En la mañana del día 25 del mes noveno que es el mes de Kislev, del año 148 (antes del Mesías) se levantaron de madrugada y ofrecieron el sacrificio prescrito por la Toráh en el altar nuevo de los holocaustos que habían construido, precisamente en la misma hora y día en que le habían profanado los gentiles fue renovado con cánticos, con cítaras, con arpas y con címbalos. Todo el pueblo se postró sobre su rostro adorando y elevando sus bendiciones al cielo, que les había dado tan feliz suceso. Durante ocho días celebraron la dedicación del altar y con alegría ofrecieron los holocaustos y sacrificios de acción de gracias y alabanza.
El libro de 2 Macabeos 10:1-8 nos amplia diciendo:
- El Macabeo y los suyos con la ayuda de YAHWÉH, lograron ocupar El Templo y la ciudad, destruyeron los altares alzados por los extranjeros en las plazas y en los santuarios. Después de dos años de interrupción, purificado El Templo, erigieron otro altar y con fuego sacado de los pedernales ofrecieron sacrificios, encendieron de nuevo las luces (de la Menoráh), quemaron el incienso y presentaron los panes de la proposición… con gran regocijo celebraron por ocho días la fiesta, al modo de la fiesta de los Tabernáculos, recordando cómo poco tiempo hacía hubieron de pasar la fiesta de Sukkot en los montes y en las cavernas, a modo de fieras. Por lo cual, llevando tirsos, ramas verdes y palmas, cantaban himnos al que los había favorecido hasta purificar su Templo. Y de común acuerdo dieron decreto a toda la nación judía de celebrar cada año las mismas fiestas.
Por las palabras descritas en esta Versión de la Biblia se nos deja más en claro la razón de la fiesta: El Milagro de la Intervención divina, por ocho días, como si fuera una segunda fiesta de Sukkot, a diferencia de que no se habitaría en cabañas, sino que con palmas y ramas celebrarían en el Templo, encendiendo las luces y ofreciendo incienso y alabanza por 8 días al que los había favorecido. Es aquí donde esta establecido los 8 días de fiesta. Otra razón por la cual se establecieron los 8 días de fiesta fue a razón de que los griegos prohibieron la circuncisión. Cuando los derrotaron, fue tan grande la alegría de poder realizar esta mitzváh que decretaron a este día festivo, sumando en total 8 días.
2.- La Janukilla
El Candelabro de Jánukah tiene 9 luces, en cambio el candelabro de la Beth Ha'Mikdash (Casa del Santuario - Templo) tenía 7 ñuces. ¿Porqué entonces 9? El número 7 simboliza al mundo natural, perfección, el orden de la naturaleza (el mundo fue creado en 7 días incluyendo el Shabbát). En contraposición el número 8 simboliza lo sobrenatural (los milagros) lo que esta por encima de lo natural, ¿que nos representaría el 9? La Plenitud del Poder sobre natural de Di-s en la creación misma: La Vida. La festividad de Jánukah es la fiesta en la que los judíos se elevarón por sobre lo natural y con el poder de Di-s obtuvieron de nuevo vida por ello 9 luces y no solo 8.
El encendido de la Janukilla tiene las siguientes reglas:
- La janukilla
El candelero de Jánukah debe tener lugar para ocho velas o lámparas de aceite más una novena la cual será llamada luz principal se enciende primero y se utiliza para encender las otras, no debe estar en el mismo lugar que las otras ocho. Usualmente está o más alto o más bajo, atrás o en el frente de las otras velas. En el judaísmo rabínico se dio a esta vela el nombre de “shamash” incluso es el mismo nombre que se le da al brazo central de las luces de la Menoráh de 7 brazos, pero tenemos un problema con este nombre, pues existe al igual un dios pagano que tiene ese nombre y la Toráh nos prohíbe completamente pronunciar el nombre de dioses paganos:
- Y todo lo que os he dicho, guardadlo. Y nombre de otros dioses no mentaréis, ni se oirá de vuestra boca (Éxodo 23:13)
¿Cómo es posible que estos nombres vanos se hayan vuelto palabras hebreas? Es el resultado de la mezcla que hubo entre judíos y paganos durante el tiempo de la diáspora, cuando ellos regresaron a Jerusalem ya traían un lenguaje mezclado y costumbres mezcladas, El Eterno sabía esto y es por esa razón que El Eterno mismo dice:
- Porque quitaré de su boca los nombres de los baales (dioses – señores) y nunca más se mencionarán sus nombres.
Es por ello que nosotros los judíos mesiánicos debemos tener cuidado y seguir las reglas de Yeshúa entre ellas, limpiarnos de la levadura de los fariseos, de aquello que parece que es Toráh pero que a la vez esta en contra de la Toráh, de aquello cuyo origen es pagano, entre ello decir a El Eterno “El Señor” esta fuera de la Toráh.
Shamash (Utu para los sumerios) era el dios del sol y la justicia en la mitología mesopotámica. Su santuario principal estaba en la ciudad de Sippar. Durante el período sumerio su santuario principal estaba situado en la ciudad de Larsa. En esta etapa era considerado hijo de Nannar y Ningal, y hermano de Inanna e Iskur. En el período acadio era, junto con Sin e Ishtar, miembro de la "Tríada de dioses con relaciones celestes". Los acadios y babilonios consideraban a Shamash hijo de Anun, o en otras ocasiones de Enlil. A veces aparece con su esposa Sherida (Aya para acadios y babilonios). Se le representaba con un disco solar de ocho puntas o mediante una figura masculina de cuyos hombros emanaban llamas; en época posterior, su símbolo también fue la balanza. Se le identificaba con el número 20. Se ha dicho que la luz “Shamash” quiere decir “siervo o servidor” y que se refiere al Mesías, aunque no dudo que la Janukilla representa algo que apunta al Mesías no veo correcto comparar al Mashíaj con el falso dios Shamash ni mucho menos llamarle así, lo mismo sucede con el clásico Amen cristiano, lo cual no es una palabra hebrea pura sino la invocación de un falso dios egipcio. [
- Hora de encendido
La hora de encendido difiere entre las distintas comunidades. Algunas la encienden justo mientras se está poniendo el sol mientras que otras la encienden tan pronto como oscurece. El mínimo tiempo que una vela debe estar encendida es 30 minutos después de que oscurece. Aquellos que utilizan velas de cera deben asegurarse que sean lo suficientemente largas para que duren por lo menos este tiempo mínimo. Encender las velas al aparecer las tres primeras estrellas no es una regla bíblica por tal razón cada familia puede acordar el horario de encendido de las velas.
- Las Velas
Algunas personas utilizan velas de cera multicolores mientras que otras usan velas de aceite o lámparas de aceite ya que el milagro en realidad con llevo al encendido de las lámparas de aceite del Santuario.
- ¿Dónde se debe ubicar la Menoráh?
La Menoráh debe colocarse en un lugar donde la gente la vea. Algunos la ubican en la ventana para que las personas que pasen la vean desde afuera. De esta forma, el milagro será publicado. Otros la ponen en la parte izquierda de la entrada para que cuando entren a la casa se vean flanqueados por dos símbolos judíos importantes – la mezuzá a la derecha y la janukilla a la izquierda.
- ¿En qué orden se enciende?
En la primera noche, se enciende la vela (o lámpara) del lado derecho. La vela principal que es la de en medio se enciende con un fósforo y se utiliza para encender la primera vela (o lámpara) de la janukilla, la cual es usualmente colocada en el extremo derecha. En la segunda noche, se colocan dos velas (o lámparas de aceite) al lado derecho. La nueva se enciende primero. Cada noche se agrega una nueva vela (o lámpara). La nueva siempre se enciende primero.
2.- El Dreidel
Cuando Antíoco Epifanes había prohibido el estudio de la Toráh, en las comunidades judías fieles se reunían a escondidas el estudio de ella, mientras los adultos estudiaban la Toráh para luego transmitir en el hogar la enseñanza a sus hijos, estos subían a los tejados y jugaban “dreidei” “pirinola” cuando estos veían venir a quienes andaban inspeccionando que los judíos cumplieran con las leyes del rey alguno gritaba como que había ganado, con ello los adultos que estudiaban Toráh se daban cuenta y escondían todo.
- El Dreidel
Una costumbre judía muy popular es jugar en Jánukah con el dreidel, también llamado trompo, perinola, etc. Juntos adultos y niños se reúnen alrededor de las luces del candelero de Jánukah, girando la perinola para descubrir qué letra sale. ¿Cuál es el significado profundo de este acto, y qué pensamientos significativos podemos tener en mente mientras jugamos con el dreidel este Jánukah? Como veremos, al tirar la perinola frente a las luces de las candelas, estamos salvando las distancias entre la realidad finita y la infinita.
- Las Cuatro Letras del Dreidel
Tradicionalmente el dreidel tiene cuatro caras. Lo primero que notamos es que cada una tiene grabada una letra del alfabeto Hebreo: nun ( נ ), guimel ( ג ), hei ( ה ) y shin ( ש ), las iníciales de la frase “Un gran milagro ocurrió allí”, nes gadol haiá sham. (Zejariá 6:12). En las generaciones pasadas, algunos judíos que vivían en la Tierra de Israel decidieron que era apropiado cambiar la última letra de “allá” (sham) por “aquí” (po), transformando la frase de acuerdo a estas iníciales en “Un gran milagro ocurrió aquí”.
- Cuando el Cuadrado se transforma en un Círculo
El dreidel tiene la forma de cono, con cuatro caras cuadradas y un cono cuya punta inferior puede dar vueltas. Hacerlo girar causa que sus contornos cuadrados desaparezcan redondeando sus aristas. Conceptualmente, sus caras y aristas cuadradas representan la lógica matemática y silogística de la antigua Grecia, sobre las cuales triunfaron los Macabeos tanto material como espiritualmente. Los Macabeos, fieles a nuestra fe en un Di-s, creían y sobre todo llevaban a la práctica su creencia de que una visión de la vida y la naturaleza basada sólo en el racionalismo humano es insuficiente. Porque hay además un Di-s infinito que trae la realidad a la existencia sin límites. Entonces, los contornos redondeados revelados por el dreidel al girar representa el reino de lo Divino, que se manifiesta en forma de milagros, aquellos eventos que no pueden ser comprendidos e incluso a veces no pueden ser percibidos por la mente humana racional.
Utilizando la terminología del Jasidut (quien práctica la bondad y la piedad), los contornos redondeados del dreidel girando representa la revelación de la luz abarcadora de Di-s, refiriéndose a la energía con la cual el Todopoderoso sostiene la realidad. Este aspecto de Di-s es descripto como circular porque Él sustenta a toda la realidad por igual, desde la partícula más diminuta hasta el cúmulo más enorme de galaxias. Así como el círculo no tiene arriba y abajo y todos los puntos de su circunferencia son equivalentes, desde la perspectiva de la luz abarcadora de Di-s abarcadora o circundante de Di-s, toda la realidad tiene igual importancia y es sostenida permanentemente. Así como Di-s establece las leyes de la naturaleza, sólo Él tiene el poder de alterarlas. En contraposición, la forma cuadrada del dreidel representa la experiencia constante de la luz interior de Di-s, refiriéndose a la energía con la cual el Todopoderoso es percibido por nuestra conciencia. En otras palabras, es la capacidad de revelar las diferentes formas en que la Divinidad se inviste en las distintas partes de la naturaleza, según la diferente capacidad de percibir a Di-s que tiene cada individuo. Por esta razón, la luz interior de Di-s está asociada con una línea recta (como las del contorno de las caras del dreidel), que tienen un principio y un final, que indica la existencia de una gradación.
La luz abarcadora o circundante (redonda) revela la naturaleza infinita de Di-s; la luz interior (cuadrada) revela Su naturaleza finita. Los milagros suceden a partir de la luz abarcadora de Di-s, desde Su naturaleza infinita. Entonces nosotros no somos los únicos que jugamos con el dreidel. En cierto sentido, siempre que ocurre un milagro nos podemos imaginar que Di-s también está jugando con Su enorme dreidel cósmico. Al girar este dreidel abstracto, Di-s le da vueltas a Su luz interior, a Su naturaleza finita revelada tal como la experimentamos normalmente, difumando las reglas lógicas estrictas que gobiernan la realidad y permitiendo que Su naturaleza infinita se revele. Podríamos decir que Di-s está continuamente haciendo girar los milagros en la naturaleza.
Al meditar en el acto de tirar nuestro propio dreidel de madera, nos conectamos e identificamos con lo Divino y demostramos nuestro deseo de ver más allá de la faceta cuadrada y lógica de la naturaleza. Creer y conectarnos con el reino infinito y circular del espacio infinito de Di-s. En efecto, meditar en el giro del dreidel tiene el poder de abrir nuestros ojos a los milagros.
- ¿Qué hay en un Nombre?
Para apreciar más profundamente el encanto de este pequeño juguete, continuaremos analizando su nombre. Como es bien conocido, el nombre de un objeto (particularmente en hebreo), revela su esencia. El dreidel tiene tres nombres que vamos analizar ahora. Primero, en hebreo es llamado sevivón, סביבון , que evidentemente es el más sagrado de los tres. En idish se llama dreidel, con el que es más conocido en el mundo judío. Finalmente, en castellano se podría llamar “trompo” o perinola.
La palabra “dreidel” en Idish viene de la palabra “dreyen” que quiere decir “dar vuelta” en hebreo “sevivon” viene de “sbb” y quiere decir “a la vuelta”, lo cual nos recuerda, la Teshuva, El Retorno a Elohim y La Toráh en la repetición vez tras vez a nuestros hijos, terminamos el ciclo de estudio y lectura de la palabra y va de vuelta.
- La Reglas del Juego
El juego más conocido es con nueces o almendras. Cada uno de los participantes es provisto con una cantidad igual de nueces y el juego comienza colocando cada uno una almendra en el pozo. Cada niño hace girar el dreidel por turno. Según las reglas tradicionales, si el dreidel cae con la letra shin para arriba el jugador que tiró la perinola tiene que agregar otra almendra en el pozo (en idish la shin es por shtel, “poner”). Si el resultado es una hei (halb, o “mitad” en idish), el niño recibe la mitad del pozo (más la almendra adicional cuando el número que hay es impar). Si el resultado es una guimel (gantz, significa “todo”), gana todo el pozo, y en consecuencia se junta uno nuevo). Y si el resultado es una nun (nisht, significa “nada”), no hace nada y el dreidel pasa al siguiente jugador. El juego continúa de esta manera hasta que uno de los jugadores ha ganado todas las almendras.
3.- El Hallel
Hallel (Hebreo: הלל La “alabanza [a Di-s>”) es al Rezo judío -- un recitación en extenso de Salmos 113-118, que se utiliza para la alabanza y agradecimiento el es recitado por el observador judío en Días de fiesta judíos. Son cánticos de alabanza, nacidos en un arranque de entusiasmo; en síntesis, podemos decir que cantan y aclaman la bondad de YAHWÉH, su justicia, su salvación, su auxilio, su amor y su fidelidad, su gloria, su fortaleza, sus juicios liberadores; todo esto resplandeciendo en las maravillas de YAHWÉH, en sus altas gestas, en todas sus obras (Salmos 145; 117; 146; 105; 92). Aclamar, alabar a Di-s, es exaltarlo, magnificarlo (Lucas 1:46); es reconocer su superioridad única, puesto que es el Santo. La alabanza brota de la conciencia exultante por la Santidad de Di-s (Salmo30; 97:12; 105:3); esta exultación pura y religiosa une profundamente con Di-s.
Uno de los términos más característicos y ricos del vocabulario judío es el famoso Hallel o hillel hebreo; tal es el caso en la conocidísima exclamación litúrgica Aleluya que en hebreo equivale a halleluYah, o sea, «alabad a Yahwéh. El Pueblo de Israel recita Hallel ante Di-s únicamente cuando sus corazones están llenos de alegría y durante los días del juicio llamados los 10 días temibles hay más temor y temblor en los corazones judíos que regocijo. En la fiesta de Pesaj – Pascua se rezaba un pequeño Hallel (Salmos 117-112) y el gran Hallel (Salmo 135) en Shavuot, un tercer Hallel se convirtió en la oración de la mañana (Salmo 145-150). Mientras se viajaba en peregrinación a Jerusalén se rezaban en el camino los Salmos 119-133.
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El Mesianismo y Jánukah
Introducción:
Cuando entramos al mes de Kislev, el noveno mes del calendario hebreo según la Toráh, entramos a un mes cuyo numero 9 desde la mentalidad bíblica y hebrea significa “nacimiento” o “comienzo” (Hageo 2:18-18). En el mes de Kislev Noé salió del arca y YAHWÉH hizo un pacto de vida con Noé y la humanidad, fue el día en que salió el arco iris, ¿Cómo definimos esto? Kislev es el séptimo mes contando desde Nisan que es el primero de los meses después de haber Di-s modificado el conteo de los meses, ya que antes a la salida de Israel de Egipto Kislev era el tercer mes. Su signo es un arco por ser que son muchos los días de este mes en donde llueve con sol y se ve el arco iris (Esto referido a Israel) También el primer arco iris sé vio en Kislev.
- "Y Yo para que sea un pacto entre la tierra y Yo". "Esta es la señal"
Mostró el arco iris y dijo: "Esta es la señal de la cual hablé"
Esto fue dicho a Noé en el principio del mes de Kislev. Si la tierra se seca el 27 de Jeshván Noé salió del arca el 28 y construyó un altar. Tomo de todos los animales puros y de toda ave pura y la sacrificó. Cuando comenzó Kislev bendijo Di-s a Noé, lo cual nos indica la celebración del Rosh Jodesh y la separación entre animales aptos e impuros, Rosh Jodesh Kislev a veces son dos días y a veces es uno sólo. Noé en compañía de sus hijos ya conocía de los mandamientos y leyes de Di-s aunque estos aún no se habían dado por escrito. Le permitió la carne para comer y le prohibió derramar sangre de las personas. Formalizando "El pacto de la vida" y le mostró el arco iris en este mismo mes se celebra Jánukah. Es Kislev el mes que trae la lluvia en Israel, aquí comenzamos a ver el simbolismo profético, su nombre deriva de la palabra hebrea que quiere decir “seguridad” y “confianza”, este es el mes de Benjamín, es el mes de los arqueros los que son fuertes guerreros, es el mes para disparar el arco con seguridad.
Este mes de Kislev, es llamado también el Mes de lo Sobrenatural, muchos milagros sucedieron en el pasado en el mes de Kislev, el mayor de ellos y a lo que apuntaba la fiesta de Jánukah es el milagro de la encarnación del Mesías.
1.- Jánukah y la Encarnación del Mesías
YAHWÉH Elohim dijo que la venida de Yeshúa sería como la lluvia temprana y tardía sobre la tierra (Oseas 6:1-3; Joel. 2:23). Santiago el Justo, vincula la venida de Yeshúa Ha Mashíaj a la lluvia temprana y tardía (5:7). La muerte, sepultura y resurrección de Yeshúa fue en la primavera del año; el derramamiento del Espíritu de Santidad, después de la resurrección de Yeshúa, fue en la primavera del año; y todos los que creyeron fueron los primeros frutos de la cosecha completa y fueron una parte de la cosecha de primavera. La segunda venida de Yeshúa será en el otoño del año y el número más grande de creyentes creerán en ese tiempo. Yeshúa habló sobre esta gran cosecha del final de la presente edad (Olam HaZeh) en Mateo 13:39; 24:13; y Revelación 14:6,15-16. Ahora bien, hay conexión en la Escritura y una profunda enseñanza, el verso 23 de Joel 2 nos dice:
- Vosotros también hijos de Sión alegraos y gozaos en YAHWÉH vuestro Poderoso; por que os ha dado la primera lluvia a su tiempo y hará descender sobre vosotros la lluvia temprana y tardía como al principio.
La palabra que nos llama la atención es la de “Hará Descender” si la lluvia temprana y la lluvia tardía se refieren a la primera y segunda venida de Mashíaj ¿Cuándo descendió en su primera venida? En el mes de Kislev comienzas las lluvias en Israel. El anuncio de la encarnación de Mashíaj fue en el mes de Kislev justo al comenzar la fiesta de las luces, el 25 de Kislev el mes de lo sobrenatural en los días finales del mes, el ángel dijo a Yosef:
- Y dará a luz un hijo y llamarás Su Nombre Yeshúa porque el salvará a su pueblo de sus pecados. (Lucas 1:21)
Si tomamos en cuenta que el período de gestación de un bebe en el vientre de su madre es de 40 semanas y cada semana tiene 7 días estamos hablando de 280 días y si bíblicamente Yeshúa nació en al comenzar la fiesta de Sukkot, en el mes de Tishrei a los 15 días del mes (vea el estudio: Cuando Nació Yeshúa) el cual sería los días finales del noveno mes del embarazo de la doncella Miriam (María) echando cuenta de días atrás llegamos a la conclusión de que Yeshúa fue concebido en el vientre de Miriam justo el ultimo día de la fiesta de Jánukah. Para entenderlo con el calendario secular, la Fiesta de Janukáh siempre cae en el mes de Diciembre 9 meses antes de Septiembre cuando se celebra Sukkot - Tabernáculos y nace Yeshúa.
En las Escrituras leemos:
- En El estaba la vida y la vida era la luz de los hombres, la luz en las tinieblas resplandece y las tinieblas no prevalecieron contra ella… Este vino por testimonio para que diese testimonio de la luz, a fin de que todos creyesen por el. No era el la luz, sino para que diese testimonio de la luz. Aquella luz verdadera, que alumbra a todo hombre, venía a este mundo”
Ahora puede entender porque los judíos llaman a esta fiesta: La Fiesta de la Luz, Janukáh es la fiesta que conmemora la encarnación del hijo de Di-s y no su nacimiento, NO es ninguna navidad judía como algunos han pretendido hacer creer debido a que algunos acostumbrar adornar sus casas con lo que ellos se conoce como "luces navideñas" las cuales tienen su origen de Jánuka (roma tomo las luces de Jánuka y arbol de tamuz y los mezclo para su navidad que incluye una sukah - pesebre de Sukkot). Yeshúa fue concebido seis meses (como 25 semanas) después de la concepción de Yojanán. Esto significa que Yeshúa fue concebido alrededor de la semana 37 alrededor de Janukáh. Esto significaría que la luz del mundo fue concebida durante el tiempo de la Festividad de las Luces. Aquel verbo fue echo carne por el poder sobrenatural de Di-s para “dedicarse” (Janukáh) a salvar a los hombres.
2.- Mashíaj revelado en el dreidel
Tradicionalmente el dreidel tiene cuatro caras. Lo primero que notamos es que cada una tiene grabada una letra del alfabeto Hebreo:
nun ( נ ), guimel ( ג ), hei ( ה ) y shin ( ש )
Las iníciales de la frase “Un gran milagro ocurrió allí”, nes gadol haiá sham. (Zacarías 6:12) Es de destacar que el valor numérico de las cuatro letras es 358, N: 300, G: 5, H: 3 y SH: 50, el mismo valor numérico de la palabra hebrea Mashíaj: 8 + 10 + 300 +40
משיח
El motivo recurrente que encontramos en los significados ocultos del dreidel, es el Mashíaj y la redención, cambiar el mundo y hacerlo una morada adecuada para el Creador. En las generaciones pasadas, algunos judíos que vivían en la Tierra de Israel decidieron que era apropiado cambiar la última letra de “allá” (sham) por “aquí” (po), transformando la frase de acuerdo a estas iníciales en “Un gran milagro ocurrió aquí”. Según esta idea, las letras del dreidel, nun, guimel, hei, pei , suman 138, el valor de Menajém “El Consolador”, uno de los nombres del Mashíaj de acuerdo con nuestros sabios; y es también el valor de la palabra Tzemaj – Vástago traducido en la Reina Valera como Renuevo, el nombre del Mashíaj que aparece en el Tanak“Tzemaj es su nombre…” (Jeremías 23:5) (Zacarías 3:8) (6:12) (Isaías 4:2) (Jeremías 33:15)
Así que cada vez que jugamos el dreidel con las letras hebras anunciamos El Nombre de Mashíaj y sus dos venidas, recuerde que la palabra “dreidel” quiere decir exactamente: “de vuelta” o “a la vuelta”. El milagro de Jánukah es la encarnación del hijo de Di-s, el día que la luz del mundo fue introducida a este.
3.- La Vida En el Espíritu revelada en la Janukilla
Las luces del candelero de Jánukah son 9 en total, 8 por cada día de Jánukah y una mas por el milagro, la luz de en medio la primera en encenderse representa al Mesías, la Luz del mundo, mientras que el judío ortodoxo no puede ver lo ahí escondido, el creyente nacido del Espíritu Santo si puede comprenderlo. El nueve representa nacer de nuevo tener un nuevo comienzo pues todos los que han nacido de nuevo tienen los nueve 9 frutos del Espíritu Santo (Gálatas. 5.22) cuando el creyente vive estos frutos el mismo se convierte en una luz viviente. Algo más que tenemos en las luces de Jánukah son los nueve dones del Espíritu Santo, dice la Escritura que El que descendió es El mismo que también subió y repartió dones a los hombres (Efesios 4:8-19) en la lista de los dones del Espíritu encontramos una cantidad de 9 dones (1 Corintios 12:7-11) es de notar que el primer don mencionado es: “La Palabra de Sabiduría” y la primer fruto del Espíritu es “Gozo”, en las Escrituras vemos que sobre Yeshúa estaba el Espíritu Santo y la sabiduría de Di-s (Isaías 11:1-2) (1 Corintios 1:24) en ellas mismas notamos que cuando Yeshúa encarno en el vientre de la doncella ella manifestó gozo y no solo ella sino Yojanán en el vientre de su madre Elizabeth y ella misma (Lucas 1:39-56) por ello la primera luz representa al Mesías, el nombre que se ha puesto a esta vela es shamash que se a traducido como “servidor o ayudante” lo cual ya hemos visto en otro estudio que no debe ser llamada así, es mas correcto llamarle Abad o Ebed que se traducen como “servir o servidor” de donde viene “Ovadía” traducido como Abdías: “Siervo de Di-s”.
Personalmente le llamo la luz “EBED”, en la Escritura leemos: “Yoshúa Ben Nun Ebed YAHWÉH” que se traduce: “Josué hijo de Nun siervo de YAHWÉH”. En hebreo “Ben” significa “Hijo” y “Nun” significa “aumentar” “propagar” “retoñar” y “pez” en arameo significa “perpetuidad” “continuidad” “imperecedero”. YAHWÉH es el Abba “progenitor” NUN “imperecedero” y YESHÚA es su BEN “hijo” y además su EBED “siervo” quien entrego su vida por nosotros los “NUNIM” “peces”, para que nosotros igualmente pudiéramos NUN “retoñar” y vivir “NUN” imperecederamente, así que cada creyente experimente un KISLEV un tiempo de lo sobrenatural, y una Jánukah, pues al conocer a Yeshúa recibe un nuevo nacimiento y ahora vive en JÁNUKAH “dedicación” a Di-s.
Conclusión:
En Juan 10:22 encontramos
- Celebrábase en Jerusalén la fiesta de la Dedicación (Jánukah) era invierno y Yeshúa andaba en el Templo por el pórtico de Salomón
Hay quienes pretenden decir que esta fiesta no fue celebrada por Yeshúa ya que Yeshúa andaba en el pórtico de Salomón y no en el altar que es donde se celebraba la fiesta, para comenzar esta fiesta era celebrada en todo Israel, para ampliar la Escritura menciona que la fiesta ya estaba en camino “Celebrábase” y para terminar ¿Por qué había subido Yeshúa a Jerusalén para esta fiesta? En los evangelios encontramos que el solo subía para fiestas importantes y permanecía en Jerusalén durante la duración de las mismas, los demás días el andaba compartiendo la Besoráh – Buenas Nuevas y perfilando la correcta interpretación y aplicación de la Toráh.
Si Yeshúa no celebraba esta fiesta ¿entonces que hacía en Jerusalén justo en esta fiesta ya que nuevamente repetimos el solo subía para fiestas importantes? Yeshúa tenía algo que hacer en esa fiesta tal como lo observamos en todo el capítulo 10 de Juan, hemos de recordar que Antíoco Epifanes (una sombra del anti-Mesías) había declarado ahí en el Templo que el era Di-s y sacrificado cerdos en el altar; aunque los macabeos había logrado la victoria sobre el paganismo y purificado los sacerdotes el Templo, en el mundo espiritual algo había quedado grabado, es por ello que ahí en esa fiesta Yeshúa declara: Ser El Hijo de Di-s, el dueño, amo y rey del Templo:
- Yo y El Padre uno somos, entonces algunos judíos tomaron piedras para apedrearle. Yeshúa les respondió: Muchas buenas obras os he mostrado de mi Padre ¿por cual de ellas me apedreáis? Le respondieron los judíos diciendo: por buena obra no te apedreamos sino por la blasfemia; porque tú siendo hombre te haces Di-s. Yeshúa les respondió: ¿No esta Escrito en la Toráh: Yo dije dioses sois? Si llamo dioses a aquellos a quienes vino la palabra de Di-s (y la Escritura no puede ser quebrantada) ¿Al que El Padre santifico y envió al mundo, vosotros decís: Tú blasfemas, porque dije: Hijo de Di-s soy?
La declaración de Yeshúa en esa fiesta era necesaria, por ello el tendría que estar presente en el Templo antes de su sacrificio para con sus palabras y su autoridad cumplir lo que la sombra de Jánukah era y aún cumplirá lo que la sombra de Jánukah es.
Jánukah no solo es el nombre de una fiesta, sino es una palabra hebrea que significa “Dedicación”, en las Escrituras encontramos varias “janukim” “dedicaciones” (Números 7:10) (Esdras 6:16) (Nehemías 12:27) (El título del Salmo 30). El pueblo judío es un pueblo que tiene cultura, cada cosa nueva es “dedicada” al Eterno, como pueblo santo de Di-s todo lo suyo es santificado. Su cultura emana de la Toráh, a diferencia el pueblo cristiano no tiene cultura y si la tiene no es más que una mezcla de paganismo con santidad. Ninguna de las otras “janukim” fue decretada como fiesta cada año, sin embargo esta “Jánukah” la que tiene que ver con la derrota del paganismo, de la idolatría, si fue decretada y ahora podemos entender por que, porque Di-s que conocía y conoce los tiempos sabía lo que esta fiesta revelaba.
Por otra parte, hoy, mientras vivimos en un cristianismo sincretista que celebra la pagana navidad justo en los mismos días cuando cae Jánukah, a través de esta fiesta el Eterno hace un llamado a su pueblo a tomar una decisión, seguir al mundo con sus tradiciones y vivir bajo el concepto helenista y sincretista o seguir a Di-s con su cultura de vida establecida en la Toráh. Escogeos hoy a quien sirváis. Que testimonio vivo es poder abrir las ventanas de la casa y mientras que en el alrededor la gente celebra una fiesta pagana y católica llamada “navidad (incluyendo a algunos protestantes) hay un hogar que marca la diferencia y celebra algo distinto: Jánukah: Dedicación a Di-s.
Yeshua tambien celebraba Januka aunque no se nos detalle en la Biblia, ¿porque decimos esto? Los evangelios nos muestran que Yeshúa solo subía a Jerusalén para eventos de importancia, mientras tanto el estaba ocupado llevando las buenas nuevas de salvación ¿Porque había subido a Jerusalèn para Jánukah? Esto lo hemos respondido en otro estudio. Jánuka fue una victoria sobre la maldad para los Israelitas, por medio de Juda y su ejercito, y YESHUA es nuestra victoria sobre la maldicion del pecado, por medio del madero.
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Yoel/Joel 3:16-17 - "Y YHWH rugirá desde Tzyon, y dará Su voz desde Yerushalaim, y temblarán los cielos y la tierra; pero YHWH será la esperanza de Su pueblo, y la fortaleza de los hijos de Israel. Y conoceréis que Yo soy YHWH vuestro Elohim, que habito en Tzyon, Mi santo monte; y Yerushalaim será santa, y extraños no pasarán más por ella."
Yeshayahu/Is. 2:3 - "Y vendrán muchos pueblos, y dirán: Venid, y subamos al monte de YHWH, a la casa del Elohim de Ya'aqob; y nos enseñará Sus caminos, y caminaremos por sus sendas. Porque desde Tzyon brotará Torah, y desde Yerushalaim la palabra de YHWH."
Publicado por Centro Leoded - Moshe D. Blumenfeld en 06:58 . martes 15 de junio de 2010
Secciones y Temas: Fuentes Judaicas
 Ahora que comprendemos que el Mashíaj está representado por la letra dalet de ejad, (aunque en esencia el Mashíaj se relaciona con las tres letras de ejad y no sólo con la dalet), podemos proceder a la tercera meditación.Esta invierte el orden de nuestra meditación. Primero, los cuatro espíritus de los vientos descienden sobre nosotros, para que luego podamos salir y llevar la conciencia de la unidad absoluta de Di-s a toda la creación.Un dicho jasídico dice que el Mashíaj puede venir a través de la chimenea (arubá, que comienza con alef), o posiblemente volando a través de la ventana (jalón, comienza con jet) o entrará a través de la puerta (delet, comienza con dalet). Las primeras letras de cada una de estas entradas posible forman la palabra ejad.Estas tres posibilidades para la llegada del Mashíaj son las tres imágenes a las que aspiramos cuando pensamos en su llegada. Mientras que la aparición del Mashíaj en la chimenea es algo extraordinario, que entre por la ventana no lo es tanto, mientras que la última, a través de la puerta, es la más natural de las tres.El Mashíaj puede ser cualquier cosa y es todo. Como es lógico, podemos imaginar fácilmente un Mashíaj humano entrando por la puerta, pero la imagen de una chimenea es menos directa ya que se asocia claramente con el humo y el fuego. En cabalá, "el humo", ashan, es un acrónimo de las dimensiones de la realidad: espacio, tiempo y alma. La primera tarea del Mashíaj es eliminar completamente todo mal y sufrimiento. El Mashíaj como fuego es la imagen del mal consumiéndose en llamas sobre la tierra. La aniquilación del mal es el punto de partida necesario para el Mashíaj, pero desde allí deberá seguir progresando.La imagen de algo que entra volando por la ventana es la del ave.En el Zohar está escrito que mientras el Mashíaj aguarda para redimirnos, se sienta en el nido de un ave. El valor numérico de la palabra tzipor, "pájaro", es 376, igual que la palabra shalom, "paz". Luego de eliminar el mal y el sufrimiento, el Mashíaj procederá a traer la paz absoluta y universal sobre la tierra.Mucha gente puede pensar erróneamente que la culminación de la misión del Mashíaj es esta de traer la paz, sin embargo, el Mashíaj debe también acceder a la etapa siguiente y entrar por la puerta.La imagen del Mashíaj entrando por la puerta es la del novio perdido por tanto tiempo que se reúne con su amada novia, como se describe en el Cantar de los Cantares.
MAKOM (LUGAR) ES LA CASA DE DIOS.
En Isaías 26:2, las puertas del cielo están abiertas para dejar que entren los justos, está escrito:
- "Abrid las puertas (del cielo), y entrará la gente justa, guardadora de verdades."
En el Salmo 118:19-20, dice:
- "Abridme las puertas de la justicia; Entraré por ellas, alabaré al Señor. Esta es la puerta del Señor; por ella entrarán los justos."
Por lo tanto, podemos ver que el lugar que es la palabra hebrea, "Makom", Jacob lo llama en Génesis 28:17, la puerta del cielo. En Isaías 26:2, las puertas de los cielos están abiertas para que entren los justos. Esto es un cuadro espiritual del rapto de la Novia al cielo para participar en las bodas entre Jesús, el Novio, y Su Novia. Espiritualmente, esto es también un cuadro que la Novia de Cristo guarda la verdad de Dios, que es la Palabra de Dios. ¿Cómo llamó Jacob a este lugar?. En Génesis 28:19, dice:
- "Y llamó (Jacob) el nombre de aquel lugar Betel (que en hebreo quiere decir, "Casa de Dios")…"
El lugar ("Makom") que Jacob estaba viendo espiritualmente era la Casa de Dios o cielo. Aquí es donde el matrimonio bíblico será consumado. En Génesis 24:23, el siervo de Isaac pidió una habitación donde posar ("Makom"), un término para cielo, un lugar de alojamiento en la casa del Padre. Esto es un cuadro profético del casamiento entre Jesús, el Novio, y Su Novia que tendrá lugar en una cámara especial en el cielo llamada en hebreo "jéder."
Para concluir esta sección, podemos ver lo siguiente:
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- El casamiento bíblico tendrá lugar debajo de un dosel de boda conocido como "jupá", (Salmo 19:5; Joel 2:16).
- Una "jupá" es una casa simbólica y es un cuadro espiritual del cielo, (Joel 2:16).
- El matrimonio bíblico es consumado en una habitación llamada "jéder", (Joel 2:16).
- Jesús dijo que había muchas moradas (habitaciones) en el cielo. En una de éstas es donde el matrimonio espiritual será consumado entre Jesús y su Novia.
- El lugar que Jesús dijo que iba a preparar para Su Novia es la cámara nupcial, donde tendrá lugar el casamiento entre Jesús y Su Novia, (Juan 14:3).
- El "lugar" del que Jesús estaba hablando que iba a ser preparado corresponde a la palabra hebrea, "Makom". En Génesis 28:17, Jacob llamó a "Makom", la casa de Dios, un término para el cielo.
- El siervo de Isaac en Génesis 24:2,3 le pidió a Rebeca un lugar ("Makom") en la casa de tu padre, lo cual es un cuadro profético de Jesús contrayendo matrimonio con Su Novia en la "jupá" celestial, en la cámara llamada "jéder" en el Cielo.
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VOY A PREPARAR LUGAR PARA VOSOTROS
Antes de que Jesús fuese crucificado y resucitase, Él dijo a sus discípulos que él iría a preparar un lugar para aquellos que creyeran en Él.
En Juan 14:1-3 está escrito:
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"No se turbe vuestro corazón; creéis en Dios, creed también en mí. En la casa de mi Padre muchas moradas hay; si así no fuera, yo os lo hubiera dicho; voy, pues, a preparar lugar para vosotros. Y si me fuere y os preparare lugar, vendré otra vez, y os tomaré a mí mismo, para que donde yo estoy, vosotros también estéis."
De estos versículos, Jesús menciona dos cosas muy importantes relacionadas con el casamiento bíblico entre Él mismo y Su Novia.
- En Juan 14:2, dice Jesús, "En la casa de mi Padre muchas moradas hay…"
- En Juan 14:3, dice Jesús, "Os prepararé lugar…"
EL DOSEL DE BODA BÍBLICO.
El casamiento bíblico tiene lugar bajo un dosel de boda conocido en hebreo como una "jupá". La habitación de la casa donde se consuma el matrimonio a continuación de los votos se llama un "jéder". La palabra "jupá" es la palabra (2346) en la concordancia de Strong. La palabra "´jéder" es la (2315). Podemos ver en Joel 2:16, según está escrito:
- "Reunid al pueblo, santificad la reunión, juntad a los ancianos, congregad a los niños y a los que maman, salga de su cámara (2315 = "jéder") el novio (Jesús), y de su tálamo la novia" (2346 = "jupá")"
En el Salmo 19:5 dice:
- "Y éste como esposo que sale de su tálamo (2346 = "jupá")…"
Por lo tanto, de estos dos pasajes en el Salmo 19:5 y Joel 2:16, podemos ver que el casamiento bíblico dado por Dios es que el novio se case bajo el dosel de boda llamado en hebreo "jupá". También, el matrimonio se consuma en la habitación de la casa llamada "jéder". En el libro "Made in Heaven" (Hecho en el Cielo) por el Rabí Aryeh Kaplan en la página 142, dice:
- "El dosel o jupá es una casa simbólica. Es la sencilla propiedad donde el novio recibe a la novia".
En una boda tradicional judía de hoy en día, una "jupá" está representada por un paño que se sostiene sobre cuatro postes. A menudo se usa un manto de oración (talit). En los días de Jesús, una "jupá" no era un manto de oración sino una habitación real. La "jupá" era preparada por el padre del novio. Espiritualmente, la "jupá" es una casa simbólica que representa el cielo. Una vez más en Juan 14:2, Jesús dijo: "En la casa (cielo) de mi Padre, muchas moradas (habitaciones) hay…"
LA HABITACIÓN DE ALOJAMIENTO
PARA EL SIERVO DE ABRAHAM
Referente al casamiento de Isaac y Rebeca en Génesis 24, cuando el siervo de Abraham encontró a la familia de la parentela de Abraham, preguntó a Rebeca en Génesis 24:23, está escrito: "¿Hay en casa de tu padre lugar (4725) donde posemos (3885)?." La palabra lugar en hebreo es la palabra "Lun" y es la palabra (3885) en la Concordancia de Strong.
La palabra hebrea "Lun" significa "una estancia permanente, pasar toda la noche". Por lo tanto, podemos ver que el siervo preguntaba por un alojamiento para toda la noche en la casa del padre. Proféticamente, esto es un cuadro espiritual que Jesús está deseando contraer matrimonio con la Novia en la casa de Su Padre (el cielo), y cuando el matrimonio sea consumado la Novia habitará con Jesús permanentemente en Su presencia por toda la eternidad. La palabra habitación es la (4725) de la Concordancia de Strong. La palabra hebrea "Makom" es un término para el cielo y el trono de Dios. Vamos a examinar dos pasajes que nos permitan comprender que la palabra hebrea "Makom" es un término para el cielo y el trono de Dios.
- Makom = El trono de Dios, (Jeremías 17:12).
- Makom = La puerta del Cielo, (Génesis 28:17) = La Jerusalén Celestial.
MAKOM ES UN TÉRMINO PARA EL TRONO DE DIOS
En Jeremías 17:12, "Makom" es un término para el trono de Dios, como dice:
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"Trono de gloria, excelso desde el principio, es el lugar (4725 = Makom) de nuestro santuario."
Aquí podemos ver que la palabra hebrea, "Makom" es un término para el trono de Dios.
En Génesis 28, Jacob tiene un sueño. En el sueño Jacob ve una escalera que va desde la tierra hasta el cielo y los ángeles de Dios subían y descendían por ella, Génesis 28:12. El lugar donde Jacob tuvo el sueño se menciona tres veces en Génesis 28:12. Debido a que la palabra "lugar" es mencionada tres veces en el mismo versículo, Dios está haciendo resaltar algo significativo sobre esa palabra y de lo que está sucediendo en ese momento. Siempre es la palabra hebrea "Makom". Es la palabra (4725) de la Concordancia de Strong. En Génesis 28:11, está escrito:
- "Y llegó (Jacob) a un cierto lugar (4725), y durmió allí, porque ya el sol se había puesto; y tomó de las piedras de aquel paraje (4725) y puso a su cabecera, y se acostó (7901) en aquel lugar (4725)".
EL SIGNIFICADO ESPIRITUAL DE:
"Y SE ACOSTÓ (DURMIÓ) EN AQUEL LUGAR"
En Génesis 28:11, la palabra sueño es la palabra hebrea "Shajav" que significa según la Concordancia de Strong "acostarse, descansar, conexión sexual". En Génesis 28:16, Jacob despertó de su sueño según está escrito:
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"Y despertó Jacob de su sueño (8242), y dijo: Ciertamente el Señor está en este lugar (4725 = Makom), y yo no lo sabía".
La palabra para sueño en Génesis 28:16 no es la misma palabra hebrea para dormir en Génesis 28:11. La palabra para sueño en Génesis 28:16 es la palabra hebrea, "Shená" que significa, "dormir". La palabra hebrea para dormir en Génesis 28:16 es "Shená" pero la palabra para dormir en Génesis 28:11 es otra palabra hebrea, "Shajav" que significa, "acostarse, conexión sexual", parece como si Dios estuviera espiritualmente comunicado a través del sueño de Jacob y el descanso que estaba experimentando que esto fuese un cuadro profético de algo en el futuro. Porque la palabra hebrea en Génesis 28:11 significa: "conexión sexual" es un cuadro profético del suceso de bodas en un lugar llamado el "lugar" que es la palabra hebrea, "Makom". ¿Cuál es el significado del cuadro profético espiritual (4725) donde Jacob tuvo el sueño?. La respuesta se encuentra en Génesis 28:17 que dice:
- "Y Tuvo miedo (Jacob), y dijo: ¡Cuán terrible (3372 = "Yaré" = Estar en reverencia) es este lugar (4725 = Makom)! No es otra cosa que casa de Dios, y puerta del cielo."
MAKOM (LUGAR) ES LA CASA DE DIOS.
En Isaías 26:2, las puertas del cielo están abiertas para dejar que entren los justos, está escrito:
- "Abrid las puertas (del cielo), y entrará la gente justa, guardadora de verdades."
En el Salmo 118:19-20, dice:
- "Abridme las puertas de la justicia; Entraré por ellas, alabaré al Señor. Esta es la puerta del Señor; por ella entrarán los justos."
Por lo tanto, podemos ver que el lugar que es la palabra hebrea, "Makom", Jacob lo llama en Génesis 28:17, la puerta del cielo. En Isaías 26:2, las puertas de los cielos están abiertas para que entren los justos. Esto es un cuadro espiritual del rapto de la Novia al cielo para participar en las bodas entre Jesús, el Novio, y Su Novia. Espiritualmente, esto es también un cuadro que la Novia de Cristo guarda la verdad de Dios, que es la Palabra de Dios. ¿Cómo llamó Jacob a este lugar?. En Génesis 28:19, dice:
- "Y llamó (Jacob) el nombre de aquel lugar Betel (que en hebreo quiere decir, "Casa de Dios")…"
El lugar ("Makom") que Jacob estaba viendo espiritualmente era la Casa de Dios o cielo. Aquí es donde el matrimonio bíblico será consumado. En Génesis 24:23, el siervo de Isaac pidió una habitación donde posar ("Makom"), un término para cielo, un lugar de alojamiento en la casa del Padre. Esto es un cuadro profético del casamiento entre Jesús, el Novio, y Su Novia que tendrá lugar en una cámara especial en el cielo llamada en hebreo "jéder."
Para concluir esta sección, podemos ver lo siguiente:
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- El casamiento bíblico tendrá lugar debajo de un dosel de boda conocido como "jupá", (Salmo 19:5; Joel 2:16).
- Una "jupá" es una casa simbólica y es un cuadro espiritual del cielo, (Joel 2:16).
- El matrimonio bíblico es consumado en una habitación llamada "jéder", (Joel 2:16).
- Jesús dijo que había muchas moradas (habitaciones) en el cielo. En una de éstas es donde el matrimonio espiritual será consumado entre Jesús y su Novia.
- El lugar que Jesús dijo que iba a preparar para Su Novia es la cámara nupcial, donde tendrá lugar el casamiento entre Jesús y Su Novia, (Juan 14:3).
- El "lugar" del que Jesús estaba hablando que iba a ser preparado corresponde a la palabra hebrea, "Makom". En Génesis 28:17, Jacob llamó a "Makom", la casa de Dios, un término para el cielo.
- El siervo de Isaac en Génesis 24:2,3 le pidió a Rebeca un lugar ("Makom") en la casa de tu padre, lo cual es un cuadro profético de Jesús contrayendo matrimonio con Su Novia en la "jupá" celestial, en la cámara llamada "jéder" en el Cielo.
UNA NOVIA DE ENTRE LA PARENTELA DE ABRAHAM
En Génesis 24:2-4, Abraham hace prometer a su criado Eliezer que su hijo Isaac no tomará esposa de entre los Cananeos sino, más bien, de su parentela en Mesopotamia, como dice:
- "Y dijo Abraham a un criado suyo, el más viejo de su casa, que era el que gobernaba en todo lo que tenía: Pon ahora tu mano debajo de mi muslo, y te juramentaré por el Señor, Dios de los cielos y Dios de la tierra, que no tomarás para mi hijo mujer de las hijas de los cananeos, entre los cuales yo habito; sino que irás a mi tierra y a mi parentela, y tomarás mujer para mi hijo Isaac."
Advierta que Abraham instruyó a su criado Eliezer que tomara esposa para Isaac de entre su parentela (la familia de Abraham), Génesis 24:4. ¿Cuál es el significado espiritual profético de esto? Espiritualmente, todos aquéllos que hayan aceptado a Jesús como su Señor y Salvador personal son simiente espiritual de Abraham. En Gálatas 3:16,29, está escrito:
- "Ahora bien, a Abraham fueron hechas las promesas, y a su simiente. No dice: Y a las simientes, como se hablase de muchos, sino como de uno. Y a tu simiente, la cual es Cristo…Y si vosotros sois de Cristo, ciertamente linaje de Abraham sois, y herederos según la promesa."
Aún más, Abraham es el padre de nuestra fe, (Romanos 4:16). Espiritualmente, los herederos de Abraham representan a todos aquéllos que han aceptado a Jesús como su Señor y Salvador y estarán en el cielo. La novia que fue adquirida para el hijo de Abraham, Isaac, (un modelo de Jesús), fue tomada de entre la parentela de Abraham (familia). Los herederos espirituales de Abraham son todos aquéllos de la familia de Dios que han aceptado a Jesús como su Señor y Salvador personal.
Espiritualmente, podemos ver que esto es un cuadro profético de que Dios va a tomar una novia para Su hijo, Jesús, de entre la familia de Dios. Desde este cuadro espiritual, podemos ver que Dios nos está diciendo que no todos los cristianos serán la Novia de Cristo, sino que la Novia consistirá de individuos de entre la familia de Dios. Desarrollaremos esta verdad en el resto del libro al examinar las características espirituales de la Novia de Dios fundada en la Palabra de Dios.
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LA PUERTA DEL TABERNÁCULO
 El patio del tabernáculo estaba cercado con cortinas hechas de lino fino. La única manera de entrar en el tabernáculo era por medio de la entrada de la puerta oriental. Espiritualmente, esto fue dado por Dios para enseñarnos que sólo hay un camino para llegar al cielo y es por medio de la puerta de Jesús el Mesías. Jesús es la puerta al cielo. En Juan 10:9 está escrito:
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"Yo soy la puerta; el que por mí entrare, será salvo; y entrará y saldrá, y hallará pastos."
En Revelación 3:20 está escrito:
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"He aquí, yo estoy a la puerta y llamo, si alguno oye mi voz y abre la puerta, entraré a él, y cenaré con él, y él conmigo."
Por lo tanto, cada uno que pone su fe en la obra redentora de Jesús el Mesías estará en el cielo porque han entrado por medio de la puerta espiritual del cielo, Jesucristo. Jesús es la puerta de la salvación Dios. Los creyentes son salvos por gracia por medio de la fe y por las obras de la ley. La salvación es un don gratuito dado por Dios a todos aquellos que creen (Efesios 2:8-9).
http://www.hebroots.org/ch12bridespan.html#CHAP12
JUAN 10/STARGATE/ESCALERA DE JACOB
Juan
10:1 De cierto, de cierto os digo: El que no entra por la puerta en el redil de las ovejas, sino que sube por otra parte, ése es ladrón y salteador. (Compare con la EXPULSION DE LOS MECADERES DEL TEMPLO EN CONTEXTO A LA CASA DE ORACION, NEXO CON LA VIUDA DE HECHOS 12:12-ESCALERA DE JACOB/CASA DE DIOS Y PUERTA DEL CIELO)
10:2 Mas el que entra por la puerta, el pastor de las ovejas es.
10:3 A éste abre el portero, y las ovejas oyen su voz; y a sus ovejas llama por nombre, y las saca.
10:4 Y cuando ha sacado fuera todas las propias, va delante de ellas; y las ovejas le siguen, porque conocen su voz.
10:5 Mas al extraño no seguirán, sino huirán de él, porque no conocen la voz de los extraños.
10:6 Esta alegoría les dijo Jesús; pero ellos no entendieron qué era lo que les decía.
10:7 Volvió, pues, Jesús a decirles: De cierto, de cierto os digo: Yo soy la puerta de las ovejas.
10:8 Todos los que antes de mí vinieron, ladrones son y salteadores; pero no los oyeron las ovejas.
10:9 Yo soy la puerta; el que por mí entrare, será salvo; y entrará, y saldrá, y hallará pastos.
10:10 El ladrón no viene sino para hurtar y matar y destruir; yo he venido para que tengan vida, y para que la tengan en abundancia.
10:11 Yo soy el buen pastor; el buen pastor su vida da por las ovejas.
10:12 Mas el asalariado, y que no es el pastor, de quien no son propias las ovejas, ve venir al lobo y deja las ovejas y huye, y el lobo arrebata las ovejas y las dispersa.
10:13 Así que el asalariado huye, porque es asalariado, y no le importan las ovejas.
10:14 Yo soy el buen pastor; y conozco mis ovejas, y las mías me conocen,
10:15 así como el Padre me conoce, y yo conozco al Padre; y pongo mi vida por las ovejas.
10:16 También tengo otras ovejas que no son de este redil; aquéllas también debo traer, y oirán mi voz; y habrá un rebaño, y un pastor.
10:17 Por eso me ama el Padre, porque yo pongo mi vida, para volverla a tomar.
10:18 Nadie me la quita, sino que yo de mí mismo la pongo. Tengo poder para ponerla, y tengo poder para volverla a tomar. Este mandamiento recibí de mi Padre.
10:19 Volvió a haber disensión entre los judíos por estas palabras.
10:20 Muchos de ellos decían: Demonio tiene, y está fuera de sí; ¿por qué le oís?
10:21 Decían otros: Estas palabras no son de endemoniado. ¿Puede acaso el demonio abrir los ojos de los ciegos?
10:22 Celebrábase en Jerusalén la fiesta de la dedicación. Era invierno, (Janukah o Chanukah-Vemos su interrelacion con la ESCALERA DE JACOB)
10:23 y Jesús andaba en el templo por el pórtico de Salomón.
10:24 Y le rodearon los judíos y le dijeron: ¿Hasta cuándo nos turbarás el alma? Si tú eres el Cristo, dínoslo abiertamente.
10:25 Jesús les respondió: Os lo he dicho, y no creéis; las obras que yo hago en nombre de mi Padre, ellas dan testimonio de mí;
10:26 pero vosotros no creéis, porque no sois de mis ovejas, como os he dicho.
10:27 Mis ovejas oyen mi voz, y yo las conozco, y me siguen,
10:28 y yo les doy vida eterna; y no perecerán jamás, ni nadie las arrebatará de mi mano.
10:29 Mi Padre que me las dio, es mayor que todos, y nadie las puede arrebatar de la mano de mi Padre.
10:30 Yo y el Padre uno somos.
10:31 Entonces los judíos volvieron a tomar piedras para apedrearle.
10:32 Jesús les respondió: Muchas buenas obras os he mostrado de mi Padre; ¿por cuál de ellas me apedreáis?
10:33 Le respondieron los judíos, diciendo: Por buena obra no te apedreamos, sino por la blasfemia; porque tú, siendo hombre, te haces Dios.
10:34 Jesús les respondió: ¿No está escrito en vuestra ley: Yo dije, dioses sois?
10:35 Si llamó dioses a aquellos a quienes vino la palabra de Dios (y la Escritura no puede ser quebrantada),
10:36 ¿al que el Padre santificó y envió al mundo, vosotros decís: Tú blasfemas, porque dije: Hijo de Dios soy?
10:37 Si no hago las obras de mi Padre, no me creáis.
10:38 Mas si las hago, aunque no me creáis a mí, creed a las obras, para que conozcáis y creáis que el Padre está en mí, y yo en el Padre.
10:39 Procuraron otra vez prenderle, pero él se escapó de sus manos.
10:40 Y se fue de nuevo al otro lado del Jordán, al lugar donde primero había estado bautizando Juan; y se quedó allí.
10:41 Y muchos venían a él, y decían: Juan, a la verdad, ninguna señal hizo; pero todo lo que Juan dijo de éste, era verdad.
10:42 Y muchos creyeron en él allí.
Abominacion desoladora/Janukah
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GAD-PUERTA Y CASA
| Guever (Mensaje original) |
Enviado: 17/03/2011 05:01 |
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El Mashiaj y la Tribu de Gad.
Tanto la vara o gobierno como la tribu a la que se le permite producir ese gobierno, ¡Un día se apartará de la Tribu de Juda! ¿Cuándo? ¡Cuando venga Shiloh!
"Pero ahora, ¿cuando elBáal haKéremvenga, qué les hará a ellos?Ellos le contestaron diciendo: Los Raímperecerán en maldad y su viña él dará a otrostrabajadores [a los de Gad> que inmediatamente le darán la porción de su producto Iehoshúales dijo: ¿No han leído la Escritura: "La piedra que desecharon los edificadores ha venido a ser la principal del ángulo, obra de HaShem es esto; admirable a nuestros ojos"? Por esto yo les digo a ustedes que elMaljut Shamáimserá desgarrado de ustedes y será dado a una nación [a los de Gad> productora de fruto. El que cae sobreesta piedra será derribado y quien caiga [derribado> sobre ella se rajará. Los Principales de los Kohanímy los Jajamímescucharon sus meshalímy conocieron que él hablabacon respecto a ellos. Ellos procuraron matarlo pero temieron de las javurotpara quienesél era un Naví."Sefer Toldot Iehoshua/Libro las Crónicas de Iehoshua conocido como (Mateo) 21.43
La Tribu Gady el Mashiaj pasa a convertirse en el Representante de todas las tribus de hijos de Israel, todo lo que se diga de Gad involucra a las 12 Tribus de Israel.
En estos textos Moshe profetiza sobre cada una de las tribus de Israel en un contexto de los últimos días es decir en los Días del Mashiaj, inmediatamente antes de su muerte. En D’varím (Deut) 33.20 está escrito:
"De Gad él dijo ‘bendito es Aquel que agranda a Gad. Él mora como un LEÓN y arrancará el brazo, también la Corona." D’varim (Deut.) 33.20-21 Tora Mizrajit.
Primeramente, vemos que el Bendito es el Eterno Mismo agrandará a Gad en los últimos días, para realizar una función importante. Esa función se describe hacia el final de D’varim 33.20. La tribu de Gad morará como un león o como el león sobre Israel, mientras recibe el brazo de gobierno arrancado y removido de la tribu de Juda, poniéndose y llevando así la corona o el cetro sobre todo Israel.
Note que fue profetizado por Moshe que el Elohim de Israel, arrancaría el brazo de liberación, y el poder legislativo de Juda por medio de permitir que la tribu de GAD lleve la corona de autoridad halája sobre todo Israel. Gad se dice que se pone la corona, siendo que Gad y no Juda mora en autoridad regia sobre el Israel de los últimos días, después del primer advenimiento de Shiloh. Fue Shiloh Mismo quien arrancó la corona y el cetro de Juda, y se lo dio a Gad. Hallamos el cumplimiento del arrancamiento en Sefer Toldot Iehoshua/Libro las Crónicas de Iehoshua conocido como (Mateo) 21.43 y Shiloh lo afirma:
"Por eso, [por su falta de perserverancia> les digo que el reinado (reino) de Elohim les será quitado a ustedes, [o sea será quitado el Cetro a Juda>y le será dado a una Nación [Gad> que produzca frutos de él."VRV.
"Por esto yo les digo a ustedes que elMaljut Shamáimserá desgarrado de ustedes [ o sea sera quitado el Cetro a los de Juda> y será dado a una nación [a los de Gad> productora de fruto". Sefer Toldot Iehoshua/Libro las Crónicas de Iehoshua conocido como (Mateo) 21.43
Llegó un momento en la vida de Iehoshúa que se dio cuenta de que aquella generación de Israel en el 1er siglo no merecía la manifestación completa del Maljut Shamaim, ya que no hacía T’shuvá ni Maasim Tovim; por esto en los capítulos finales de su vida comienza a declararlo. Él dijo que el Maljut Shamaim sería quitado de aquella generación y dado a una nación haciendo fruto de T’shuvá, esto quiere decir a una futura generación (Maasav v’torató shel Iehoshúa 17.21, 25; 13.28; Rom.11; Toldot Iehoshúa Pereq 91).
Dijo: "De aquel día y de aquella hora no hay quien sepa, ni los mal’ajím de los cielos, sinosolo el Padre"(Pereq 101)
"Prepárate para Tu Elohim, Oh Gad".
Gad la "Casa del Mashíaj" o La Puerta del Masiaj.
http://www.gabitogrupos.com/Movimientonatzratim/template.php?nm=1300345268
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| JCMx |
Enviado: 21/04/2010 12:50 |
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Los judíos mismo escribieron el tema (está el enlace de wiki) y descubri que todos de ellos son pertenecientes a la sinagoga de satanas porque cuentan que el maguen de david no tiene 8 triangulos sino 6, dice que es una estrella de seis vertices y en medio es hexagonal, ambas figuras geometricas son parte de la marca de la bestia 666, ademas reconocen que contienen dos triangulos de lados iguales, creo que hay poquitos judíos que afirman que haya 8 triangulos en el escudo de david.
http://he.wikipedia.org/wiki/%D7%9E%D7%92%D7%9F_%D7%93%D7%95%D7%93
Eso lo dice tu otro camarada sin contar de 8:
Representación de la Estrella de David:
distintas versiones para un solo símbolo, la principal hace referencia al rey salomón, otros a David (del épico David contra Goliat), otros referentes a la antiguedad donde los dons traingulos unidos significan hombre(triangulo) y mujer(triangulo invertido), también manifestación de el mundo terrenal y del mundo celestial ( tb por los triangulos), pero en mayor detalle he recopilado lo siguiente;
(*)La Estrella de David, también llamada escudo de David o sello de Salomón, es uno de los símbolos del judaísmo, compuesto por dos triángulos equiláteros superpuestos, formando una estrella de seis puntas— se empleó frecuentemente para distinguir las comunidades y distritos reservados para los judíos a partir de la Edad Media.
(*)En el tiempo de David, alrededor 1000 A.C., esta era una forma común para los escudos militares. La representación más antigua de una Estrella de David todavía existente aparece en un sello del 7o siglo.
(*)Otros ven a las seis formas triangulares externas como la representación de los seis días laborables, con el Shabbat (el sábado) - el día de descanso — en el centro. La Estrella de David también es conocida como “la Estrella del Mesías” porque la Biblia dice que una estrella se levantará de Jacob (Números 24:17). Durante los siglos, los Judíos han estado esperando por la Estrella del Mesías de la casa de David, que es de dónde el nombre de la Estrella de David vino.
(*)En 1600 DC, la Estrella de David vino a estar asociada con grupos ocultos. Los Rosacruces y los Cabalistas (místicos judíos) adoptaron primero el símbolo, y ellos fueron seguidos de los Francmasones (1717) y el Illuminati (1776).
El Rey David, rey guerrero y conquistador de ciudades, quien legó a su hijo Salomón la tarea de construir en tiempos de paz un templo, representa —según la Cábala, de acuerdo a la estrella de David— el conflicto del hombre en su diario existir. David, tan sólo el hijo más pequeño de una familia de Belén, se enfrenta a Goliat, el gigante filisteo, el terror de las huestes judías.
Según la tradición, la Estrella de David estaba grabada en el anillo del Rey Salomón, signo de su dominio sobre los demonios. Para muchos, dicho exagrama era el ostentado por el Rey guerrero en su escudo, más no es tal...
(*)David simboliza al reino que representa al eslabón humano en la cadena múltiple y diversa de la conexión cósmica.
La tríada superior nos habla de los patriarcas: de Abraham en el pico derecho de la estrella, símbolo de la misericordia, del agua dadora de la vida. No por casualidad se nos dice qué casa estaba abierta por los cuatro costados, para recibir al necesitado y a los Angeles vaticinadores de su futura paternidad.
Isaac en el pico izquierdo de la estrella, es representado por el fuego que se extiende y acapara y que por lo tanto debe ser controlado para evitar un desastre, Su historia es la del holocausto y de la víctima propiciatoria amarrada, restringida en su poder.
Jacob, el centro de la tríada superior, representa la belleza, el equilibrio a la centralidad, la belleza del alma de quien lucha y vence, al Angel de Dios; propia de quien engendra doce hijos, las futuras tribus de Israel.
La tríada inferior a la derecha, se liga a Netzaj, primero de sí mismo después del Faraón; a Moisés, el primer maestro de Israel, quien otorgó al mundo la energía mística del Pentateuco o Torah.
A Aarón, el hermano de Moisés, a la izquierda se halla ligado a Jod (esplendor), propio de la casta sacerdotal que ostentaba en su pecho, a la manera de un escudo; el Afod con las piedras preciosas atribuidas a las tribus de Israel, a las constelaciones. Porque lo de arriba es lo de abajo...
Que les parece...
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No dije ni diría que los triangulos representan IHVH mayor y menor sino el mundo espiritual del triangulo que apunta arriba y el mundo terrenal que apunta abajo.
Ya tiene explicado sobre escudo de David y no dice que contiene ocho triangulos por lo tanto tus ideas son inventadas o enseñadas en ti mismo. Yo sabía que el judío piensa igual que yo sobre el concepto de la bandera de Israel tal como dije en mis respuestas desde # 20. Seguramente la mayoría de los judíos piensan lo mismo MENOS TÚ.
NOTA: He resaltado las letras color anaranjado para comprobar ejad.
Respuestas a Preguntas
Escudo de David
Inquietud recibida
"El simbólo del Judio, es la estrella de seis (6) puntas, la tiene impresa la bandera nacional (estado de israel), con los colores azul y blanco, la porta el hombre judio en diferentes maneras, ¿que significado tiene la estrella y los colores de vuestra bandera nacional; es dicha estrella la de el Rey David o la de nuestro Patriarca Jacob, que significado tiene y donde se debe portar y como? mil gracias.
Que Yhaveh lo bendiga. Shalom."
Sergio Hoyos
Respuesta
Gracias por su pregunta.
Comienza usted con una afirmación categórica, que no debería serlo tanto.
El símbolo judío actual y de algunos sectores judíos es la estrellas de seis puntas.
NO es EL símbolo del judío.
Ni de todos los judíos.
Más símbolo judío es la Menorá, o el Lulav o cualquier objeto de los rituales, tales como Tefilíin, Mezuzá, Tzitzit, etc.
Pero, como sin dudas es el objeto más extendido entre el mundo de los gentiles como símbolo de algo judío, veremos algunos aspectos del mismo.
Empecemos pos sus nombres más conocidos.
Maguen David = Escudo de David.
Tzion = Sión.
Hexagrama o estrellas de seis puntas.
Sello de Salomón.
Estrella de David.
Los dos triángulos equiláteros entrecruzados formando una estrella de seis puntas, es una señal utilizada a lo largo y ancho de las civilizaciones, incluso ya desde la Edad de Bronce.
Sus significados pueden variar por lo tanto, dependiendo del origen.
El que es reconocido como más antiguo y perteneciente a un hebreo se encuentra en un sello del siglo VII AEC, hallado en Sidón.
Pero, seguramente que no tenía un valor especial, pues si consideramos que en la sinagoga de Capernaum (segundo o tercer siglo de Era Común) la estrella de seis puntas, se halla junto a otras de cinco, y a esvásticas, debemos reconocer que esta figura tenía una finalidad estética, y no religiosa o representativa del judaísmo.
No se la consideraba una representación mágica ni emblemática del judaísmo hasta la Edad Media europea.
Como los cristianos (y sus pertenencias) portaban su cruz, los musulmanes su medialuna, los judíos comenzaron a usar diversos signos y señales, entre los cuales se hallaba el Magen David. Mientras seguía siendo utilizado indistintamente por personas de otras confesiones o nacionalidades.
Entre los musulmanes, algunos gnósticos y los Templarios, se conocía a esta figura como Sello de Salomón, atribuyéndole relaciones ocultas con el Templo de Ierushalaim y con el manejo de energías (fuerzas, demonios, etc.), y usada como amuleto.
Con el sufrimiento vivido en Europa, y las supersticiones provenientes de oriente, entre algunos místicos judíos se le empezó a dar cada vez mayor relevancia a esta representación, mientras se mantenía el uso de las estrella de cinco puntas también.
El pasaje de Sello de Salomón a Escudo de David, no está muy claro.
En el Tanaj el Escudo de David es Dios (I Shemuel / I Samuel 17:45).
Y, al parecer, la imagen que coronaba su escudo de batalla era una menorá.
Pero, entre las prácticas mágicas estaba la invocación a algunos ángeles, para obtener protección y fuerzas, usando un hexagrama, y de a poco fue tomando vigor el nombre de Escudo de David.
Para verlo ascender como símbolo generalizado, habrá que esperar hasta casi el comienzo del Renacimiento, y la proliferación de libros de algunas editoriales judías que incluían este signo. Así en Italia, Praga, Austria se fue difundiendo, y extendiéndose paulatinamente al resto de la judería.
Recién en 1613, en la tumba de un intelectual judío, de nombre David Gans, se utilizo este emblema, pero no como símbolo judío, sino en alusión a su última obra, intitulada: Maguen David, como veremos, más bien en sentido personal y no colectivo.
Este uso se fue dando, como moda que se extiende y bien no se sabe la causa, que incluye razones personales, supersticiones, creencias foráneas, preferencias, etc.
Recién con la apertura del siglo XIX y en el XX se lo reconoció como símbolo judío, tal como usted lo considera.
El sionismo de fines del siglo XIX lo usó en su bandera, y luego, el Estado de Israel tomó el símbolo propiamente judío, la menorá, y el novedoso del Tzión, quizás como recordatorio de que el centro de los deseos de los judíos es Sión- Ierushalaim.
Los colores de la bandera del Estado de Israel, fueron tomados del talit. Éste en general tiene los colores azul y blanco. Blanco, porque así deben ser sus hilos, tal como ordena la Torá. Azul, colores similares, para recordar que uno de los tzitzit debe ser de color tejelet que no se sabe exactamente cual es su tonalidad, pero que ronda entre bordo - azul (Bemidbar / Números 13:38).
¿La estrella del patriarca Iaacov?
Me parece que eso es complicar aun más un símbolo que como habrá visto no tiene mucha claridad ni especificidad.
Me parece que su confusión es de índole mesiánica, basado en una interpretación de las palabras del brujo Bileam (Bemidbar / Números 24:17), que habla de la estrella que saldrá a Iaacov, y que se la considera una referencia a un líder de Israel.
En verdad sectas mesiánicas, seguidores de falsos mesías, como por ejemplo los de Shabetai Tzevi, usaron la estrella de seis puntas para reconocerse como seguidores de su falso-mesías, y la llamaban: estrella del hijo de David.
Se usa cuando, donde y como mejor le parezca.
No tiene ningún significado ni valor religioso, y me atrevería a decir que tampoco nacional (aunque no sé si es así).
Yehuda Ribco - Tammuz 18, 5761
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GATE=33
G=7
A=1
T=20
E=5
7+1+20+5=33
LA LETRA G ES LA SEPTIMA LETRA (PLENITUD ESPIRITUAL)
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STAR GATE
GNOSIS/GALAXIA/LETRA G/GOD
SOPHIA/SABIDURIA/SERPIENTE/SNIKE/LETRA S
LOS MASONES SABEN TODA ESTA SIMBOLOGIA, POR ESO EL SIMBOLO DE LA ESCUADRA Y EL COMPAS, OSEA LA ALQUIMIA QUE EN GEOMETRIA ES LA CUADRATURA DEL CIRCULO PERO DESGRACIADAMENTE SON SATANISTAS LUCIFERIANOS Y NO ADORAN AL VERDADERO DIOS.
LA VIA LACTEA TIENE FORMA DE G Y DE S /STAR GATE
SANTO GRIAL
A es igual a al COMPAS
L es igual a la ESCUADRA
¿CASUALIDAD O CASUALIDAD?
En aquel tiempo, respondiendo Jesús, dijo:
Te alabo, Padre, Señor del cielo y de la tierra,
que hayas escondido estas cosas (la Gnosis, la Sabiduría Oculta)
de los sabios (de los eruditos) y de los entendidos, (de los intelectuales)
y las hayas revelado á los niños. (A los Iniciados).
Así, Padre, pues que así agradó en tus ojos."
(Mateo 11: 25-26).
EL CIELO Y LA TIERRA ES LA ALQUIMIA QUE ES SINONIMO DE LA ESCALERA DE JACOB, OSEA EL GRIAL
"¡Oh profundidad de las riquezas de la sabiduría (sophia)
y de la ciencia (gnwsiV, gnosis) de Dios!
¡Cuán incomprensibles son sus juicios, e inescrutables sus caminos!"
(Romanos, 11: 33).
"Y esto ruego, que vuestro Amor (agape) abunde aun más y más
en Ciencia (gnwsei=gnosis)
y en todo Conocimiento, ("epignosis": Conocimiento (Gnosis) Pleno.)"
(Filipenses, 1: 9).
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Other Uses of the Word "Banah"
This quick study is a sub-topic support for the foreshadows in Volume 7 - CHRIST IN THE TABERNACLE - A Foreshadow of Redemption
One of the most revealing Hebrew words in the Bible is the word "banah". "stone" and "pattern" are words derived from the root word "banah".
"Stone"; "Pattern"-
Genesis 28:22 (KJV) - And this stone, which I have set for a pillar, shall be God's house: and of all that thou shalt give me I will surely give the tenth unto thee.
Exodus 25:9 (KJV) - According to all that I shew thee, after the pattern of the tabernacle, and the pattern of all the instruments thereof, even so shall ye make it.
"Stone"; "Pattern" - (Strong's - Hebrew) #68 'eben (eh'-ben); from the root of #1129 through the meaning to build; a stone.
#1129 banah (baw-naw'); a primitive root; to build (literally and figuratively).
Use in KJV-- (begin to) build (-er), obtain children, make, repair, set (up), X surely.
"Tabernacle" - (Strong's - Hebrew) #4908 mishkan (mish-kawn') - a residence (including a shepherd's hut, the lair of animals, figuratively, the grave; also the Temple); specifically, the Tabernacle (properly, its wooden walls).
The word "stone" is derived from the same root word as "pattern" is derived. Jacob set up the pillar of stone and called the place Bethel, which means "God's house". It is apparent the Hebrew language is revealing the tabernacle as a foreshadow of the future temple (house) of God's residence in the earth. The word "stone", as used in the New Testament, also represents the temple of God. Some of those New Testament scriptures follow;
John 1:42 (KJV) - And he brought him to Jesus. And when Jesus beheld him, he said, Thou art Simon the son of Jona: thou shalt be called Cephas, which is by interpretation, A stone.
Ephesians 2:19-22 (KJV) - Now therefore ye are no more strangers and foreigners, but fellow citizens with the saints, and of the household of God; (20) And are built upon the foundation of the apostles and prophets, Jesus Christ himself being the chief corner stone; (21) In whom all the building fitly framed together groweth unto an holy temple in the Lord: (22) In whom ye also are builded together for an habitation of God through the Spirit.
Mark 14:57-59 (NIV) - Then some stood up and gave this false testimony against him: (58) "We heard him say, 'I will destroy this man-made temple and in three days will build another, not made by man.'"
Luke 21:5-6(NIV) - Some of his disciples were remarking about how the temple was adorned with beautiful stones and with gifts dedicated to God. But Jesus said, (6) "As for what you see here, the time will come when not one stone will be left on another; every one of them will be thrown down."
1 Corinthians 3:16 (NIV) - Don't you know that you yourselves are God's temple and that God's Spirit lives in you?
Another foreshadow reflecting God saving the Jew is contained in Joshua's account of Israel's crossing the Jordan River to receive the promise of God. The Jews will be a part of the future temple in the earth and is foreshadowed when God instructed Joshua to set up the stones in the midst of the Jordan River, which foreshadows salvation of the Jews in the midst of the tribulation period. See "Crossing the Jordan - The Salvation of Israel" - Volume IV for and in-depth study of this foreshadow.
Christ, knowing hidden manna of the Hebrew language, gave Simon the name Cephas (Stone) because he saw Simon's foundation of faith as being the rock upon which He would build His church in the future - Matthew 16:16-18 (NIV) - Simon Peter answered, "You are the Christ, the Son of the living God." (17) Jesus replied, "Blessed are you, Simon son of Jonah, for this was not revealed to you by man, but by my Father in heaven. (18) And I tell you that you are Peter, and on this rock I will build my church, and the gates of Hades will not overcome it.
When Jacob set the stone for a pillar and called the place the House of God, he was seeing into the future. Out of Jacob would come the nation of Israel. Out of Israel would come the Messiah. Out of the Messiah would come the church, the future temple of God in the earth -1 Peter 2:4-5 (NIV) - As you come to him, the living Stone (Jesus) - rejected by men but chosen by God and precious to him - (5) you also, like living stones, are being built into a spiritual house to be a holy priesthood, offering spiritual sacrifices acceptable to God through Jesus Christ.
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