SÁBADO DE LA SEMANA 17ª DEL TIEMPO ORDINARIO

1.- Lv 25, 1.8-17

1-1.

La ley prescribía cada siete años un año-sabático, cuyo origen no fue otro que la necesidad de dejar de barbecho una tierra que era bastante pobre (Ex 23, 10-12), y que pronto se convirtió en la ocasión de dar la libertad a los esclavos (Ex 21, 2-6). Esta prescripción fue considerada utópica, pues en seguida la legislación sacerdotal la reemplazó por la creación de un año jubilar, cada cincuenta años.

El "año-jubilar" tiene probablemente su origen en la necesidad de adaptar, después de cincuenta años, el año solar al año lunar.

Pero, en el momento en que entra en vigor la legislación sacerdotal, es probablemente olvidado este origen: solo se piensa en reproducir las exigencias de la antigua ley sabática.

El objeto de esta prescripción es, pues, la restitución, a los cincuenta años, de todas las tierras compradas en los años precedentes. En el fondo, esta medida vuelve a transformar en contratos de arriendo todos los contratos de compra-venta. Se pretende, con esta medida, que los propietarios no pierdan jamás, de modo definitivo, su patrimonio, y que la herencia familiar, a la que la legislación sacerdotal atribuye gran importancia, pueda ser mantenida. Pero, aparte de ese contexto económico y social, comienzan a manifestarse algunas ideas religiosas que tienen su interés para la evolución futura del año jubilar. En primer lugar, la concepción según la cual la tierra pertenece a Dios; esta es la razón fundamental por la cual no se la puede enajenar definitivamente. En segundo lugar, la idea del "rescate", subyacente a las prescripciones del jubileo y que exige que una propiedad familiar sea "rescatada" preferentemente por un pariente (el "goel") para que no se pierda el derecho a la herencia. Y, por último, la idea de la remisión, no solamente de las deudas, sino también de los pecados, aparece, muy tímidamente aún, en el hecho de la apertura del año jubilar, en el décimo día del séptimo mes, día de las Expiaciones: de este modo se establece una conexión entre la remisión de las deudas y la de los pecados.

Estas tres ideas son particularmente importantes aun cuando apenas si son presentidas en el texto del Levítico. Tomando esas ideas como base, los profetas salvarán la institución de la decadencia en que inevitablemente caía, y volverán a lanzarla en un futuro escatológico en donde las perspectivas tomarán una densidad más espiritual. El Tercer-Isaías tiene el mérito de esta perspectiva escatológica (Is 61, 1-3). Ya no es necesario tocar la trompeta para anunciar el año jubilar: basta la palabra del profeta. La palabra "evangelio" ha nacido, además, en este contexto, como si lo esencial del evangelio fuera la "buena nueva" del "año de gracia" del Señor.

Ahora bien, el primer discurso pronunciado por Jesús al principio de su vida pública será precisamente un comentario del texto de Isaías, en el que anuncia el año jubilar espiritual (Lc 4, 21).

Cristo enfoca su ministerio como un verdadero año jubilar. Lo pondrá de manifiesto en numerosas ocasiones, justificando su comportamiento mediante alusiones al texto del profeta Isaías (Mt 11, 2-6; Lc 1, 77; Ef 1, 7). Lo manifestará especialmente mediante el uso de su poder de "perdonar los pecados", que escandalizará a los fariseos (Mt 9, 6).

El ministerio público de Cristo será, en efecto, una serie ininterrumpida de liberaciones, curaciones, remisiones de deudas y de pecados. Y, cuando suba al Padre, tendrá muy en cuenta situar este poder jubilar de la remisión de los pecados dentro de la liturgia dominical, confiando este poder a los apóstoles en su primera aparición, por el don del Espíritu mesiánico (Jn 20, 22-23).

Así, pues, no podemos buscar una supervivencia particular del año sabático y del año jubilar en el cristianismo, fuera del domingo; en él se celebra la remisión de las deudas, en él se vive por adelantado la era mesiánica, en que la libertad y el rescate se hacen realidades de vida.

MAERTENS-FRISQUE
NUEVA GUIA DE LA ASAMBLEA CRISTIANA VI
MAROVA MADRID 1969.Pág. 214

1-2. CINCUENTENA DIA-OCTAVO:

Este texto nos muestra que, después de cuarenta y nueve años, es decir, después de una semana de semanas de años, estaba prescrito celebrar el año siguiente como año jubilar, como año fuera de las semanas de años, fuera del ritmo según el cual se suceden los años sabáticos.

Esto nos muestra también la significación de Pentecostés celebrado después de una semana de semanas que dura el tiempo pascual. Este quincuagésimo día viene a ser, bajo este punto de vista, un «octavo día» más expresivo todavía que los demás; está plenamente justificado por ser el primero de los domingos en los que la Iglesia, habiendo celebrado los misterios de su Señor, celebra ahora la vida de Aquel en ella.

Todo esto nos descubre la significación del octavo día. Siendo el sábado el séptimo día de la semana, el domingo es el primero; pero nunca ha recibido esta denominación y los Padres prefirieron la idea del octavo día, como si los siete días de la creación hiciesen pensar en la tierra y el octavo se proyectase en una perspectiva divina y escatológica.

Según la Epístola del pseudo-Bernabé (fin del siglo I o principios del Il), el octavo día es el verdadero sábado, prefigurado por el sábado mosaico: el octavo día es el sábado que ha creado el mismo Señor... El dice a los judíos: No soporto más vuestras neomenías y vuestros sábados (/Is/01/13). Ved bien lo que quiere decir: no son de ningún modo los sábados actuales los que me agradan, sino aquel que yo he creado y en el cual, poniendo fin al universo, he imaginado el octavo día, es decir, en el otro mundo. He ahí por qué nosotros celebramos con júbilo el octavo día en el cual Jesús resucitó.

El "Libro de los secretos de Henoch" (monumento de la teología palestinense del siglo que precedió inmediatamente a la aparición del cristianismo) hace hablar de este modo a Dios: «Yo bendigo toda mi creación visible y el séptimo día, en el cual descansé de todas mis obras. Yo determiné también el octavo día para que sea el primero, el primero creado con mi descanso... Como el primer día el domingo, así también el octavo día, para que los domingos se sucedan ininterrumpidamente» .

SAN JUAN CRISOSTOMO escribió en su Segundo tratado de la compunción (último cuarto del siglo IV): «La vida presente no es más que una sola semana que comienza en el primer día y finaliza en el séptimo y vuelve con las mismas dimensiones y se repite con el mismo principio para encaminarse hacia el mismo fin. He ahí por qué nadie llamaría al domingo octavo día, sino primero. En efecto, el ciclo septenario no se extiende al número ocho. Pero cuando todas las cosas antiguas se detuvieron y se disolvieron, entonces surgió la carrera del octavario. Su curso, en efecto, no vuelve jamás al principio, sino que constituye extensiones sucesivas».

El deseo de superar la cifra de siete ha impreso su marca en la organización de la semana de Pascua. «El septenario bautismal finaliza el sábado in albis, así llamado en nuestro misal porque en este día, último de la semana, antiguamente los neófitos deponían los vestidos blancos con los que se revistieron la noche de Pascua, inmediatamente después del bautismo. Mas para superar el número siete, número sagrado en la antigua ley, y al alcanzar el número ocho, número perfecto de la ley nueva, pareció ventajoso transformar el septenario bautismal en una verdadera octava mediante la incorporación del domingo".

L. HEUSCHEN
LA BIBLIA CADA SEMANA
EDIC. MAROVA/MADRID 1965.Pág 177 s.

1-3.

Hoy leeremos la ley del «Jubileo».

Este tema ha resonado profundamente entre las comunidades negras de los Estados Unidos, como una invitación a salir de la esclavitud y a recobrar la libertad.

Aunque, de hecho, ha sido poco aplicada ¡cuán significativa es esa costumbre!; todos los cincuenta años, los judíos debían celebrar un «año sabático», una especie de año de gran descanso, un «año jubilar», un año de alegría y de libertad que comportaba la liberación de todos los esclavos, la anulación de las deudas, la devolución del patrimonio a su propietario. Es una ley social anticipada.

-Declararéis «Santo» este año cincuenta...

Un «año santo»

El Papa Pablo VI, siguiendo la gran tradición bíblica proclamó también para el mundo entero un año de reconciliación.

-Proclamaréis en la tierra liberación para todos sus habitantes: cada uno recobrará su patrimonio, cada cual regresará a su familia.

Un año de libertad... en el que los amos liberan a sus siervos y no les obligan ya a trabajar. ¡Una especie de sabat, de domingo de un año de duración!

¿Soy consciente de las formas nuevas y disimuladas que toma HOY la esclavitud? El trabajo embrutecedor... Las promiscuidades impuestas... La tensión nerviosa provocada por los ritmos y la velocidad... La avidez del dinero mantenida por la publicidad... La creación de falsas necesidades...

A partir de mi propia vida puedo buscar cuales son las esclavitudes de las que el Señor quisiera liberarme.

Vivir mis domingos con ese espíritu.

-Este año cincuenta será para vosotros un año jubilar...

¡Jubilar!

¿Tiene esta palabra significado para mí? ¿Suelo mostrar júbilo, ser feliz en profundidad y difundir a mi alrededor el gusto de vivir?

-No sembraréis, ni segaréis los rebrotes, ni vendimiaréis...

Comeréis lo que el campo dé de sí.

Esto nos parece un poco irreal.

Pero, más allá de las prescripciones concretas, ¡qué lección se encuentra también aquí! ¡Conviene que nos lo repitamos de vez en cuando! el hombre no está hecho para el trabajo sino para la vida, sobre todo cuando el trabajo es embrutecedor, pesado, falto de atractivo. Hemos de descubrir de nuevo el sentido del «tiempo libre», de la «oración», de la «contemplación", de la «creatividad artística», del «juego por el juego» del «gusto de estar juntos».

¡Dios nos quiere felices!

Su creación no es una trampa, no se trata de una inmensa fábrica de desgracias para los hombres «Dios vio que todo era bueno ¡y descansó del trabajo que había hecho!» Es preciso que meditemos esa sorprendente fórmula. (Génesis, 2-3)

¿Sé encontrar tiempo de "respirar"? ¿Personalmente, en familia?

-Que ninguno de vosotros dañe a su prójimo, antes bien que conserve el temor de Dios, pues Yo soy el Señor, vuestro Dios.

¡Dios se hace fiador de la justicia y de la libertad!

Jesús se presentó a sí mismo en ese contexto jubilar cuando dijo «El Espíritu del Señor está sobre mí, porque me ha ungido para anunciar la Buena Nueva a los pobres, la libertad a los cautivos, dar libertad a los oprimidos, proclamar un "año jubilar", un año de gracia del Señor (Lc 4, 18-19) En efecto, Jesús es la alegría. El Evangelio es la alegría.

NOEL QUESSON
PALABRA DE DIOS PARA CADA DIA 5
PRIMERAS LECTURAS PARA EL TIEMPO ORDINARIO
DE LOS AÑO IMPARES
EDIT. CLARET/BARCELONA 1983.Pág. 210 s.

NOEL QUESSON
PALABRA DE DIOS PARA CADA DIA 2
EVANG. DE PENTECOSTES A ADVIENTO
EDIT. CLARET/BARCELONA 1983.Pág. 102 s.

3-2.

1. (Año I) Levítico 25,1.8-17

a) A la lista de fiestas de ayer hay que añadir la de hoy: el Jubileo, cada cincuenta años.

Cada siete semanas de años, y empezando en la fiesta de la Expiación, se celebraba en Israel un año especial, del que tenemos pocas noticias en la Biblia, y que está de actualidad por el Jubileo del año 2000 convocado por Juan Pablo II.

Sus características son interesantes, sobre todo desde el punto de vista social: cada uno recobra la propiedad de lo que había enajenado; las tierras vuelven a la familia, se condonan las deudas, los esclavos son liberados («promulgaréis manumisión en el país»), incluso el campo descansa en barbecho durante ese año. De ahí que los precios de los campos o de las cosas variasen mucho, según si era inminente o lejano el año jubilar.

El Jubileo tenía, pues, para los judíos un sentido religioso, de culto a Dios; pero, también, un carácter social, de una justicia igualitaria, que contribuye a que las propiedades no se vayan acumulando en unas pocas manos y todos tengan con qué vivir.

b) JUBILEO/QUÉ-ES: Los cristianos no hemos seguido esta costumbre de los años jubilares hasta muy tarde. El año 1300, el papa Bonifacio VIII lo proclamó por primera vez. A partir de entonces, se han ido celebrando cada cincuenta años, al principio y, luego, cada veinticinco.

Juan Pablo II, con su carta «Tertio millennio adveniente», nos ha convocado a todos a un Jubileo con ocasión de los dos mil años del nacimiento de Jesús y el inicio del tercer milenio. En Jesús se cumple la plenitud de los tiempos, en él llegan al sentido más pleno los años y las fiestas, la salvación y la alegría. Como él dijo en su primera homilía de Nazaret, «hoy -en mí- se ha cumplido esta Escritura que acabáis de oir: el año de gracia del Señor» (Lc 4,21). Los Jubileos del AT se cumplen en él, que es un año de gracia continuado para nosotros.

El Papa, en su carta, resumía lo que leemos hoy en el Levítico sobre la igualdad social que persigue el Jubileo (TMA 11-13), destacando la «emancipación de todos los habitantes necesitados de liberación», porque «el año jubilar debía devolver la igualdad entre todos los hijos de Israel, abriendo nuevas posibilidades a las familias que habían perdido sus propiedades e incluso la libertad personal»; y «la justicia, según la ley de Israel, consistía, sobre todo, en la protección de los débiles».

Por tanto, el Jubileo debería servir para el restablecimiento de la justicia social. A la vez que nos gozamos de que todo ese año sea como un «sacramento de la gracia salvadora de Dios», recogemos el espíritu social del Levítico. Iniciativas como la condonación de deudas al Tercer Mundo, la ayuda económica del 0'7, la aportación personal y la valiosa colaboración de las diversas clases de voluntariado a los países más pobres, serían buenos pasos hacia una justicia social más concreta, para que la distancia entre países ricos y pobres no vaya agrandándose, como hasta ahora, sino reduciéndose. Y eso, tanto en el nivel internacional como en la distribución de bienes en el nacional.

En el fondo, un Jubileo es un homenaje a Dios, dueño del tiempo y del cosmos, que quiere que todos puedan vivir de sus dones. El culto a Dios va siempre unido a la justicia para con sus hijos, sobre todo los más débiles. Por una parte, podemos cantar con el salmo: «la tierra ha dado su fruto, nos bendice el Señor nuestro Dios»; pero, por otra, no podemos olvidar su voluntad de que seamos justos con los demás: «porque riges el mundo con justicia, riges los pueblos con rectitud y gobiernas las naciones de la tierra».

No estará mal que, en torno al Jubileo del año 2000, cada uno conceda «amnistía» a los que tenga, por así decirlo, «presos» o «secuestrados», y contribuya, en su ambiente familiar o comunitario, a un mejor reparto de los bienes de Dios. Como nos lo recomienda el Levítico: «nadie perjudicará a uno de su pueblo: teme a tu Dios, yo soy el Señor vuestro Dios».

3-2.

1. (Año I) Levítico 25,1.8-17

a) A la lista de fiestas de ayer hay que añadir la de hoy: el Jubileo, cada cincuenta años.

Cada siete semanas de años, y empezando en la fiesta de la Expiación, se celebraba en Israel un año especial, del que tenemos pocas noticias en la Biblia, y que está de actualidad por el Jubileo del año 2000 convocado por Juan Pablo II.

Sus características son interesantes, sobre todo desde el punto de vista social: cada uno recobra la propiedad de lo que había enajenado; las tierras vuelven a la familia, se condonan las deudas, los esclavos son liberados («promulgaréis manumisión en el país»), incluso el campo descansa en barbecho durante ese año. De ahí que los precios de los campos o de las cosas variasen mucho, según si era inminente o lejano el año jubilar.

El Jubileo tenía, pues, para los judíos un sentido religioso, de culto a Dios; pero, también, un carácter social, de una justicia igualitaria, que contribuye a que las propiedades no se vayan acumulando en unas pocas manos y todos tengan con qué vivir.

b) JUBILEO/QUÉ-ES: Los cristianos no hemos seguido esta costumbre de los años jubilares hasta muy tarde. El año 1300, el papa Bonifacio VIII lo proclamó por primera vez. A partir de entonces, se han ido celebrando cada cincuenta años, al principio y, luego, cada veinticinco.

Juan Pablo II, con su carta «Tertio millennio adveniente», nos ha convocado a todos a un Jubileo con ocasión de los dos mil años del nacimiento de Jesús y el inicio del tercer milenio. En Jesús se cumple la plenitud de los tiempos, en él llegan al sentido más pleno los años y las fiestas, la salvación y la alegría. Como él dijo en su primera homilía de Nazaret, «hoy -en mí- se ha cumplido esta Escritura que acabáis de oir: el año de gracia del Señor» (Lc 4,21). Los Jubileos del AT se cumplen en él, que es un año de gracia continuado para nosotros.

El Papa, en su carta, resumía lo que leemos hoy en el Levítico sobre la igualdad social que persigue el Jubileo (TMA 11-13), destacando la «emancipación de todos los habitantes necesitados de liberación», porque «el año jubilar debía devolver la igualdad entre todos los hijos de Israel, abriendo nuevas posibilidades a las familias que habían perdido sus propiedades e incluso la libertad personal»; y «la justicia, según la ley de Israel, consistía, sobre todo, en la protección de los débiles».

Por tanto, el Jubileo debería servir para el restablecimiento de la justicia social. A la vez que nos gozamos de que todo ese año sea como un «sacramento de la gracia salvadora de Dios», recogemos el espíritu social del Levítico. Iniciativas como la condonación de deudas al Tercer Mundo, la ayuda económica del 0'7, la aportación personal y la valiosa colaboración de las diversas clases de voluntariado a los países más pobres, serían buenos pasos hacia una justicia social más concreta, para que la distancia entre países ricos y pobres no vaya agrandándose, como hasta ahora, sino reduciéndose. Y eso, tanto en el nivel internacional como en la distribución de bienes en el nacional.

En el fondo, un Jubileo es un homenaje a Dios, dueño del tiempo y del cosmos, que quiere que todos puedan vivir de sus dones. El culto a Dios va siempre unido a la justicia para con sus hijos, sobre todo los más débiles. Por una parte, podemos cantar con el salmo: «la tierra ha dado su fruto, nos bendice el Señor nuestro Dios»; pero, por otra, no podemos olvidar su voluntad de que seamos justos con los demás: «porque riges el mundo con justicia, riges los pueblos con rectitud y gobiernas las naciones de la tierra».

No estará mal que, en torno al Jubileo del año 2000, cada uno conceda «amnistía» a los que tenga, por así decirlo, «presos» o «secuestrados», y contribuya, en su ambiente familiar o comunitario, a un mejor reparto de los bienes de Dios. Como nos lo recomienda el Levítico: «nadie perjudicará a uno de su pueblo: teme a tu Dios, yo soy el Señor vuestro Dios».

1. (año II) Jeremías 26,11-16.24

a) «Eres reo de muerte», habían dicho los jefes y el pueblo contra Jeremías, porque se había atrevido nada menos que a anunciar la destrucción del Templo de Jerusalén. Así terminamos ayer y así empezamos hoy la lectura. Se le abre un proceso público.

Pero el profeta, con humildad y entereza, hace su propia defensa: es Dios quien le ha enviado a decir lo que ha dicho y, además, deja la puerta abierta: «enmendad vuestra conducta y Dios se arrepentirá de la amenaza que pronunció contra vosotros». Por su parte, el profeta se muestra disponible a lo que quieran hacer de él: tiene la conciencia tranquila.

Menos mal que hubo alguien razonable y evitó su linchamiento.

b) La figura patética de Jeremías anuncia la de Jesús ante los tribunales de su época. Él sí fue llevado a la muerte por su libertad al denunciar los males de su sociedad y proponer un estilo de vida que trastornaba los planes, sobre todo, de los dirigentes de su pueblo.

Jeremías es también figura de todos los profetas que han sido valientes, como el Bautista, como Esteban, como Pedro y Pablo, que se enfrentaron lúcidamente contra la terquedad o la malicia de algunos. Y de tantos otros, también contemporáneos nuestros, que elevan su voz para denunciar las injusticias sociales o la pérdida de valores humanos y cristianos.

¿Estamos convencidos de que vale la pena dar testimonio de los valores del evangelio en medio de nuestro mundo, a pesar de las dificultades que nos puedan sobrevenir? Nuestra situación, probablemente, no será tan dramática como la de Jeremías, que fue a parar al fondo de un pozo. No tendremos que recurrir personalmente a la angustiosa oración del salmo: «arráncame del cieno, que no me hunda, líbrame de los que me aborrecen y de las aguas sin fondo». Pero, tal vez, podremos decir con verdad: «que no me arrastre la corriente, que no me trague el torbellino».

2. Mateo 14,1-12

a) A Jesús le espera el mismo destino que a su precursor, Juan el Bautista. Un profeta auténtico no sólo es rechazado en su tierra -como decía Jesús ayer-, sino que ese rechazo termina, muchas veces, con la muerte.

A Herodes Antipas, tetrarca de Galilea, hijo de Herodes el Grande (el de los inocentes de Belén), lo que oye contar de Jesús le recuerda a Juan el Bautista. No tiene la conciencia tranquila, porque le había hecho matar en la cárcel, por instigación de Herodías.

b) La figura del Bautista es recia y admirable, en su coherencia, en la lucidez de su predicación y de sus denuncias.

También en eso es Precursor de Jesús. Es valiente y comprometido. Dice la verdad, aunque desagrade.

Es figura, también, de tantos cristianos que han muerto víctimas de la intolerancia por el testimonio que daban contra situaciones inaguantables. Los profetas mudos prosperan. Los auténticos suelen terminar mal.

PROFETA/CONFLICTOS: Jesús nos dijo que debíamos ser luz y sal y fermento de este mundo. O sea, profetas. Profetas son los que interpretan y viven las realidades de este mundo desde la perspectiva de Dios. Por eso, muchas veces, tienen que denunciar el desacuerdo entre lo que debería ser y lo que es, entre lo que Dios quiere y lo que los intereses de determinadas personas o grupos pretenden.

Un cristiano deberá estar dispuesto a todo. Ya anunció Jesús a los suyos que los llevarían a los tribunales, que los perseguirían, que los matarían. Como a él. Y, sin embargo, vale la pena ser coherentes y dar testimonio del mensaje de Jesús en nuestro mundo, empezando por nuestra familia, grupo o comunidad.

«Conozca la tierra tus caminos, todos los pueblos tu salvación» (salmo I)

«Enmendad vuestra conducta y vuestras acciones, escuchad la voz del Señor vuestro Dios» (1ª lectura II)

«Escúchame, Señor, que no me arrastre la corriente, que no me trague el torbellino» (salmo II)

«Juan le decía que no le estaba permitido vivir con la mujer de su hermano» (evangelio)

J. ALDAZABAL
ENSÉÑAME TUS CAMINOS 5
Tiempo Ordinario. Semanas 10-21
Barcelona 1997. Págs. 215-219

3-3.

Jr 26, 11-16.24: Jeremías habla en nombre de Dios

Mt 14, 1-12: La muerte del profeta Juan

Juan Bautista no corrió con la misma suerte de Jeremías. La intransigencia de los gobernantes lo condujo inevitablemente a la muerte. El bautista murió como un profeta por denunciar la mala vida de los reyes, llamar a la conversión a sacerdotes, soldados, escribas, fariseos y publicanos y anunciar la inminente ira de Dios y el fin de Israel.

Juan Bautista es el último profeta del Antiguo Testamento. Se enfrenta abiertamente con los gobernantes de la Nación para llamarlos al cambio y para reclamar un comportamiento según la ley. El desierto, lugar de su predicación, es símbolo de su oposición a la ciudad y al templo. El Bautista quiere revivir la experiencia liberadora del éxodo y recordar a su pueblo que el destino depende completamente de la fidelidad a Yavé. Sin embargo, como todo profeta, es víctima de las veleidades de los gobernantes. Herodes, aunque le tenía algún respeto, cede ante las presiones de su adúltera mujer y lo manda asesinar. El grupo de discípulos del Bautista corre a llevarle la noticia a Jesús.

La comunidad de discípulos de Jesús es muy cercana al grupo de discípulos de Juan. Jesús y Juan coinciden en muchos puntos en su acción profética. Esto lleva a que Herodes entienda la acción de Jesús como una reencarnación de su víctima.

Todo el relato acerca de la muerte de Juan hace patente la difícil situación en que Jesús realiza su misión y muestra la suerte de los profetas verdaderos, que cuestionan a los gobernantes pervertidos por la riqueza y el poder.

Servicio Bíblico Latinoamericano

3-4.

Lev 25, 1.8-17: Proclamarás la liberación

Sal 66

Mt 14, 1-12: El asesinato de un hombre libre

Decía un compañero mío que, si su superior le mandaba una cosa que le apetecía hacer, daba lo mismo el modo como se lo comunicara. Podía ser por medio de unas breves palabras cruzadas en el pasillo, por una llamada telefónica, por carta... Daba lo mismo. Pero, ¡ay!, si el superior le mandaba algo que a él no le gustaba. Entonces siempre encontraría un defecto de forma. Si se lo comunicaba de palabra, no, porque "esas cosas se dicen de forma oficial". Si lo hacía por carta,no, porque "qué poca confianza y cuánto formalismo".

Algo parecido a lo que sucede con esos superiores les pasa a los profetas. Suelen decir cosas molestas, que desgraciadamente suelen ser casi siempre verdad. Y las suelen decir en momentos inconvenientes. Siempre encontramos alguna razón para, aún reconociendo que "algo" tienen de verdad, decir que ése no era el mejor momento. Es decir, generalmente no nos gusta escuchar las críticas, lo que nos recuerda el lado oscuro de nuestra vida. Nunca hay tiempo para escuchar al profeta. Pero no por eso dejan de ser verdad sus palabras. Y, demasiadas veces, como hizo Herodes, matamos al profeta para no oir su voz.

SERVICIO BIBLICO LATINOAMERICANO

3-5. CLARETIANOS 2002

La historia de la decapitación de Juan el Bautista no parece un plato de buen gusto para amenizar las vacaciones. Tiene, eso sí, los ingredientes de un buen "thriller" para pasar el tiempo, pero, ¿qué puede decirnos a estas alturas?

Lo que más me llama la atención no es la historia del martirio en sí misma, aunque me referiré a ella más adelante, sino el hecho de que el virrey Herodes confunda a Jesús con Juan. La confusión sólo es posible cuando se da un gran parecido entre dos personas. Jesús se parece a Juan porque, en el fondo, más allá de las formas, Juan se parecía a Jesús. No ha nacido nadie más grande que él.

Al final, la muerte de Juan es un anticipo de la muerte martirial de Jesús. Ambos son encarcelados injustamente, ambos sufren un "proceso" trucado y ambos rubrican con su sangre la verdad de Dios.
¿No os parece que cada vez que celebramos el martirio de un discípulo de Cristo tocamos el núcleo mismo de nuestra fe? Hoy también se dan martirios. Lo que ocurre es que, en algunos contextos, estamos tan acostumbrados a casar el evangelio con tantas cosas que nadie se molesta en perseguirnos. Podemos ser cristianos y sentirnos cómodamente instalados en el campamento capitalista o en las avenidas del hedonismo. Nadie nos va a perseguir si no nos siente como una amenaza. No es que tengamos que ir blandiendo la espada de la verdad como si fuéramos sus dueños, pero toda vida que se deja iluminar por la verdad desenmascara las sombras. De hecho, cada vez que los cristianos se arriesgan a adentrarse en los territorios oscuros lo pagan con su vida. Cuando la iglesia comenzó a hablar claramente contra la mafia siciliana en seguida recibió su paga. Y lo mismo ha sucedido en Colombia cuando se ha enfrentado a los grandes narcotraficantes. O en Filipinas cuando ha acompañado al pueblo pobre acorralado por la guerrilla musulmana. O ... Parece que no hay otra alternativa. Dar la vida es la única manera de "dar vida".

Gonzalo Fernández , cmf (gonzalo@claret.org)

3-6. 2001

COMENTARIO 1

vv. 1-2: Por aquel entonces oyó el tetrarca Herodes lo que se contaba de Jesús 2y dijo a sus servidores: Ese es Juan Bautista; ha resucitado y por eso las po­tencias actúan por su medio.

«Tetrarca» es el gobernante de una cuarta parte del territorio de su padre, Herodes el Grande. En el v. 9, se llama a Herodes «rey», designación que enlaza la figura de Herodes Antipas con la del primer Herodes (2,3).

El breve diálogo de Herodes con sus oficiales da pie a la na­rración de la muerte de Juan. Herodes no está tranquilo, tiene miedo por haberle dado muerte. Está influido por la doctrina fa­risea de la resurrección, con elementos paganos, «los poderes/potencias», que hacen del resucitado su instrumento. Ve en Jesús a un Juan Bautista activado por fuerzas supramundanas.

vv. 3-4: Porque Herodes había mandado prender a Juan y lo había metido en la cárcel encadenado; el motivo había sido Herodías, mujer de su hermano Felipe, 4pues Juan le decía que no le estaba permitido tenerla por mujer.

Mt va a exponer cómo ha sucedido la muerte de Juan Bautista. Este había reprochado a Herodes su adulterio. De hecho, la ley judía prohibía casarse con la que había sido mujer del propio hermano (Lv 20,21; cf. 18,16). En la narración de Mt, el nom­bre del hermano «Felipe/Filipo» es dudoso históricamente. El pri­mer marido de Herodías se llamaba también Herodes y era herma­nastro de Herodes Antipas. Filipo el tetrarca, hermano también de Herodes, se casó con Salomé, hija del primer matrimonio de He­rodías. El punto que interesa a Mt es que la unión de Herodías con Herodes era adulterina. El miedo al pueblo impide a Herodes matar a Juan; lo mismo pasará a las autoridades judías respecto a Jesús (26,3-5).

Desde el punto de vista narrativo, el episodio no presenta difi­cultad. Hay que preguntarse, sin embargo, si Mt no le da un sen­tido teológico. De hecho, la imagen del adulterio es la consagra­da en los profetas para la infidelidad a Dios (cf. 12,39). El episodio presenta además paralelos con el de la hija de Jairo: a la dualidad padre/hija corresponde aquí la de madre/hija. A la hija (9,18; 14,6: thygater) se la llama en ambas ocasiones «la muchacha» (9,24-25; 14,11: to korasion). El paralelo entre la hija de Jairo y la de Herodías hace probable que también ésta represente al pue­blo de Israel sometido a la autoridad de sus dirigentes, represen­tados allí por Jairo y aquí por la madre que toma las decisiones. El sentido teológico sería, pues, éste: los dirigentes judíos (Herodías) han dado su fidelidad a Herodes, que representa el poder tiránico y asesino; con eso se han hecho infieles a Dios. El pueblo (la hija), sometido a ellos, se esfuerza también por complacer a Herodes. No tiene iniciativa ni decisión propia, depende en todo de los dirigentes (la madre). Juan Bautista denuncia este connubio ilegítimo entre los dirigentes judíos y Herodes; contesta el dere­cho de éste a ejercer su mandato. Los dirigentes (la madre) con­vencen a sus partidarios en el pueblo (la hija) de que pida la muerte de Juan.

v. 5-12: Quería quitarle la vida, pero tuvo miedo de la gente, que lo tenía por profeta. 6El día del cumpleaños de He­rodes danzó la hija de Herodías delante de todos, y le gustó tanto a Herodes 7 que juró darle lo que pidiera. 8Ella, instigada por su madre; le dijo:

Dame ahora mismo en una bandeja la cabeza de Juan Bautista. 9El rey lo sintió; pero debido al juramento y a los invi­tados ordenó que se la dieran, 10y mandó decapitar a Juan en la cárcel. 11Trajeron la cabeza en una bandeja, se la en­tregaron a la muchacha y ella se la llevó a su madre. 12Sus discípulos recogieron el cadáver, lo enterraron y fueron á contárselo a Jesús.

La opinión popular está, pues, dividida: por una parte, «la mul­titud» tiene a Juan por profeta; por otra, el pueblo dócil a los dirigentes se presta a su intriga política y pide la muerte de Juan, por denunciar la situación como contraria a la voluntad de Dios. La denuncia de Juan no era, pues, meramente moral; según Flavio Josefo, la acción de Herodes contra el Bautista fue por razón de estado. En Mt, los discípulos del Bautista llevan la noticia a Jesús (12).

Herodes, como antes su padre (2,3), es presentado como figura paradigmática del poder, caracterizado por la violencia y el asesi­nato. Lo ocurrido con Juan anticipa lo que sucederá con Jesús. Este, después de retirarse (14,13), pretenderá pasar a tierra pagana (14,22); de hecho irá a la comarca de Tiro y Sidón (15,21) y a la región de Cesarea de Filipo (16,13), para anunciar a continuación su ida a Jerusalén (16,21).

1. J. Mateos-F. Camacho, El evangelio de Mateo. Lectura comentada, Ediciones Cristiandad, Madrid

2. Diario Bíblico. Cicla (Confederación Internacional Claretiana de Latinoamérica)

3-7. 2002

El relato de la muerte del Bautista (Mt 14,3-11) ha sido colocado en un marco que señala su conexión con Jesús (vv. 1-2 y v.11). Debemos, por tanto, ensayar primero la comprensión del texto que se refiere a la ejecución del Precursor y, seguidamente, situarla en referencia a la actuación de Jesús desde donde adquiere la plenitud de sentido.

Al inicio y al final de 14,3-11 se hace mención de la cárcel. Se relata primeramente el encarcelamiento de Juan con su motivo y el intento homicida del rey con el motivo que impedía su realización (vv. 3-5). Luego se relata la fiesta del cumpleaños de Herodes, el baile de la hija de Herodías y su petición (vv. 6-8) y el cumplimiento de la promesa del rey y la entrega de la cabeza del Bautista a la joven y a su madre (vv. 9-11).

El origen del enfrentamiento es, según Mateo, la transgresión por parte de Herodes de Lv 20,21: “Si uno toma a su cuñada es una inmundicia”. Se trata de Herodes Antipas, “tetrarca”, es decir gobernante de la cuarta parte del territorio de su padre, Herodes el Grande al que el relato lo asocia calificándolo como “rey”. El texto presenta a la otra persona adúltera como mujer de Felipe. Probablemente se trata de una inexactitud histórica ya que el primer marido de Herodías parece haber sido otro Herodes, hermanastro del personaje del relato.

Flavio Josefo asigna otro motivo a la decisión del rey: el miedo de un competidor. Ambos motivos pueden conciliarse si tomamos en cuenta la opinión de la gente que aparece en el v. 5: “tenían a Juan por profeta”. La condena de Juan es, por tanto, otro caso típico del enfrentamiento entre reyes y profetas.

Herodes, de esa forma, como su padre, es presentado como símbolo del poder tiránico que es causa de violencia y del asesinato de los mensajeros de Dios.

El relato adquiere pleno sentido gracias a la íntima unión con la actuación de Jesús, que como el Bautista, es también “profeta despreciado” (Mt 13,57. cf Mt 27,9-10). Se prolonga así la identificación entre Jesús y Juan consignadas en sus respectivas apariciones (cf 3,1.13) y esto lleva a Herodes a plantearse la identidad de Jesús a partir de sus acciones respecto a Juan.

Esta íntima asociación de ambos personajes, hace que la muerte del Bautista sea presentada como anticipo del camino de sufrimiento de Jesús. El Cristo experimentará la suerte de aquel a quien había definido como profeta (Mt 11,9-10.13). La gente los considerará tales a ambos (aquí y en 21,26 respecto a Juan; en 21,46 respecto a Jesús).

Igualmente, el verbo “detener” empleado en 14,3 para describir el prendimiento de Juan será también utilizado en la historia de la Pasión (26,48.50.55.57;27,2) y “discípulos” y “anunciar” reaparecen en 28,8.

Podemos entonces comprender anticipadamente el sentido de la muerte de Jesús a partir de la muerte del Precursor. La profecía ejercida en un mundo injusto deberá contar con la hostilidad de déspotas y tiranos. El fin de los dotados de ese don sólo puede ser el enfrentamiento con los opresores y, por consiguiente, conduce frecuentemente al martirio.

En la suerte del Bautista y de Jesús, sin embargo, se delinean los rasgos del Reino “anunciado”. Es la Vida de Dios que se manifiesta en la fidelidad de sus enviados hasta la muerte.

Diario Bíblico. Cicla (Confederación Internacional Claretiana de Latinoamérica)

3-8. DOMINICOS 2003

Palabra, desierto, injusticia
Libro del Levítico 25, 1.8-17: Yhavé quiere un año jubilar y un día de expiación
“El Señor habló a Moisés en el monte Sinaí: Haz el cómputo de siete semanas de años... que son cuarenta y nueve. Ese año, el día diez del séptimo mes darás un bando, a toque de trompeta por todo el país... Celebrareis jubileo, y cada uno recobrará su propiedad (de tierras) y regresará a su familia...”

Año sabático, año jubilar. Tiempo de descanso para tierras, animales y hombres. Retorno de las propiedades a la comunidad para ser de nuevo repartidas, porque es tierra de Dios... He ahí un empeño nunca bien cumplido entre los hombres.

Evangelio según san Mateo 14, 1-12:
“El virrey Herodes oyó lo que se contaba de Jesús, y dijo a sus ayudantes: ése es Juan el Bautista, que ha resucitado de entre los muertos, y por eso los poderes actúan en él.

Es que Herodes había mandado prender a Juan y lo había metido en la cárcel, encadenado, por motivo de Herodías, mujer de su hermano Felipe, porque Juan le decía que no le estaba permitido vivir con ella... El día del cumpleaños de Herodes, la hija de Herodías danzó delante de todos, y le gustó tanto a Herodes que juró darle lo que pidiera ... Ella le dijo: dame ahora mismo en una bandeja la cabeza de Juan el Bautista ... Trajeron la cabeza en una bandeja, se la entregaron a la joven, y ella se la llevó a su madre...”

En el Levítico se hablaba del año de gracia, de jubileo, de descanso, de mirada a los pobres. Aquí, en la viva y dura realidad histórica, se habla de la injusticia reinante, del abuso de poder, de la crueldad y caprichos humanos. Ése no es el camino de Dios.



Momento de reflexión
Sabiduría y experiencia de Dios.
En el libro del Levítico se proponía una experiencia de “desprendimiento” y de “justicia distributiva” que, sobre el papel, parece muy bella; pero es probable que no se cumpliera nunca, porque tanta belleza choca con el realismo de nuestras costumbres y con el apego a lo poco que poseemos.

Y esto nos sucede hoy todavía más que ayer, porque “un puesto de trabajo” o un “terruño” o un “piso” hoy es un tesoro. Esa norma del año jubilar del Levítico fue más bien un deseo que una experiencia vivida. En el espíritu de Israel, la tierra era un bien de Dios que lo repartió entre el pueblo elegido. Había, pues, que cuidarla y dejar de cuando en cuando que descansara un año, para que ella misma y los animales y los pobres se beneficiaran de sus frutos.

Es un gesto que se corresponde con el sentido de justicia distributiva, solidaridad, moderación. Pero tristemente todo que tiene algo lo suele retener y no repartir.

La cabeza del Precursor ¿no mereció más honores? ¡Cómo se pagan amores!
La anécdota dolorosa que nos cuenta el Evangelio, refiriéndose a la muerte ignominiosa de Juan el Bautista, se presta a reflexiones múltiples.

Juan denunciaba la inmoralidad en que vivían Herodes y Herodías, y Herodes sobrellevaba la denuncia de Juan con cierta serenidad y comprensión; en cambio Herodías mantenía ardiendo el fuego de su pasión contra el profeta. Por eso cometió la barbaridad de pedir su cabeza por trofeo de una danza bien bailada.

Preguntémonos dos cosas:

1ª. ¿Cuántas cabezas humanas caerán también hoy (en Europa, África, América, Asia) al filo de la espada, de la guillotina, de la injusticia, de la miseria consentida..., porque no estamos dispuestos a aceptar honradamente el imperio de la justicia, la solidaridad y la paz ?

2ª Al leer el Levítico, ¿no deberíamos recordar hoy, los abusos que se cometen en el mundo explotando a pueblos y tierras por intereses económicos y políticos de los poderosos que oprimen a los débiles?

3-9. Sábado 2 de agosto de 2003

Lv 25, 1, 8-17: Año sabático y jubilar
Salmo responsorial: 66, 2-3.5.7-8
Mt 14, 1-12 :Herodes y Jesús. Muerte del Bautista

Hemos creado un mundo de apariencia y de falsedad que necesariamente debe estar respaldado por unas estructuras sociales que lo mantienen y alimentan. El orden social lo justificamos por el bien común, pero por debajo se mueven los intereses personales, de clase o de grupo. Igual sucedía en tiempos de Jesús.

Cuando Herodes oye hablar de Jesús lo confunde con Juan Bautista, a quien él había mandado a matar, cree que éste ha resucitado y por eso actúan en él las fuerzas milagrosas. Herodes y Pilatos no son presentados como los culpables de la muerte del Bautista y de Jesús, respectivamente; es todo un sistema de injusticia y de violación de derechos que aparece como el orden social, como el orden establecido ante el cual toda denuncia suena a subversión. Los pobres, los oprimidos, los débiles no tienen derecho a protestar y si lo hacen aparecen como rebeldes. Juan le había dicho a Herodes que no le era lícito quedarse con Herodías, la mujer de su hermano y esto fue causa suficiente para que lo encarcelaran y después lo decapitaran.

Herodías no ve con buenos ojos a Juan porque va en contra de sus intereses, ella se las ingenia para hacerlo encarcelar y luego para desparecerlo. Aparece aquí la figura de la mujer para guardar la imagen del rey, en primer plano se nota la maldad de las mujeres, madre e hija, se confabulan para hacer desparecer a Juan Bautista y quitarse de encima esa palabra que atormenta e intranquiliza la conciencia. La hija saca a relucir en la danza sus encantos, su belleza y agilidad de movimientos y la madre coloca su astucia para dar el golpe certero. La belleza se confabula para darle muerte a Juan Bautista y mostrar su cabeza como un trofeo. También Judit, en el Antiguo Testamento, se vale de su belleza y, con un sentido opuesto al que encontramos en el texto de hoy, decapita a Holofernes para salvar a su pueblo. Mientras la cabeza de Juan se exhibe como trofeo del triunfo de un sistema corrupto, la de Holofernes es signo de liberación.

SERVICIO BÍBLICO LATINOAMERICANO

3-10. ACI DIGITAL 2003

1. Herodes Antipas, hijo de aquel cruel Herodes que mató a los niños de Belén. Tetrarca, indica que tenía sólo la cuarta parte del reino de su padre.

3. San Juan había increpado a Herodes por haberse casado con Herodías, mujer de su hermano Filipo, en vida de éste.

9. Herodes no estaba obligado a cumplir un juramento tan contrario a la Ley divina y fruto del respeto humano. S. Agustín, imitando a San Pablo (I Cor. 4, 4 s.), decía: "Pensad de Agustín lo que os plazca; todo lo que deseo, todo lo que quiero y lo que busco, es que mi conciencia no me acuse ante Dios". Cf. S. 16, 2.

AÑO SABÁTICO Y JUBILAR

Answering the Critics

On a personal note, I find it very interesting that some individuals will attempt to introduce doubts regarding all of these findings on Bible chronology and history, especially the idea of a fall (Tishri) calendar being used to establish Sabbatical and Jubilee years.   Here is a breakdown of some of the more significant statements from those critics of this view:

1)  Leviticus 25:8-10 clearly states that the Jubilee is announced in the 50th year, not the 49th year, therefore the Jubilee is already in progress on the day of atonement, when the trumpet is blown in the month of Tishri, and as such the month of Tishri is not the start of the year for Sabbaticals and Jubilees, but instead the Sabbatical and Jubilee years start in Nisan, six months earlier.  One commentary states it this way, "It would make no sense if the trumpet were blown in the middle of the 49th year, for in that case the 49th year would be the year of Jubilee. . ."  [FYI:  I agree with the idea that this cannot happen in the 49th year, but this argument (as a whole) is merely a "strawman argument" (that is, it doesn't apply).  This view that the 49th year is the start of the year of Jubilee is not at issue here, since this was not a settled issue among ancient Jewish rabbis, and neither I nor many other researchers believe that way.  We believe that the Jubilee is the 50th year and it is also the 1st year of the next 49 year cycle.  In addition, while it is true that it would make no sense for the Jubilee trumpet to blow in the middle of the 49th year, it is equally true that it would make no sense for the Jubilee trumpet to blow in the middle of the 50th year.  Why blow a trumpet to announce something if it had already started six months earlier?  And why blow a trumpet to announce something if it is not due to happen until six months later?  The Jubilee trumpet is blown 10 days after the start of the Jewish civil year, in the fall, because the Jubilee year begins in the fall on the first of Tishri.  The reason there is a 10 day delay is because the first ten days of the year make up a special celebration called the "days of awe," and it is after the day of atonement on the tenth day in which the first opportunity to perform legal transactions may begin.  Both arguments, therefore, which say the Jubilee is announced in the middle of a spring-to-spring year (whether the 49th or 50th year) clearly do not make any sense.  As a result, the argument above does not disprove a Tishri New Year, and in fact only strengthens the view of a Tishri New Year as the start of Sabbaticals and Jubilees.]

2)  The idea of numbering the months from Tishri supposedly comes from Egypt, according to the testimony of Josephus, and it is really a pagan calendar.  [FYI:  If you are reading someone's study claiming that Sabbatical years start from the spring, and they are saying that the "original order" that Josephus mentions is the Egyptian calendar, then regardless of how well the study seems to be organized and documented, this would be absolute proof that it is a biased presentation.  Those who make this claim regarding the testimony of Josephus do not generally quote his entire statement (as do I in this study), and they often fail to speak of or explain the part referring to Noah and the 2nd month, for if they did they would find that their comments regarding Josephus are clearly out of context.  Josephus plainly says that the fall-to-fall calendar goes back all the way to Noah by his reference to the 2nd month as the month Marchesuan (the 8th month of the Jewish Abib calendar).  Sadly, this fact is often left out when people seek to justify a "spring only" calendar.  Also, Josephus never says that this calendar is a pagan calendar from Egypt, but that the Hebrews followed this calendar while they were living in Egypt.  The Egyptian calendar begins its year from the month of Thoth (also known as Tekh to the Egyptians), not the month of Tishri, so how could this be the Egyptian calendar that Josephus is referring to?]^¤

3)  The names of some of the Hebrew months come from the ancient fall Canaanite calendar, so this would be proof that this fall calendar is a pagan calendar.  [FYI:  No, just the opposite.  This would prove that the Hebrews and the Canaanites shared the same calendar, just as we today share the Gregorian calendar with Indians in the remotest reaches of the Amazon jungle.  The pivotal question is, who gave the calendar to whom?  In fact, when you realize that the Canaanite names are actually mentioned in Scripture and that they are also the Hebrew names of the months, then we must come to realize that Scripture supports a fall-to-fall calendar just through the use of these shared names of the months.]

4)  The numbering of the months is still from Nisan (spring) instead of Tishri (fall), supposedly ruling out a Tishri New Year.  [FYI:  This is not really a problem at all if the Hebrews used a dual calendar system.  The numbering of the months for the religious calendar remains as commanded in Exodus 12 (the Abib calendar), while the start of the civil year remains for the other calendar (starting the year from the month of Tishri, in the fall).]

5)  The Persians supposedly followed a fall-to-fall calendar to date the reign of their kings, so this is where the Jews came up with the idea of a fall calendar, much later in their history.    [FYI:  This is a feeble attempt to explain why the Jews would date the reigns of the Persians based on a fall calendar.  The Persians followed a spring-to-spring calendar at least from the 5th century BCE, not a fall calendar.  If the Jews dated the Persian kings based upon a fall calendar, it is because that is how they typically did this in Judea.]

6)  It supposedly doesn't matter if Israel or Judah used a fall-to-fall year to compute their reigns.   [FYI:  When people begin to realize that not only did Israel use a fall calendar for foreign kings, but even for their own kings (going back at least as far as Solomon), then they begin to get desperate.  The only explanation left for them is that it "supposedly" does not matter.  This is based upon such flawed excuses as the idea that the way ancient kings dated their reigns has nothing to do with a Scriptural calendar, or that such dating is merely limited to the reign of those kings, and has nothing to do with the year to year dating of events.  The argument of one critic is that they would date their reigns from the actual date they took office.  Such a system would not (in his estimation) be used as an all purpose calendar. But there is a big problem with that idea:  The regnal year of ancient kings never start at the exact time they take office, for that is considered his accession date and to use that to establish an exact calendar would only make it even more confusing and difficult to follow.  Instead, the reign is consistently calculated based upon the New Year date following the accession date of the king.]

It is bad enough that chronologists disagree, even amongst themselves.  At the same time I cannot claim to be free of error, as I am continually learning and advancing in my understanding (of Scripture, of history, and of chronology).  But such sentiments as mentioned here by people who have not really seriously studied ancient Bible chronology are beyond belief!!  In recent months I had generally avoided making direct responses to many similar statements, but when someone quotes from a knowledgeable chronologist, without really understanding what that person is truly saying, and follows it up with commentary which does not truly reflect the teachings of that chronologist (or any other that I am aware of), I feel I have no choice but to say something.  Here is the key parts of what one of these critics has said, while quoting a statement from chronologist Edward Knobel: 

"As it turns out, once again, we find that Glenn has conducted shallow research. According to early 20th century British author Edward Knobel, the regnal years of Persian kings appear to have been reckoned in three different ways, one of which coincided with the fall:

'In my paper on these papyri published in the Monthly Notices for March 1908, I referred to the regnal years of the kings of Persia, but without attempting any explanation as to how those years were reckoned. It is important to investigate the question, as the calendar dates must necessarily depend upon the determination of the accession of the kings, whence the commencement of the regnal years can be fixed.

'Regnal years at this period appear to have been reckoned in three different ways. First, they were determined from the accession of the king precisely as the regnal years in this country [i.e., England]: Oppert states that this system was used in Assyria, and was that adopted in the Bible; secondly, they were reckoned as beginning on the 1st. Nisan following the accession; and thirdly, the regnal years were considered to commence with the 1st. Thoth²²⁹ of Nabonassarean and Egyptian years preceding the actual accession. This is the system adopted in Ptolemy's canon.

'The records which enable us to determine the dates of accession of the kings from Xerxes the Great to Darius Nothus are fairly clear.

'Xerxes the Great.

'Fynes Clinton (Fasti Hellenici) states that the accession of Xerxes was about the spring of B.C. 485. Oppert, however, has called attention to a Babylonian tablet which records Darius Hystaspes, the father of Xerxes, was living September B.C. 485, and he concludes definitely that the accession of Xerxes was in the autumn of that year.²³⁰ I think this may be accepted as the true period of his accession.

 

'Artabanus.

'Xerxes was assassinated by Artabanus in the beginning of the archonship of Lysitheus —the 4th. year of the 78th. Olympiad. The commencement of this archonship is well determined as July B.C. 465, consequently the accession of Artabanus can be fixed as July or August B.C. 465.^231(35)

"While we do not deny that the Persians, like the Jews, used a spring-to-spring calendar, it appears possible that they may have also recognized a fall-to-fall calendar, at least for the regnal years. In fact, might this be where modern Judaism came up with the notion of a fall-to-fall calendar? . . .

"It is simply absurd to believe that Ezra and Nehemiah arbitrarily chose to reckon the reign of Artaxerxes from fall-to-fall if his reign actually began in the spring, yet this is precisely what Glenn wants us to believe! It only stands to reason that the author of the Talmud wrote, 'the first of Tishri (the seventh month) is the new year for foreign kings' because that is when those foreign kings, including the Persians, reckoned their regnal years."

Now I don't wish to embarrass this person, and I would also prefer not to give links to biased critics, so I will not mention where this was taken from.  But a competent chronologist would never make such a statement as this, even if he did not agree as to which type of calendar a certain group used.  [If you doubt this, then contact a reputable Bible chronologist and ask them yourself.]  I would like to recommend that those who lack knowledge of this subject and at the same time desire to supposedly expose my own lack of knowledge and/or teach others something about Bible chronology, well, they should seek out the personal assistance of several knowledgeable chronologists, instead of simply making blind stabs into the darkness with personal attacks and uninformed statements, such as the one above.^∞

We know that these statements above are totally flawed for several reasons:

1)  The reference to the discussion of Persian chronology by British author Edward Knobel generally reflects the well known fact that Egyptian documents ("papyri") often contain double or triple dating of events.  For instance, Knobel mentions dating a Persian kings reign from the 1st day of Thoth (Thoth is the first month of the Egyptian New Year, not the Persian New Year).  Knobel does not say the Persians dated events from the fall, but that one of the Persian kings came to the throne in the fall, an event chronologists call his "accession."  In ancient times a king could come to the throne at any time, but the numbering of their years does not start with that date. Also, since they are not routinely elected at a certain time of the year, comparisons to our modern Presidents do not really apply here either.

2)  Unlike today, where we have fairly standardized dating methods, this was not so in the ancient past.  Each nation had their own form of dating (often based upon the reign of their kings), and the only way to synchronize a date in one country with a date in another country was to double or even triple date a document. So, the dating of the kings of Persia using various dating methods is typical of Egyptian papyri.  They would date the same king in several different ways, such as from the fall (the Jewish dating system), from the spring (the Persian dating system), and from the month of Thoth (the Egyptian dating system).

3) The Persians (for the past 2500 years) started their years from the spring, for sure, end of discussion!³⁷ Therefore, this issue has nothing to do with why 5th century BCE Jews would use a fall calendar to determine their reigns.

4) The ancients often used accession year reckoning in which they would not start the count of a kings reign from the time he actually came to the throne, but would wait several weeks or months to begin the count of that king's reign (until the start of the next year, in either the spring or the fall, depending on what system the recording party used).³⁸ The reigns of ancient kings (of whatever nation they may have been) were not calculated from the exact date they began to reign.  Whether they use accession year or non-accession year reckoning, the year of their reign is given based upon the start of their own New Year (or, if it is a foreign nation that is making the record, based upon the New Year that the foreign nation uses).  Also, despite the commentary above stating Artaxerxes began his reign in July or August of 465 BCE,^§ the documented historical evidence does not support such a conclusion, but instead supports the first day of the accession of Artaxerxes as January 3 or 4, 464 BCE.³⁹  The reference from Edward Knobel mentioned above states that Artabanus killed his father Xerxes in July or August of 465 BCE, and that this date is "the accession of Artabanus," not Artaxerxes. Since Artabanus was himself killed a few months after this, his short attempt to take the throne did not even affect the dating of Persian events. So, while it is often the case that the death of one king leads immediately to the enthronement of another―it does not always happen that way. Sometimes there is a delay between one king and the next for whatever reason, such as a very brief reign, followed by a longer reign, or a struggle for the throne between a rival, as is evidently the case between Artabanus and Artaxerxes.^ⁿ

5) The authors of the Talmud did not stipulate Tishri as the "new year for foreign kings," supposedly "because that is when they calculated their regnal years," since kings that were foreign to Israel (including Judah) actually used a variety of methods to calculate their regnal years (sometimes from Nisan and sometimes from Tishri).⁴⁰  Did the northern kingdom of Israel consider their brothers to the south (Judah) to be "foreign kings?"  Is that why the Talmud (as quoted earlier) says: "The rule of the Mishna—that the year of the kings begins with Nissan—refers to the kings of Israel only, but for the kings of other nations it commences from Tishri?"  It is quite possible, in light of this knowledge.  We know, for example, based upon the work of Edwin Thiele, that the kings of Judah often used a Tishri calendar to reckon their reigns.  Also, we cannot claim that the teachings found in the Talmud are without error.  The Talmud came much later than the kings of Israel, and therefore may not exactly reflect the way ancient kings of Judah and Israel actually reckoned their reigns at all times.⁴¹ 

According to the research of Thiele, Israel and Judah changed the way they reckoned their reigns from time to time, but (generally) followed the prescription laid out in the Talmud. Based on what we know of the chronology of the book of Kings (as explained by Thiele) the kingdom of Judah generally used a dating method which began in the fall, whereas the kingdom of Israel generally used a dating method which began in the spring.  Chronologist Edwin Thiele found that Judah and Israel, from time to time, used several methods of calculating their reigns, accession year, non-accession year, spring and/or fall start of the year.⁴² This legitimate contribution from Thiele is recognized today as valid by many Bible chronologists and historians of various religious backgrounds, and a competent chronologist would know these most basic and fundamental issues in Bible chronology.  Therefore, since it is well documented that the Persians started their years in the spring, this comment regarding the statement from the Talmud (telling us that "Tishri is the new year for foreign kings" because foreign kings reckoned their regnal years from the fall) is totally negated.  Tishri is the "new year for foreign kings" because it is the original start of the creation calendar (as modern day Judaism acknowledges), it is the month that begins the Canaanite calendar (as the Hebrew names of the months proves,⁴³), it follows the agricultural cycle (as the Gezar calendar, the oldest Hebrew calendar known, proves⁴⁴), and it is the start of "the new year for the reckoning of years, for Sabbatical years, and for Jubilees," as the other reference from the Talmud⁴⁵ (and Scripture, cf. Leviticus 25:9-10) confirms. While I could never claim to be perfect, and do from time to time make mistakes, the comment quoted above is very lacking in the most basic fundamental knowledge of Bible chronology.  It is very much like the one I recently heard from another person who stated that:

"January 1 is the beginning of the year from the Bible."

Oh, how sad.  Sadly, it would do no good to argue the point with any of these critics, since they are all completely oblivious to their own lack of understanding.  I suspect that they are also unwilling to admit their lack of knowledge in this area while quick to criticize anything (no matter how trivial) from those they disagree with. One example of evidence in support of this is the fact that the person mentioned earlier, who continually criticizes me while quoting from British author Edward Knobel, mentions me by name 2075 times in his 334 page study of the Jubilee Cycles!  Whenever someone puts together a study and directs the bulk of that study toward a person, instead of just an issue, it strongly suggests personal motives and extreme prejudice on the part of the one making the presentation. Ultimately, it leads one to wonder if such a person is really objective and truly interested in finding the truth!^∞

While I present all of these lines of evidence, it is not my objective to simply require the reader to accept my word for it.  Instead, I encourage the reader to study this out for themselves if they have any doubts, and not be so quickly swayed by the doubts of critics who themselves are very lacking in any credibility.

It would be good to go over some basic information regarding the Chronology of the Bible, in the hopes of clarifying this issue.  Here is a simple four point statement describing some of these same issues in Biblical Chronology, showing how to explain the data given in Scripture regarding the dating of historical events:

1.  From the time of the division of the kingdom after the death of Solomon, the official scribes of the southern kingdom of Judah counted the regnal years of their kings from the month Tishri (September - October), while the scribes of the northern kingdom of Israel apparently reckoned the regnal years of their kings from the month Nisan (March - April). Proof that Tishri reckoning was employed in Judah may be found by comparing II Kings 22:3 with 23:23, where the discovery of the law by Hilkiah and the subsequent Passover in Nisan, which must have occurred several months later, are both dated in the 18th year of Josiah. Although no scriptural evidence is available for the time of the beginning of the regnal year in the northern kingdom of Israel, when a Nisan-to-Nisan regnal year is used for Israel together with a Tishri-to-Tishri year for Judah, the perplexing discrepancies disappear and a harmonious chronological pattern results.

2.  The scribes of Israel used the Egyptian nonaccession-year ("postdating") system in reckoning the reigns of their kings from the division of the kingdom down to 798 BC, and the Babylonian accession-year ("antedating") system from that year onward. According to the nonaccession-year system, that portion of a year which followed a king's accession to the throne and which preceded the official New Year (whether Tishri 1 or Nisan 1) was counted as his first official year. But according to the accession-year system, that initial period was called his accession year, and not until after the New Year did his first official year begin. Proof that Israel followed the nonaccession-year system during the 9th century B.C may be found in the fact that Jehu (according to Assyrian records) paid tribute to Shalmanezer III only 12 years after Ahab fought in the Battle of Qarqar, while the scribes of Israel attributed 14 years to the reigns of the two intervening kings, Ahaziah and Joram. On the other hand, the scribes of Judah must have employed the accession-year system for their kings, except during that dark period of their history when the influence of the northern kingdom, through Queen Athaliah, was predominate (848-796 BC); for only by means of this assumption is it possible to harmonize the synchronisms employed by the northern and southern scribes.

3.  When the scribes of one kingdom synchronized the reign of their king with the reign of the neighboring king, they employed their own system of reckoning for both kings instead of employing the foreign system for the foreign king.

4.  Many of the kings of Judah (and also Jehoash of Israel) associated their sons with them on their thrones during the final years of their reigns, thus necessitating the allowance of considerable overlapping or coregencies.⁴⁶

Timeline of Evidences Showing Both a Spring and a Fall Calendar

Before we continue with this study, I feel it is important that we summarize and chart out the facts which demonstrate what type of calendar the Israelites used.  Yes, we know that according to Exodus 12:1-2 they used a spring-to-spring calendar.  And yes, the 1st month of the Hebrew calendar is still the month of Abib, in the spring.  However, the evidence of Scripture, history, and Biblical chronology show conclusively that they also employed a fall-to-fall calendar, in which they often started the count of the years from the 7th month, the month of Tishri.  Please review this and consider each of these points carefully.

Timeline Showing the Scriptural, Historical and Chronological Evidences

for the Use of Both a Spring and Fall Calendar by Israel

Fall Calendar is the Original Creation Calendar

While contemplating the enormous amount of evidence in support of a dual calendar system in Israel, let us consider a statement from another chronologist in regard to the issue of spring verses fall start of the Hebrew calendar.  Godfrey Faussett, author of Sacred Chronology, believed that the year originally started in the fall, and says this about the idea of originally starting the year from the spring:

It is worthy of notice too that even in one sacred institution the old order of the year was of necessity maintained; for if the Sabbatical year had commenced otherwise than in the Autumn, the understood relation between the seed not sown and the harvest not reaped, would have been destroyed. The year of Jubile too was proclaimed by the trumpet in the seventh month. However poetical imagination may point to the spring as the infancy of the World; if by spring is meant the vernal equinox, nature herself seems to repudiate an order of things which cuts off the seed time from the harvest. Even the winter solstice falls too late by many weeks for that actual spring, which is properly indicated by the earliest germs of annual vegetation.⁴⁸                                             

Faussett makes several good points.  For instance, he talks about the natural order of the seasons.  How can we think of dividing the year between seed time and harvest, when the most natural division of the year would be at the time of the harvest?  Yahweh instituted a religious calendar that calculated the years starting in the spring, according to Exodus 12:1-2.  And yet this appears to be a special calendar given for a special purpose―as an object lesson concerning the celebration of the life cycle of man.^‡  Other than this, logic and nature itself seem to mitigate against the idea of ending and starting the year after the time that the seed has already germinated (the spring equinox), for such a system breaks up the agricultural cycle.  The fact that Faussett refers to the "old order of the year," which is also in alignment with what Josephus says when he speaks of this "original order," lends credence to the idea that there is also an agricultural year which naturally starts in the fall.

Through the research of many chronologists, including Faussett, Horn and Thiele, ancient historical testimonies (including Josephus, Philo and the Elephantine Papyri), ancient Jewish Rabbis, and the Scriptures themselves, we can determine conclusively that even as far back as the days of Noah the beginning of the year was in the fall, and was not changed to the spring until the time of Moses—when Yahweh sought to change the focus of his children from the celebration of “death” to the celebration of “life.”^‡ In addition, a fall calendar was used in the days of Solomon, and in the days of Josiah (just before the Babylonian captivity).  And after the captivity it was used by the Elephantine Jews of 5th century BCE Egypt.  It was also used by Ezra and Nehemiah of that same period, as well as the Qumran community two centuries later.  Of course, through the Mishnah and the Talmud we learn that the Rabbis of the 2nd to the 5th century CE also followed a fall-to-fall calendar.  We cannot say that they only used a fall calendar during the time of the existence of the nation of Israel, for there is also evidence (both Scriptural and historical) for the use of a spring calendar during that time.  However, the idea that they only used a spring calendar or that the fall calendar was a later innovation, is proven to be false by the evidence presented in this study.  So, while some believe that the original calendar was a spring-to-spring calendar, the Scriptural and historical evidence conclusively supports the fact that the original calendar was a fall-to-fall calendar, that the spring calendar was introduced to Israel at the time of the Exodus, and that both calendars (the spring and the fall calendar) were in continuous use even up to and including the present day.  In Judaism today, Rosh Hashanah (meaning "the head of the year") is celebrated on Tishri 1 as the beginning of the Jewish civil year, and it would seem this practice can be documented going back at least 2200 years.⁴⁹

Another chronologist, Roger Beckwith, in his book Calendar and Chronology, Jewish and Christian, points out that it is not just the opinion of the Rabbis that forms the basis of a fall new year, but historical documentation from a wide assortment of sources both prior to and contemporaneous with the days of Messiah:

The Jews had four new-year days, (M. Rosh ha-Shanah 1:1), but much the most important were Nisan 1, the new year for feasts, etc., and Tishri 1, the new year for sabbatical and jubilee years etc.  The former of these is the more prominent in the Old Testament, but the later is also found there, and has lately been the centre of a great deal of attention.  It was recognized at Qumran, as well as in mainstream Judaism: in the Qumran literature  also, "Rosh ha-Shanah" (New Year's Day) is a title for the feast on Tishri 1.^∫   First century evidence for the Tishri New-year is provided by Philo . . . and Josephus . . . and in the rabbinic literature it is attested from the outset.⁵⁰

It would seem that history and Scripture confirm the use of a Tishri (fall-to-fall) calendar in ancient history, all the way back to the times of Noah (c. 2400 BCE). Now in summary here are some Scripture questions which we should ponder:  Why does the 8th Hebrew month Bul mean "rain," and a closely related word mabul mean "flood," unless these are also connected with the flood of Noah (Genesis 7:11) in the 2nd month of a fall calendar?  Why would the author of the book of Kings say it took seven years for building the temple, yet it would take eight years based upon a Nisan calendar?  How could Josiah still be in his 18th year by the time of Passover using a Nisan calendar (which begins two weeks before Passover), when he was also in his 18th year several months earlier?  Why would Nehemiah and the Elephantine Jews (five centuries before the coming of Messiah) use a fall-to-fall calendar to date the reigns of Persian kings, when the Persians themselves would not typically do this?  Why would Genesis 7:11 give us a fall calendar date for the time of the flood using a fall-to-fall calendar?  Why would Josephus lend support to such a calendar (based on Genesis 7:11) in use prior to the exodus, calling it "the original order"? And finally, why would Moses command that the trumpet of the Jubilee should announce the year of Jubilee (Leviticus 25:8-10) in the month of Tishri, if the Jubilee year did not actually start at that time? Blowing a trumpet to announce something important (like the start of the year of Jubilee), and yet that Jubilee year would have started either six months in the past or six months into the future, does not really make much sense!  We could ask other questions as well, but this will be sufficient.  The only reasonable explanation to all of these questions is that the original calendar from Creation started in the fall and the Jews still continued to use this Tishri calendar for dating "foreign kings," for "the reckoning of years," and other matters, such as buying and selling and the Sabbatical and Jubilee years.  Since we have already clearly established that the Tishri calendar had to have been the original calendar in the time of Noah, it would also (naturally) have to be the calendar used to determine Sabbatical and Jubilee years―since those cycles have also been shown (through the Jubilee Code) to have existed from the time of Creation.