Comentario de la Parasháh
Shemót/Nombres/”Ex.”  35:21: “Entonces, se acercó toda persona a quien su corazón lo impulsó a ofrecerse como voluntario, y todo aquel que se sintió motivado a donar para la obra del Tabernáculo/Mishkán de Reunión para todo lo necesario para su culto y para las vestimentas sagradas”.

“CÓMO OFRENDAR A ELOHÍM”

En esta parasháh tocaremos un tema muy importante, que tiene que ver con: cómo ofrendar a Elohím, de acuerdo a lo que está escrito en las instrucciones en Su Tanáj. Sabemos que ya no hay Templo físico, ni lo habrá, como todos están esperando, pero sí hay un Templo espiritual, del que todos los judíos mesiánicos somos piedras vivas (1ª P. 2:4-5) e Ieshúa es la piedra fundamental.

“CON CORAZÓN MOTIVADO Y CON ESPÍRITU CONMOVIDO”

Lo importante de destacar aquí son las condiciones que requiere Elohím de nosotros para recibir con agrado nuestras ofrendas, que son nuestras oraciones, agradecimientos, alabanzas y peticiones, de modo que sean aceptadas por Él. En Shemót 35:21 dice: “Entonces, se acercó toda persona a quien su corazón lo impulsó a ofrecerse como voluntario, y todo aquel que se sintió motivado a donar para la obra del Tabernáculo/Mishkán de Reunión para todo lo necesario para su culto y para las vestimentas sagradas”.

Se está hablando de un moverse de los sentimientos “motivados”, y no de una obligación hecha por la voluntad. ¿Qué se puede entender con “corazón motivado”? Elohím hace muchas cosas en nuestras vidas, continuamente, ya sea que nos demos cuenta o no. Muchas veces, Él desea que nos enteremos lo que sí hizo por nosotros y nos lo hace saber, de una forma u otra. Y allí entra nuestro corazón “motivado” por lo que Elohím hizo en nuestras vidas, ya sea por nosotros mismos o nuestros familiares o aquellos a quienes queremos. ¿Cómo podemos nosotros saber, para dar un solo ejemplo, cuántas veces nos salvó la vida de un accidente o de un problema grave y ni siquiera nos enteramos? Pero otras veces sí sabemos, y sí nos enteramos, y allí es cuando nuestro corazón se “motiva” y nuestro rúaj/espíritu se conmueve y se ablanda y nos damos cuenta con QUIEN estamos y Quien es el que nos está ayudando en nuestras vidas.

Es en esos precisos momentos en que sí sabemos que fue Él el que intervino y nos salvó de un gran peligro o de la muerte, que deberíamos cambiar nuestra actitud y nuestra dedicación a Él y entender que Elohím es nuestra UNICA solución a TODOS nuestros problemas, ya sean grandes o pequeños.

“CUYO CORAZÓN LOS MOVIÓ A HACER CON SABIDURÍA” (vers. 26)

Cuando Elohím se mueve y hace cosas por nosotros, cosas grandes (para nosotros, aunque los demás no crean que sean grandes), nuestro corazón se conmueve y nos impele a hacer algo en retribución: agradecer, danzar, alabar, orar, llorar, o hablar con gratitud y amor a y de Elohím respecto a esas bendiciones que hemos recibido de Él. Estas son nuestras “ofrendas voluntarias” de que habla este pasaje en el Tanáj. Elohím mismo coloca Su sabiduría en nosotros para todas estas cosas, hechas en Su Tiempo, y en Su forma correcta, ya que para todo Él tiene un tiempo y una manera correcta de hacer las cosas.

Por ejemplo, si Elohím nos ayudó a pagar una cuenta que no teníamos para pagar, es buena idea el ayudar a otros en la medida de nuestras posibilidades a pagar algo o regalarles algo que necesitan, aunque no nos los pidan directamente. Esta es parte de la ayuda, limosna/tzedakáh judía y parte de la tzedakáh que enseñamos en “Béit Shalóm”.

La sabiduría/jajmáh es algo recibido de Elohím. No consiste en nuestra “sabiduría”, sino algo que proviene del Rúaj ha Kódesh y que nos hace movernos, hacer, hablar, entender, NO movernos, NO hacer y NO hacer aquello que Elohím nos está indicando interiormente. Debemos pedir este Rúaj Jajmáh/Espíritu de Sabiduría y ponerlo en práctica, ya que no hay NADA que se pueda hacer bien para Elohím si no contamos con este ingrediente vital y que fue lo que el Rey Shlómoh pidió a Elohím por encima de “plata y oro”. La jajmáh está intrínsecamente ligada con los otros espíritus mencionados en el vers. 13: “en comprensión/vináh, en conocimiento/dáat y en todo arte”.

Los tres espíritus del Rúaj ha Kódesh están ligados y deben estar ligados en todo lo que hacemos, especialmente cuando lo hacemos para Elohím, ya que entonces, todo será perfecto, como Él lo desea.

La jajmáh nos da la revelación y el saber (sin saber cómo) hacer; mientras que la comprensión/vináh nos hace “traducir” ese conocimiento espiritual a cosas mundanas, como las ofrendas físicas mencionadas en este capítulo de Shemót. El conocimiento/dáat nos provee lo necesario en nuestra mente para llevar a cabo la tarea para Elohím, completando así las ofrendas que son para Él.

“Y HA PUESTO EN SU CORAZÓN QUE PUEDA ENSEÑAR” (vers. 34)

La persona que está con Elohím y tiene estos tres espíritus del Rúaj, está lista para enseñar cualquier cosa que Elohím desee que Su Pueblo (el Pueblo Judío por sangre y/o por fe) aprenda.

En primer lugar, dice: “ha puesto en su corazón”, es decir, que tenemos que tener la VOLUNTAD de enseñar a los demás, muchas veces sin retribución monetaria, una voluntad que sólo viene de Él, porque, ¿quién quiere “perder el tiempo” enseñando gratuitamente?

Esta pequeña expresión “ha puesto en su corazón” nos enseña una enorme lección que pocos aplicamos: TODO lo que hacemos o queremos hacer debe provenir de SU VOLUNTAD y no de la nuestra. Cuando comenzamos a hacer algo que NO es Su voluntad, casi siempre termina en fracaso y en decepción. ¿Usted quiere fracasar? Entonces, comience a hacer algo por su propia cuenta. ¿Quiere, en cambio, tener éxito en todo lo que emprende? Entonces, PREGUNTE primero a Elohím si es SU Voluntad el hacerlo, permita que Él le ponga primero en su corazón el hacerlo. Así, sabrá que, no importan los obstáculos puestos por ha satán en su camino, Elohím e Ieshúa dentro suyo, en su rúaj, nos estará guiando en cada paso.

El segundo paso clave en esta expresión es “enseñar”. ¿Qué es “enseñar”? Debemos comenzar diciendo que no existe un enseñar sin un “aprender”: el enseñar es un proceso, llamado “enseñanza/aprendizaje”. Si no hay un alumno listo para aprender, la enseñanza no servirá para nada, porque no hay nadie presto para recibirla.

Hoy mismo, ahora mismo, en esta parasháh, estamos diciendo cosas que quizás algunos de los que nos escuchan o leen no van a poner en práctica, porque NO ESTÁN LISTOS PARA APRENDER. Elohím tiene un tiempo para todo, como dicen los famosísimos versículos de Su Tanáj en Predicador/Kohélet 3:1-2: “Para todo hay una época/ét, y un tiempo para cada propósito bajo los Cielos: Una época/ét para nacer y una época/ét para morir…”. Cualquier rébe mesiánico puede estar diciendo maravillas espirituales, pero si no hay alumnos listos para recibir esas maravillas, la semilla no va a tener fruto, porque la tierra no está lista para ser plantada.

Por lo tanto, debemos pedirle a Elohím que prepare nuestra tierra mental y espiritual con mucho tiempo antes, para recibir Su semilla de enseñanza y pedirle para que tenga mucho fruto.

Cuando alguien se convierte en un buen maestro, es porque primero se convirtió en un buen alumno de sus propias enseñanzas. ¿Es usted un bueno alumno de lo que enseña?

Además, Elohím nos destina a cada uno a áreas diferentes, tanto para enseñar como para aprender. A Pétros, como pescador que era, lo destinó a INICIAR sinagogas mesiánicas de la nada. Mientras que al Rabino Shául, que era constructor de tiendas de profesión, lo destinó a formar, dentro de lo que ya estaba hecho, estructuras formales dentro de las sinagogas mesiánicas. Por último, a Iojanán, quien estaba “remendando sus redes” cuando Ieshúa se le acercó, lo destinó a corregir lo que ya estaba hecho, pero que tenía algunas cosas que no estaban como Elohím las quería, como podemos leer en el libro de Revelación. (El Judaísmo Mesiánico Renovado ES un “remendar las redes” que están rotas desde hace 2000 años.)

¿Es usted, o su sinagoga mesiánica, un Pétros, un Shául o un Iojanán? ¿Está usted siendo llamado a iniciar, a construir o a remendar? Otro error sería que, siendo llamados por Elohím a remendar, insistiéramos en iniciar; o que siendo llamados para construir, insistiéramos en remendar. Cada uno de nosotros, y cada sinagoga mesiánica tiene el deber de averiguar de Elohím cuál es exactamente la labor para la que ha sido destinado y aplicarse a ella y no a otra que imagina que es su tarea.

“EXHORTACIONES PARA NOSOTROS”

Por último, en 1ª Ts. 5:15-24 hay varias exhortaciones para aquellos que deseamos aprender.

1. “Miren que nadie devuelva mal por mal, sino que siempre traten de ser buenos los unos con los otros, y para con todos”.Esta primera exhortación es muy buena para nuestra salud espiritual. Como judíos mesiánicos, hay muchos que no están para nada de acuerdo con lo que creemos y actúan de diversas maneras en contra nuestra. Nuestro deber como verdaderos seguidores de Ieshúa ha Mashíaj es bendecirlos, todos los días, por nombre o en general (si no sabemos sus nombres) y dejar en Sus manos todo lo que nos envían. El Elohím de Israel es un Elohím de justicia; Él hará justicia por nosotros, tarde o temprano.
2. “Estén siempre con gozo/ósher”. El ósher se debe pedir en oración, todos los días y que Elohím nos haga ver lo bueno en cada situación, aún las malas. Ya deberíamos estar llenos de ósher por sólo entender la enorme bendición espiritual que tenemos al estar siguiendo al Unico y Verdadero Elohím y a Su Mashíaj, algo que la mayoría no tiene. El ósher viene—mentalmente--de entender que Él está a cargo de todo lo que nos sucede y en control. Espiritualmente, cuando nos sacamos la carga de todos los días, Él nos envía Su ósher para darnos a probar un anticipo de lo que sentiremos eternamente en Su Presencia, cuando nos llegue la hora de irnos con Él.
3. “Oren sin cesar”. Hay tres conceptos diferentes entre los creyentes: el rezo, la oración y la comunicación con Elohím (de lo no tan bueno a lo mejor). Algunos optan por el primero, que es repetir algo “enlatado”, algo que Ieshúa criticó de los gentiles/góim (Mt. 6:7: “no repitan vanas palabrerías, como lo hacen los gentiles”); otros piden y piden y no obtienen mucho; de lejos, la mejor manera de orar, según lo enseñamos en el Judaísmo Mesiánico Renovado es establecer y mantener una relación íntima con Elohím por medio de la danza judía y la adoración, como lo hacía el Rey David. Cuando eso no se puede hacer “sin cesar”, podemos canturrear una melodía judía dedicada a Él, y con nuestro corazón puesto en estar en Su Presencia y en escuchar Su Voz, como nos dijo Ieshúa: “Mis ovejas oyen mi voz y yo los conozco y me siguen” (Ioj. 10:27).
4. “Den gracias por todo, porque esta es la voluntad de Elohím…” No hay NADA que nos suceda “por accidente” o “por casualidad” o “por mala suerte”. TODO sucede por algún motivo, que debemos averiguar, para evitar que nos vuelva a suceder, por lo que debemos agradecer primero a Elohím tanto por lo bueno como por lo no tan bueno, y luego preguntarle a Él el porqué de lo que nos sucedió, como enseñamos en nuestra sinagoga mesiánica Béit Shalóm (“Sinagoga de paz después de ganar la guerra espiritual”).
5. “No apaguen al Rúaj”. Como alguien dijo muy bien, el Rúaj ha Kódesh es siempre un Caballero: nunca nos va a interrumpir ni a empujar a hacer lo que no queremos hacer, aún cuando sea para nuestro beneficio, porque Él respeta nuestro libre albedrío. Somos NOSOTROS los que debemos vaciarnos de todo lo que nos molesta, de todo lo mundano que nos llena la mente y el ego, y tratar de estar en comunicación con el Rúaj, para que Él pueda guiarnos hacia Su voluntad.
6. “No menosprecien las profecías.” Elohím nos habla de muchas maneras, todos los días, en cada tema. Debemos estar con las antenas espirituales alertas para escuchar, ya sea Su voz o Su mensaje/s para nosotros. Cuanto más creamos en esto, más y mejores mensajes recibiremos de Elohím.Todas estas son las ofrendas que en estos tiempos modernos podemos ofrendar a Elohím y que van a hacer que Él se goce con nosotros y con nuestra compañía.
7. http://www.beitshalom.org/index.php?option=com_content&view=article&id=64%3Aparashah-no22-vaiahjely-convoco&catid=1%3Aparashot&Itemid=3&lang=es