Introduction. 1

Background. 5

Salvation. 5

Chanukah. 6

Christmas. 6

Diwali 6

Ganden Ngam cho. 6

Gambling. 7

The New Moon. 7

Household Celebrations. 7

Origin of the Festival of Lights. 8

Which Came First?. 12

Other Festivals of Lights. 12

Conclusion. 13

Introduction

Chanukah, also known as the Festival of Lights, begins on Kislev twenty-five, and ends, eight days later, in Tevet, the tenth month, on either the first or second day.[1] This festival is characterized by the lighting an increasing number of candles on each day. A total of thirty-six candles are lit during this eight day festival.

On the eight nights of Chanukah, Jews light the eight branched candlestick known as the Chanukiah. The Chanukiah is placed on the right side of the front door opposite the mezuzah.

Our Sages also teach that Chanukah is a second chance[2] to celebrate the Feast of Tabernacles (Succoth).

2 Maccabees 10:6-7 And they kept eight days with gladness, as in the feast of the tabernacles, remembering that not long afore they held the feast of tabernacles, when they wandered in the mountains and dens like beasts. Therefore, they bare branches, and fair boughs, and palms also, and sang psalms unto him that had given them good success in cleansing his place.

From a spiritual perspective Chanukah is eight days, even as Succoth is eight days, and we kindle eight candles because it has a connection with the Ohr Haganuz, hidden light, which will be revealed in its full glory in the days of Mashiach.

Because Chanukah is a second chance to celebrate the Festival of Succoth, we would expect to see that those who celebrate a “Festival of Lights” might celebrate it in the seventh month when the Feast of Tabernacles took place, or in the ninth or tenth month when Chanukah is celebrated. Succoth is also intimately associated with light.

During Succoth,[3] in the days of the Temple, the light of the world (four large candlesticks) were set up in the courtyard of the women.

Succah 51a MISHNAH. HE WHO HAS NOT SEEN THE REJOICING AT THE PLACE OF THE WATER-DRAWING HAS NEVER SEEN REJOICING IN HIS LIFE. AT THE CONCLUSION OF THE FIRST FESTIVAL DAY OF TABERNACLES THEY^{^[4]} DESCENDED^{^[5]} TO THE COURT OF THE WOMEN WHERE THEY HAD MADE A GREAT ENACTMENT. THERE WERE THERE GOLDEN CANDLESTICKS WITH FOUR GOLDEN BOWLS ON THE TOP OF EACH OF THEM AND FOUR LADDERS^{^[6]} TO EACH, AND FOUR YOUTHS DRAWN FROM THE PRIESTLY STOCK IN WHOSE HANDS WERE HELD JARS OF OIL CONTAINING ONE HUNDRED AND TWENTY LOG WHICH THEY POURED INTO THE BOWLS.

FROM THE WORN-OUT DRAWERS AND GIRDLES OF THE PRIESTS THEY MADE WICKS AND WITH THEM THEY KINDLED THE LAMPS; AND^{^[7]} THERE WAS NOT A COURTYARD IN JERUSALEM THAT WAS NOT ILLUMINED BY THE LIGHT OF THE PLACE OF THE WATER-DRAWING.

The Hasmoneans (the Maccabees) celebrated Chanukah in the 165 B.C.E.[8] time period.[9] However, they celebrated it at that time because that was the designated time for Chanukah events to occur. Chanukah type events always occur during this time frame, every year! Chanukah was ordained by HaShem from the beginning, as we can see in the Gemara:

Avodah Zarah 8a GEMARA. Said R. Hanan b. Raba: KALENDA[10] is kept on the eight days following the [winter] equinox. SATURNALIA[11] on the eight days preceding the equinox. As a mnemonic take the verse, Thou hast beset me behind and before.[12]

Our Rabbis taught: When primitive Adam saw the day getting gradually shorter, he said, ‘Woe is me, perhaps because I have sinned, the world around me is being darkened and returning to its state of chaos and confusion; this then is the kind of death to which I have been sentenced from Heaven!’ So he began keeping an eight days’ fast. But as he observed the winter equinox and noted the day getting increasingly longer, he said, ‘This is the world's course’, and he set forth to keep an eight days’ festivity. In the following year he appointed both[13] as festivals. Now, he fixed them for the sake of Heaven, but the [heathens] appointed them for the sake of idolatry.

Thus we see that the festival of Chanukah was instituted by Adam very close to the beginning of time. This early celebration of the Festival of Lights was called “Adam’s festival”.

As we go forward in time, from the days of Adam, we find several allusions to Chanukah in the Torah.[14]

In the original Hebrew, the twenty-fifth word in the Torah is Ohr - אור, light. We begin lighting the Chanukah lights on the twenty-fifth day of the ninth month called Kislev. We continue lighting for eight days till the beginning of Tevet, the tenth month.

When the Bne Israel[15] traveled in the desert, on their way from Egypt to the land of Israel, the twenty-fifth place that they camped was Chashmonah. This alludes to the priestly family of Chashmonaim (Hasmoneans) who led the Maccabee armies in the battle against the Greeks, and rested on the twenty-fifth day of Kislev.

The 23^rd chapter of Vayikra (Leviticus) describes HaShem’s holidays in order, starting with Shabbat. Immediately afterwards, in the beginning of chapter 24, we find the commandment to light the Menorah in the Temple. This is a hint to a holiday connected to the lighting of the Menorah.[16]

The 7^th chapter of Bamidbar (Numbers) describes the offerings that the tribal leaders brought when the Tabernacle was dedicated. Chapter 8 begins: HaShem spoke to Moshe, saying: “Speak to Aaron and say to him: ‘When you light the lamps, the seven lamps shall cast their light toward the face of the menorah.’” We thus see a connection between the dedication of the Temple and the lighting of the Menorah. After the Maccabean war ended, the Jews cleaned, repaired and rededicated the Temple, and lit the Menorah once again.

Thus we have additional hints, in the Torah, that Chanukah was in the mind of HaShem when He created the world.

As we go forward in time we find an allusion to Chanukah in the Tanakh.

The Prophet Chaggai alluded to Chanukah in his prophecy:

Chaggai (Haggai) 2:18 Consider now from this day and upward, from the four and twentieth day of the ninth month, even from the day that the foundation of HaShem’s temple was laid, consider it. 19 Is the seed yet in the barn? yea, as yet the vine, and the fig tree, and the pomegranate, and the olive tree, hath not brought forth: from this day will I bless you.

From this prophecy we see that the first full day of the laying of the foundation for the second Temple was on Kislev twenty-five,[17] the twenty-fifth day of the ninth month. Thus the Temple and its light are associated with Chanukah, The Festival of Light.

This date for the laying of the foundation of the second Temple is so significant that the Syrian-Greeks will specifically choose this day to defile the Temple, in 162 B.C.E. The Temple, built for the glory of HaShem, was defiled by idolaters, transforming it into a place that would combine Jewish faith with a universal, Hellenistic vision. For this reason they placed their idol in the Temple, choosing specifically the twenty-fifth of Kislev as the day for this desecration, so as to correspond with the original day of the laying of the foundation of the Second Temple. This was a deliberate attempt to offend the religious public, which they defined as a group of zealots.

Three years after the desecration of the Temple by the Syrian-Greeks, Yehuda Maccabee and his brothers planned the rededication of the altar and of the Temple as a whole for the anniversary of its defilement, the day of the oil, and they celebrated the festival of Succoth in the ninth month, “with myrtle branches and citron branches and palm branches, for eight days, with joy and festivity”.[18] They thereby instituted for all generations the parallel between the dedication of the Temple in the days of King Solomon, on Succoth,[19] The laying of the foundation for the second Temple, and its rededication in Kislev in the days of the Hasmoneans, with a further parallel between the ingathering of the grain and the wine and the ingathering of the olives, as celebrations of equal weight.

Before we get too far ahead of ourselves, lets continue looking at another allusion to Chanukah, before the days of the Hasmoneans, as detailed by our Sages, in the Mishna.

We see that the Oral Torah given to Moshe on Mount Sinai also has an allusion to Chanukah.

Bikkurim Chapter 1:6. HE WHO BUYS TWO TREES [THAT HAD GROWN] IN PROPERTY BELONGING TO HIS FELLOW BRINGS BIKKURIM BUT IS NOT TO MAKE THE RECITAL. R. MEIR SAYS: HE ALSO MAKES THE RECITAL. IF THE WELL DRIED UP, OR THE TREE WAS CUT DOWN, HE BRINGS BUT DOES NOT RECITE. R. JUDAH SAYS: HE BRINGS AND RECITES. FROM PENTECOST TILL SUKKOTH[20] ONE MAY BRING [BIKKURIM] AND MAKE THE RECITAL; FROM SUKKOTH TILL HANUKAH,[21] ONE MAY BRING, BUT DOES NOT MAKE THE RECITAL. R. JUDAH B. BATHYRA SAYS: ONE MAY BRING AND ALSO MAKE THE RECITAL.

Apparently, while the holiday of Chanukah is a later development, this time of the year is agriculturally significant because the agricultural aspect of first fruits (bikkurim) serves to purify the cosmic festival, instituted by Adam, which had become a pagan celebration. The natural agricultural cycle of the Land of Israel is such that the end of the olive season (and thus the end of the first fruits season) falls in the last week of Kislev. This creates a situation in which the celebration of the first fruits with olive oil coincides with the natural, universally recognized need to create light at this time of darkness. Thus the light of pure olive oil, from the produce of the land brought as first fruits to the Temple, replaces the impure, pagan “light and fire,” thereby illuminating the world with purity emanating from the holiness of the land and of the Temple.

A connection between Chanukah and Succoth is also found among the prophesies of Haggai. He was one of the last prophets and one of the Anshei Knesset HaGedolah, The Men of the Great Assembly. He lived during the reign of King Darius of Persia, who according to the Midrash was the son of Achashverosh and Esther, and he sanctioned and encouraged the construction of the second Beit HaMikdash which had begun in the days of Cyrus[22] but was subsequently discontinued for eighteen years.

Haggai conveyed the following

Haggai 2:1,6 In the seventh month [Tishre] on the twenty first of the month, the seventh day of Succoth, which is called Hoshana Rabbah, the word of HaShem came through Haggai the prophet saying ... for thus said HaShem, ‘there will be one more; it is a small one, I will shake the heavens and the earth and the sea and the dry land’.

The message of this prophecy was that in addition to the current subjugation under Persia, one more nation would subdue the Jews, the Greeks; but their domination would last only a short time.[23] HaShem was thus saying, “During the Greek rule, I will cause a major upheaval in the land”, a reference to the Hasmonean’s revolt against the Greeks and the miracle of Chanukah.

festival of lights is something that many cultures have in common with the Jews. Hindus have Diwali, the Buddhists have Loy Krathong (with water-borne and air-borne lanterns), the Chinese have their annual Lantern Festival, and I'm sure there are many more. Lighting displays have also been an important aspect for Christmas observers around the world.

Lets look at some of these observances and see how they compare to Chanukah, which has its source in Adam’s festival observance.

Background

While I was studying at the University, I met a young woman who told me that she, and other Hindus in India, celebrated the festival of lights[24] in the sixth and seventh month of the Hindu calendar, on the day of the new moon. This corresponds to the Gregorian months of October and November. This got me wondering about connections to Chanukah, which is also called The Festival of Lights.

I have known for some time that Christians also celebrate a festival of lights on December 25. Christmas is sometimes called in the Latin Church the Feast of Lights, so many candles are used. What is fascinating is that this festival takes place in the tenth month, yes, the tenth month, on the twenty-fifth day. While everyone knows that December is the twelfth month of the Gregorian calendar, not so many realize that December means the tenth month in Latin. Thus the name December testifies to the fact that this time period was known in earlier times as the tenth month. The Biblical calendar does, indeed, call this time period Tevet, which is the tenth month of the Biblical calendar. Clearly the ancient Roman calendar also acknowledged that this is the time for the tenth month.

On the twelve days of Christmas,^{^[25]} Between Christmas and the Epiphany, Christian decorate the outside and inside of their houses with lights.

Christmas is also observed as an eight day festival from December 25 through January 1. Note the eight days: Dec. 25, Dec. 26, Dec. 27, Dec. 28, Dec. 29, Dec. 30, Dec. 31, Jan. 1. Many abstain from work during these days. Major manufacturers^{^[26]} often give their employees these days as vacation.

Further, some Christians celebrate the Feast of the Circumcision of Our Lord, which is a Christian celebration of the Brit milah (ritual circumcision) of Yeshua, eight days after his birth, the occasion on which the child was formally given his name, Yeshua, a name derived from Hebrew meaning salvation. The feast day appears on January 1 in the liturgical calendar of the Eastern Orthodox Church. It also appears in the pre-1960 General Roman Calendar, and is celebrated by some churches of the Anglican Communion and virtually all Lutheran churches.

Christmas is celebrated by attaching lights to their Christmas trees and to their homes.

Ganden Ngamcho is celebrated, by Buddhists, on the twenty-fifth day of the tenth month of the Tibetan calendar. On this night of the day, countless butter lamps are lit on the roofs of every monastery and lay person’s house. Its distinctive mark is the lighting of lamps and bonfires. This Tibetan Buddhist festival commemorates the birth and death of Tsongkhapa (1357-1419), a saintly scholar, teacher, and reformer of the monasteries, who enforced strict monastic rules.

The Tibetan calendar is lunar based and the tenth month corresponds to the Biblical calendar for Kislev (the ninth month). This means that Ganden Ngamcho falls on the first night of Chanukah!

When I realized that these four major religions, Judaism, Christianity, Buddhism, and Hinduism,[27] all had a major festival called the festival of lights, I knew that there had to be a common origin that was based in the Torah.

Salvation

Each of four great religions celebrate their festivals of lights to commemorate a great salvation for the people. In our introduction we demonstrated that Adam instituted the Feast of Lights (Chanukah) specifically to commemorate his own salvation from a world that was descending into darkness.

Avodah Zarah 8a When primitive Adam saw the day getting gradually shorter, he said, ‘Woe is me, perhaps because I have sinned, the world around me is being darkened and returning to its state of chaos and confusion; this then is the kind of death to which I have been sentenced from Heaven!’

Since the origins of this festival were rooted in a great salvation, we would expect this theme to be picked up in the celebrations for the other great religions.

I would like to look at each of the great religions and how they recreate Adam’s salvation.

Chanukah

Chanukah, celebrated by Jews all over the world, celebrates the salvation of the Jews from the tyranny and slaughter of the Syrian-Greeks, in the days of the Maccabees. The Syrian Greeks were trying to remove Torah from the world. The Syrian-Greeks were trying to remove the Light of The World!

Christmas

Christmas is an official Christian holiday, celebrated in every Christian land, that celebrates the birth of Yeshua (Jesus) who was sent to save mankind from their sins. This is very interesting because the Tanakh[28] and the Nazarean Codicil[29] show clearly that Yeshua was born during the Feast of Tabernacles (Succoth), in the seventh month (Tishri), as we have shown in the study titled: BIRTH.

Now the Nazarean Codicil shows clearly that Christians regard Yeshua as The Light of The World.

Yochanan (John) 8:12 Then spake Yeshua again unto them, saying, I am the light of the world: he that followeth me shall not walk in darkness, but shall have the light of life.

The connection to Succoth becomes firm when we realize that Yeshua spoke these words in Jerusalem while observing the Light of the World in the Temple, as we saw in the Mishna earlier.

Diwali

Diwali is an official holiday in India, Guyana, Trinidad & Tobago, Mauritius, Malaysia, Nepal, Singapore, Sri Lanka, Myanmar and Fiji. This festival holds an message of salvation since the festival is reckoned with Lord Rama's victory as the King of Ayodhya after his return to the kingdom from 14 years of exile along with his wife Sita and brother Laxman after killing the demon, King Ravana.

The name Diwali is itself a contraction of the word Dīpāvali, which translates into row of lamps. Diwali involves the lighting of small clay lamps filled with oil to signify the triumph of good over evil, victory over darkness, knowledge over ignorance.

While Diwali is popularly known as the “festival of lights”, the most significant spiritual meaning is “the awareness of the inner light”.

Central to Hindu philosophy is the assertion that there is something beyond the physical body and mind which is pure, infinite, and eternal, called the Atman. Just as we celebrate the birth of our physical being, Diwali is the celebration of this inner light, in particular the knowing of which outshines all darkness (removes all obstacles and dispels all ignorance), awakening the individual to one's true nature, not as the body, but as the unchanging, infinite, immanent and transcendent reality.

The festival begins on Dhan Teras, the 13^th day of the dark half of Asvina,[30] and ends on Yama Dvitiya, the 2^nd day of the light half of Karttika.[31]

Diwali, the festival of lights, is on the twenty-fifth. That is the day when crackers burst and rockets soar.

http://www.betemunah.org/lights.html

La Navidad oculta

http://www.akasico. com/noticia/ 732/Religiones- y-espiritualidad /navidad- oculta.html


El nacimiento de Jesús que relata Mateo es el corazón del ciclo festivo del solsticio de invierno, que se extiende hasta el 5 de enero. Pero esta narración simbólica también transmite una historia real a través de la cual podemos vislumbrar el verdadero rostro del Mesías que iluminó al mundo desde Galilea.

Cada año se representa la misma escena familiar: la estrella que guió a los magos de Oriente hasta el pesebre, la Virgen y el niño Jesús. Son imágenes inspiradas en El Evangelio según Mateo, que preceden a la Huida a Egipto y a la matanza de los inocentes. Pero pocos advierten que este relato encierra una historia oculta y un misterio fascinante.

Para muchos autores se trata de una «leyenda» sin contenido histórico. Las estrellas no se mueven. Tampoco existe mención de una matanza de niños en otras fuentes. Sólo Mateo narra estos hechos. Por tanto, su conclusión es que éste inventó un suceso milagroso para rodear el nacimiento del Mesías cristiano de grandes
prodigios en el Cielo y en la Tierra. El resultado habría sido el mito de la Natividad, completado entre los siglos II y IV por apócrifos como el Pseudo Mateo.

La Estrella y los Magos

Sin embargo, la estrella que tanto ha dado que hablar sirvió de guía a todas las culturas antiguas, como un auténtico faro celeste. Era Sirio, la estrella-perro (guía) de la constelación de Orión. En los días de Jesús, los sabeos mandeanos rindieron culto a «la Estrella-guía» . Al parecer, Juan el Bautista fue un mandeo. Y la conexión de esta corriente judía heterodoxa con Egipto era estrecha: peregrinaban a Giza, creían que las tres pirámides de dicha meseta eran las tumbas de sus profetas Set e Idris (Enoch) y reivindicaban una religión adámica de la cual había sido seguidor Abraham, el primer antepasado de Jesús en la genealogía de éste que recoge Mateo. Y ciertamente, la «Estrella-guía» de los mandeos (Sirio), se movía: su ascenso en el Cielo precedía a Orión, cuyo cinturón tachonaban tres astros rutilantes: tres magos que peregrinaban en el firmamento de Oriente. Las pirámides de Giza habían sido concebidas por los
antiguos egipcios como un reflejo de estos tres astros del cinturón de Orión sobre la Tierra.

En esta cultura, Orión era Osiris, el dios muerto y resucitado por su esposa Isis, identificada con Sirio. Como para ellos Escorpio era el falo del Osiris celeste y dicha constelación se ocultaba cuando se levantaban Sirio y Orión, la procreación del dios hijo Horus se había consumado sin intervención del sexo de Osiris,
devorado por un pez. El milagro se repetía todos los años y su signo era la inundación del Nilo, el reflejo en la Tierra de la Vía Láctea.

La conexión egipcia de la Navidad cristiana aparece en Mateo desde el principio. La genealogía de Jesús se compone de 3 tramos de 14 generaciones cada uno. Y Mateo añade algo obvio: si sumamos el segundo tramo de 14 al primero obtenemos 28 y, añadiendo el tercero, hacen un total de 42. Los tres números son claves del mito de Osiris, que en el año 28 de su reinado fue asesinado y mutilado en 14 trozos por su hermano Seth. Después, el dios fue resucitado por su esposa Isis, asistida por el dios Thot, que había compendiado la suma de la sabiduría divina revelada a los antiguos egipcios en 42 libros secretos (el total que suman las generaciones en Mateo). Con este simbolismo, éste nos señala la pista egipcia, precisamente el país hacia donde se dirige la Sagrada Familia después de la Adoración de los Magos.

En su genealogía Mateo incluye a 5 mujeres. ¿Por qué sólo 5 entre 42 posibles? La respuesta es fácil. La estrella de 5 puntas representaba el dominio estelar y el número sagrado de Horus, símbolo de sus ojos y de su linaje divino: el Sol paterno (3) y la Luna materna (2). Y otro indicio de que la Estrella de Belén era Sirio, representada como estrella de 5 puntas en la cultura del Nilo y por los iniciados.

El número 5 y su figura geométrica asociada (pentágono), que dio lugar al Pentagrama €“estrella de cinco puntas inscrita en el círculo€“, tenía un profundo significado místico. Por el hecho de unir al primer par (2, número femenino) y al primer impar (3, masculino) era considerado un símbolo nupcial. Así lo interpretaban también los pitagóricos griegos, entre quienes fue un signo de reconocimiento entre iniciados, como la imagen del pez para los primeros cristianos, evocadora del pez que devoró el falo
de Osiris y también del misterioso pez-profeta, hermano de Horus, en una variante del mito egipcio que transmite Plutarco, en la cual este dios hijo se autoengendra en Edfu. Como el pez (Piscis), también el 5 tenía resonancias astronómicas entre los griegos, porque se asociaba a los cinco planetas conocidos y especialmente a Venus, antigua diosa madre.

Mateo nos transmite así la naturaleza divina de Jesús desde su nacimiento: el cumplimiento de una promesa revelada a todas las culturas desde la noche de los tiempos. El Hijo de Dios había encarnado aquella noche que conmemora la Navidad. La Estrella-guía Sirio condujo a los magos celestes del cinturón de Orión. Al iluminar el pesebre, éstos derramaron la gracia de Dios sobre el niño: incienso (santidad), mirra (sabiduría y resurrección) y oro (realeza). Ni la Estrella-guía ni los magos faltaron en aquel establo.

Esta conexión egipcia está bien documentada. En sus Anales, el
historiador romano Cornelio Tácito €“que fue miembro experto de una comisión imperial para asuntos religiosos€“, afirma que los judíos formaban «una sola superstición con los egipcios». Tácito se refería a los primeros cristianos, que se consideraron judíos hasta su separación de la sinagoga, consumada bajo Nerón.

La matanza de los inocentes

No hay otros documentos, aparte de Mateo, que recojan la matanza de los inocentes. Pero cuando Jesús tenía aproximadamente 12 o 14 años, los soldados de Roma pasaron a cuchillo a la población de Séforis, capital de Galilea muy próxima a Nazareth, debido a la revolución del censo. Esta masacre tuvo lugar hacia el año 6-7 d.C. Jesús debió contemplar muchas veces las ruinas de Séforis. En sus días, las matanzas de inocentes en Galilea fueron frecuentes.

Mateo no recogió un hecho histórico literal con el episodio de la matanza de Belén, pero tampoco ideó una fantasía. Simplemente, elaboró un midrash, un género característico de los judíos que consiste en un relato simbólico en el cual se recogen los antecedentes bíblicos de un hecho, a través de los cuales se expresa su significado trascendente. Este era el método para explicar las causas de la historia en su cultura. Los símbolos que representaban dichas causas tenían para ellos el mismo valor que concedemos hoy a los factores económicos, políticos y sociales. Y como éstos, explicaban los hechos históricos desde el punto de vista de aquella cultura.

En este caso, Mateo evoca la profecía de Oseas (13,16), que se refiere a
la destrucción del reino del norte de Israel por los invasores asirios (722 a.C.). Oseas describe la desgracia de su capital (Samaria): cómo sus «niños fueron estrellados» y sus pobladores «pasados a cuchillo». Este episodio sirve como antecedente evocador de muchas matanzas, como la de Séforis, pasada a cuchillo por los nuevos invasores romanos. Mateo alude a Oseas, porque éste asocia la masacre de niños a su profecía de un Mesías que redimiría a Israel. Y como es característico del midrash, también evoca otras profecías afines. Entre ellas, la de Isaías, que se refiere a un niño a quien llamarán Dios y Príncipe de la Paz (9, 6), después que el pueblo vea «una gran luz» (9,2), aludida por el Evangelio como la Estrella-guía. De este modo, Mateo reviste a Jesús con los signos del Mesías anunciado por Isaías, Oseas, Miqueas y Jeremías. Un Enviado que uniría los reinos del norte (Efraim) y del sur (Judá), así como a los
desterrados por Asiria y a los esparcidos en Babilonia de todas las tribus de Israel.

La palmera escondida

Entre las 5 mujeres que menciona Mateo en su genealogía de Jesús, la primera es Tamar, nombre que significa «palmera», y la segunda Rahab, mujer de Jericó, una población conocida como «la ciudad de las palmeras». La intención simbólica de Mateo sería recogida por la tradición del Islam en el sura XXI del Corán, según el cual la Virgen María sufrió los dolores del parto bajo una palmera que le alimentó.

El Evangelio nos sitúa así ante un símbolo sagrado común a todas las culturas
antiguas para expresar el alcance universal de la misión de Jesús. En Egipto, la palmera datilera aparece asociada a las diosas madres, como Hathor y Nut. En Mesopotamia es el árbol consagrado a la diosa Isthar. En Persia, fue la representació n del Árbol de la Vida. También se vincula con la resurrección, ya que el Fénix hacía su nido en una palmera. Este simbolismo, que recogen Plinio el Viejo y otros autores antiguos, dio lugar a la artesanía ritual de la palma blanca como ofrenda a las diosas madres vírgenes, que después sería transferido a la Virgen María. Su elaboración se conseguía envolviendo las hojas de palma para que no las tocara el Sol masculino y se preservaran así como un atributo femenino puro, relacionado con la concepción virginal. Actualmente, aquella antigua artesanía tiene su último reducto en la ciudad española de Elche, donde un grupo de familias sigue transmitiendo de padres a hijos el arte de tejer ramos y
coronas para la Virgen con estas palmas blancas.

Este palmeral histórico de Elche hoy es «Patrimonio de la Humanidad». La misma Humanidad a la que Mateo dirigió su evangelio, más allá de su auditorio judío. Por eso, inicia su genealogía con la misma frase que emplea el Génesis para introducir la descendencia de Adán, aunque sólo se remonte hasta Abraham: «Este es el Libro de las generaciones de Jesucristo». Y por idéntico motivo, Lucas complementó a Mateo en su texto, prolongando su genealogía hasta Adán. Para enfatizar el simbolismo de estas genealogías €“y no para contradecir a Mateo€“, Lucas siguió una línea davídica no real a partir del rey David.

Pero nada de esto excluye que el Evangelio refleje los hechos históricos. Sólo que sus autores entendían la historia como hombres de su tiempo. La Huida a Egipto que aparece en Mateo transmite el simbolismo que hemos expuesto, pero eso no significa que Jesús no
viajara a Egipto. En el Talmud judío se le acusa de haber traído de allí conjuros mágicos. En su Discurso contra los cristianos, Celso afirma que fue un pobre emigrante en Egipto, donde habría trabajado como jornalero. El obispo episcopaliano John Shelby Spong, en su libro Jesús, hijo de mujer (Ed. Martínez Roca), también considera que Jesús creció en un medio de pobreza.

¿Nació de una virgen? Mateo se remite a la profecía de Isaías 7, 14-23, pero la toma de la traducción griega de la Biblia. Dicha versión tradujo el término hebreo almah (mujer joven) por el griego parthenos (virgen), cuyo equivalente hebreo es bethulah, no almah. Sin duda, hubo algo irregular en el nacimiento de Jesús. Marcos no menciona ninguna concepción virginal e identifica a Jesús como «el hijo de María», aparte de referirse de pasada a ciertos rumores que rodearon su nacimiento, cuyo contenido él no recoge ni comenta en su texto. El Talmud y Celso
lo califican de fruto de un adulterio de María. Y Mateo parece responder a estas acusaciones con las 4 mujeres que la preceden en su genealogía, porque éstas tienen en común una imagen estigmatizada desde el punto de vista de las costumbres judías, pero también fueron objeto de una injusticia manifiesta o bien víctimas inocentes de las circunstancias. Cada uno es libre de dar crédito a la fuente que encuentre más fiable. Unos creen en el milagro de la concepción virginal, otros ven en el símbolo de «la virgen de Dios» una verdad espiritual que no se refiere a una realidad física y hasta hay quienes hacen juicios de intención, atribuyendo a Mateo la voluntad oportunista de ganarse a los paganos habituados al mito de la madre virgen de un dios-hombre.

En cualquier caso, resulta significativo que Mateo no recoja en su genealogía a ninguna de las madres impecables de Israel desde el punto de vista étnico €“Sara, Raquel y Lía€“,
sino sólo a esas 4 mujeres estigmatizadas y extranjeras, provenientes de linajes considerados malditos por los judíos, como los moabitas (Ruth) y cananeos (Tamar y Rahab), o bien sometidos al vasallaje como los hititas (Betsabé). ¿Quiso representar Mateo en esas mujeres los 4 brazos de la cruz histórica de María? ¿Era una mujer sin linaje? ¿Acaso una humilde espigadora que recogía la sobras de la cosecha caminando detrás de los jornaleros como Ruth?

El círculo de los gentiles

Probablemente, el nacimiento no ocurrió en Belén de Judá. Esta localización parece simbólica y apunta a identificar a Jesús con el Mesías esperado por los judíos, para quienes debía ser descendiente de David, cuya cuna legendaria era Belén. Pero también en este punto el Evangelio parece inspirado, ya que, en el oráculo primitivo hebreo, la profecía de Miqueas 5,3 no mencionaba a Belén, sino a Efrata. Y este nombre evoca a Efraim, una de las denominaciones que la Biblia emplea para referirse al reino del norte de Israel, destruido en el siglo VIII a.C. por los asirios, al que había pertenecido la región que fue conocida como Galilea en los días de Jesús.

Las otras denominaciones bíblicas de este reino del norte fueron «reino de Israel», «reino de José» €“nombre evocador de Egipto a través de este hijo de Jacob, casado con una hija del sacerdote egipcio Potifera€“ y Samaria. Jesús destacó
como defensor de esta población despreciada por mestiza y herética. Más aun: junto al pozo de Jacob se presentó ante la mujer samaritana como el Mesías que ella esperaba, según Juan. Eso indica que Jesús se identificó con el Taheb, el Mesías samaritano. De modo que Belén pudo ser una localización simbólica del midrash, a través de la cual se proyectaba el hecho de que Jesús había nacido en Efraim (Efrata), región que había incluido a Galilea y cuya capital fue Samaria, otro nombre dado al reino del norte en la Biblia.

Ninguna de estas circunstancias merma grandeza a Jesús, aunque le añada sufrimiento a ese «varón de dolores» que había profetizado Isaías. ¿No era acaso lo propio del Mesías de los pobres y humillados un nacimiento irregular y calumniado, en medio de la pobreza y en un rincón oscuro de la remota Galilea, despreciada por los judíos de Jerusalén como tierra mestiza? Hasta el nombre de esta región donde
estaba Nazareth (Galil hoyim), tenía connotaciones evidentes de «impureza racial», puesto que significaba «círculo de los gentiles».

La Huida transmite otro mensaje importante que, en general, ha sido interpretado sólo desde una perspectiva judía ortodoxa. Mateo habría comunicado con dicho episodio que Jesús era el nuevo Moisés, evocando con este midrash el episodio bíblico en el cual el faraón ordena ahogar en el Nilo a los niños varones de Israel. Sin embargo, cabe preguntarse si su intención no fue aludir también a otro antecedente bíblico que no pudo pasarle inadvertido, porque encaja mucho mejor con la masacre de Belén: la matanza de niños edomitas perpetrada por Joab, general del rey David, que estuvo a punto de dejar sin varones a Edom (I Reyes, 11). De este cruel genocidio sólo se salvó el pequeño príncipe Hadad, que huyó a Egipto para regresar siendo hombre y proclamar la independencia de Edom. Así se cumplía la
promesa que Yavhé había hecho a Esaú, primogénito de Isaac y padre de Edom, despojado de su derecho como heredero en beneficio de su hermano menor Jacob (Israel).

Hay una evidente simetría entre la matanza de Belén ordenada por el idumeo Herodes €“Idumea nació de Edom€“ para eliminar a un supuesto heredero davídico (Jesús) y la de Joab, ordenada por David para eliminar al heredero de Edom. ¿Simbolizó Herodes el Grande la venganza de Edom en el midrash de Mateo? ¿Empezó su vida Jesús expiando este pecado de Israel y cumpliendo desde su nacimiento esa función mesiánica que había profetizado Isaías?

Los edomitas se consideraban descendientes de Ismael (padre de los árabes), a través del matrimonio de una de sus hijas, llamada Bashemat, con Esaú. Ismael también había sido despojado de sus derechos en beneficio de su hermano menor Isaac, ya que era el primogénito de Abraham, el primer nombre en la genealogía de Jesús
que nos transmite Mateo.

En I Reyes también se narra otra Huida a Egipto: la de Jeroboam, efrateo de Sereda, hijo de Nabat. El profeta Ajías le anunció que fundaría el reino del norte como líder de 10 de las 12 tribus de Israel y Salomón quiso matarlo (I Reyes, 11). Como sucedió con Hadad, Jeroboam también encontró refugio en Egipto, de donde regresó para independizar a Israel del reino de Judá.

Sin duda, existe una base sólida para pensar que el Evangelio recoge un hecho histórico importante que pudo tomar forma de proyecto mesiánico en la época de Jesús. Todas las profecías bíblicas que evoca se sitúan en la época de la destrucción del reino del Norte (siglo VIII a.C.). También anuncian a un Mesías libertador, que un profeta del norte como Oseas (1, 11) identifica simbólicamente con Jezreel, de quien nos dice que «su día será grande» y que unirá a Efraim (norte) y Judá (sur) bajo «una sola cabeza». Incluso
presenta imágenes muy sugerentes en relación a Jesús: «al tercer día nos resucitará y viviremos delante de él» (Oseas 6,2).

A su vez, Isaías y Miqueas, profetas del sur y contemporáneos de Oseas, aluden a los mismos hechos, aunque destacan que el Mesías vendría del tronco de Isaí (padre de David), como nueva «rama», «vara» o «renuevo». La Raquel que llora a sus hijos en Ramá €“también evocada en el Evangelio€“, proviene de Jeremías y también alude a la destrucción del reino del norte.

Una posibilidad es que estemos ante los vestigios de un hecho histórico: la proclamación de un Mesías galileo, enviado por Dios como representante de todos esos linajes nacidos de primogénitos despojados, que habían dado lugar a distintos pueblos semitas emparentados entre sí y que tenían en Abraham su padre común. En este caso, el Mesías galileo debía nacer simbólicamente en Belén para tomar el relevo del linaje
davídico, como en su día David (de la tribu de Judá) había tomado el testigo de la función real, que hasta entonces había recaído en el rey Saúl, de la tribu de Benjamín. Por eso, una vez ungido, David desposó a Mikal, hija del depuesto Saúl. Por lo tanto, el nacimiento simbólico en Belén pudo ser un equivalente de la boda de David con Mikal: la forma en que el nuevo ungido de Dios tomaba el relevo al frente del pueblo elegido, legitimándose como sucesor al asumir un vínculo con el linaje desplazado que simbolizaba la continuidad sagrada.

Este recurso es un tópico bíblico recurrente. Dios quita con frecuencia los privilegios otorgados a un individuo o a un linaje y los da a otros. También es importante advertir que, en el evangelio de Juan, Jesús replica a los saduceos que el Mesías no tiene por qué pertenecer al linaje de David, puesto que éste le reconoce como «Señor de mi Señor». A su vez, en la Epístola a los
hebreos se compara a Jesús con la figura legendaria de Melquisedec, el misterioso rey de Salem, de quien se nos dice que no tenía padre ni linaje, pero a quien Abraham había reconocido como al sacerdote perfecto y pagado el diezmo. Hebreos afirma que, como Melquisedec, Jesús está por encima de cualquier linaje humano porque su autoridad emana de «una vida indestructible» . Por ello, este texto cristiano funda la Nueva Alianza sobre el Orden de Melquisedec y sostiene que es superior al aarónico-levítico de Judá.

Todo sugiere que Jesús pudo ser un Mesías galileo que proclamó un ambicioso proyecto de unificación nacional, mucho más amplio del que estaban dispuestos a admitir los judíos del sur. Debía llegar cumpliendo la profecía en la cual Dios había anunciado: «De Egipto llamaré a mi Hijo». Y todas las fuentes €“incluso las hostiles€“ indican que residió allí, porque ésta era la tierra de origen de todos los descendientes
de Abraham. Dicho proyecto mesiánico pudo incluir a todas las tribus de Israel (Jacob), a la población «mestiza» del reino del norte (Galilea y Samaria) y, tal vez, a ismaelitas (árabes), idumeos (edomitas), y nabateos, que descendían de otra hija de Ismael casada con Esaú.

El origen de la Nueva Alianza

En los días de Jesús el reino nabateo de Siria vivió sus años de mayor esplendor (entre el 6 a.C. y el 40 d.C). El Evangelio afirma que Juan el Bautista fue asesinado por Herodes Antipas porque éste denunció su matrimonio con Herodías. Al unirse a ésta, Herodes abandonó a su primera esposa, hija del rey nabateo Aretas. Flavio Josefo sostiene que Herodes Antipas mandó matar a Juan «porque soliviantaba el pueblo». Nada impide que el motivo incluyese, precisamente, esa afrenta a los primos nabateos, motivo por el cual el rey Aretas atacó y derrotó a Herodes Antipas en el año 36. Siria fue un lugar de asentamiento de las comunidades mandeas del Jordán, como la del Bautista.

Otro indicio que señala en la misma dirección es que Siria, Samaria y otros territorios vecinos, sirvieron de refugio a los cristianos cuando huyeron de la primera gran persecución desatada en Jerusalén. Esto prueba que allí existía una base social favorable en los años inmediatos a su crucifixión. Por motivos cronológicos obvios, ese clima social favorable tuvo que cimentarse en vida de Jesús.

¿Estamos ante indicios de cuál fue el auténtico origen histórico de la Nueva Alianza entre Dios y la Humanidad? ¿Nos transmite la Natividad de Mateo el
hecho histórico que sirvió de embrión a la religión universal del cristianismo, recogido por Lucas al prolongar de forma intencionada su propia genealogía de Jesús hasta Adán?

De algo podemos estar seguros: se trata de un escenario muy probable a la luz de las fuentes disponibles.


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"Visita Interiora Terrae Rectificando Invenies Occultum Lapidem"