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EL CUBO ES SINONIMO DE VESICA PISCIS POR SU RELACION CON LA RAIZ DE TRES (EXAGONO), CUYO VALOR RACIONAL MAS APROXIMADO ES EL 265/153 Y CON EL NUMERO DE LA PLATA (OCTOGONO) CUYO VALOR ES IGUAL A LA RAIZ DE 2.
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La Gran Pirámide y el espacio
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El codo real y el metro
La relación entre el codo real y el metro ha sido establecida por los estudios egiptológicos realizados hasta ahora, que se han basado en la medida de varas de madera con marcas en codos reales. El resultado obtenido es 1 codo real = 0,5236 m.
Al respecto, se produce un hecho desconcertante: 0,5236 equivale, a la vez, a Π/6 y a Φ2/5, ya que 3,1416 / 6 = 0,5236 y también 2,6180 / 5 = 0,5236.
Es decir, si dividimos el Número Π entre 6, nos da el mismo resultado que si dividimos el cuadrado del Número de Oro entre 5. Y en ambos casos obtenemos lo que mide un codo real ¡en metros!
Es más, si dibujamos una circunferencia de 1 metro de diámetro y inscribimos un hexágono en la misma, el arco de circunferencia que corresponde a un lado de ese hexágono es igual a 1 codo real (fig. 16).
Figura 16. La relación geométrica entre el codo real y el metro.
El resultado es muy desconcertante porque nos obliga a preguntarnos: ¿el codo real podía obtenerse geométricamente a partir del metro?
¿El metro en la Gran Pirámide?
Una vez reconstruido el modelo de la Gran Pirámide, lo analizamos minuciosamente. Y uno de los resultados más excepcionales obtenidos fue la longitud de la arista. Esta longitud que era especialmente significativa porque elevaba el monumento hacia el cielo, medía exactamente ¡218,00 metros!
Es decir, parecía como si la Gran Pirámide hubiera sido diseñada, a la vez, en codos reales y en metros, ya que las dos principales longitudes que definían su forma se expresaban en números enteros: el lado de la base medía 440 codos reales y la arista, 218 metros.
¿Se podía tratar de una casualidad?
El análisis de las medidas de la Cámara del Rey, que se mantiene intacta en el interior del monumento, insistía triplemente en la presencia de medidas exactas en metros: La altura sobre el zócalo [1] es 43,00 m. La diagonal del muro mayor de la Cámara del Rey mide 12,00 m. Y el volumen de la Cámara es de 321,00 m3.
Por si no fuese suficiente, la suma de la base (440 cr) y la altura (280 cr) de la Gran Pirámide es igual a 720 cr, una medida que coincide exactamente con 377,00 m. Y además da la casualidad que el 377 es el número 14º de la Serie de Fibonacci.
Figura 17. La Cámara del Rey de la Gran Pirámide.
Ante la insistencia de tantas medidas en metros, es obligado que nos preguntemos: ¿los sacerdotes-arquitectos de la Gran Pirámide conocían el metro y lo usaron como segunda unidad de medida al proyectar el monumento?
Para intentar responder a esta pregunta, veamos si las medidas en metros nos proponen juegos numéricos.
Sumemos las 9 longitudes obtenidas: las 4 aristas (4 x 218 = 872 m), más las 4 diagonales de los muros mayores de la Cámara del Rey (4 x 12 = 48 m), más su altura sobre el zócalo (43 m). Resultará 963 m. Y, curiosamente, esta cifra es el triple de 321, el número que expresa el volumen de la Cámara del Rey en m3.
¿Se trata de otra casualidad?
Al llegar a este punto, como había números que establecían juegos entre ellos o se repetían insistentemente en la Gran Pirámide, recordé que Pitágoras [2] estudió en Egipto, donde vivió entre 10 y 20 años, y donde fue ungido sacerdote, por lo que tuvo acceso a sus conocimientos. Por eso no es extraño que el llamado Teorema de Pitágoras se halle en la Gran Pirámide.
Pitágoras y los pitagóricos afirmaban que “todo es número“, por lo que consideraban a los números como divinidades o como entidades abstractas preexistentes e independientes de su unidad de medida.
Este hecho viene confirmado por nuestra cotidiana práctica mental. Si yo levanto la mano y te muestro fijamente la palma abierta con los 5 dedos extendidos, no te preguntaras si es que te estoy saludando, sino que inconscientemente pensarás en el número 5, con independencia de que te esté mostrando 5 dedos.
Lo importante, pues, es el número, no la unidad que expresa. Tanto da que te muestre 5 dedos o 5 lápices, tú pensarás en el número 5.
Basándonos en este concepto, encontraremos otro importante juego numérico, asociado a las medidas enteras que definen el monumento: el lado de la base de 440 cr y la arista de 218 m. La pirámide tiene 4 lados y 4 aristas. El número que se obtiene de la suma de los 4 lados es 4 x 440 = 1.760; y el que resulta de la suma de las 4 aristas es 4 x 218 = 872. Su diferencia es igual a 888.
Y el 888 es el número que contiene la clave de la Gran Pirámide de Keops.
La ley matemática del número 888
Una vez reconstruido el modelo original de la Gran Pirámide y a la vista de los resultados que se iban obteniendo, resultaba imprescindible estudiarlo con detalle. En un primer análisis era necesario obtener y estudiar sus magnitudes: el perímetro, la superficie y el volumen.
A partir de la concepción abstracta del número que nos llega desde los pitagóricos, me decidí a tomar las magnitudes de la Gran Pirámide simplemente como números, con independencia de la unidad de medida que designaban. Y ello dio como resultado una extraña ley asociada a un número singular: el 888.
En la adjunta Tabla de la Gran Pirámide (fig. 18) las magnitudes se hallan en codos reales y en metros. La investigación desarrollada me permitió concluir lo ya intuido: la relación entre el codo real y el metro que los sacerdotes-arquitectos de la Gran Pirámide usaron en el monumento fue 1 codo real = Φ2/5 metros, o lo que es lo mismo, 1 codo real = 2,61803399/5 metros = 0,52360680 metros.
Esta relación es, pues, la que se aplica entre ambas unidades de medida, tanto en el perímetro de la Gran Pirámide, como en su superficie o en su volumen. Por tanto y como es lógico, para transformar codos reales en metros se ha multiplicado la medida en codos reales por 0,52360680; para hacerlo de cr2 a m2, se ha multiplicado los cr2 dos veces por esa cifra, es decir, por su cuadrado; y para pasar de cr3 a m3 se ha multiplicado los cr3 tres veces por la cifra antedicha, es decir, por su cubo.
Figura 18. La Tabla de la Gran Pirámide, con sus magnitudes que cumplen la Ley del 888.
En la tabla adjunta (fig. 18) también se puede aplicar la teoría de conjuntos. Si pongo sobre la mesa una cesta con 3 plátanos, 5 naranjas y 8 manzanas, puedo decir que en la cesta tengo 16 frutas, porque estoy sumando elementos distintos de similar naturaleza.
Es por ello, que tanto si entendemos que las magnitudes son sólo números, como si aplicamos la teoría de conjuntos, podemos sumar codos reales o metros con independencia de que sean lineales, cuadrados o cúbicos. Y es por ello que también podemos sumar los números de las magnitudes obtenidas tal como se hallan en la última columna de la Tabla, donde se suman codos reales y metros.
Observemos las sumas resultantes de cada una de las tres columnas: 18.301.722, 2.671.509 y 20.973.231. Separemos las cifras de 4 en 4, es decir, tomémoslas en unidades de 10.000. En la primera columna resultarán 1.830 y 1.722; en la segunda, 267 y 1.509; y en la tercera, 2.097 y 3.231. Sumemos los números 2 a 2 y obtendremos, en todas ellas, múltiplos de 888, ya que se cumple 1.830 + 1.722 = 3.552 = 888 x 4, y también, 267 + 1.509 = 1.776 = 888 x 2, y finalmente, 2.097 + 3.231 = 5.328 = 888 x 6.
A pesar de haber consultado a cualificados matemáticos, aún ninguno de ellos se ha podido explicar esta ley tan sorprendente. No sabemos cómo los sacerdotes-arquitectos egipcios pudieron establecerla. Y tampoco cómo pudieron llegar a construir la Gran Pirámide a partir de ella.
En el supuesto de que hoy conociéramos la Ley del 888 y, a partir de ella, intentásemos construir una pirámide que tuviera un perímetro, una superficie y un volumen prefijados, sólo podríamos hacerlo mediante sucesivas aproximaciones a través del ordenador. Y quién sabe cuánto tiempo necesitaríamos para conseguirlo y si finalmente lo conseguiríamos.
Por tanto, la Ley del 888 presenta un doble enigma:
¿De dónde procedían los conocimientos matemáticos hallados en la Gran Pirámide?
Los sacerdotes-arquitectos de la Gran Pirámide… ¿Cómo consiguieron diseñar el monumento a partir de tener prefijados su perímetro, su superficie y su volumen por la Ley del 888?
Sin embargo, más allá de los enigmas que abre, la Tabla de la Gran Pirámide nos aporta una importante certeza.
La Ley del número 888 ofrece la prueba irrefutable de que la reconstrucción del modelo original de la Gran Pirámide es totalmente exacta.
Y esta afirmación se basa en que dicha Ley no se cumpliría si hubiera una desviación en el perímetro de la Gran Pirámide de un solo codo real sobre 8.388 cr, o de un solo codo real cuadrado en su superficie sobre 314.159 cr2, o de un solo codo real cúbico en su volumen sobre 17.979.175 cr3, lo que en este último caso representaría que si la exactitud de la reconstrucción fuera de un 99,999994% no sería suficiente para que la Ley del 888 se cumpliese.
Por tanto… ¡La Ley del 888 certifica la reconstrucción exacta del modelo de la Gran Pirámide en sus medidas originales!
Y la Ley del 888 también confirma que en la Gran Pirámide se usó una unidad de medida prácticamente igual a nuestro metro, que establecía la igualdad ya comentada entre 1 codo real y 0,523606797 metros.
16*111=1776 (INDEPENDENCIA DE EEUU)
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“Five pointed Stars and Octagons”
Here are a few more clues. I came across this poster in a cafe in Glastonbury. It shows geometric patterns created by the planet Venus.
Here’s a close up of a couple of the smaller diagrams
“The Dance of Venus” poster is available from Wooden Books, 8A Market Place, Glastonbury BA6 8LT, UK info@woodenbooks.com
The diagram on the left (showing the conjunctions of Venus with the Sun over an 8 year cycle) has some interesting parallels with feng shui
- 5 points = Yang Stems ?
- 5 inverted points = Yin stems ?
- 1 paired with 6 (Early Heaven Water Yang & Yin)
- 7 paired with 2 (Early Heaven Fire Yang & Yin)
- 3 paired with 8 (Early Heaven Wood Yang & Yin)
- 9 paired with 4 (Early Heaven Metal Yang & Yin)
- 5 paired with 10 (Earth Yang & Yin)
Although not identical, the diagram is also not a million miles removed from the diagrams which show the interactions between the five elements
The diagram to the right has parallels with the BaGua and Pakua, and you will find abstractions of it in the architecture of churches and cathedrals, particularly in the floor plans and the larger windows.
It isn’t quite that straightforward though, as Venus doesn’t quite return to the same point at the start of each 8 year cycle. The cycles “walk” round the circle, almost re-synchronising after 30 cycles, but needing another 3 repeats of those 30 cycles to get back to where they started - so approximately 720 years. That equals 4 of the 180 year cycles which we use in feng shui, and a third of that gives us the 60 year cycle. There are also 60 “earth dragons” in Yin feng shui, which may be connected.
 
While we’re on the subject of planetary movements, there is a conjunction of Saturn & Jupiter every 20 years, taking 3 cycles to complete the circle. The San Yuan Fei Xing (Three Periods Flying Star) uses 20 year long fate periods, which it groups into three’s (the Upper, Middle and Lower Fate Periods). Though interestingly the changes of Fate Period occur about 3 years after the dates on the right.
Again these don’t repeat exactly, but move round the circle approximately 8 degrees each time taking 2640 years (44 cycles) to get back to where they started.
There’s a whole bunch of feng shui interactions built around triangles and hexagons.
For example
- 6 Points = Yang Branches ?
- 6 Inverted Points = Yin Branches ?
The diagram on the right maps these points to the 12 signs of the Western Zodiac (please see http://en.wikipedia.org/wiki/Zodiac for further details), which have very close parallels with some aspects of feng shui relating to the 12 Branches. Rat branch for instance occurs when the Earth is physically passing the Northern Winter Solstice point in its orbit around the Sun (for about 15 days before and 15 days after the Solstice point).
So from the orbital patterns of Venus, Saturn and Jupiter it looks like parts of feng shui may work by tapping into resonance patterns set up by the relative movements of the celestial bodies in our Solar system.
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Ishtar
De Wikipedia, la enciclopedia libre
Representación de una diosa, probablemente de Ištar/Inanna, en el Museo Británico. Otra posible diosa sería Ereškigal. Sin embargo, no está completamente clara la asociación.
Reconstrucción de la Puerta de Ištar, la cuarta puerta a la ciudad interior de Babilonia.
Ištar o Ishtar era la diosa babilónica del amor y la guerra, de la vida, de la fertilidad, y patrona de otros temas menores. Se asociaba principalmente con la sexualidad: su culto implicaba la prostitución sagrada; la ciudad sagrada Uruk se llamaba la "ciudad de las cortesanas sagradas", y ella misma fue la "cortesana de los dioses". Ištar tenía muchos amantes; sin embargo, como señala Guirand:
"¡Ay de aquel a quien había honrado Ištar, la diosa caprichosa trataba cruelmente a sus amantes de paso, y los infelices desgraciados suelen pagar un alto precio por los favores amontonados en ellos. Los animales, esclavizados por el amor, perdían su vigor nativo: cayeron en las trampas colocadas por los hombres o fueron domesticados por ellos. '¡Tú has amado el león, poderosos en fortaleza', dice el héroe Gilgameš a Ištar, 'y has cavado pozos para él siete y siete! Has amado el corcel, orgulloso en la batalla, y le has destinado el cabestro, el aguijón y el látigo'".
Incluso para los dioses el amor de Ištar fue fatal. En su juventud la diosa había amado a Tammuz, dios de la cosecha, y si hemos de creer a Gilgameš este amor causó la muerte de Tammuz.
Se asocia en otras regiones con diosas como Inanna en Sumeria, Anahit en la antigua Armenia (Urartu), Astarté (Asera) en Canaán, Fenicia y en las religiones abrahámicas. Ištar, Inanna, y estas diosas representan el arquetipo de la diosa madre.
En Sumeria era conocida como Inanna (siendo dos diosas distintas, que representan lo mismo) y posteriormente en Babilonia, y en su zona de influencia cultural en todo Oriente Medio recibe los títulos honoríficos de Reina del Cielo y Señora de la Tierra.
Para Joseph Campbell Ištar/Inanna, que amamanta al dios Tammuz, es la misma diosa que Afrodita y que la diosa egipcia Isis, que alimenta a Horus.[1]
Posición en el Panteón[editar]
Estrella de ocho puntas, símbolo de Inanna/Ištar
Estrella de ocho puntas en el Museo del Louvre.
Hija de Sin, dios de la Luna, y Nannar, la Luna. Hermana menor de Ereškigal y hermana gemela de Šamaš, en sumerio Utu, dios del Sol. Compañera de Tammuz, en sumerio Dumuzi.
Su número asociado en el panteón de la mitología mesopotámica es el 15.
Características[editar]
Como primer arquetipo psicológico de la dinámica femenina en la historia, y en contraposición a su hermana Ereškigal o a Ki, la diosa de la tierra, Ištar no se puede considerar dentro del grupo de las diosas madre, puesto que su relación con los humanos es más como inspiración para la acción vital que como refugio.[2] Con este carácter, Isthar aparece dentro de la épica del Gilgameš.
Se asocia al planeta Venus, estrella de la mañana y del anochecer. Su símbolo es una estrella de ocho puntas. En su honor, los astrónomos han llamado Ishtar Terra a un continente de Venus. Su animal asociado es el león.
Representación de Ištar/Inanna en una vasija en el Museo del Louvre.
Ishtar era hija de Sin (dios lunar) o de Anu. En carácter de hija de aquél, era la dama bélica; como descendiente de éste, el exponente del amor, la licenciosidad y la intemperancia y la violencia caprichosa hasta el extremo.
Bajo el aspecto guerrero se le rendía culto en Agade y en Sippar, con el nombre de Anunit. También tiene un carácter astral, ya que personifica a varios astros: a Venus, al Sol, la Luna, y a las estrellas reunidas en constelaciones. De ahí deriva la palabra estelar: todo el firmamento lleno de estrellas, proveniente de su nombre.
Ishtar estaba asociada al planeta Venus como estrella de la mañana, y en las fronteras de Babilonia se la representa mediante una estrella de ocho puntas. También se la representa de pie, completamente desnuda, con las manos encima del vientre, o sosteniéndose los senos, o blandiendo un arco sobre un carro tirado por siete leones.
En su aspecto de divinidad amorosa, Isthar es la protectora de las prostitutas y de los amoríos extramaritales, que por cierto no tenían connotación especial en Babilonia, ya que el matrimonio era un contrato solemne que perpetuaba la familia como sostén del Estado y como generadora de riquezas, pero en el que no se hablaba de amor o de fidelidad amorosa.
Ištar no es una diosa del matrimonio, ni es una diosa madre. El matrimonio sagrado o la sacra hierogamia, que se representaba todos los años en el templo babilónico, no tiene un implicación moral ni es modelo de matrimonios terrestres, es un rito de fertilidad altamente estilizado con tonos litúrgicos.
En Sumeria, Inanna es una diosa importante, pero a partir del rey Sargón I de Arcad.
También en la Biblia, en el libro del profeta Jeremías, se le nombra en el capitulo 44 refiriéndose a ella como La Reina del Cielo. Jeremías hace la denuncia de que no se debe adorar a dioses falsos.
Ištar, señora del firmamento, poderosa diosa del amor y de la guerra. Su primer esposo fue su hermano Tammuz. Al morir Tammuz, Ištar descendió a los infiernos para arrancarle a su hermana, la terrible Ereškigal, el poder sobre la vida y la muerte.
Después de darle instrucciones a su sirviente Papsukal, de ir a rescatarla si no regresaba, Ištar descendió a la tierra, de las tinieblas Irkalla. Comenzó valiente y desafiante, gritando al portero que abriera la puerta antes de que la echase abajo. Pero en cada una de las siete puertas se le iba despojando de una de sus prendas, y con ellas se iba despojando de su poder, hasta que llegó desnuda e indefensa ante Ereškigal, que la mató y colgó su cuerpo en un clavo.
Con su muerte, todo el mundo comenzó a languidecer. Pero el fiel Papsukal llegó hasta los dioses y les pidió que creasen un ser capaz de entrar en el mundo de los muertos y resucitase a Ištar con la comida y el agua de la vida. Así es como Ištar volvió a la vida, pero tenía que pagar el precio: durante seis meses al año, Tammuz debe vivir en el mundo de los muertos. Mientras está allí, Isthar ha de lamentar su pérdida; en primavera, vuelve a salir y todos se llenan de gozo.
Esta leyenda es también otra versión para el origen de la llamada "Danza de los siete velos", la cual cuenta que el amor de Ištar por Tammuz era tan grande que decidió también ir al reino de Ereškigal. Con pasión y determinación, cruzó los siete vestíbulos del submundo, y en cada uno de ellos era despojada de una de sus pertenencias: un velo o una joya. En esta historia el velo representa lo oculto, las cosas que nosotros ocultamos de los otros y de nosotros mismos. Al dejar el velo, Isthar revela sus verdades, y entonces consigue reunirse con su amor.
Existe documentación muy importante referida a la descripción de la constelación de Virgo, que tiene su origen en la antigua cultura asirio-babilónica.
Esta constelación siempre ha sido femenina y ha estado especialmente asociada con la tensión existente entre fertilidad y pureza. Los babilonios asociaban esta constelación con la diosa Ishtar, también conocida bajo el nombre de Ashtoreth o Astarté. La última es la precursora de Eostre, la diosa sajona de la fertilidad y de la primavera, cuya festividad era celebrada en el momento del año en que Virgo empieza a ser muy visible en el cielo.
Etimologías y nombres relacionados[editar]
Existen otros nombres relacionados aparentemente al término "estrella"[cita requerida]. Así tenemos: Astarté del fenicio, Ištar del babilonio, Itziar del vasco, Ixchel del maya, Esther del hebreo, Stára del persa, Astaroth del hebreo, Isis/Ast del egipcio .
Referencias[editar]
- ↑ Campbell, Joseph. The Masks of God: Occidental Mythology. New York: Penguin, 1976.
- ↑ Dr. Bernard S. Butler, PhD.
https://es.wikipedia.org/wiki/Ishtar
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Ishtar
De Wikipedia, la enciclopedia libre
Representación de una diosa, probablemente de Ištar/Inanna, en el Museo Británico. Otra posible diosa sería Ereškigal. Sin embargo, no está completamente clara la asociación.
Reconstrucción de la Puerta de Ištar, la cuarta puerta a la ciudad interior de Babilonia.
Ištar o Ishtar era la diosa babilónica del amor y la guerra, de la vida, de la fertilidad, y patrona de otros temas menores. Se asociaba principalmente con la sexualidad: su culto implicaba la prostitución sagrada; la ciudad sagrada Uruk se llamaba la "ciudad de las cortesanas sagradas", y ella misma fue la "cortesana de los dioses". Ištar tenía muchos amantes; sin embargo, como señala Guirand:
"¡Ay de aquel a quien había honrado Ištar, la diosa caprichosa trataba cruelmente a sus amantes de paso, y los infelices desgraciados suelen pagar un alto precio por los favores amontonados en ellos. Los animales, esclavizados por el amor, perdían su vigor nativo: cayeron en las trampas colocadas por los hombres o fueron domesticados por ellos. '¡Tú has amado el león, poderosos en fortaleza', dice el héroe Gilgameš a Ištar, 'y has cavado pozos para él siete y siete! Has amado el corcel, orgulloso en la batalla, y le has destinado el cabestro, el aguijón y el látigo'".
Incluso para los dioses el amor de Ištar fue fatal. En su juventud la diosa había amado a Tammuz, dios de la cosecha, y si hemos de creer a Gilgameš este amor causó la muerte de Tammuz.
Se asocia en otras regiones con diosas como Inanna en Sumeria, Anahit en la antigua Armenia (Urartu), Astarté (Asera) en Canaán, Fenicia y en las religiones abrahámicas. Ištar, Inanna, y estas diosas representan el arquetipo de la diosa madre.
En Sumeria era conocida como Inanna (siendo dos diosas distintas, que representan lo mismo) y posteriormente en Babilonia, y en su zona de influencia cultural en todo Oriente Medio recibe los títulos honoríficos de Reina del Cielo y Señora de la Tierra.
Para Joseph Campbell Ištar/Inanna, que amamanta al dios Tammuz, es la misma diosa que Afrodita y que la diosa egipcia Isis, que alimenta a Horus.[1]
Posición en el Panteón[editar]
Estrella de ocho puntas, símbolo de Inanna/Ištar
Estrella de ocho puntas en el Museo del Louvre.
Hija de Sin, dios de la Luna, y Nannar, la Luna. Hermana menor de Ereškigal y hermana gemela de Šamaš, en sumerio Utu, dios del Sol. Compañera de Tammuz, en sumerio Dumuzi.
Su número asociado en el panteón de la mitología mesopotámica es el 15.
Características[editar]
Como primer arquetipo psicológico de la dinámica femenina en la historia, y en contraposición a su hermana Ereškigal o a Ki, la diosa de la tierra, Ištar no se puede considerar dentro del grupo de las diosas madre, puesto que su relación con los humanos es más como inspiración para la acción vital que como refugio.[2] Con este carácter, Isthar aparece dentro de la épica del Gilgameš.
Se asocia al planeta Venus, estrella de la mañana y del anochecer. Su símbolo es una estrella de ocho puntas. En su honor, los astrónomos han llamado Ishtar Terra a un continente de Venus. Su animal asociado es el león.
Representación de Ištar/Inanna en una vasija en el Museo del Louvre.
Ishtar era hija de Sin (dios lunar) o de Anu. En carácter de hija de aquél, era la dama bélica; como descendiente de éste, el exponente del amor, la licenciosidad y la intemperancia y la violencia caprichosa hasta el extremo.
Bajo el aspecto guerrero se le rendía culto en Agade y en Sippar, con el nombre de Anunit. También tiene un carácter astral, ya que personifica a varios astros: a Venus, al Sol, la Luna, y a las estrellas reunidas en constelaciones. De ahí deriva la palabra estelar: todo el firmamento lleno de estrellas, proveniente de su nombre.
Ishtar estaba asociada al planeta Venus como estrella de la mañana, y en las fronteras de Babilonia se la representa mediante una estrella de ocho puntas. También se la representa de pie, completamente desnuda, con las manos encima del vientre, o sosteniéndose los senos, o blandiendo un arco sobre un carro tirado por siete leones.
En su aspecto de divinidad amorosa, Isthar es la protectora de las prostitutas y de los amoríos extramaritales, que por cierto no tenían connotación especial en Babilonia, ya que el matrimonio era un contrato solemne que perpetuaba la familia como sostén del Estado y como generadora de riquezas, pero en el que no se hablaba de amor o de fidelidad amorosa.
Ištar no es una diosa del matrimonio, ni es una diosa madre. El matrimonio sagrado o la sacra hierogamia, que se representaba todos los años en el templo babilónico, no tiene un implicación moral ni es modelo de matrimonios terrestres, es un rito de fertilidad altamente estilizado con tonos litúrgicos.
En Sumeria, Inanna es una diosa importante, pero a partir del rey Sargón I de Arcad.
También en la Biblia, en el libro del profeta Jeremías, se le nombra en el capitulo 44 refiriéndose a ella como La Reina del Cielo. Jeremías hace la denuncia de que no se debe adorar a dioses falsos.
Ištar, señora del firmamento, poderosa diosa del amor y de la guerra. Su primer esposo fue su hermano Tammuz. Al morir Tammuz, Ištar descendió a los infiernos para arrancarle a su hermana, la terrible Ereškigal, el poder sobre la vida y la muerte.
Después de darle instrucciones a su sirviente Papsukal, de ir a rescatarla si no regresaba, Ištar descendió a la tierra, de las tinieblas Irkalla. Comenzó valiente y desafiante, gritando al portero que abriera la puerta antes de que la echase abajo. Pero en cada una de las siete puertas se le iba despojando de una de sus prendas, y con ellas se iba despojando de su poder, hasta que llegó desnuda e indefensa ante Ereškigal, que la mató y colgó su cuerpo en un clavo.
Con su muerte, todo el mundo comenzó a languidecer. Pero el fiel Papsukal llegó hasta los dioses y les pidió que creasen un ser capaz de entrar en el mundo de los muertos y resucitase a Ištar con la comida y el agua de la vida. Así es como Ištar volvió a la vida, pero tenía que pagar el precio: durante seis meses al año, Tammuz debe vivir en el mundo de los muertos. Mientras está allí, Isthar ha de lamentar su pérdida; en primavera, vuelve a salir y todos se llenan de gozo.
Esta leyenda es también otra versión para el origen de la llamada "Danza de los siete velos", la cual cuenta que el amor de Ištar por Tammuz era tan grande que decidió también ir al reino de Ereškigal. Con pasión y determinación, cruzó los siete vestíbulos del submundo, y en cada uno de ellos era despojada de una de sus pertenencias: un velo o una joya. En esta historia el velo representa lo oculto, las cosas que nosotros ocultamos de los otros y de nosotros mismos. Al dejar el velo, Isthar revela sus verdades, y entonces consigue reunirse con su amor.
Existe documentación muy importante referida a la descripción de la constelación de Virgo, que tiene su origen en la antigua cultura asirio-babilónica.
Esta constelación siempre ha sido femenina y ha estado especialmente asociada con la tensión existente entre fertilidad y pureza. Los babilonios asociaban esta constelación con la diosa Ishtar, también conocida bajo el nombre de Ashtoreth o Astarté. La última es la precursora de Eostre, la diosa sajona de la fertilidad y de la primavera, cuya festividad era celebrada en el momento del año en que Virgo empieza a ser muy visible en el cielo.
Etimologías y nombres relacionados[editar]
Existen otros nombres relacionados aparentemente al término "estrella"[cita requerida]. Así tenemos: Astarté del fenicio, Ištar del babilonio, Itziar del vasco, Ixchel del maya, Esther del hebreo, Stára del persa, Astaroth del hebreo, Isis/Ast del egipcio .
Referencias[editar]
- ↑ Campbell, Joseph. The Masks of God: Occidental Mythology. New York: Penguin, 1976.
- ↑ Dr. Bernard S. Butler, PhD.
https://es.wikipedia.org/wiki/Ishtar
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This post is filled with connections to the KEY 528. Time to connect the mystic Jakob Bohme, and his 'visions' directly to the Vatican. Below is diagram of his called the Signatura Rerum.Quite famous piece of work in certain 'circles'.  Please understand the modern day Kabbalist references this man's work...And Jakob's work can be traced back to Hermetic alchemy. And Hermetic alchemy is traced back to the engimas called Thoth/Hermes/Mercury.   These two images are discussing exactly the same thing. And they are both oriented to make the best comparisons. Personally I did not expect to find what I did... It is far too easy to prove that these two archetypes are intimately connected and pointing us to a specific moment in time. Please observe the 12 statues and the 4 lamp posts, these are the obvious connections, but for the moment, let's move on. Then when we further compare those images to these next two.   Then you realize the common denominator are the 4 axis of symmetry. And the 4 axis of symmetry means we have an eight-pointed star. The Star of Venus. Maybe Goz can tell us all he knows about Venus?  Buddhist depiction of 8-pointed star. There are many many ways our most ancient ancestors depicted the 8-pointed Star of Venus but what interests me more is how a modern man, quite small in statue, only 5' tall, a diminutive man driven by a lost love, who apparently was able to duplicate feats only performed by the ancients... move massive blocks of stone by himself.The Empirical physicists, the men who wish to be King, still have NOT figured out, how this uneducated man created the Coral Castle. Here is how Ed Leedskalnin depicted the 8-pointed Star of Venus, and please note, both depictions, the ancient and modern of the Star of Venus is a clue to working some real magic... IMHO    345 345 345 Those three numbers represent the right angle triangle and this next image represents why we need 345. Because 345 is connected intimately to the double helix.   Whether it is man or the grand architect...THEY must use right triangles...understand that....to build empires using light/EM. Now imagine the forces that can move those blocks here on earth, being the same forces that resurrect themselves in 2012. The Lorentz factor (a.k.a. the butterfly effect) is all about 345 and the right triangle. Our DNA builds using 345.   Can you see the wings of the butterfly in the above two photos? Can you see the two S figures? Thus can you see the SS, the Spiritus Sanctus know also as the Holy Spirit?   A shifting...morphing Electro-magnetic Field...IS the Holy Spirit/Holy Grail...I can feel it.And VENUS was her name and she looks hot in REDAnd the goddess looks hot ... Hell YES ... count me, err us both in. 2bee continued of course namaste golem / Raphael |
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Compare the above pattern to the images created using Cymatics, i.e. Hans Jenny? Compare the above pattern created by sound in this you tube video that somebody has associated with the frequency 528 hertz with a couple of mandalas that are designed to OUTSMART your LEFT Brain....with the INTENT to bring you balance, peace and harmony?   The evidence is accumulating. SOUND is a KEY that has been ignored. Will the LIGHT messengers please SIT DOWN for a bit and let somebody else SPEAK? too obvious is it not?  IF WE EVER START TO QUESTION THE SOUND BYTES WE ARE FED WITH REAL AWARENESS, THEN IT WILL BECOME CLEAR WHY THE MYTHICAL THEY WOULD WANT TO CONTROL AND BE THE AUTHORS OF THE SOUND TRACK BEING WRITTEN TO ACCOMPANY THE MOVIE CALLED THE HUMAN CONDITION. namaste XX
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KEY 528=Swastika=ancient Spherical Standing Wave Theory
“A theory is more impressive the greater is the simplicity of its premise, the more different are the kinds of things it relates and the more extended its range of applicability…”
-Einstein http://2012forum.com/forum/viewtopic.php?f=15&t=21643&start=15 |
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