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The Lunar Passion
The Jewish month begins with the new moon. The passover, falling mid-Nissan is always in the full moon. Hence the date of Easter is determined by the moon: "Easter Day is currently determined as the first Sunday after the full moon on or after March 21. The Eastern Orthodox churches, however, follow the Julian rather than the Gregorian calendar, so their celebration usually falls several weeks later than the Western Easter" (Grollier). There was a similar conflict in the time of Jesus between the Essenes, who followed the old Jubilees calendar and the Greek lunar calendar of Jerusalem. The Jubilees calendar had 364 days composed of 12 30 day months and four seasonal days. It was thus neither lunar nor solar, but similar to the Sumerian calendar and the 360 idols around the Ka'aba. Ironically, it was said that there was an eclipse of the sun in the crucifixion, something that happens only in the three dark days before the moon rises again from the dead! The body and blood of Christ is the bread of Tammuz and the wine of Dionysos. He is hung in his death in the tree of adonis, the cross of the four woods.

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Just as there was seven levels to Innana's descent, there are said to be seven stations of the cross: the scourging, the delivery, the crown and reed sceptre, the spitting and beating, the removing of the robe, the bearing of the cross, the myrrh and vinegar. The tribulation of Mary is also portrayed as a seven act play: The Annunciation, the Nativity, the Transfiguration, the Passion, the Resurrection, the Ascention, the Coronation of Mary. John the Baptist was similarly beheaded after Salome danced the dance of the Seven Veils (the descent) for Herod's guests.

There is an uncanny link between this episode and the Nabataeans who populated Edom across the Jordan. John the Baptist was beheaded at the behest of Herodias who was accused by John of adultery, because she was the wife of Herod's brother Philip. Herod was stated by Josephus to have come from an Idumaean (Edomian) line. Herod's previous wife, the daughter of Aretas IV King of Nabatea (Edom) had to escape for her life and a series of hostilites resulted between the states.

Jesus is said to have come in fulfillment of the following prophecy: Isiah 63:1 "Who is this that cometh from Edom, with dyed garments from Bozrah? this that is glorious in his apparel, travelling in the greatness of his strength? I that speak in righteousness, mighty to save. ...I have trodden the winepress alone; and of the people there was none with me: for I will tread them in mine anger, and trample them in my fury; and their blood shall be sprinkled upon my garments, and I will stain all my raiment. For the day of vengeance is in mine heart, and the year of my redeemed is come." This prophecy is alternatively transferred to the second coming in Revelation 19.

While this could be interpreted as Yahweh wreaking venegance on the Edomites for celebrating the fall of Jerusalem, this is nevertheless a stunningly Dionysian passage and can refer to none other than Duchares of Edom. It is significant that Jesus performed the Dionysian miracle at the marriage at Cana - the water into wine - at Mary's request a full year before he was baptised by John in the Jordan. One manifestation of the Nabataean Aphrodite al-Uzza was as a dolphin- crested sea goddess - Mari. Dionysus turned pirates into dolphins, Jesus was a fisher of men. St. Jerome stated that Jesus was born in the grotto of Aphrodite at Bethlehem. He is the Christ of the three-fold Mary, born of Mary, anointed both on his feet by Mary of Bethany and on his head to his doom by Mary Magdalene 'out of whom were cast seven devils'. Likewise the Marys, along with Salome, attended his burial.

The passing of the virgin Mary was supposed to have occurred in Ephesus on 13 th August the day of the festival of the Moon Goddess Artemis, accompanied by all 12 apostles. Her Assumption to heaven is celebrated two days later. Mary is subsequently portrayed as either standing or riding on the moon. We thus see that for all the blood shed, the Jewish priests gave away the moon to the goddess without realizing it, repeating the mortal mistake of Sin while trying to undo that of Adam! Mary likewise became trapped inside he own descent.

The merging into Jewish vision of the Zoroastrian opposition between of dark and light and its apocalypse of cosmic renovation thus drove the Messianic prophesy towards a cosmic form. Sacrificial atonement exploded from a cyclic renewal into a single culmination - the crucifixion of the Christ of Mary-Anath as sacred king, to undo the works of Eve and bring in the Age of Immortality of the Father. Although the Jews had rejected the Queen of Heaven, the age old concepts of tabu, attonement and sacrifice remained true, as prophecied in the paslms and the prophets. Moses had himself suffered the same fate. By performing the pagan sacrifical rite as a consummation of Yahwistic and Zoroastrian apocalyptic thought, Christianity became a global religion, striking a universal mortal chord, but at severe cost to the Queen of Heaven and to the spiritual integrity of womankind.

'Ilumquh of the Sabeans
Sheba is the Hebrew spelling of Saba, the name of an ancient southwest Arabian kingdom roughly corresponding to the modern territory of Yemen, originally settled by Semites from western or central Arabia during the middle of the 2nd millennium BC. Excavations at Ma'rib, its capital, during the 20th century have revealed an imposing temple to the moon god.

Temple of 'Ilumquh at Marib Yemen, Sabean Moon Bull,
Incense Holder Aksum, Moon and Orb of Venus Sabean wall frieze (Doe).

"The South Arabians before Islam were polytheists and revered a large number of deities. Most of these were astral in concept but the significance of only a few is known. It was essentially a planetary system in which the moon as a masculine deity prevailed. This, combined with the use of a star calendar by the agriculturists of certain parts, particularly in the Hadramaut, indicates that there was an early reverence for the night sky. Amongst the South Arabians the worship of the moon continued, and it is almost certain that their religious calendar was also lunar and that their years were calculated by the position of the moon. The national god of each of the kingdoms or states was the Moon-god known by various names: 'Ilumquh by the Sabaeans, 'Amm and 'Anbay by the Qatabanians, Wadd (love) by the Minaeans, and Sin by the Hadramis". The term 'God is Love' is characteristic of Wadd (Briffault 3/85). 'the Merciful' ascribed to Allah is also South Arabian (Pritchard).

The sun-goddess was the moon's consort; she was perhaps best known in South Arabia as Dhat Hamym, 'she who sends forth strong rays of benevolence'. Another dominant deity was the male god known as Athtar corresponding to Phoenician Astarte (Doe 25). Pritchard (61) claims their pantheon included the the moon god Sin etc., Shams (Shamash) and Athtar or Astarte as in the Semitic trinity, however it would appear that the sun was female as the Canaanite Shapash who figures in Ugarit myth alongside Athtar (Driver 110).

The earliest temple known is the Mahram Bilquis or Harem of the Queen of Sheba, previously called the Awwam the temple of the Moon God 'Ilumquh which dates from around 700 BC, although its lower levels may be substantially older. Sabean moon worship extended through a long period of time to around 400 AD when it was overtaken be rescendent Judaism and Christianity around a century before Muhammad.

From the 4th century AD, Christian bishops made notable conversions of the Kings of Himyar , Aksum and of Ethiopia generally. Narjan, an ancient pagan pilgrimage spot in a fertile valley on the trade route became a Christian stronghold. Medina became a centre of Jewish influence. Christianity and Judaism entered into competition in Arabia, encouraged by the Persians. In 522, King Dhu Nawas Yusaf "Lord of Curls" became the last elected Himyar king, descendent of a Jewish hero, who made war on the Christians. He offered the citizens of Naryan the choice of Jewry or death. When they refused he burned them all in a great trench. Afterwards Narjan as named "the trench". In response the Ethiopians overcame them and Abraha made San'a a Christian pilgrimage point which rivalled Mecca. This led to an expeditionary force of Christians to try to destroy the Ka'aba. In turn Persia invaded and for a short time the country became a Persian satrapy. This confused situation laid the seeds for the emergence of Islam.

Bilqis the Sun-worshipper of Islam

Bilquis was the Queen of the Sabeans in Solomons time. Pre-Islamic poetry describes Solomon as a king of universal kingdom of men, djinn and winds etc. nine angels stand before him. He built the castle al-Ablaq near Taima.

"The great civilization of South Arabia was little known to the Arabs of Muhammad's time [although] any of the Arab tribes of Muhammad's day still had a tradition that they had lived in South Arabia before taking to the desert when the old civilization declined." Some tribes retained a memory of being settled there before conditions worsened, apparently connected with the Marib dam bursting and a return to nomadic life. Restorations were know to have been carried out in 450 and 542 which puts a final date on the demise (Pritchard 1974 88).

Sura 34:15 states: "Certainly there was a sign for Saba in their abode; two gardens on the right and the left; eat of the sustenance of your Lord and give thanks to Him: a good land and a Forgiving Lord! But they turned aside, so We sent upon them a torrent of which the rush could not be withstood, and in place of their two gardens We gave to them two gardens yielding bitter fruit and (growing) tamarisk and a few lote-trees."

Sura 27:15-44 relates many of the episodes already found for example in the Targum Sheni, a further indication of the familiarity Muhammad had with details of Jewish literature outside the Pentateuch. Rather than Bilqis being portrayed as a demon, Solomon is portrayed as a great man of God and master of the Djinn to whom Bilquis submits in acknowledgement of al-Llah. The story of the Hoopoe is told. The people of Sheba are said to be sun-worshippers. Her throne is disguised and placed before her as a test. She says "It is like it' evasively. As she walks on to the palace: 44 "She though it a pool and uncovered her legs. Solomon said 'It is a place paved with glass.' She sadi 'I have wronged myself to God, Lord of the worlds, with Solomon I make submission.' "

Moon and Sun deities surmounted by the Eagle. Al-Uzza as Moon Goddess commands the Zodiac surmounted by the moon and carrying a moon staff. The temple of Manatu at Petra.
Dionysian tragic mask with dolphins. Grape freeze (centre). Aretas IV and Shaqilat II (Glueck).

Al-Lat, al-Uzza and Duchares: the Deities of Nabatea
A second prominent Arab culture had sprung up from Southern Sinai around 600 BC and from around 400 BC in the land of the Edomites in Jordan. The Nabateans had a close relationship with the Edomites as they each claim a female line of descent from Ishmael, through Bashemath one of the three wives of Esau and her sister Nabaioth respectively (Browning 32), conditions favourable to integration. This also gave the Edomites descent from Isaac through Esau. The son of Esau and Bashemath was Ruel the Midianite father in Law of Moses.

¿De dónde vienen los árabes?

Como todos los demás árabes, la tribu de Mahoma, la tribu Quraysh, era descendiente de Abraham en virtud a ser descendientes de Hagar, la criada (empleada) de Sara, quien es su verdadera y legitima esposa. Este Hijo ilegítimo de Abraham con Hagar llamado Ismael es el padre de todos los árabes. Ver Génesis 16 para más detalles.

Los miembros del Islam se identifican a sí mismos como "islámicos", que significa "aquellos que se someten" a Allah, y ésta no es más que una religión que equivocadamente se ha relacionado con el Dios Abraham, Isaac y Jacob, Yáhwe. El Islam fue planificado 600 años despues de Cristo como un intento de adorar solamente a un "dios único" o "jefe" de la tribu de Mahoma, el dios luna.

Esta es la razón por la que usted puede ver que una gran cantidad de las banderas de países islámicos, todas las cimas de sus mezquitas, y el símbolo oficial de la religión islámica es… una media luna ...

Esta misma luna creciente usada hoy por la religión islámica es el mismo símbolo usado por los Sumerios, que adoraban al antiguo "dios luna".

Los arqueólogos han encontrado envases y vasijas de cerámica usada por los antiguos Sumerios en sus templos zigurates en Ur y en Babilonia, que eran ciudades importantes del Imperio Persa, donde también se desarrolló el Islam moderno.

Hace cuatro mil años había una leyenda que decía que existía una nave marina en la que el dios luna se "paseaba por el cielo."

¿Puede notar alguna relación entre el Islam y la luna?

Pero los árabes no eran los únicos en considerar a la luna como un dios. Muchos de los pueblos que rodeaban a Israel, mucho antes del nacimiento de Jesús, siglos antes del nacimiento de Mahoma, allá en los primeros años de la formación del Pueblo de Dios, el Pueblo de Israel, ya Dios enojado con Israel y les advertía que tenían que cuidarse de no dejarse contagiar o influenciar con la práctica abominable de sus vecinos que adoraban al Sol y a la Luna.

"No sea que alces tus ojos al cielo, y viendo el sol, la luna, las estrellas y todo el ejército del cielo, no te dejes seducir, no te inclines ante ellos y no los sirvas, porque Jehová, tu Dios, los ha concedido a todos los pueblos debajo de todos los cielos." Deuteronomio 4:19

"Reedificó los lugares altos que su padre Ezequías había derribado, levantó altares a Baal e hizo una imagen de Asera, como había hecho Acab, rey de Israel. Adoró además a todo el ejército de los cielos, al sol y a la luna, y rindió culto a aquellas cosas. Asimismo edificó altares en la casa de Jehová, de la que Jehová había dicho: «En Jerusalén pondré mi nombre». Y edificó altares para todo el ejército de los cielos en los dos atrios de la casa de Jehová." 2 Reyes 21:3-5

Una gran mayoría de los templos islámicos tienen una inmensa cúpula o domo pintado de amarillo-luna, tratando de reflejar la relación intrínseca existente entre el dios de la tribu de Mahoma, de su esposa, de su padre, de sus tíos, etc. y el Islam, la religión fundada por él.

EL ARCO IRIS TIENE FORMA DE ARCO Y LUNA CRECIENTE-RELACION CON EL PACTO DE NOE

De acuerdo con el Sefer Ietzirá, cada mes del año judío tiene una letra del alfabeto hebreo, un signo del zodíaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido, y un órgano controlador del cuerpo que le corresponde.

Kislev es el noveno de los doce meses del calendario judío.

Es el mes de Januca, la única festividad que combina dos meses, comienza en el mes de kislev y continúa y concluye en tevet.

Su nombre deriva de la palabra hebrea "seguridad" y "confianza". Hay dos estados de fé, uno activo y otro pasivo, que se manifiestan en el mes de kislev (bitajón, confianza). El milagro de jánuca refleja la confianza activa de los Jashmonaim (Macabim) para levantarse y luchar contra el imperio helenista y su cultura. El sentido de "dormir" ligado a kislev refleja la fé pasiva de que la providencia de Di-s siempre proteje a Israel.

En la tradición jasídica, el día 19 de kislev es conocido como "el Año Nuevo del Jasidut", día de la liberación de la prisión y redención del rebe Shneur Zalman, autor del Tania, texto clásico de jasidut, discípulo del Maguid de Mezerich, el sucesor del Baal Shem Tov. Fue encarcelado por diseminar los más profundos misterios de la Torá y su liberación implica que es a través del canal espiritual de este día que se baja a este mundo la sabiduría interna del jasidut y el poder de integrar esta sabiduría a nuestra vida diaria. La base del sendero del jasidut es la confianza y la fé en la omnipresencia de Di-s y la omnipotencia de Su providencia Divina.

Color: azul violeta

Letra: samaj.

Samaj significa "sostener" o "apoyar". La experiencia de sentirse apoyado corresponde a la fé y la confianza en la providencia Divina asociada con el mes de kislev como se describió arriba. Así lo encontramos expresado en los Salmos: "Di-s sostiene (somej) a todos los caídos y endereza a todos los encorvados"; "Aún cuando caiga no se lo dejará caer hasta el suelo, porque Di-s lo sostiene (ismaj) en sus manos".

La forma de la samaj es un círculo que representa la omnipresencia de Di-s y Su providencia que abarca o rodea . Según explica la cabalá y el jasidut el "gran círculo" de la luz Infinita de Di-s refleja Su "brazo derecho" que abraza (y soporta, desde abajo) la realidad toda con enorme e infinito amor, como está dicho: "Y desde abajo, los brazos del universo".

Mazal: "keshet", (sagitario, el arco)

El arco de kislev es el de los Macabim. Simboliza su confianza activa en Di-s para luchar contra el imperio y la cultura que entonces regían la tierra.

Aunque los Jashmonaim eran de la tribu de los Sacerdotes de Israel, el "arte" de la arquería es atribuido en la Biblia a la tribu de Benjamín en particular, la tribu del mes de kislev.

Los Cohanim (y Leviim) no son considerados como una de la tribus correspondientes a cada uno de los meses del año (de acuerdo con el Arizal). Como una manifestación "todo abarcadora" del alma judía, los Cohanim contienen y reflejan la fuente espiritual de cada una de las tribus. Esto es así especialmente con respecto a la tribu de Benjamín, ya que en su parte de la tierra de Israel estaba el Templo sagrado donde los Cohanim hacían su servicio. Por eso la relación entre estas dos tribus es similar a la del alma y el cuerpo. Los Cohanim libraron la guerra santa corporizada por el arco de Benjamín. El arco de guerra de kislev es realmente proyectado ("disparado") desde el arco (el arco iris, que en hebreo corresponden a la misma palabra keshet) de paz (entre Di-s y la Creación) del mes anterior Jeshvan, como se explicó antes). Los dos arcos (semicírculos) se unen para formar el círculo completo de la samaj de kislev.

Tribu: Benjamín

Como se mencionó, esta es la tribu más dotada en el arte del arco. En su porción está el Templo Sagrado de Jerusalem, como consta en la bendición de Moisés a esta tribu en el final de la Torá (que sigue directamente a la de las tribus de Cohen y Levi, de acuerdo con la relación que hay entre ellos según se explicó antes) y que es una profecía de la guerra de los Macabiim contra los griegos: "Para Benjamín dijo: el amado de Di-s, El morará seguro sobre él, El sobrevolará sobre él todo el día, y reposará entre sus hombros" (Deuteronomio 33:12). Vemos aquí explícitamente que Benjamín simboliza seguridad y descanso, el sentido del mes de kislev.

De todas la tribus de Israel, Benjamín fue el único que nació en la tierra de Israel, el lugar donde podemos experimentar en mayor medida la Divina providencia y la omnipresencia absoluta de Di-s. En la palabras del Zohar: "No hay ningún lugar libre de El".

Sentido: dormir (sheiná).

El sentido del sueño es la tranquilidad y el reposo que viene de la confianza y la seguridad en Di-s y Su Divina providencia, por eso encontramos en la bendición del final del libro de Levítico (26:5-6): "Y morarás seguro en tu tierra. Y daré paz en la tierra, y podrás acostarte sin temor…".

Como la palabra "sentido" (jush) es semejante a "rápido" (jish), el sentido de dormir implica la capacidad de dormir bien pero rápido (como está dicho de los grandes tzadikim quienes necesitaban muy porcas horas de sueño por día).

El verdadero talento de Benjamín de disparar directo a su objetivo depende de una suma tranquilidad interior del espíritu. Dispara y acierta casi dormido, Di-s lleva su flecha a su destino. Una persona tranquila tiene muy poca fricción y tensión interior. Este sentido implica la habilidad de liberar el stress, confiando en el sustento de Di-s.

El sentido de dormir también trae consigo el de soñar. De acuerdo con nuestra fé en la Divina providencia, manifestada especialmente en relación con la conección entre las porciones semanales de la Torá y el ciclo anual de los meses y sus eventos, todos los sueños de la Torá están contenidos en las porciones que se leen durante el mes de kislev.

Cuando se posee una confianza absoluta en Di-s, se sueñan buenos sueños sobre el futuro. Los buenos sueños en la noche reflejan buenos pensamientos durante el día, especialmente la actitud y conciencia optimista enseñada por el jasidismo (cuyo año nuevo es el 19 de kislev): "Piensa bien, y estará bien".

Miembro dominante: el abdomen (kevá).

La Kevá es una de las tres ofrendas que se nos ordena dar a los sacerdotes al sacrificar un animal casher. Enseñan nuestros sabios que estas tres ofrendas, "el brazo, las mejillas y el abdomen", aluden al acto de autosacrificio de Pinjás al matar a Zimrí (el príncipe de Shimón) y Kozbí (la princesa de Midián), con el cual salvó a los hijos de Israel de la plaga que se había desatado entre ellos. Allí la palabra keiva se refiere al útero de Kozbí.

Vemos así que la keva, que significa "abdomen en el sentido general, incluyendo la región entera del abdomen, tanto como estómago, intestino grueso o útero (también en la Torá significa estómago o útero). Este último se relaciona con la tribu de Benjamín, que en cabalá personifica el secreto del iesod femenino.

Es clara aquí la relación entre el abdomen (cuando está "lleno" y saciado) y el tranquilo estado de dormir (y explícito en las enseñanzas de nuestros sabios).

La palabra keva deriva de kav, que significa "medida". Se dice del gran sabio tanaíta rabi Janina ben Dosa: "El mundo entero se sostiene por el mérito de rabi Janina ben Dosa, aunque para rabi Janina ben Dosa es suficiente una medida (kav) de algarroba de viernes a viernes". Un abdomen tranquilo es el que conoce su propia medida. Este concepto aparecerá nuevamente con respecto al mes de shevat, su sentido (de comer y el gusto) y su controlador (el estómago o kurkavan, desde el esófago hasta el estómago).

En la rectificación de nuestros rasgos de carácter, la keva rectificada (y el sentido del dormir) es no estar celoso de los demás. Enseñan nuestros sabios: "un hombre prefiere una medida [kav] de lo suyo que nueve de lo de su amigo". Y así se nos enseña en Pirke Avot: "quien es rico?, el que está contento con su porción".