Son los aplazamientos que se están atacando aquí, no el hecho de la necesidad de determinar el mes intercalario del año. Aquí es donde el Islam se equivocó y los demonios han podido pervertir la fe de Islam con su herejía. Incluso los eruditos del ERE malinterpretan completamente el intento del Sura, a pesar de su fraseología, quizás porque ellos mismos no comprenden la introducción de los aplazamientos en el Judaísmodel período post-templo y su calendario debido a la propaganda rabínica. En los cuatro meses sagrados no sería permitido emprender la guerra  fueron corrompidos mucho antes del Islam por las tribus paganas árabes fuera de los meses sagrados de la Torá y esto es examinado a continuación.

Desechando el  Nasi

Como fue explicado anteriormente, el mes Muharram equivale al séptimo mes del año bíblico. En el sistema semítico antiguo, el mes del año nuevo se basaba en las festividades del año nuevo. El mes Tishri fue adoptado por los judíos corruptos del medio oriente bajo la influencia de Babilonia en el tercer siglo EC como el año nuevo comenzando desde Rosh Hashanah. El festival coincidía con el Día de las Trompetas en el primer día del séptimo mes, pero es un festival diferente. La intercalación del sistema semítico caldeo también resultó en un décimo tercer mes intercalado declarado por el príncipe o Nasi. Así, éste fue denominado el Nasi, que también es un término hebreo que significa “príncipe” y en hebreo moderno significa “cualquier jefe de  estado elegido”. Los árabes, como el posterior judaísmo rabínico, comenzaban su año en el otoño y siempre celebraron los festivales de primavera y otoño (Enciclopedia of Religion and Ethics), (ERE) Vol. 3. p.126, Article Calendar (Muslim). (Enciclopedia de Religión y Ética), (ERE) Vol. 3. p.126, Artículo Calendario (Musulmán). El último mes del año es el tiempo de peregrinación (Dhul-l-hijja).

En Israel, el Nasi declaró el mes intercalado y fue siempre declarado como Adar II o We Adar y no era denominado con ningún nombre en especial. Este mes siempre era en el equinoccio de primavera y es tentador declarar que los árabes intercalaron en el mismo equinoccio de primavera, así, el primer mes del año era el Nasi en vez del último mes intercalado, y el segundo era el Muharraq. Sin embargo, esto es incorrecto. El mes Rajab fue siempre el mes del sacrificio de Pascua y es equivalente a Pesach y precedió al Islam entre los árabes (ERE, Ibíd.).

Las provincias romanas en el medio oriente siguieron el calendario babilónico que comenzó en el año nuevo civil, que coincidió con el séptimo mes bíblico. Este sistema fue extensivo en todo el oriente medio. Esta práctica fue adoptada por los judíos en el tercer siglo porque este sistema había sido corrompido por las tribus paganas en torno a ellos. Este festival fue denominado Rosh Hashanah, así como había sido adaptado por el judaísmo.

La intercalación fue continuada por los árabes por un tiempo antes del Islam, y fue la responsabilidad de los Fuqaim, una tribu de Qinana (o Kinana) (ERE Ibíd. p.127). Ellos, según se dice, anunciaban cual mes sería intercalado, por lo tanto algo de variación pudo haber sido introducida dentro de sus cálculos. El tiempo de la introducción de las intercalaciones entre los árabes continuó desde la introducción del sistema de aplazamientos de los judíos. Puede ser que mientras el Templo permaneció y el calendario era correcto, todos siguieron ese sistema. Pero, desde 358  EC  entraron en conflicto con el judaísmo y debieron introducir su propia intercalación, dado a que los años a ser intercalados difirieron gran parte del tiempo.

La práctica de declarar el décimo tercer mes como el Nasi fue abolida en el Islám  supuestamente por el segundo califa Omar. Supuestamente él desechó la intercalación completamente, y así eliminó la relación del año con las estaciones, que eran indicadas por los nombres de los meses. Este acto fue resultado de una mala interpretación de la declaración en el Qur’an en Surah IX:36 ff. Este Surah fue supuestamente realizado en 631 EC, basado en la tradición de la última peregrinación a la Meca del profeta árabe. Sin embargo, este texto y estas acciones atribuidas a Omar fueron muy posteriores.

Parece no haber duda de que el profeta árabe observó las festividades de la Biblia pero no concordó con el sistema de aplazamientos judío. Él esta registrado en textos Sunni como encontrando a los judíos ayunando en el décimo de Muharram, que era Yom Kippur. Él supuestamente adoptó está práctica de ellos, pero esto no es correcto (c. Sahih Bukhari  Vol. 3,  libro 31, Nº 222 Mishkatul-Masabih, Deli ed. 1397  A.H. p. 172). El profeta está registrado por el Hadith (al Sahih de Al Buckhari) ordenando el ayuno en el décimo de Muharram, el cual el profeta había declarado como el Ashura. Está escrito como si fuera una práctica que él adoptó entonces, pero desde el Qur’an esto no puede ser correcto. Aparentemente, él encontró personas que no estaban ayunando y les ordenó hacerlo, y a aquellos que estaban ayunando les ordenó continuar.

Él no guardó los aplazamientos y está registrado  como pasando al lado de judíos  haciendo ayuno el día diez de Muharram, pero él no estaba ayunando. La única explicación es que él estaba observando un calendario diferente, pero relacionado. Él en realidad había ayunado el día anterior a ellos, en ese año.

Él tampoco observó el actual calendario islámico, como asume el Hadith. Si él hubiera hecho esto, no habría llegado el diez de Muharram, como en el año 622 EC en el cual  llegó, el calendario moderno islámico ubicaría  el diez Tishri en el diez Rabí-al-awal (c. Ibíd.). Por esto es imposible para él haber observado ese calendario. Él estaba observando el calendario lunar-solar de diecinueve años, de acuerdo a la conjunción, y como vemos arriba estaba libre de los aplazamientos del judaísmo.

K. Vollers considera que el festival en el ultimo mes Arab, denominado Eid-ul-Adha, tiene un significado solar de origen pagano (ERE op. cit.). Sin embargo, también es posible que fuera un residuo de la abolición de la intercalación que se convirtió en víctima al ser reubicado en el doceavo mes, en vez de Muharaam del año nuevo civil. Esto era la Redención y la secuencia de los tabernáculos como es evidente por la función que el Shaitan cumple en éste. Originalmente Shaitán significa “El calor del Sol”  (de Shyt). Vollers lo consideró de origen pagano pero en Islám resultó asociado con Satán (ERE Ibíd.). La realidad del hecho es que en el judaísmo, y en la iglesia, el día de Expiación (Yom Kippur) fue siempre asociado con dejar de lado a Satán y los judíos envían al macho cabrío Azazel al desierto. La iglesia en aquel entonces observó las festividades pero no realizaron sacrificios, más que para obtener carne para las festividades. La tradición del apedreamiento de Satán practicada en Eid-ul-Adha es una evolución del judaísmo que entró dentro del envío del macho cabrío Azazel al desierto. Ese macho cabrío no era originalmente apedreado, pero en el judaísmo posterior comenzó a serlo y la práctica simbólica fue traspasada dentro del corrompido Islám. Muchas personas murieron en la histeria de este festival casi todos los años en la Meca.

El festival continúa desde el décimo día del mes hasta el comienzo del décimo quinto día. Este período es un recordatorio del período desde la Expiación hasta los Tabernáculos el cual es el que debe ser observado en Islám en vez de este desubicado resto de un festival que se ha convertido en una caricatura de los mandatos de la Biblia.

El Islám continúa con los días de la semana derivados de sus raíces bíblicas cristianas. El viernes es la reunión de la congregación y el sábado es el Sabbath (como Sabt) No hay duda de que los árabes antes del Islám observaron la semana del calendario hebreo, y por sus raíces judeo-cristianas siguieron los festivales. El profeta apeló a una gran base de apoyo popular en la cual construir su sistema religioso y éste ya estaba en posición cuando la misión comenzó.

La condena del Qur’an se refiere a la aplicación incorrecta de los aplazamientos y el mes Nasi en otoño, u otra estación, en vez del sistema de la Biblia comenzando en Abib o Nisan como el primer mes. Aquellos que lo siguieron malinterpretaron las instrucciones, (quizás deliberadamente) con resultados desastrosos. Luego de los Cuatro Califas Bien Guiados, los árabes añadieron un desastre tras otro para reintroducir sus costumbres y tradiciones.

Historia del Calendario (Islámico) de Hijri:

El profeta no realizó ningún cambio al calendario y siguió el calendario bíblico en uso en ese entonces. También fue utilizado por los judíos que habían cambiado los métodos de cálculo adoptando las recomendaciones de los Rabinos babilónicos en el 344 AD (Anno Domini). La Iglesia en el este, sin embargo, utilizó las conjunciones y siguió el calendario luni-solar como habían hecho por siglos. La familia del profeta utilizó ese calendario siendo cristianos que guardaban el Sábado.

El calendario islámico, que se basa puramente en ciclos lunares, fue primer introducido alegadamente en el 638 EC por el compañero intimo al Profeta y el segundo Califa, `Umar ibn Al-Khattab (586-644 AD). Él lo hizo en una tentativa de racionalizar los varios, ocasionalmente conflictivos, sistemas de fechar usados durante su vida. El conflicto ocurrió entre los judíos y los Cristianos. `Umar probablemente deseaba separar cualquier lazo percibido con el Judaísmo y consecuentemente creó un lío profano. `Umar (Omar) consultó con sus consejeros sobre la fecha en que comenzaba la nueva cronología musulmana. Finalmente fue convenido que el punto de referencia más apropiado para el calendario islámico era el Híjra (Héjira, Hégira). La fecha verdadera que comenzaba para el calendario «Época» fue elegida (enbase alos años puramente lunares contando hacia atrás), en ser el primer día del primer mes «primero de Muharram» del año del Híjra. El Calendario Islámico (Híjri) - con las fechas que caen dentro de la era musulmana - se abrevia generalmente AH en idiomas occidentales del Latinizado Anno Hejirae «en el Año del Hijra.”  El 1º de Muharram de 1 AH corresponde alegadamente al viernes, 16 de julio del 622 EC en el Calendario Juliano. Éste es realmente el Día Santo de Trompetas del texto bíblico, siendo el primer día del séptimo mes, pero el casi-pagano y luego Rosh Hashanah judío se convirtió en el Año Nuevo, que obviamente influenciaba el Islam en esta etapa temprana.

El Hijra, que relata la huida del profeta «Mahoma» de la Meca (Makkah) a Medina (Madinah) en septiembre del 622 EC, es el acontecimiento histórico central del Islam temprano. Condujo a la fundación de la primera ciudad-estado musulmana, un momento crucial en la historia islámica y del mundo.

Se discute que, para los musulmanes, el calendario Híjri no es solamente un sistema sentimental que cuenta el tiempo y da fecha a acontecimientos religiosos importantes, p. ej., Siyaam (ayunar) y Hajj (peregrinaje a la Meca). Tiene un significado religioso e histórico mucho más profundo.

Mahoma Ilyes [Ilyes84> cita a Nadvi, quien escribió:

``Ésta ocasión [el advenimiento del decimoquinto siglo> es de hecho, una ocasión única para considerar que la era islámica no comenzó con las victorias de guerras islámicas, ni con el nacimiento o la muerte del profeta (que la paz sea con él), ni con la Revelación en sí misma. Comienza con la Híjra, o el sacrificio por la causa de la verdad y para la preservación de la Revelación. Fue una selección divinamente inspirada. Dios deseó enseñar al hombre que la lucha entre la Verdad y la Maldad es eterna. El año islámico no recuerda a los musulmanes cada año ni la pompa o la gloria del Islam pero les recuerda su sacrificio y los prepara para hacerlo mismo. ‘‘

De un ángulo histórico, Ilyes cita Samiullah que escribe lo siguiente:

``Todos los acontecimientos de la historia islámica, especialmente los que ocurrieron durante la vida del Santo Profeta y luego se citan en la era del calendario Híjra. Pero nuestros cálculos en el calendario gregoriano nos mantienen separados de esos acontecimientos y sucesos, que están llenos  de lecciones admonitorias y de instrucciones guía.

 ...Y este estudio cronológico es posible solamente adoptando el calendario Híjri para indicar el año y el mes lunar en línea con nuestras tradiciones atesoradas (énfasis agregado). ‘‘

El año islámico (de Híjri) consiste en doce meses (puramente lunares. Son: (1) Muharram; (2) Safar; (3) Raby` al-awal; (4) Raby` al-Than; (5) Jumaada al-awal; (6) Jumaada al-Thaany; (7) Rajab; (8) Sha`baan; (9) Ramadhaan; (10) Shawwal; (11) Thw al-Qi`dah; y (12) Thw al-Hijjah.

Así el supuesto calendario islámico posterior es contrario a la voluntad de Dios como expresado en la ley. Sigue la práctica judía y pagana en comenzar el año en el séptimo mes, y a pesar de los mandamientos del Corán, desarregla el calendario y permite que se desplace alrededor del año por 33 años, contrariamente a las leyes de Dios.

Las fechas más importantes del año islámico (de Hijri) son: 1 Muharram (Año Nuevo Islámico); 27 Rajab (Isra Y Miraj); 1 Ramadán (primer día del ayuno); 17 Ramadán (Nuzul Al-Corán); Los últimos 10 días de Ramadán que incluyen el Laylatu al-Qadar; 1 Shawwal (`iyd (o Eid) al-fitr); 8-10 Thw al-Hijjah (el Hajj a la Mecca); y 10 Thw al-Hijjah (`iyd al-'adhhaa').

Se considera incorrectamente un comando divino utilizar un calendario (Híjra) con 12 meses (puramente) lunares sin intercalación [Ilyes84>. Esto se basa en un malentendido de los textos de los versos siguientes del Corán (traducción: A. Yusuf Ali): 

Preguntan de Ud.

De las Lunas Nuevas

Dí: Son solamente  las marcas

Para marcar períodos del tiempo fijados

En (los asuntos de) los hombres

Y para el peregrinaje. (II:189)

     El número de los meses

En la vista de Alá

Es doce (en un año)

Tal ordenado por Él

El día que Él creó

Los cielos y la tierra;

De ellos cuatro son sagrados;

Ése es el uso correcto

Así nose agravan  a ustedes mismos

En esto, y combatan alos paganos.  (IX: 36)

De veras el cambiar

(un mes prohibido)

Es una adición de incredulidad:

Los Incrédulos son conducidos

A equivocarse de modo tal: porque ellos hacen

Que sea legal un año,

Y prohibido otro año,

De los meses prohibidos por Alá

Y hacen que tales meses prohibidos sean

Legales. El mal de su curso

Parece agradable a ellos.

Pero Alá no guía

A los que rechazan la fe.  (IX: 37)

Como hemos observado, el calendario islámico del Hadit es puramente lunar, en oposición al solar o luni-solar, el año musulmán (Híjri) es más corto que el año gregoriano por alrededor de 11 días, y los meses en el año islámico (Híjri) no se relacionan con las estaciones, que son determinadas fundamentalmente por el ciclo solar. Esto significa que los festivales musulmanes importantes, que siempre caen en el mismo mes del Híjri, pueden ocurrir en diversas estaciones. Por ejemplo, el Hajj y Ramadán pueden ocurrir en el verano así como en el invierno. Es solamente sobre un ciclo de 33 años que los meses lunares completan una vuelta y caen durante la misma estación.

Por razones religiosas en Islam moderno, el comienzo de un mes de Híjri es marcado no por el comienzo de una Luna Nueva, sino por una vista física (de un ser humano) de la luna creciente en un localidad dada. Desde el punto de vista de los Fiqhi, uno puede comenzar el ayuno en Ramadán, por ejemplo, basado en el avistamiento «local» (ikhtilaf al matale') o basado en el avistamiento en cualquier lugar en el mundo musulmán (ittehad al matale'). Aunque diferentes, ambas de estas posiciones son posiciones válidas de los Fiqhi.

Astronómicamente, ciertos datos son definitivos y conclusivos (p.ej. la época del supuesto NACIMIENTO de una Luna Nueva). Sin embargo, determinar la VISIBILIDAD del creciente no es tan definitivo o conclusivo; másbien es algo que depende de varios factores, mayormente ópticos en su naturaleza. Esto hace difícil producir (por adelantado) calendarios islámicos que sean confiables (en el sentido en que sean consecuentes con la visibilidad del cuarto creciente real).

Los esfuerzos para obtener un criterio astronómico para predecir el momento de la primera visibilidad lunar se remontan a la era babilónica, con mejoras significativas y trabajo hecho luego por científicos Musulmanes y otros. Estos esfuerzos han dado lugar al desarrollo de un número de criterios para predecir el primer avistamiento posible de un creciente. Sin embargo, sigue habiendo una medida de incertidumbre asociada a todos los criterios desarrollados hasta hoy día. Por otra parte, ha habido poco trabajo en el área de estimar la visibilidad del creciente en escala global (en oposición a escala local). Hasta que esto suceda, ningún programa de  computadora del calendario Híjri puede ser 100% confiable, y el avistamiento real del creciente es aun esencial, especialmente para fijar fechas importantes, tales como el comienzo de Ramadán y de los dos `iyds.

Las diferencias leves en los calendarios islámicos impresos, mundiales, se pueden por lo tanto remontar a dos factores primarios: (1) la ausencia de un criterio global para la primera visibilidad; y (2) el uso de diverso criterio de la visibilidad (o método de cálculo). Las condiciones atmosféricas y las diferencias en la localización del observador también explican porqué hay a veces diferencias en las observancias de fechas islámicas, por todo el mundo.

Los lectores interesados en información adicional deberían consultar el libro de Mohammad Ilyas' Una guía moderna para cálculos astronómicos del calendario islámico, de épocas y de Qibla, Editorial Berita, 1984, (ISBN: 967-969-009-1). El libro contiene una discusión completa del sistema calendrico islámico y de los progresos históricos y científicos relacionados. También presenta una propuesta interesante para un calendario islámico universal basado en un criterio global de la visibilidad y el concepto de un Día Lunar (o línea internacional de fecha lunar).

¿Pero es eso lo que Dios ordenó y es Él el autor de la confusión? ¡Ciertamente que no!

El calendario fue predicho exactamente por años por adelantado, por milenios, hasta que el creciente fue introducido desde el paganismo y el sistema babilónico.

Dios ordenó que el mes de Abib o la primavera sea el comienzo de los meses para nosotros. Éste no es el mes de la Primer Primavera en el Islam. Este es el mes de Rajab. Siempre fue calculado por la conjunción y nunca el creciente en el período del templo de Moisés y Aarón hasta Cristo y la Iglesia. El Islam es obligado al seguir su precedente y no puede utilizar el creciente y está condenado por  hacer así, pues el creciente es el símbolo de la diosa Ashirat, Astoret o Istar (Asterota). Un principio que nunca puede variar es que la Primer Primavera es siempre el mes de la primavera en cuanto a que corresponde a la siembra de los granos. El mes de Abib o la Primavera propiamente dicha, por otra parte, es el primer mes de la cosecha de la cebada y se determina por el equinoccio y ha sido así siempre desde tiempo inmemorial. Éstedetermina todos los otros meses en secuencia. El Islam ha hecho una farsa del calendario de Dios empleando mal las palabras de la profecía y dislocando el calendario de las estaciones y las cosechas de la narrativa de la Biblia. Así el plan de salvación se hace oscuro a los árabes, que alegan seguir a Dios y la fe del Islam según lo revelado a Abraham, a Moisés, a Aarón, a los Profetas, a Cristo y a la Iglesia, que es la verdadera Mahoma de los textos.

Es incorrecto creer que el primero de Muharram en el 622 EC caía en julio. Pues era en Medina que el Profeta Mahoma vio a los judíos observando Yom Kippur, que es el día del ayuno de los judíos en el día diez de Muharram. Este día caía siempre en septiembre u octubre. Por lo tanto en ese día en Ashura, él ordenó a los musulmanes ayunar y afligirse. Es una ordenanza para siempre en el Islam basado en el texto de la Biblia. No es un ayuno opcional como los clérigos musulmanes afirman falsamente hoy en día y es el único ayuno absolutamente obligatorio del año. El otro ayuno importante es el del 7 de Abib (véase el artículo Santificación de los simples y erróneos [291>). Los ayunos de Ramadán son subordinados a éstos ayunos, que van a la preparación para Pentecostés, la Fiesta de las semanas.

La ubicación de Ramadán

El comienzo de la Luna Nueva del segundo mes que equivale al calendario de la Biblia es el mes de Iyar del calendario judío. El mes comienza el mes del ayuno. Ramadán es el nombre aplicado al tercer mes pero el elemento principal del ayuno y dedicación no estaba  intencionalmente pensado para ser emprendido en este mes. Mejor dicho, debía ser terminado en este mes. Iyar realmente forma la mayor parte del mes de ayuno verdadero que es la cuenta del Omer y la preparación para la ley y el testimonio, que fue publicado en el Pentecostés, que es la cosecha del trigo. Esta cosecha fue sellada en el Pentecostés en el tercer mes que es el fin del período de Ramadán en «Eid el Fitr» o la Fiesta de las Semanas, y del cual Ramadán deriva su nombre. El tercer mes o el mes de Ramadán señala el final del ayuno a partir de la Luna Nueva y el comienzo del mes que culmina en Pentecostés. Ése es el Ramadán verdadero, un hecho que el mundo entero ignora. Ésta es también una parte del tiempo en que la cuenta del Omer continúa a partir del momento de la ofrenda de la Gavilla Mecida (Omer) hasta Pentecostés cuando se renueva el Espíritu Santo. Es durante este tiempo que el Corán (Sura 2:185) y la Torá fueron revelados y por lo tanto es considerado como uno de los períodos importantes en el calendario de Dios. Los últimos 7 a 10 días, y especialmente las noches en Islam, son muy importantes y se nombran Lailatul Qaider. Es probable durante ese tiempo que se puede considerar como los últimos 10 días según lo indicado en Hechos 1, que los discípulos permanecieron en Jerusalén y pasaron su tiempo en oración y suplica antes de que recibieran el Espíritu Santo en el día de Pentecostés en Hechos 2.

El Ayuno a Ramadán cubre el período del mes hebreo «Iyar» (brillo) y el período hasta la Fiesta de las Semanas o Pentecostés. Ramadán termina normalmente antes de que Pentecostés comience en el Sábado. Eid el Fitr dura para el período que sincroniza con la Fiesta de Pentecostés. Los judíos lo habían fijado en el 6 de Sivan como resultado de las deliberaciones después de la dispersión. Por lo tanto, la tentación es ver la semana hasta el 6 de Sivan como Eid el Fitr. La realidad es que Pentecostés ocurre en el domingo en la primera mitad de Sivan. Es el período de la Fiesta de las Semanas que se significa con el período de la Luna Nueva de Sivan, que es una fiesta en su propio derecho. Esto comienza la celebración hasta la Fiesta de Pentecostés, que es el primer día de la semana o «domingo» que sigue al Sábado. El Sábado es el día 49 y el séptimo Sábado perfecto contado desde la ofrenda de la Gavilla Mecida en el primer día de la semana en medio de la Fiesta de los Panes sin Levadura. Pentecostés es el día 50 desde ese domingo de la Gavilla Mecida.

El ayuno que lleva al dar Testimonio en Ramadán representa el ayuno de Moisés de cuarenta días y también el ayuno del Mesías por cuarenta días en el juicio de Satanás.

El hecho fue que Moisés subió a la montaña  otros cuarenta días después de la rebelión, a buscar otra tabla de la ley, pero el período entero está espiritualmente unido en la cuenta  del Omer hasta Pentecostés.

Los cincuenta días de la cuenta del Omer hasta Pentecostés significan la libertad del Jubileo y la recepción del Espíritu Santo en Pentecostés. El pago del Zakhat a los pobres también significa lo mismo. Esto es lo que ha dicho «Mahoma» sobre el tema:

«¡Gente! Quien proporciona una comida a un fiel, a la hora de romper el ayuno, gana la recompensa de liberar a un ser humano esclavizado.»

Durante los cuarenta días dela cuenta del Omer, después de su presentación como la Gavilla Mecida y aceptación de Dios, el resucitado Jesucristo hizo 10 apariciones ante sus discípulos que transformaron su fe. El periodo de 40 días significa transformación. Moisés y Jesús ayunaron durante 40 días y noches. Se dice que una madre que da luz a un niño masculino está impura hasta que sus 40 días de purificación acaban. Mariam (Maryam), la madre de Jesús, observó este período de 40 días también. Véase el artículo  Purificación y circuncisión [251>.

Aquí está un extracto sobre la observación de Ramadán y de su significado espiritual, que es muy conocido en Islam.

Para describir los méritos objetivos y subjetivos del mes de Ramadán, que justifican  su rango más alto sobre otros meses, es más conveniente referir a las palabras del Alá Todopoderoso, y a su Último Profeta.

El Corán dice (http://www.galeon.com/elcoran/sura1.html):

¡Creyentes!; Se os ha prescrito el ayuno, al igual que se prescribió a los que os precedieron. Quizás, así, temáis a Alá.

 
Días contados. Y quien de vosotros esté enfermo o de viaje, un número igual de días. Y los que, pudiendo, no ayunen podrán redimirse dando de comer a un pobre. Y, si uno hace el bien espontáneamente, tanto mejor para él. Pero os conviene más ayunar. Si supierais...

 
Es el mes de ramadán, en que fue revelado el Corán como dirección para los hombres y como pruebas claras de la Dirección y del Criterio. Y quien de vosotros esté presente ese mes, que ayune en él. Y quien esté enfermo o de viaje, un número igual de días. Alá quiere hacéroslo fácil y no difícil. ¡Completad el número señalado de días y ensalzad a Alá por haberos dirigido! Quizás, así seáis agradecidos. (AL BACARA: 183 al 185)

Durante el mes del ayuno os es lícito por la noche uniros con vuestras mujeres: son vestidura para vosotros y vosotros lo sois para ellas. Alá sabe que os engañabais a vosotros mismos. Se ha vuelto a vosotros y os ha perdonado. Ahora, pues, yaced con ellas y buscad lo que Alá os ha prescrito. Comed y bebed hasta que, a la alborada, se distinga un hilo blanco de un hilo negro. Luego, observad un ayuno riguroso hasta la caída de la noche. Y no las toquéis mientras estéis de retiro en la mezquita. Éstas son las leyes de Alá, no os acerquéis a ellas. Así explica Alá Sus aleyas a los hombres. Quizás, así, Le teman (AL BACARA: 187)

Para los hombres que ayunan y mujeres que ayunan...Alá ha preparado para ellos perdón y una recompensa inmensa. (AL AHZÁB: 35)

El Hadit mismo sostiene,

El Corán Santo fue revelado al Profeta Santo (S.A.) en el mes de Ramaz’aan [Ramadán>.

El ayunar a través del mes fue hecho obligatorio.

El ayunar es una de las reglas «Waajib» (obligatorias) de conducta colocadas por Islam.

El Profeta Santo (S.A.) dijo:

«¡Oh hombres y mujeres! Se acerca a ustedes el mes bendecido, desbordando con ventajas, misericordioso, listo a presentar sus pecados de omisión y comisión a Alá para obtener su perdón. Sus días, noches y horas, en la valoración de Alá, son más selectos, refinados e importantes que los días, noches y horas de otros meses. Sobrepasa todos los meses en méritos y favores.»

En este mes ustedes son los huéspedes de Alá, gozando de su hospitalidad, ustedes son de entre Sus favoritos, su respiración es «alabanza de Alá», su sueño es Su adoración, sus oraciones reciben Su aprobación, sus invocaciones son sancionadas.  Así pues, sinceramente, libres de malvado y pensamientos y acciones pecaminosas, con conciencia clara, oren y solicitan que Él pueda darles corazón y confianza para observar el ayuno y recite el Santo Qur’an y dua'as a través de este mes.

Él que no recibe misericordia y perdón en este mes es realmente un desafortunado fatal, condenado a la infelicidad y privación eternas.

La sed y la hambre experimentan, sienten y viven a través, aquí y ahora, traen a su memoria la severidad y la agudeza de la sequía y del hambre que serán la orden del día en el Día del Juicio.

Den las limosnas a los pobres y a los indigentes.
Traten a sus padres y ancianos con respecto.
Sean buenos y aman a sus niños y jóvenes.
Cuídense de y ocúpese de su país y parentescos.
Guarden de dar lengua a la que no deba incluso ser susurrada.
Cierren sus ojos al cual sea indecente de tener un ojo.

Den oído sordo a el que sea demasiado calumnioso para ser todos oídos.

Sean compasivos, apacibles y benignos a los huérfanos de modo que después de ustedes,

Sus niños, si haya la necesidad, reciben el mismo trato de otros.

Vuélvanse arrepentidos a Alá y busquen su proximidad.

Después de cada oración reciten las dua’s para invocar Su misericordia y perdón porque el momento más conveniente de conseguir el cumplimiento de deseos es cuando usted ha orado un salat, el Todopoderoso da respuesta a sus servios que lo llamen en estos momentos.

¡Oh gente! En verdad y hecho sus cuerpos y almas son sostenidos en compromiso, pónganse en negocio para liberarlos pidiendo el perdón de Alá. Sus espaldas se cargan con una carga de pecados, póstrense en la adoración de Alá, mucho, para hacer el halar menos pesado, porque el Señor de los Mundos ha dado Su palabra, en el nombre del Su Fuerza y Honor, de no llevar a la tarea a los que oren y se postran en este mes, las llamas del fuego no los asustarán.

¡Oh gente! Quienquiera proporciona una comida a un fiel, a la hora de romper el ayuno, gana la recompense de liberar un humano esclavizado.

¡Oh gente! En este mes, quienquiera mejora sus morales cruzará el «Puente de SIAT» con facilidad y delicadeza, donde la gente, en cada paso, tropezaría y se caería; Quienquiera da ocio y plazo a sus empleados recibirá clemencia equivalente en el Día del Juicio Final; Quienquiera se cuida y se ocupa de los huérfanos y los parientes será tratado misericordiosamente en el Día de Juicio; Quienquiera ora salats opcionales conseguirá la inmunidad del fuego del infierno, y la oración de salats obligatorios, en tiempo primero, multiplica el bueno en saltos y rebotes; Quienquiera recita incluso un verso del Santo Qur’an, obtiene la recompensa de una recitación completa del Libro entero en los otros meses.

¡Oh gente! En este mes, más allá de una sombra de una duda, las puertas de la dicha eterna y la felicidad están lanzadas abiertas, así que supliquen a Alá no cerrarlas nunca a nuestra cara; y las trampas de la maldición eterna sean rotas, así que hagan petición a Alá de quitarlas de su camino para siempre; los diablos están sujetados en cadenas, así que rueguen a Alá no liberarles para conducirles extraviados.

El mes de Rama’zan es muy querido a Alá. Es el más agosto de todos los meses, puro, abundante y misericordioso. No dejen que sus noches desperdician en sueño, sus días en la omisión descuidada o pérdida de recordación de Alá.

El Calendario Verdadero se guarda según las leyes de Dios y cuando el calendario del Islam es reconciliado, la secuencia está clara y el propósito está también claro. El período de la cuenta del Omer es la secuencia de oración y de preparación para recibir el Espíritu Santo en Pentecostés, que es la Fiesta de las Semanas o Eid el Fitr. Este sistema de fiestas comienza con la Luna Nueva del tercer mes, Sivan, que es una fiesta del Señor. Estos meses comienzan con la conjunción y no una creciente observada.

El nombre mismo de Ramadán sugiere calor y se refiere a la llegada de los meses del verano con Pentecostés en Sivan.

En el 30 del EC, Cristo resucitó al fin del día de Sábado y él ascendió al cielo a las 9 (AM  After Meridian ¿? Entonces es PM ¿?) el domingo como la ofrenda de la Gavilla Mecida a la hora del servicio del templo para ondear la gavilla, que eralos primeros frutos de las cosechas de Israel.

Esta ascensión el domingo comenzó la cuenta del Omer hasta Pentecostés. El período de la cuenta era por cincuenta días que terminaba en el domingo en Sivan o el tercer mes. De las cuentas en los Evangelios y los Hechos, se deduce que Cristo pasó cuarenta días en la tierra después de su vuelta del trono de Dios y de la Gracia después de su aceptación como nuestro sacrificio. Aquellos cuarenta días él los pasó en la preparación de la iglesia, de la cual él es la cabeza, para recibir el Espíritu Santo en Pentecostés. Los cuarenta días comenzaron a partir de la tarde de su vuelta en el fin del primer día de la semana. En ese año del 30 EC, fue en 18 de Abib. Restaban 11 días en Abib y veintinueve días en Iyar. Estos fueron los cuarenta días. Así su ascensión ocurrió al comienzo de la Luna Nueva del tercer mes, que es Sivan en Judá o Ramadán en Ismael. Así el comienzo de la Luna Nueva del tercer mes marcó la ascensión final de Jesucristo. Esto dejo a los apóstoles para orar y ayunar por este período durante el tercer mes para el recibimiento del Espíritu Santo en Pentecostés nueve días más adelante en el domingo.

Este período es la base de la celebración de la Iglesia y forma, en su final, la celebración de la entrega de la Ley en Pentecostés. El ayuno de Moisés fue por cuarenta días y cuarenta noches. Mas, el fin del primer periodo de sus obligaciones fue durante la cuenta del Omer y él no estaba en el monte durante el periodo hasta la Nueva Luna de Sivan en el tercer mes. El fin de este periodo de sus obligaciones, que fue por varios tipos de ayuno, fue con la vuelta de Moisés con las tablas de Dios. Su primer periodo de cuarenta días comenzó desde la Luna Nueva de Iyar o Zif o Sha'aban, el segundo mes y procedió hasta el día de Pentecostés. Esto es la base del ayuno de Ramadán en el Islam. El ayuno deriva su nombre del ayuno de Moisés y de la emulación del comportamiento de Cristo antes de su subida. No es un ayuno total en el Islam dado a que comer es emprendido cada tarde después del anochecer y antes del amanecer. La Iglesia de Dios tiene personas que ayunan por días enteros con sus noches durante este periodo y que no ayunan de cualquier forma durante otros días. Ambas prácticas son, y siempre han sido, aceptables. Los ayunos parciales no son aceptables en los dos ayunos obligatorios del Día de Expiación o en el 7 de Abib. Expiación es específicamente establecido como un ayuno completo de veinticuatro horas de crepúsculo a crepúsculo (Lev. 16:29; 23:32).

El período de oración y del esmero está durante la cuenta del Omer desde la Fiesta de los Panes sin Levadura. Se numera desde la Gavilla Mecida pero no comienza hasta el período después del 21 de Abib o Nisan en Judá o Rajab en Ismael. Moisés comenzó la cuenta del Omer desde la Fiesta de los Panes sin Levadura en Abib, pero los cuarenta días terminarían en Pentecostés con la ley y esto se debe contar a partir de la Nueva Luna de Iyar, el primer día del segundo mes. Él no estaba en la montaña de Dios. Él tuvo que llevar a Israel y la multitud mestiza, que iba a extenderse  bajo Cristopara incluir a los elegidos de los Gentiles, fuera de Egipto y a través del desierto hacia la Montaña de Dios y la Ley.

La nación en el último día se movió solo una corta distancia llegando en el lugar de la Ley en el 1 de Sivan ya que estaban al pie del monte. En las etapas hacia Pentecostés (véase Pentecostés en Sinaí [115>), la Guardia de Avanzada habría llegado a Sinaí mucho antes  que la  Reta Guardia, e incluso el Cuerpo Principal, habría salido del campo anterior. Moisés debió haber estado en lugar en Sinaí mientras que las partidas se movían y él debe haber estado ayunando mucho antes que eso y hasta antes de la travesía del mar rojo para poder haber ayunado el periodo completo indicado. La confusiónestá  en el número de ascensiones que hizo y cuando ocurrieron los cuarenta días. Él fue a la montaña por los cuarenta días completos en el fin de Sivan o Ramadán. El comienzo es probablemente del día 20 de Sivan con los siete días de fuego y humo después de que los ancianos habían comido con  elohim quien era Yahovah y quien hablaba por Yahovah de los Ejércitos. La ley fue dada en Pentecostés pero las tablas no fueron recibidas por primera vez hasta la Nueva Luna de Ab cuando fueron rotas en la vuelta de Moisés. El mes de Tammuz es nombrado por la adoración del dios Tammuz o Dumuzi en el mes cuando cayeron en la adoración falsa e hicieron el Becerro. Moisés subió de nuevopor otro periodo para recibir un segundo par de tablas. Estos eventos están explicados en el artículo Las Ascensiones de Moisés [070>.

Este ejercicio entero ocurrió para enseñarnos sobre el sacrificio y dedicación requeridos para lograr el reino de Dios. El período de la cuenta del Omer fue observado en Israel. Jesucristo y la Iglesia también observaron éste período. Cristo dio su propia vida a fin de que pudiésemos tener vida eterna en Dios. La Iglesia se preparó para, y recibió el, Espíritu Santo en Pentecostés.

Ahora es una cuestión de hecho que no podemos, en este día y era, en las condiciones físicas y espirituales debilitadas que estamos, ayunar por cuarenta días y cuarenta noches sin el alimento o el agua. Ni podría hacerlo de hecho la gran mayoría de la gente en la época de Cristo y posteriormente. Ése es el porqué durante los ayunos de la cuenta del Omer las personas nunca ayunaron por el período íntegro. Se convirtió en una cuestión de dedicación espiritual de cada persona en cuanto a la duración y la frecuencia en que ayunaban. También se desarrolló en Judá y en Ismael la práctica  de ayunar durante el día y de comer en la noche. Ésta es la base del comentario de ayunar dos veces por semana mencionado en los evangelios (Lucas 18:12). Esta práctica llegó a ser extensa en la Iglesia. La cuenta del Omer del Pentecostés y el ayuno de Moisés fueron falsificados por los Paganos, convirtiéndose en los ayunos cuaresmales. Éstos ayunos, que vienen de un mes anterior, fueron usualmente ayunos parciales dedicados a otros dioses y culminaron en el festival pagano de la Semana Santa y sus Pascuas Floridas  (véase el artículo Orígenes de la Navidad y la Semana Santa [235>).

La gente decidía en qué días ayunaría y se prepararía para Pentecostés, que era la cosecha de la Iglesia. Esta práctica se propagó a Ismael y a la iglesia en Arabia. Así la gente podía decidir y así lo hizo, sobre en qué parte de los cuarenta-y-algo de días estarían en ayuno o dedicación. El Corán dice que las partes de su ayuno determinado que no se cumplan, se las deben satisfacer más adelante.

Hay que recordar que el período de la Fiesta terminó después de la cuenta del Omer y así ningún ayuno se emprendía, tampoco en los Panes sin Levadura, hasta el 22 de Abib (o 21 Rajab en Ismael) o durante Pentecostés, que era la Fiesta de las Semanas y nunca un ayuno por la Ley de Dios (solo la levadura en el pan). La opinión general era emular a Moisés y proceder desde la Luna Nueva de Iyar y terminar en Pentecostés, que era la Fiesta de las Semanas en Israel, o Eid el Fitr en Ismael. El ayuno de los Siete Sábados de la cuenta del Omer precedió por mucho el Hégira del 622 EC. El Hégira es el escape del partido del profeta de la Mecca a Medina.

Cuando la fe fue atacada por ambos los Trinitarianos y los judíos en Arabia, el profeta llamado «Mahoma» fue levantado en Arabia de entre los Cristianos Unitarianos allí para tratar con las doctrinas falsas que atacaban la Integridad de Dios y las prácticas falsas que los Trinitarianos introdujeron con respecto al bautismo infantil. Él produjo la explicación doctrinal de la Biblia proporcionando liderazgo a las tribus del desierto. La insistencia respecto al mes de ayuno era una referencia al proceso de la cuenta del Omer. Ramadán no comienza la dedicación; termina ese proceso en Pentecostés llamadoEid el Fitr.

Este entendimiento ha sido perdido en Islam junto con el Calendario. El entendimiento verdadero de la fe en Islam es ocultado como gemas en una mina y tiene que ser buscado con gran cuidado.

Incluso los nombres tienen significados que están perdidos. Por ejemplo Mahoma no es el nombre del profeta. El nombre del individuo detrás del personaje de la figura del profeta Islámico podría resultar ser Ahmed pero eso es también un problema y como significa «Abogado» o «Más Elogiado»,  probablemente se refiere al Espíritu Santo del cual Jesús era heraldo. Mahoma refiere a la Iglesia y sus líderes como «el iluminado» o «Mahoma».  El nombre y la Iglesia y su lugar en Islam son explicados en el prefacio al Comentario del Corán.

El calendario estaba ligado a la fe hasta el 638 AD bajo autoridad del Califa Omar. Los clérigos eran como todos los que siguieron, sin entendimiento. Decidieron (con la ayuda de Satanás o Iblis) que la referencia a 12 meses significaba que la intercalación del segundo mesduodécimode «We Adar» o «y Adar» tenía que ser abandonada. El término aplazamiento, el dehiyyot, no era entendido. Así el calendario islámico fue cortado a la deriva de la Biblia y del plan de Dios en 638 y posteriormente. El Hadit afirma que era tan temprano, pero eso debe ser probado correctamente. Lo que es seguro es que el calendario fue separado de la Biblia y del sistema de Cosechas según fue establecido en el plan de Dios, de modo que el Islám nunca mas fue capaz de guardar cualquier fiesta correctamente y de modo que lo que fue guardado fue corrompido.

Los cuatro meses sagrados de la fe, que eran Abib, Iyar y Sivan como los primeros tres meses y Tishri como el séptimo mes según la Biblia fueron expuestos en forma modificada en el Corán pero sus nombres no fueron dados así que el Hadit arruino ese nexo también. El Hadit hizo al Islam lo que el Talmud hizo al Judaísmo. Los cuatro meses sagrados en Islam son Rajab, Sha'aban, Ramadán, y Muharram. Estos eran originalmente los mismos cuatro meses según lo encontrado en el Judaísmo y en la Biblia y el Israel Antiguo.  Más tarde, los meses sagrados fueronligados  a las tribus árabes que guerreaban y entonces se cambiaron a meses que fueron considerados más adecuados para refrenarse de la guerra, y esto fue muy anterior al nacimiento del profeta y más aún  del Corán. Los meses del verano eran demasiado calurosos para las operaciones y entonces los vincularon a los cuatro meses reemplazando el calendario verdadero. El corte del calendario Islámico de la Biblia y el verlo rotar descontroladamente por las estaciones, hicieron inclusive este cambio irrelevante y lo vió perder todo significado, tanto para los creyentes de la Biblia y la Fe en los meses verdaderos, como para las tribus paganas árabes quienes instigaron el cambio de aquellos meses por propósitos militares.

El segundo ayuno de Moisés, que era los cuarenta días de Moisés después de que volvió en Pentecostés, fue emprendido desde Sivan en Pentecostés hasta dentro del cuarto mes del año. Siguiendo el horario del año en que Cristo fue sacrificado, por ejemplo, el fin de los cuarenta días en el monte y la entrega de las tablas de la ley habrían ocurrido al fin del cuarto mes llamado por el nombre del dios Tammuz o el Dumuzi caldeo.

La ubicación en el tiempo de las ascensiones de Moisés es importante para ver como Dios intervino en los asuntos de Israel. En el día quince del segundo mes, que es la Segunda Pascua, Dios intervino de nuevo. Los hijos de Israel habían dejado Elim y habían entrado el desierto de Sin, que esta entre Elim y Sinaí en el día quince del segundo mes. En este día la congregación entera de Israel había murmurado contra Moisés y Aarón (Éxodo 16:1-3). Como resultado Dios les dio el maná para comer y el maná duro cuarenta años desde ese momento. El Señor les mando al atardecer codornices en tal cantidad que muchos murieron por su glotonería. En la mañana siguiente en el día diez y seis comenzaron a comer el maná y tuvieron pan para comer, y conocieron que su Señor Yahovah, Él era Dios (Éxodo 16:13-16).

El día 22 del segundo mes, llamado Zif o Iyar, en el año del Éxodo, fue un Sábado. En el día 21 de ese mes de la Segunda Pascua hubo dos veces la cantidad de maná recogido para que el Sábado se mantuviera santo y el maná no se pudriera. Las codornices habían caído en el anochecer después del Sábado y el maná comenzó en domingo por la mañana. Así que la Segunda Pascua también fue un periodo de preparación y puesta aparte para el Señor.

De este punto, en el primer día de la semana, lo que es el día 23 del Segundo Mes, se fueron a  Refidim y no tenían agua y de nuevo murmuraron contra Moisés. Moisés fue instruido a quedarse de pie delante de la Roca en Horeb y ellos fueron alimentados con agua de la Roca. Todos comieron de la comida espiritual y tomaron de la Roca que era Cristo.

En Refidim, desde el día 23 después de que les habían dado el agua, fueron atacados por Amalec. Después de una batalla feroz ganaron y Moisés levanto el altar de Yahovah-Nisi, pues Yaho había jurado que la guerra entre Él y Amalec seguiría de generación en generación (Éxodo 17:15-16).

En Horeb, delante del Monte de Dios, el Juicio fue establecido en Israel y los ancianos fueron puestos aparte ante la Roca de Horeb para ser los jueces de Israel. Jetro, sacerdote de Madián y suegro de Moisés, sacrifico para ellos y les separo para comer pan con Moisés ante Dios (Éxodo 18:11-12).

En la última semana del Segundo Mes, los capitanes a cargo de diez, cincuenta, cien, y mil del ejército fueron separados y el liderazgo de Israel fue establecido. Moisés oía casos demasiado difíciles para todos.  Y Jetro volvió a Madián (Éxodo 18:24-27).

Entonces en el Tercer Mes, en el mismo día que salieron de Egipto, llegaron en el Desierto de Sinaí (Éxodo 19:1-2). Ellos habían salido de Refidim y habían entrado en el desierto de Sinaí. Acamparon en el desierto. Allí, Israel acampó delante del Monte de Dios. En todo este periodo estaban siendo sacados de Egipto y en el transcurso de cincuenta días fueron llevados de Ramesés al Monte de Dios para recibir la Ley.

Moisés se había preparado durante todo este periodo de la cuenta del Omer.  Durante este periodo fue entregado el maná,  por raciones de    un Omer por hombre por día. Esta fue la medida de comida Celestial que fue entregada  a Israel en preparación para la ocupación de la Tierra Prometida.

En el año del Éxodo, el Día de Pentecostés cayó en domingo 6 de Sivan.  El periodo entre el 1 y el 6 de Sivan fue empleado en preparar a Israel a recibir la Ley de Dios. Moisés ascendió al Monte de Dios seis veces.

Las ascensiones y descensos son según el Libro del Éxodo:

Ascensión         Número            Descenso

19:3-6              Primero            19:7-8

19:8-13            Segundo           19:14-19

19:20-24          Tercero            19:25

24:9-32:14       Cuarto              32:15-30

32:31-33          Quinto              32:34-34:3

34:4-28            Sexto               34:29-35

Los dos conjuntos de tres ascensos son marcados por los dos eventos importantes, que son la Entrega de la Ley y el Establecimiento del Tabernáculo. Bullinger tiene notas en estos aspectos alistadas en sus notas a Éxodo 19:3 (Companion Bible). La secuencia de la Entrega de la Ley y el Establecimiento del Tabernáculo era para anunciar la entrega del Espíritu Santo a través de las actividades de Cristo y la edificación final del Templo de Dios desde Pentecostés 30 AD, Templo que somos nosotros.

En esta secuencia Dios dejó aparte a Israel como una posesión reservada para sí mismo. Éste fue el sentido del fraseo de un tesoro peculiar usado en el texto del Éxodo 19:3. La nación de Israel iba a ser la primera de las naciones a ser llevadas  dentro del Plan de Salvación. Por último el mundo entero recibiría la salvación como antedicen las profecías y desde el Pentecostés de 30 AD esto ha ocurrido  progresivamente.

Durante los primeros seis días del tercer mes, Moisés pasó su tiempo ascendiendo y bajando el Monte tres veces. Las ascensiones Cuarta y Sexta son marcadas por la entrega del Primer y Segundo conjunto de tablas de la Ley. Moisés ayunó durante de cuarenta días y noches  en el Monte de Dios pero no por el periodo anterior a la entrega del primer conjunto de tabletas y Moisés no estaba en el monte exclusivamente durante el Tercer mes llamado Sivan o Ramadán. Además, el tercer mes no había pasado por completo antes de que la ley fuera entregada. Además, el Segundo conjunto de la Ley no fue dado en el mes de Sivan o Ramadán. Así que el fin del Tercer Mes no significa nada más que la llegada de la Luna Nueva del Cuarto Mes.

La Cuarta ascensión vio a los ancianos de Israel apartados para Dios. La Ley en su estructura se había dado en ocasiones anteriores pero las Tablas no habían sido hechas. Moisés ascendió con los ancianos de Israel y el elohim que era el Ángel de la Presencia de Dios apareció ante los ancianos y  Moisés. Moisés estaba con los ancianos y después los dejó a cargo de Aarón y Hur, y Moisés y Josué fueron al monte. Por seis días la nube cubrió el Monte de Dios y después Dios llamó a Moisés desde dentro de la nube.  Moisés entonces procedió y estuvo en el monte por cuarenta días y cuarenta noches. Así que podríamos deducir que el periodo de los cuarenta y seis días ocurrió bien después de Pentecostés. 

Bullinger ubica la fecha de los seis días y el séptimo como del 20 al 25 y el 26 de Sivan siendo el Cuarto Sábado de Sivan (ref. n. al Éxodo 24:16-18). Así que los cuarenta días en el Monte comenzaron al fin de Sivan y no al principio.  Ciertamente no podía haber comenzado más temprano que el día 13 del Tercer Mes. Los cuarenta días terminaron, en el caso del día 20 de Sivan, en la Nueva Luna del quinto mes Ab después del Cuarto Mes, que fue nombrado para el dios Tammuz asociado con la idolatría de Israel.

Así que la prueba de Israel continuó después de la primera divulgación de la Ley, mientras Moisés esperaba  recibir las tablas de Piedra y la capacidad para levantar el Tabernáculo. Él rompió el primer conjunto de tablas en el descenso bien después de Pentecostés, probablemente al comienzo de la Nueva Luna de Ab. Por lo tanto somos puestos a prueba continuamente. Moisés ascendió de nuevo y recibió otro conjunto de tablas y otro grupo de instrucciones. Cada vez Israel fue puesto a prueba en la espera y en la obediencia.  Así también estamos a prueba como la Iglesia de Dios.

Todas estas cosas fueron hechas para servir como ejemplos para nosotros.  El Tabernáculo fue construido como un ejemplo de lo que existe en el cielo y que vendrá a nosotros y con que nos juntaremos como la Ciudad de Dios.

Así que uno no puede comenzar y terminar todos o alguno de los ayunos en Ramadán. Se nombra para el final de los ayunos en Pentecostés y la entrega de las revelaciones de Dios a los elegidos en Pentecostés o la Fiesta de las Semanas.

La Semana

El Islam primitivo con autoridad de los árabes adoptó la semana de los judíos y de los Cristianos (ERE, Ibíd., p. 127). Además de los nombres arcaicos para los días de la semana, generalmente utilizan las designaciones que son también corrientes en la Iglesia Cristiana (Ibíd.). Los días van de crepúsculo a crepúsculo cuando el color ya no puede ser distinguido en un hilo. Esto nunca ha cambiado desde las épocas antiguas y concuerda con los sistemas hebreos antiguos.

Los nombres de la semana provienen de las prácticas judías y Cristianas tempranas, por ejemplo, al Jumaah, que significa la reunión o congregación de adoración, y el día siguiente o séptimo día de la semana fue nombrado as-Sabt, el Sábado, en el cual la adoración fue ordenada por el Dios a través de los Profetas y en el cuál «Mahoma» mismo duplicó sus oraciones en la mezquita y se abstuvo del negocio.

Sugerir que Ismael tuviera un calendario diverso de Israel y del Judá posterior y del Cristianismo temprano es absurdo. La semana está ligada al Sábado y tuvo que permanecer así y así lo hizo, siendo ordenado por el profeta que sea guardada (véase el artículo El Sábado en el Corán [274>).

La Intención de los Meses

El año civil comenzó en el sistema con el mes de Muharram, o el mes sagrado o de la cosecha de los hebreos y de otros semitas.

Fue prohibido alterar los cuatro meses sagrados con la guerra fratricida. Es obvio de la estructura y la etimología, que los de Meca en particular y los árabes en general tenían un año luni-solar perfectamente estructurado. La ERE dice «un año solar» pero esto es incorrecto (Ibíd., p. 126).

Etimológicamente, los nombres de los meses muestran estaciones específicas (ERE, Ibíd.). Los dos meses de Jumada son los verdaderos meses de invierno desde la Luna Nueva en diciembre/enero a la Luna Nueva en febrero/marzo. Los dos meses de Rabi indican la «época de la pastura» después de las lluvias del otoño cuando brotan las hierbas de pastura. Este período es desde el fin de octubre al fin de diciembre. A menudo se refiere a los seis meses en tres períodos de dos meses.

El mes Safar (octubre) es el mes de transición del cenit del verano al otoño.

El mes anterior es Muharram, el Mes Sagrado de las fiestas de la vendimia y el Ayuno de Expiación de las épocas pre-Haditicas.

En vez de Muharram-Safar se dice «los dos Safars» (ERE, Ibíd.). El mes Rajab existía antes del Islam y ha seguido siendo un mes santo en el Islam Haditico. Fue designado para la primavera y el primogénito y se identifica correctamente con Pesach o la Pascua (ref. ERE, Ibíd.).

Rajaby Sha'ban también se identifican y se llaman ar Rajabani.

Los últimos dos meses del año civil y Musulmán Dhu-l-qu'da y Dhu-l-hijja indican la época de descanso y de peregrinaje. Es decir, el último mes del año civil es el sexto mes del Año Sagrado de la Biblia, cuando se hicieron  los peregrinajes a Jerusalén llegando a tiempo para el Día de las Trompetas en la Luna Nueva de Muharram. El festival Islámico de los sacrificios que está ligado al último mes del año, deriva de los rituales paganos que se  introdujeron dentro del sistema Haditico posterior. Se ha identificado más tarde con Shaitan o Satanás, pero originalmente shaitan significaba el calor del sol (ERE, Ibíd.).

Los nombres mismos de los meses demuestran etimológicamente que el calendario se relacionaba originalmente con las estaciones y los festivales de la Biblia. El Corán lo proclama y a pesar de estos hechos reconocidos, los Imanes pervierten el sistema de adoración.

Los árabes siguieron el sistema original hasta los tiempos del profeta y solo luego en el Hadit fue destruido. En los tiempos pre-Haditicos, la intercalación fue realizada por los Fuqaim quiénes eran un clan de la Kinana (ERE, Ibíd... p. 127). Ellos tenían la responsabilidad del calendario en Ismael así como los Levitas e Isacar la  tenían en Israel.

Después de que el Hadit había arruinado el calendario de Islam debido a su interpretación del Sura, los líderes comenzaron a introducir días intercalaros en los años del ciclo para corregir el error, pero inútilmente. El procedimiento era que, en el ciclo de 30 años, los años 2, 5, 7, 10, 13, 16, (15) 18, 21, 24, 26, y 29 se agrega un día al último mes (ERE, Ibíd.). Esto fue una tentativa en vano de regular el calendario para que cumpliera las necesidades de la gente y las estaciones, y aún lograra una cierta apariencia de seguir la interpretación absurda del Hadit. En este contexto, reformas fueron hechas por tales líderes como Fatimid Al Haziz. Sus reformas duraron desde el 366 al 501 AH. El Califa Abbasid bajo at Ta'i' (363-381AH) hizo reformas que duraron durante los Seljuks (al 471) y los Khanes Il Mongol. El calendario persa viejo fue reformado, pero el calendario era tan inutilizable que las autoridades, hasta el presente, utilizan los calendarios solares occidentales y el Gregoriano, y utilizan el calendario Haditico para  propósitos religiosos solamente (ERE, Ibíd.).

Así que estos clérigos, por su error, han hecho que el Único Dios Verdadero parezca ser el autor de la confusión, y ellos blasfeman Su autoridad y sistema.

Hallala, ahalla, (heb. Hillel) que significa literalmente alabar (a Dios) es derivado de y explicado por hilal que significa luna nueva. Pues por la Luna Nueva fueron los meses y las secuencias determinados en la alabanza del Único Dios VerdaderoEloah «el Lah» o Poder.

Solo restaurandoel Calendario Verdadero es el Islam capaz de purgarse de los profesores falsos y volverse a la verdadera fe y adoración del Único Dios Verdadero.