Definiendo Simiente según la Torah

por Leonardo F. Betetto

Concepto base, y discrepancias en torno al mismo

Ciertos apologistas dicen con respecto a Yeshayah/Isaías 53:10, donde dice: 'verá simiente (זֶרַע zera)', que se trata de un Mashiaj haMelej/Ungido el Rey de Israel. Inclusive le asignan prerrogativas que no se corresponden a un rey de Israel. Esto no es de extrañarse, pues las bases para la existencia de este mítico ser no fueron nunca de la Torah, tal cual se evidencia en otras doctrinas.

Según enseñan, podría considerarse a un grupo de personas como descendiente o 'linaje espiritual' de alguna. En este caso, los creyentes de Jesús podrían ser considerados su simiente por ser prole de creyentes, o 'prole espiritual'. Es importante dejar en claro que cuando la Torah habla de simiente de personas se trata de una cuestión biológica, que por supuesto involucra el semen o semilla. El término hebreo zera es: semilla, semen. Solo en algunos escasos pasajes el término no aparece aplicado a personas, e implica multiplicación y transferencia del mismo objeto, como veremos.

La primera vez que aparece la palabra hebrea zera en la Torah es en Gn. 1:11, cuando Elohim ordena que la tierra produzca hierba que dé semilla (zera). La semilla que dan las hierbas son por una unión del tipo sexual, donde dos sexos se unen para formar un nuevo ser. Es un óvulo (oósfera) fecundado. Por tanto el término zera es perfectamente aplicable también a la concepción femenina, tal como citaremos la simiente de la mujer. Inclusive hay una asociación bastante interesante que podemos hacer, y es que zera y semen son usados como sinónimos, sin embargo semilla es una parte femenina en la que ha actuado la parte masculina. ¿Qué significa ésto? Que inclusive la semilla o simiente de la mujer se define a partir del instante en que la zera masculina toma parte en el proceso.

Las células humanas contienen cada una 46 cromosomas. Un par de ellos son los sexuales, y encargados de definir de qué sexo es una persona. Si la combinación es XX será una mujer, caso contrario (XY) será un varón. El sexo humano depende del esperma masculina; pues un esperma X concebirá una mujer, y un esperma Y un hombre.

Espermatozoides: contienen 23 cromosomas; unos X, otros Y.

Un óvulo siendo alcanzado por un espermatozoide: El óvulo contiene 23 cromosomas X. 
 

Es increíble y maravilloso a la vez como Torah y leyes biológicas son expresiones diferentes de una misma verdad; pues Elohim hizo las leyes físicas, químicas, y biológicas. No existe en lo absoluto alguna posibilidad que un grupo de humanos sea simiente de un humano por algún tipo de atributo, o algún otro tipo de relación. Por tanto cuando dice el Profeta que «el siervo verá linaje», y prolongará sus días, es una clara mención a la descendencia [que es ADN> de Israel, en su multiplicidad y supervivencia, tal cual prometió Elohim a sus padres.

La referencia a este remanente de Israel que se prolonga está en el mismo Profeta:

Yeshayah/Is. 6:13 - "Aun el décimo que quede en él volverá a ser devastado como la encina o el roble, en cuya tala queda un tocón: semilla santa (זרע קדשׁ zera qodesh) será su tocón (matzebet)."

Cuando un árbol que es parte de un bosque es destruido, luego surgen rebrotes que son מַצֶּבֶת matzebet. Es decir, los tocones que asoman desde la destrucción para formar un nuevo árbol, y finalmente un nuevo bosque. El Profeta dice que este tocón que asomará es simiente santa; y esta simiente, desde luego, con ascendencia en Israel (Ya'aqob/ Jacob); pues el concepto de 'injerto que reemplaza la rama' tampoco existe en la Torah. La alegoría del tocón es perfectamente aplicable, pues mencionamos que Torah y biología van de la mano. Es la mitología -o en su defecto intereses del tipo político y religioso que de ella echan mano- los que sacan del contexto las leyes biológicas de Elohim, y Sus promesas.

La simiente del serpiente, y la simiente de la shalom (paz)

El argumento esgrimido por quienes necesitan darle sentido cristológico al pasaje del Profeta, es que por ejemplo Gn. 3:15 habla de la simiente del serpiente; por tanto simiente no es necesariamente prole física.

"Y pondré enemistad entre ti y la mujer, y entre tu simiente y la simiente suya; ésta te herirá en la cabeza, y tú le herirás en el calcañar."

No hay lugar del pasaje que indique que la prole del serpiente sean seres humanos; que por una condición de estar doblegados por la tendencia al mal sean descendientes del serpiente. ¡Eso no lo dice la Torah por ningún lado! Decir que la prole del serpiente son seres humanos es desde la Torah una aberración, y una parodia de la estructura biológica y funcional de la creación. ¡Nunca la simiente del serpiente pueden ser personas! La prole del serpiente son también serpiente. En otras palabras, así como el serpiente relatado en la Torah es una tendencia del humano, entonces la simiente del mismo son también tendencia/s del humano, aunque el soporte o morada para las mismas sean los seres humanos. Lo que relata la Torah es una enemistad entre las tendencias a la rebeldía (que están en el humano, no que sean humanos), y el linaje de los justos (que sí son humanos); quienes se imponen sobre éstas finalmente por causa de la palabra, y el espíritu de Elohim que está en ellos. Esta simiente de la mujer no es un tal Jesús, sino los Patriarcas e Israel; y de ello nos habla todo el tiempo el resto del Tanak: De cómo se desenvuelve este plan de Elohim, reservándose un linaje humano que finalmente se impondrá sobre la rebeldía, e inclusive venciendo sobre aquellos humanos en quienes moran estas rebeldías.

El Profeta habla sobre dicha época de paz:

Is. 11:8 - "Y el niño de pecho jugará sobre la cueva del áspid, y el recién destetado extenderá su mano sobre la caverna de la víbora."

El áspid no dañará porque las tendencias internas humanas estarán puestas en cumplir con la palabra de Elohim, no bajo la maldición en que se encuentran en este momento (Gn. 3:14).

También habla el Profeta sobre la simiente de la paz:

Zekharyahu/Zc. 8:12 - "Porque habrá simiente de la shalom; la vid dará su fruto (más shalom), y dará su producto la tierra (más shalom), y los cielos darán su rocío (más shalom)..."

Entonces, la simiente de una tendencia humana son tendencias humanas, la simiente de shalom es más shalom [multiplicada>, y la simiente de un ser humano son humanos; así como la simiente de un animal son animales, y la simiente de una planta son otras plantas. Pero en las doctrinas cristianas, y sus relacionadas con 'disfraz judaico' mesiánicas y nazarenas, estos principios se ven alterados, pues inclusive se sostiene que Jesús/Yahshua es descendiente de David por José, pero siendo José 'padre humano adoptivo'. Si el padre de Jesús no es José (supuestamente siendo éste descendiente de David) entonces pues no es simiente de Abraham, ¿verdad? Todos estos son modelos paganos que violan los principios de la Torah.

El pasaje de Zekharyahu termina:

"...y haré que el remanente de este pueblo posea todo esto."

Es decir, simiente de shalom para la simiente de Israel, que es remanente. Los conceptos están separados y claros, aunque relacionados. Remanente es שְׁאֵרִית sherít, del verbo שָׁאַר sha'ár, que a su vez es: quedar, sobrar, dejar. En otras palabras, lo que queda de Israel, en su simiente santa; pues el resto que no se vuelve a la Torah será destruido (Is. 27:11).

Libros 'Fantásticos', e interpretaciones 'Fantásticas'

También de por sí la interpretación de ambos pasajes (Gn. 3:15, e Is. 53:10) tiene una importante componente mitológica; pues para complicar el asunto se asocia al serpiente con un ángel malvado; y por otro lado a Jesús con el opuesto del bien y la redención. Pero así abiertamente se viola una vez más toda sana interpretación de la Torah, y por supuesto es otra parodia de la realidad biológica, estructural y funcional que ha fijado Elohim para Su creación; pues seres humanos no pueden ser simiente de un 'ángel malvado'. Hay doctrinas que efectivamente creen que la mujer tuvo hijos con un ángel caído [que es un ser sobrenatural>. Inclusive van más allá diciendo que muchas mujeres tuvieron muchos hijos con muchos ángeles caídos, tal cual relata el 'fantástico' libro de Enoc. Estas nociones de hijos de seres celestiales con humanos son moneda corriente en la mitología de los pueblos. Otras interpretaciones tanto judías como cristianas, sostienen que el serpiente es un tipo de ser angélico de menor rango, que no es ni bueno ni malo, sino enviado de Elohim para probar al hombre. Tampoco existe tal noción en la Torah.

¿Y la llamada: Ley del Levirato?

Cuando un israelita muere desposado, pero sin hijos, el hermano debe levantarle descendencia (Dt. 25:5). Este mandamiento se da inclusive antes del pacto con los Hijos de Israel (Gn. 38:8) entre los hijos de Yehudah/Judá. El hecho pone en relieve la patri - linealidad de la identidad de una casa (Dt. 25:9), y además, al tener dos hermanos la misma ascendencia la simiente tiene acceso a los mismos genes; pues el mandamiento tiene previsto que la simiente levantada por el hermano sea del susodicho fallecido. Esto muestra una vez más que el concepto según Torah de identidad, y la estructura biológica de la creación, van de la mano.

Gn. 38:8 - "Entonces Yehudah dijo a Onan: Llégate a la mujer de tu hermano, y despósate con ella, y levanta descendencia (zera) a tu hermano."

Luego: ¿Qué decir de los extranjeros que no son simiente de Abraham, respecto de su simiente, y del pacto?

No hay que confundir estar en el Pacto, y hasta la noción de padre e hijo por adopción y/o formación, con ser simiente: El extranjero comprado por precio, y aquel que no es del linaje de Abraham también debe ser circuncidado.

No obstante dice la Torah:

Gn. 17:12 - "Y de edad de ocho días será circuncidado todo varón entre vosotros por vuestras generaciones; el nacido en casa, y el comprado por dinero a cualquier extranjero, que no fuere de tu linaje."

Ni aún la Torah dice que el extranjero circuncidado se convierta en linaje de Abraham, sino que da mandamientos respecto de estas personas que no son de su linaje.

Haciendo referencia a épocas posteriores, respecto de los extranjeros que se circuncidan, tampoco esto implica que dichos extranjeros a Israel se hagan simiente de los patriarcas, pues evidentemente el ADN de la persona no es alterado por abrazar el pacto, ni por supuesto tal cosa es necesaria. Abrazamos el pacto que recibió y en el que está Israel, pero no somos simiente de Israel. Por eso dice la Torah para el extranjero que quiera celebrar Pesaj: 'La celebrará, y será como un natural luego que sea circuncidado.' (Éx. 12:44, 48). Pero una vez más, esto no hace que dicho extranjero modifique su árbol genealógico y/o ADN, ni tampoco sea 'desgajado de su árbol genealógico' para ser introducido en el de Israel, ni tampoco dice 'será convertido en hijo de Israel o simiente de Abraham'. Y sin dejar de considerar que hoy en día existen probabilidades que muchos circuncidados que se llegan al pacto, en efecto, sean simiente de los patriarcas; pero la identidad de los mismos se perdió en sus antepasados, como claramente la historia y los Profetas indican. Por tanto es de esperarse que un gran contingente de personas simiente de Israel abracen el pacto. A esto se refiere en parte la profecía del valle de los huesos secos (Ez. 37). Muchos inclusive son linaje de Judíos convertidos que dejaron su identidad por presión social y religiosa.

Entonces, también el nuevo pacto a celebrarse con Israel implica llevar la Torah a las mentes y corazones; en ninguna manera tiene alguna relación con dejar la circuncisión; sino que por el contrario, los Profetas confirman la importancia absoluta de mantener dicha señal (Is. 52:1). En cuanto al extranjero, podrá ser un temeroso y adorador de YHWH sin entrar en el pacto. Y esto es aplicable tanto al pacto en vigencia (que Israel oficialmente pueda olvidar el pacto, no quita la vigencia del pacto), así como el futuro nuevo pacto ya citado. Los pactos son siempre con Israel, y un extranjero no está obligado a abrazar dicho pacto para dar culto a YHWH, y gozar de Su salvación.

Inclusive Edom (hijos de Esav/Esaú), y Yishmael/Ismael, son simiente biológica de Abraham. No obstante Elohim no pactó con estos pueblos, sino que lo hizo con Israel; lo cual indica que tanto simiente como pacto son conceptos relacionados, aunque para el circuncidado abrazar el pacto no es ser simiente necesariamente, y el ser circuncidado por mandamiento dado a Abraham tampoco implica estar en el pacto con los hijos de Israel.

El marco conceptual de: Padre - Hijo

Más flexible que el concepto de simiente (zera) podría llegar eventualmente a ser el de בֵּן ben/hijo, y el de אָב ab/padre. Ben deriva del verbo בָּנָה baná, que significa: construir, edificar. Ser edificado - en algún sentido - podría llegar a ser un caso de: ben; así como aquel que forma podría llegar a ser llamado ab. Pero esto no es lo mismo que simiente, de lo cual hablamos ya, y los conceptos no se mezclan.

Elohim tiene un Hijo Primogénito que es Israel. Sin embargo no por eso Elohim ha efectuado algún proceso de transferencia de simiente; pero si le ha formado y creado (Is. 43:1). Lo mismo ocurre con el Rey de Israel, llamado 'Hijo de Elohim'; como menciona el Tanak en el caso de Shelomoh/Salomón:

2 S. 7:14 - "Yo le seré a él padre, y él me será a Mí hijo..."

Lo cual indica que en efecto, ser padre e hijo puede ser por convención, o si se gusta llamar, adopción o convenio; pero jamás en el marco conceptual de zera/simiente. Una vez más, la idea de que la deidad es padre de un ser humano, o un conjunto de humanos por una cuestión de engendrar físicamente, es mitológico; así también como los mencionados casos de híbridos humano-angélicos, .

Bendito YHWH, único Salvador

"Hijos de Israel que iluminan al mundo  con el Mesias  y la luz de la Torá"

הנצרתים תלמידי הרב יהושע מנצרת
HaNatzratim Talmide HaRav Iehoshua MiNatzrat

Iehoshúa Ben Ioséf  de Natzrat, Hijo biológico de Ioséf 

INTRODUCCION:

El Judaísmo que comenzó a formarse mucho después de la destrucción del 2do Templo sabe que ‘Jesús’ es el producto de una religión y que detrás realmente hay un hombre llamado Iehoshua de Natzrat, a pesar de ello debido al tiempo transcurrido, el Judaísmo hoy no sabe distinguir entre Iehoshua y Jesús, entre el verdadero personaje histórico y el invento falso, entre el pro-Tora y el anti-Tora, entre el Rabino y el dios grecorromano, por lo tanto no quiere saber ni del uno ni del otro. Nosotros, los discípulos de Iehoshua, sabemos bien quien es nuestro Maestro, y también sabemos quien es Jesús, no tenemos como propósito persuadir a nadie, pero si tenemos como propósito denunciar cualquier mentira que quiera ser impuesta sobre la persona de nuestro santo Maestro, y en este caso hablaremos sobre la verdad el nacimiento de Iehoshua. Como el Judaísmo ‘moderno’ se ha convertido en un Judaísmo anti-Iehoshua por el simple hecho de que el personaje tenga algo que ver con el Cristianismo, entonces rechaza todo lo que tenga que ver con él y sus enseñanzas, por eso muchos de los comentaristas judíos modernos contradicen la Tora por el simple hecho de ir en contra de las ideas Cristianas, sean estas verdaderas o falsas, por ejemplo note lo que dice el Comentario # 3 de Éxodo 1:2 en la obra Humash Ha-Mercaz, pag. 247: “La mayoría de las religiones atribuyen a sus fundadores un nacimiento milagroso, pero en el Judaísmo aún Moisés, el mayor de los profetas, tiene un nacimiento y una muerte naturales, como todos los humanos de la tierra”, este comentario expresa totalmente lo opuesto a lo que dice la Tora sobre el nacimiento y la muerte de Moshe. Creo que es necesario aclarar algunos puntos de manera que podamos ver que la narración en los Kitvé Talmidim Rishonim (Los Escritos de los Primeros Discípulos) acerca de los nacimientos ‘milagrosos’ es propiamente hebrea y no una literatura Helénica o pagana. Comencemos con el nacimiento de Moshe.

EL NACIMIENTO DE MOSHE

Cuando leemos acerca del nacimiento de Moshe en la Tora, a simple vista notamos que es un nacimiento lleno de milagros, pero cuando vemos su nacimiento a través del Midrash, dentro de la Hagada nos sorprendemos de ver muchos más milagros alrededor de su nacimiento, pues precisamente ese es el objetivo del Midrash, buscar el significado de cada detalle, palabra, letra y relación entre diferentes versículos logrando encontrar un significado más profundo de las Escrituras.

En Dvarim (Deut. 26:7) está dicho: “...y el Eterno oyó nuestra voz, y miró nuestra aflicción y nuestra angustia y nuestra opresión”.

De nuestra opresión, el Midrash interpreta diciendo: “Esto significa ‘la obligación’, la cruel tarea que era impuesta sobre ellos, como está escrito: “...el clamor de los hijos de Israel ha llegado hasta Mí, y también he visto la opresión con que los egipcios los oprimen” (Shmot /Ex. 3:9).

De nuestra angustia, el Midrash interpreta diciendo: “Esto significa ‘los hijos’, como está escrito: “Y el Faraón ordenó a todo su pueblo, diciendo: Todo hijo [hebreo> que naciere, lo echaréis al río; y toda hija dejaréis vivir” (Shmot /Ex. 1:22). De igual manera el escritor antiguo, Iosef Ben Matityá [popularmente conocido como Josefo>, ve la muerte de los niños hebreos como una angustia (Antigüedades II.IX.2).

De nuestra aflicción, el Midrash interpreta diciendo: “Esto significa ‘la abstención de relación sexual’, como está escrito: “Y miró Elohim a los hijos de Israel, y conoció Elohim” (Shmot /Ex. 2:25). El Midrash toma la frase “y conoció” [vaIeda> en un sentido sexual, es decir de abstención de relación marital, como está escrito: “Y Adam conoció a su mujer y ella concibió y le dio un hijo” (Bereshit /Gen.). El Midrash no solamente interpreta la ‘aflicción’ de Dvarim /Deut. 26:7 como ‘abstención de relación marital’, sino que cuando el Eterno ordena ayuno diciendo: “Afligiréis vuestras almas” (Vaiqrá /Lev. 16:29,31; 23:27,32), también el Midrash interpreta que en ayuno no se debe tener ‘relaciones maritales’.

En diferentes escritos midráshicos se plantea que las relaciones maritales no sucedieron al menos en una época en las que el pueblo estuvo en Egipto (Shmot Raba 1,15 y 2,25; Talmud Bavli Ioma 74b; Sota 11b y Baba Batra 60b), pero no necesariamente porque no podían, sino por evitar la muerte de los niños varones, es decir el abstenerse de relaciones maritales fue voluntario, decisión tomada después de la orden dada por el Paróh [Faraón>. Es posible que lo que el autor de este Midrash quiere decir es que el pueblo se abstuvo de relaciones maritales para que no murieran los niños varones, y el Eterno vio su aflicción; y no solo se abstuvieron, sino que el Midrash cuenta que Amram trató de divorciarse de Iojeved. Quizás el autor vio una imposibilidad de procreación natural, ya que las parejas en el pueblo no tenían relaciones maritales con el fin de evitar que los niños fueran tirados en el río, y de esta forma solo el Eterno hizo que concibieran las mujeres; de cualquier forma el autor no especifica si fueron ‘las mujeres’ o ‘la mujer’ Iojeved, la madre de Moshe, pero lo que si es notorio es que en ese momento de la historia en Egipto donde los midrashím interpretan que hubo un tiempo de ‘abstención’, precisamente después vino a nacer Moshe; de manera que surge una pregunta a la cual hay que buscarle respuesta: ¿Como nació Moshe?

En otros midrashím posteriores se trata de dar respuesta a esta ‘incognita’; por ejemplo en la obra ‘El Midrash Dice’ con referencia al Éxodo, citando a Shmot Raba 1,23 dice: “Cuando la nueva ley del Faraón fue publicada, Amram tenía dos hijos, Aharón y Miryam, y su esposa estaba embarazada de tres meses de un niño. Cuando Amram escuchó que todos los varones recién nacidos estaban predestinados al exterminio, razonó, “¿Para que deberíamos nosotros tener más hijos sólo para verlos masacrados?” A fin de establecer un ejemplo que todos los judíos siguieran, él divorció a su esposa públicamente...Pero su pequeña hija Miryam discutió con él. “Tu decisión es más dura que la del rey,”...Amram reconoció la fuerza de sus argumentos [los de Miryam>”. Este midrash (Shmot Raba 1,23), dice que antes de la ‘abstención’ ya Iojeved estaba embarazada de tres meses; sin embargo existe un escrito en el Talmud Bavli, Sota 12a, que es mucho más antiguo que Shmot Raba, el cual menciona la ‘abstención de relaciones maritales’ pero no hace mención del embarazo de Iojeved.

Es posible, a mi modo de entender, que el midrash Shmot Raba por su posterioridad, es una ‘reconstrucción’ de lo escrito en Sota 12a. Además, otras preguntas que nos pudiéramos hacer son:

1. Si Iojeved ya estaba embarazada de “un niño” varón, ¿cómo es que Amram decide divorciarse de ella para que no mueran los niños?

2. Si ya estaba embarazada de tres meses de un niño, cuál es la razón para que Amram diga: “¿Para que deberíamos nosotros tener más hijos sólo para verlos masacrados?”, cuando normalmente faltarían seis meses más para que diera a luz [aunque el midrash dice que Moshe nació a los seis>, lo cual significa que no deberían tener relaciones maritales durante todo ese periodo.

Esto confirma lo que entiendo, que la cita de Sota 12a es una versión original y más antigua, y la de Shmot Raba es posterior y reconstructiva, evitando dejar rastros de cómo el Eterno obró para ‘un nacimiento milagroso’.

No solo en Shmot Raba vemos este caso, sino que inclusive en la traducción de los LXX [70>, dos siglos antes de que naciera Iehoshúa Ben Iosef, que fue hecha para los judíos helenistas que residían en Alejandría, se traduce Shmot 2:25 que dice: “vaIeda Elohim” [y conoció Elohim>, como si dijera “vaIvada Alehem” [y se dio a conocer a ellos>, o sea se cambió totalmente el contexto. De igual manera el Targum de Onqelos, y el Targum de Jerusalén traducen de cierta forma que ‘desapareccen’ del texto cualquier interpretación relacionada con la intervención milagrosa del Eterno en el nacimiento de Moshe. Aunque para el autor del midrash, es posible que Moshe halla nacido milagrosamente, nunca se le ocurrió interpretar que Moshe no tenía padre biológico, de hecho está escrito: “Y fue un hombre de la casa de Leví, fue y tomó por esposa a una hija de Leví. Y concibió la mujer y parió un hijo...” (Shmot 2:1-2; 6:20). De manera similar ocurre con el nacimiento de Iehoshúa Ben Iosef; de igual manera que a nadie se le ocurriría pensar que el Eterno ‘conoció’ [sostuvo relaciones> con a Iojeved, tampoco debería ocurrírsele a nadie que Iehoshúa no es hijo de Iosef Ben David.

EL NACIMIENTO DE IEHOSHUA DE NATZRAT, EL MASHIAJ

El Eterno, itbaraj, en su omnisciencia ‘tenía previsto’ que dos Tzadiqím, Zejaryá haKohen y su esposa Elisheva, fueran los padres de aquel [Eliyáhu – Iojanán haMatbil> que desde que estaba en el vientre de su madre fue lleno de la Ruaj haqódesh y anunciaría la llegada del Mashíaj, todo esto está detallado en el libro Iehoshua: Maasav v’torato (‘Lucas’): “ushmehem hiu Tzadiqim lfné haElohim v’holej tom b’jol mitzvot HaShem uv’juqotav” [Y ambos eran justos delante de Elohim, caminando irreprochablemente en todos los mandamientos y estatutos del Eterno> (Lc.1:5-7). También se nos dice que Elisheva era mujer estéril y que ambos, tanto ella como Zejaryá haKohen, su esposo, eran de edad avanzada; sin embargo el Malaj Gavriel por orden del Eterno anunció a Zejaryá haKohen que su mujer daría a luz un hijo a quien llamaría Iojanán, el cual sería quien haría a muchos de los bene Israel hacer t’shuvá, y que él iría en la ruaj Eliyáhu [espíritu/inspiración de Elías> y kóaj (autoridad proveniente del Eterno), para preparar a un pueblo para la llegada del Mashíaj. De igual manera ‘tenía previsto’ que dos Tzadiqím, Iosef Ben David y Miryam, fuesen los padres del Santo y Justo quien sería el Mashíaj [‘Ungido’>. Se documentó que el Malaj Gavriel también fue enviado por el Eterno a Miryam una b’tulá [virgen> comprometida y a Iosef Ben David; y les dijo que Miryam daría a luz un hijo, y le pondrían por nombre Iehoshúa, porque el liberaría a Israel de sus iniquidades.

Algunos que tristemente por falta de conocimiento suelen ‘hablar a la ligera’ y en muchos de los casos leshon hará comparan estos nacimientos milagrosos que ocurrieron en nuestro pueblo Israel con las mitologías Greco-Romanas; sin embargo si se analizaran los Kitvé Talmidim Rishonim en su contexto hebreo, sin prejuicios, todo fuese diferente. ¿A caso no fue un milagro que Sará imanu [Sara nuestra madre> y Avraham avinu tuvieran a Itzjáq [Isaac>?, ¿no fue un milagro también que las cuatro madres de Israel fueran estériles y sin embargo por obra del Eterno vinieron a ser madres? Y que al respecto de la madre de Shimshon [Sansón>, y de la madre de Shmuel haNaví [Samuel>. Por lo tanto, los milagros que suceden en los nacimientos tanto de Iojanán como de Iehoshúa no tienen referencia alguna al paganismo, sino que cuando son leídos y entendidos en su contexto hebreo, lo que vemos es una continuación de la historia de nuestro pueblo y al Eterno obrando milagrosamente, y aun más es un cumplimiento de las profecías según se había interpretado [por el Midrash>. Téngase presente que en los diferentes nacimientos milagrosos que ha hecho el Eterno a través de la historia, nunca ha dejado un hijo sin padre biológico; de lo contrario sería una idea fuera de Israel y de la Tora, el Eterno no ‘viola’ sus mismas leyes, pues el Eterno después de Adam estableció las descendencias y el linaje por parte paterna.

Las profecías dicen que el Mashíaj debe venir por línea paterna (Bmidbar /Num. 1:2,18) del Zera /semen de David (2 Sam.7:12; 22:51; Salm. 18:50; 89:4, 29,36), hijo de de Salomón (2 Sam. 7:12-16; 1 Cro. 17:11-14; 22:9-10; 28:6-7; y Salm.89:20-38), y que debe nacer de una Virgen (Ieshaiáhu /Is. 7:14). ¿Cómo se entiende esto? ¡Un Milagro! El Eterno esta dejando saber que el Mashiaj nacerá por un milagro. Pero recuerde que los milagros del Eterno, bendito sea, no contradicen lo que ya El estipuló en las Escrituras, los milagros del Eterno son acorde a Su Tora.

Veamos algunas semejanzas del nacimiento de Iehoshua y el de Moshe:

• Según Iehoshua Maasav vTorato (Lc.1.26), el Malaj Gavriel fue enviado por el Eterno tanto a Zejaryá haKohen como a Miryam y a Iosef Ben David, para darles la noticia de los futuros nacidos. Según Shmot Raba 1,27, el Malaj Gavriel fue enviado por el Eterno para dar muerte a las doncellas de Batya, la hija del Faraón, cuando impedían salvar a Moshe, y luego fue ordenado por el Eterno a golpear a Moshe y hacerlo llorar y evocar la misericordia de Batya.

• Iosef Ben David es llamado Tzadiq [justo>, en el libro Toldot Iehoshua (Mt.1.10), de igual manera que Amram es llamado Tzadiq [justo> en Shabat 55.

• Según Toldot Iehoshua (Mt.1.21), el Malaj le dijo a Iosef: “Y dará a luz un hijo, y llamarás su nombre Iehoshúa, porque él liberará a Mi pueblo de sus iniquidades”; de igual manera, según Sota 11, una de las parteras llamada Puá no era más que Miryam, la hermana de Moshe, y que ese nombre le había sido dado porque ella clamó con espíritu profético: “Mi madre dará a luz en el futuro al salvador del pueblo de Israel”.

Los nacimientos milagrosos dentro de la historia de Israel no pertenecen a la mitología, sino que son una señal del gran propósito que el Eterno mostrará a través del ser que ha nacido, aún más en el caso del Mashiaj ya que sobre el profetizaron todos los Neviím haQdoshim.

¿CÓMO IEHOSHUA ES HIJO DE IOSEF SI NACIÓ DE UNA VIRGEN?

De manera que la pregunta que surge es ¿Cómo Iehoshua es hijo de Iosef si nació de una virgen? El Pereq 2 de Toldot Iehoshua (según el formato del texto griego: Mt. 1.18-25), nos dará la respuesta, expondremos el texto y un comentario:

El nacimiento de Iehoshúa fue de esta manera: Sucedió que cuando su madre estaba desposada a Ioséf, antes que conviviera con ella, fue hallada embarazada por ruaj haqódesh. Ioséf, su esposo, era un tzadíq y no quería morar con ella, tampoco exponerla llevándola a vergüenza, ni atarla a la muerte, sino que fue su voluntad cubrirla. Y pensando él en su corazón sobre este asunto, he aquí un mal’áj apareció ante él en un sueño y diciendo: Ioséf Ben David no temas tomar a tu mujer Miryam porque por ruaj haqódesh ella está embarazada. Ella dará a luz un hijo y tú llamarás su nombre Iehoshúa, porque él liberará a Mi pueblo de sus iniquidades. Todo esto fue para concluir lo que fue escrito por el profeta según el Eterno: He aquí la almá ha concebido y dará a luz un hijo y ella llamará su nombre Imanuel, que quiere decir Elohim está con nosotros. Despertó Ioséf de su sueño e hizo todo lo que el mal’áj del Eterno le ordenó, y tomó a su esposa. Pero no la conoció hasta que ella dio a luz a su hijo primogénito y él llamó su nombre Iehoshúa.

Antes de que convivieran como marido y mujer, Miryam fue hallada embarazada. La palabra en hebreo es Meuberet מעוברת o sea ‘fecundada’, la cual indica la mujer en la cual se ha unido los elementos femeninos y masculinos, el óvulo y el espermatozoide para originar un nuevo ser. La profecía (Isaías 7.14 comentada más adelante) requiere que el ser humano elegido para ser el Mashíaj nazca de una Virgen. En otras palabras, es solo a través de la Ruaj haQodesh, este poder procedente de HaShem que se llevó a cabo la fecundación (la unión del óvulo y el espermatozoide) sin una relación sexual. Fue por la voluntad del Eterno y no la del hombre, que Iehoshúa nació, no hubo ‘voluntad humana’. ¿A caso el Eterno no es más poderoso que la ciencia de hoy en día, la cual ‘logra’ unir el espermatozoide y el óvulo sin una relación sexual?

El autor escribió: “Ella dará a luz un hijo…” (v’teled ben בן ותלד). Solamente después que él presentó las Toladot תולדות (Generaciones-Orígenes) de Iehoshúa por parte de su padre Iosef, es cuando pudo decir que Miryam “dará a luz un hijo”, ya que la frase “dar a luz” ותלד (v’teled) viene de la misma raíz de “generaciones” תולדות (toldot), en otras palabras, Iehoshúa desciende de Ioséf, el esposo de Miryam quien lo da a luz.

¿COMO IOSEF SUPO QUE IEHOSHUA ERA SU HIJO?

La razón por la que Iosef tomó a Miryam como su esposa fue porque al Mal’áj decirle: “Hijo/Descendiente de David no temas tomar a tu esposa Miryam porque de la ruaj haqódesh ella está fecundada” automáticamente supo que la Señal mesiánica para la Casa de David descrita en Ieshayáhu 7.13-14 se había cumplido. El Mashíaj debía ser hijo de una Virgen (Ieshayáhu 7:14), y descendiente por parte paterna (Bmidbar /Num.1:2,18) de David (Ieshayáhu/Is.11:1; Hoshea /Os. 3:5) inclusive, posiblemente por la línea de Shlomo (I Divre haiamaim 28.5), todas las profecías apuntaban que él era el padre de quien sería Mashíaj. Similarmente en el libro Iehoshua Maasav v’torato (Lucas 1:27; 2:4; 2:11) se resalta la expresión: “Iosef miBet David” [José de la Casa de David>. Tóme en cuenta el porque el autor del libro Toldot Iehoshua (Mt.) primero dándole más importancia puso las generaciones de Iehoshúa y luego su nacimiento.

¿HIJO DE JOSE SEGÚN SE SUPONIA?

En las Biblias aparece el texto de Lucas 3.23 diciendo: “Jesús mismo tenía unos treinta años, siendo, como se suponía, hijo de José…” (La Biblia de las Américas). El texto está obviamente traducido bajo el concepto religioso cristiano, en donde ‘Jesús es dios’, por ende no puede ser hijo de José. La frase traducida como ‘se suponía’ viene del verbo griego nomiðzw (nomizo) que según el mismo The New Testament Greek Lexicon (Strong #3543) la define como: ‘seguir una costumbre’ o ‘considerar, pensar, suponer’. En efecto todas las veces que esta palabra es usada en el ‘N.T.’ hace referencia a ‘pensar’ que en hebreo es Jashav, palabra que no solo significa ‘pensar’, ‘considerar’, sino ‘Calcular’, ‘Contar’. Una traducción más correcta sería: “Iehoshúa tenía treinta años, siendo hijo de Iosef, según se calculó, Elí, Matat, Levi, etc…”.

La doctrina que expone que Iosef no era el padre de Iehoshúa sino que él lo adopto es completamente errónea e invalida por lo siguiente, dentro de los marcos de la Tora, el que un hombre adopte a un niño como su hijo, no le da el derecho de heredar el Reinado de los descendientes de David (Bmidbar 1:2,18). Si Iosef Ben David hubiese adoptado a Iehoshúa como su hijo, entonces Iehoshúa no tiene derecho del reinado. Cuando leemos las Escrituras desde su contexto hebreo [y en idioma hebreo>, nos daremos cuenta de que el Mashíaj es descrito como Zerá [Semen> de David en varias profecías mesiánicas, ejemplos: 2 Sam.7:12; 22:51; Salm. 18:50; 89:4, 29,36; no solamente como Nétzer [retoño> o Tzeetza [descendiente>. No hay razón para pensar que Iehoshúa no es hijo biológico de Iosef como es llamado varias veces aún en las Biblias cristianas según traducen el ‘N.T”: Jn. 1:45; 6:42; Lc.2:16; 3:23, Mt.1:18; 2:13.

¿QUÉ SIGNIFCA LA ALMÁ?

Las siete veces que aparece en las Escrituras la palabra Almá (עלמה) hace referencia a una Joven con cualidad de ser ‘Virgen’. La palabra común para ‘Muchacha’ en hebreo es Naará. En Shmot 2.8 Miryam, la hermana de Moshe, en su niñez es llamada Almá, en Breshit 24.43 Rivqá (Rebeca) antes de casarse con Itzjáq es llamada Almá y en 24.16 es llamada B’tulá (traducida la mayoría de las veces como ‘Virgen’). En la traducción de las Escrituras al idioma griego, llamada LXX (70), hecha dos siglos antes de que naciera Iehoshúa, la palabra Almá en Isaías 7.14 fue traducida como ‘Parthenos’ (Virgen). La traducción de las Escrituras al idioma arameo, llamada Peshit’ta, tradujo la palabra Almá como B’tultá (Virgen). Nótese que Iehoshúa se auto tituló el mismo “el ser humano hijo de la b’tulá” (ben adam ben hab’tula הבתולה בן אדם בן) en el Pereq 34 del libro Toldot Iehoshua (Mt.). En fin, si la Almá de Ieshayáhu (Isaías) 7.14 no fuese una Joven Virgen, ¿qué clase de señal es que una joven conciba y de a luz? Aún así algunos opinan que la palabra Almá significa joven y la palabra Btulá virgen, y que si el profeta Ieshayahu hubiese hablado de una ‘Virgen’ hubiese usado la palabra Btulá. Sin embargo la realidad es todo lo contrario, la palabra Btulá no simpre significa Virgen como lo vemos en el caso de Ioel 1.8 donde ‘una Btulá (Joven) se lamenta por el esposo de su juventud’.

La cita de Ieshayáhu 7.14 sin duda alguna es mesiánica, Isaías 8.8 al 9.7 vuelve a mencionar a Imanuel como un descendiente de David que sin duda alguna es el Mesías: “llenará la anchura de tu tierra Imanuel (8.8)... tierra de Zvulun y tierra de Naftali, pero el último ha asestado un golpe más doloroso por el camino hacia el mar, del otro lado del Jordan, en Galil de las naciones(8.23)... un niño nos ha nacido, un hijo nos ha sido dado, y la soberanía reposará sobre sus hombros; y se le llamará su nombre Maravilloso consejero es el Eterno Todopedoroso, Padre eterno, Príncipe de paz... la paz no tendrá fin sobre el trono de David” (9.5-6).

El Talmud Bavli, Sanhedrín 38a, aplica Is.8.14 al Mashíaj, de igual manera que lo hace el Targum Ionatan con Is.9.5-6. El contexto mesiánico de las palabras de Ishaiáhu continúan inclusive en el Cáp.11 de Isaías del cual nadie puede dudar a simple vista que se refiera al Mashíaj: “Brotará un retoño del tronco de Ishai... y reposará sobre él el espíritu del Eterno... ”. No solamente Matitiáh cita estos pasajes en un contexto mesiánico, sino que también lo hacen otros (1Kefa2; 1Kefa 3.14-15; Rom.9.32; Heb.2.13; Lc.1.79), en fin, Ieshaiáhu está dando una señal para que el rey Ajaz no tema, y también una señal mesiánica a los descendientes de la Casa de David, de esta manera ‘concluye’ (ligmor) la profecía que comenzó con el reinado de Ajaz y finalizó con el nacimiento de Iehoshúa el Mashíaj.

Nota: Basados en el comentario acerca de la palabra ‘Almá’ (Virgen), la única Virgen que en Israel dio a luz al descendiente de David fue Miryam, cumpliendo así la señal.

LA ALMÁ HA CONCEBIDO Y DARÁ A LUZ

El texto de Ieshayáhu 7.14 dice que la señal sería: “וילדת הרה”, esta frase fue traducida tradicionalmente en tiempo presente: “ha concebido y da a luz”; sin embargo el autor de Toldot Iehoshua se refiere al texto en el tiempo futuro: הָרָה וְתֵלֵד (ha concebido y dará a luz). Para comprender la razón del énfasis en el futuro y no sigue el texto del Tana"j, hay que tener presente lo siguiente: El lenguaje hebreo es consonántico (no tiene vocales), por lo tanto muchas palabras pueden leerse de diferente manera con un pequeño cambio de vocalización y esto complica la comprensión de los textos en las Escrituras. Para remediar esta situación, un grupo de sabios en Tiberiades entre los siglos VI a IX de la Era Común, conocidos como los Masoretas inventaron un sistema de acentos y de vocalización tradicional. De manera que la comprensión que los Masoretas le dieron a las palabras de Ieshayáhu 7.14 no es necesariamente la comprensión que todos los hebreos pudieran compartir, veamos:

Los Masoretas entendieron la frase “וילדת הרה” en presente: לֶדֶת`וְי הָרָה (hara v’ioledet - ha concebido y da a luz), esta misma frase pudo entenderse también en futuro: לַדְתְּ`וְי הָרָה (hara v’ioladet – ha concebido y dará a luz) como en Breshit 16.11 y Shoftim 13.3,5,7; esta fue la comprensión que el autor de Toldot Iehoshua expresó del texto de Ieshayáhu, por esta razón él no escribió el texto de Ieshayáhu exactamente como aparece en el Tana"j, sino que al expresar הָרָה וְתֵלֵד(hara v’teled – ha concebido y dará a luz), enfatizó aún más en que la señal para la Casa de David debió entenderse en futuro לַדְתְּ`וְי (y dará a luz) y no en presente לֶדֶת`וְי (y da a luz). ¿Cuál es la razón del énfasis en resaltar el futuro? La Señal para la Casa de David se conocería después que ‘la virgen concibiera’, y esto es exactamente lo que sucedió cuando Ioséf, de la Casa de David, recibió la noticia: ‘Miryam ya había concebido y más tarde daría a luz’.

IMANUEL

ImanuEl significa en hebreo Imanu = con nosotros, El = el Eterno, este es uno de los diferentes nombres o títulos con que las Escrituras se refieren al Mashíaj, por ejemplo: Shilo (Silóh Gen.49.10), Netzer (Renuevo de árbol de olivo Is.11.1), Tzemaj Tzdaqá (Retoño de Justicia Jer.23.5; 33.15), Pele ioetz El Guibor (Maravilloso consejero es el Eterno Todopedoroso), Avi Ad (Padre eterno), Sar shalom (Príncipe de paz Is.9.5). En los ‘Rollos del Mar Muerto’ [1QH 11:7-10 (en ediciones antiguas es 3:7-10)>, claramente Ieshayáhu 9:5-6 es interpretado con referencia al Mashíaj. La idea es que cuando Mashíaj esta entre nosotros, sentimos que Elohim está con su pueblo Israel, y para que el Mashíaj cumpla con el título ‘Elohim con nosotros’, primero debe tener a ‘Elohim con él’. Leamos como el título Imanuel se cumple en Iehoshúa:

- Iehoshua Maasav vTorato (Lc.4.18): "El Espíritu del Eterno está sobre mí, porque me ha ungido para anunciar las buenas nuevas a los pobres".

- Iehoshua Maasav vTorato (Lc.7.16): "Un gran profeta se ha levantado entre nosotros; y: Elohim ha visitado a su pueblo".

- Edut haTalmid haAhuv (Jn.3.2): "Rav, sabemos que has venido de Elohim como maestro; porque nadie puede hacer estas señales que tú haces, si no está Elohim Imo (con él)".

- Edut haTalmid haAhuv (Jn.8.29): "Porque el que me envió, Imadi (conmigo está); no me ha dejado solo el Padre".

- Maasé haShlujim (Hech.10.38): "Como Elohim ungió con Ruaj haqódesh y con autoridad a Iehoshúa de Natzrát, y cómo éste anduvo haciendo bienes y sanando a todos los oprimidos por el satan, porque Elohim Haia Imu (Elohim estaba con él)".

- Lo mismo sucede con Iosef [José>: 7:9: Los patriarcas, movidos por envidia, vendieron a Iosef para Egipto, pero Elohim Haia Imu (Elohim estaba con él)".

- Lo mismo sucederá en el futuro con Israel: Zejaryá 8:23: "Iremos con vosotros, porque hemos oído que Elohim está con vosotros".

LIBERARA A MI PUEBLO DE SUS INIQUIDADES

De sus iniquidades (meavonotam מעונתם). Estas palabras se refierena las palabras de Ieshayáh haNavi (53.6-7,11) “...el Eterno hizo que cayera sobre él la iniquidad (avon) de todos nosotros... como cordero que es llevado al matadero... por su daat, el Tzadiq Mi Siervo, justificará (iatzdiq) a Los Muchos, y cargará sus iniquidades (avonotam)”. Quiere decir que el Eterno cargó sobre el Tzadiq Iehoshua ben David la culpa del pueblo que no anduvo conforme a la Torá. Por esto dijo Shaul que el Tzadiq “nos libertó de la maldición de la Torá, haciéndose maldición por nosotros” (Igueret el Q’hilot beGalatia 3.13), o sea de las maldiciones que vienen por no obedecer la Torá descritas, por ejemplo, en Dvarim (Deuteronomio 28.60-68; 7.15) fueron quitadas de nosotros y cargadas sobre el Tzadiq. Dijo Tzfanyá, discípulo de Iehoshua: “repudiaron al Santo y Tzadiq... yo se que obraron por ignorancia... pero el Eterno ha cumplido así lo que anunció de antemano por boca de todos los profetas: que su Ungido debería padecer...” (Maase HaShlujim 3.15-18) y también: “vuestros padres... mataron a los que antes habían anunciado la venida del Tzadiq” (7.51-52). Así dijo Shim’ón Kefa: “Porque también el Mashíaj padeció una vez por las iniquidades, el Tzadiq por los Reshaim, para llevaros a Elohim...” (1ra Igueret de Kefa 3.18), y también Shaul dijo: “En [Mashíaj> quien tenemos redención; el perdón de los pecados” (Igueret Shaul el Q’hila b’Colosas 1.14).

Este concepto no es extraño, de hecho en el Talmud, Sota 14a R' Simlai aplica Ieshayáhu 53 a Moshe citando las palabras de Moshe cuando intercede por Israel: “…y sino no [los perdonas>, bórrame…” (Ex.32.32), y así continúa Simlai diciendo que en Moshe se aplica Ieshayahu 53 “cargará sus iniquidades” porque él aseguró expiación para los que hicieron el becerro de oro. En Brajot 60a se discute sobre ciertas palabras que uno debe decir al entrar a una casa de baño: “…mi muerte sea una expiación por todas mis iniquidades”. Aún en el libro de IV Macabeos 6:26-28 y 17.20-22 dice que la muerte de los justos fue como un sacrificio expiatorio para la nación de Israel.

(Con la ayuda del Eterno)

 Natzratim HaDerej haAv (Los Natzratim El Camino al Padre)

Los Natzratim son Hijos de Israel que siguen la enseñanza de Iehoshua de Natzrat el Mashiaj, tal como la transmitieron sus Primeros Discípulos, cuyo objetivo es que Israel llegue a ser la Luz que guie al resto del mundo bajo la Soberanía del Eterno. Los Natzratim tuvieron su origen en el siglo I E.C. en la tierra de Israel, por ende no son Religiosos, Cristianos, Mesiánicos o Judios mesianicos.

 Luminarias de los Natzratim-Chile 

http://luminariasdelosnatzratim.bligoo.cl/content/view/1141472/Natzratim-Iehoshua-Ben-Iosef-de-Natzrat-Hijo-biologico-de-Iosef.html

1. Bereshit, (En el principio) [Bereshit 1:1-6:8>

Haftaráh: Yeshayah (Isaías) 42:5-43:10

Conferencia del Jajam Obed bar talmon.-natzratim eua florida

Gen 1:27  E hizo Elohim al hombre; según imagen de Elohim hízole; macho y hembra hízoles.

Gen 2:7  Y plasmó Elohim al hombre, polvo de la tierra. E inspiró en su faz soplo de vida, y vino a ser el hombre en alma viviente.

La palabra ‘Dios’ viene de la etimología y concepto pagano de las costumbres y leyendas de los romanos-griegos que asi como se ‘oye’ Dios es Zeuz ni más ni menos que el ‘ídolo superior de los cielos y el Olimpo’

Esta palabra se incorporo en todas las naciones con la idea de perpetuar la religión romana y sus ídolos y de esta manera crear en las mentes del ser humano la relación de la “CREACION-CON DIOS”.

En realidad como Benei Israel/hijos de Israel, no deberíamos usarlo por su trasfondo, aunque es difícil a un para muchos de nuestro pueblo  ya que está bien arraigada, mejor usemos palabras hebreas mas correctas y puras para referirnos al Bore Olam/Creador del Universo.

Tenemos nombres y títulos como Hashem, Adonay, Eterno, el Creador, YHWH-yud-he-vav-he para dirigirnos a EL´.

Toda la humanidad solo puede ver lo creado, lo tangible/que se puede tocar, usa sus 5 sentidos para ver este plano físico llamado “tierra”.. Vivimos en un mundo que es espiritual y material, el Creador hizo este universo dando leyes naturales  a cada cosa creada, la luna, los mares, los animales, los arboles etc…

Pero no todos pueden entender al Creador  de este Universo, unos solo les basta saber que existe algo mayor a ellos y les es suficiente otros ni les interesa como se llama, o como dirigirse a este Creador, que obviamente por eso todas las culturas lo han hecho a su modo pero buscan algo superior, esta gente solo ve la luna, arboles y nada mas pero no puede percibir que hay algo más elevado y que pueden conectarse con la fuente de Energía Creadora que lo que Hashem desea es otorgar su misericordia y justica a cada nación y pueblo. Sin duda existe un mundo superior que podemos desarrollar en este plano físico llamado ‘tierra’ y Para poder entrar a esa ‘nivel’ solo se llega con “percepción” y la única manera de conocer al ‘Shaday, a YHWH o´ EHYE’ es que EL mismo Shaday YHWH nos permita.

La Religión es una necesidad del hombre en su búsqueda de elevar su ‘interior’ hacia algo o alguien desde su perspectiva.

La religión fue constituida  por Constantino 325 e.c. el Cristianismo-Romano. Y de ahí sus diferentes y miles de variantes hasta nuestra fecha. Por lo tanto el cristianismo no es la continuación de la vida hebrea en el tiempo de nuestro rebe Iehoshua de Natzrat el Mashiaj de Israel.

La religión esta en un plano físico, y solo se realiza de acuerdo donde se habita, su cultura, formas etc..

El plano extrasensorial no se logra con los 5 sentidos, sino que es aquí donde se toma conciencia de todas las cosas, de quien es, que es lo que quiere Hashem de uno mismo y para ejemplo tenemos a Avraham avinu quien Hashem lo llama a formar una gran nación,  él conoció al Shaday, Yakob vio al malaj de YHWH, Moshe quería saber quién lo iba escuchar en Egipto y el Creador le dijo “EHYE asher EHYE” Yo soy el que seré” no es que haya muchos solo es UNO, pero el nivel de manifestación para con el Creador siempre va hacia arriba en aumento.

Israel no es una Religión, es un Pueblo que recibió códigos espirituales muy elevados llamado ‘Torah’. Somos llamados Benei Israel-Israelitas/Hijos de Israel, la genética de Avraham está dispersa en todo el mundo conocido como ‘zera/semen’ esto se sabe cuando uno despierta a esta realidad y es llamado a tener Torah.

Qué condiciones debe de recibir la persona para poder llegar a esta revelación de la Torah?

Es aquella que se cuestiona y pregunta quien Creo todo y que desea de nosotros’

Guf=cuerpo

Ruaj=energía de vida.

Nefesh=pensamientos, emociones, sentimientos, sueños, conciencia, mente etc..

Neshama=shispa del Creador, no tiene forma.

¿Quién no es desencinte de Avraham?

La genética es la que abre los sentidos a esta revelación, pero el que abre la llave en toda su magnitud es Hashem.

By Gadiel Lifman

Por Goder Tamim de Lima-Perú.- Sé de enseñanzas que se desprenden del encuentro de Manoa con el Mensajero de D’os, una de las cuales afirma que aquel mensajero no es otro que el Ungido de Israel, Mesías.

A lo cual llegan luego de esta afirmación que consta en sus biblias:

“Jue. 13:18 Y el ángel de El Eterno respondió: ¿Por qué preguntas por mi nombre, que es admirable?”

 

Lo cual paralelan con Is 9:5(6)

“Porque un niño nos es nacido, hijo nos es dado, y el principado sobre su hombro, y se llamará su nombre: Admirable, Consejero, D’os fuerte, Padre eterno, Príncipe de paz”

 

La cita “jue. 13:18” ha sido tomada como si el Mensajero de D’os estuviera dando a conocer su nombre, lo cual es incorrecto pues lo que en realidad sucede es que está evitando dar su nombre porque los receptores del mensaje muestran señales de incurrir en pecado al pretender adorarlo:

 

13:17 Entonces dijo Manoa al ángel de El Eterno: ¿Cuál es tu nombre, para que cuando se cumpla tu palabra te honremos?

 

Lo que el mensajero está diciendo es que su nombre es un nombre admirable. Está calificando su nombre pero no lo está dando, dado que su rol es transmitir un mensaje de D’os y que El (D’os) sea honrado.

 

Así que se rompe ese vínculo con “Isa. 9:5(6)” es inexistente.

 

No obstante, aún en la cita de Isaías hay algo importante que aclarar, para lo cual nos basaremos en el texto hebreo:

 

כִּי-יֶלֶד יֻלַּד-לָנוּ, בֵּן נִתַּן-לָנוּ, וַתְּהִי הַמִּשְׂרָה, עַל-שִׁכְמוֹ; וַיִּקְרָא שְׁמוֹ

KI IELED IULAD-LANU, BEN NOTAN-LANU, VAT'HI HA'MIZRAH, AL- SHIJMO; VAIQRA SHMO

Un niño nos es nacido, un hijo nos es dado y el reino, sobre su hombro, será llamado su nombre

פֶּלֶא יוֹעֵץ, אֵל גִּבּוֹר, אֲבִי-עַד: שַׂר-שָׁלוֹם

PELE IOETZ, EL GIBOR, AVI-AD, SAR SHALOM

del Admirable consejero, D’os fuerte, Padre eterno: "Príncipe de paz"

Es decir, Admirable y Consejero forman una sola expresión que alude no al niño sino a D’os, Él es el Admirable Consejero, a quien los reyes pedían consejo en sus plegarias y por medio del servicio de los sacerdotes. 

Las profecías no eran un mensaje futurista descontextualizado de la realidad de Israel en la época en que fueron dadas, cada profecía estaba ligada de manera concreta, puntual y pertinente con un evento de dicha actualidad.

 

No cabe duda, las profecías bíblicas traen consigo la proyección de hechos futuros, pero solo eso, pues de los hechos futuros solo se llega a conocer a ciencia cierta cuando suceden los hechos, en este caso la profecía estaba refiriéndose a Ezequias, quien nacería en la casa real de Judá, que diga que sería llamado “príncipe de paz” no está refiriéndose a su nombre propio sino a aquello que acontecería en sus tiempos, pues efectivamente en los tiempos de Ezequias hubo paz en Judá.

 

No estoy negando que Isaías 9:6 se esté refiriendo a hechos aún posteriores al momento en que fue dada la profecía, pero estoy aclarando que en primer momento estuvo refiriéndose a Ezequias rey de Judá.

 

Eso es algo que la historia misma puede corroborar. Es más que obvio que Ezequias no era una manifestación encarnada de D’os, que no era el Padre Eterno, pues como ya se dijo, lo que el verso dice es bastante conciso, el nombre del niño sería “Príncipe de paz” nombre dado por D’os, el Único Padre Eterno, Admirable consejero y D’os fuerte. De manera que apelando a la verdad, no existe forma de vincular los acontecimientos de Jueces 13 con los de Isaías 9:6 de las biblias populares.

ATERET HAMELEJ
פירוש עטרת המלך
פירוש על כתבי תלמידים ראשונים

COMENTARIOS SOBRE LOS ESCRITOS DE LOS
PRIMEROS DISCIPULOS DE IEHOSHUA DE NATZRAT

Toldot Iehoshua, Pereq 1

[Comúnmente conocido como Mateo 1]

El relato de la concepción y nacimiento de Cristo no deja margen para la idea de que él pre-existió físicamente. Aquellos que sostienen la falsa doctrina de la ‘Trinidad’ se ven forzados a concluir que en algún momento hubieron tres personas en el cielo, y luego una de ellas de algún modo se convirtió en feto en las entrañas de María, quedando sólo dos en el cielo. Por lo tanto, la creencia en la pre-existencia nos lleva a concluir que Cristo de algún modo descendió y entró en las entrañas de María. Toda esta compleja teología es totalmente ajena a la enseñanza de la Escritura. El relato del comienzo de Cristo no da ninguna razón para pensar que salió del cielo y entró en María. La falta de evidencia de esto es un gran ‘eslabón perdido’ en la enseñanza trinitaria.

El angel Gabriel apareció a María con el mensaje de que "concebirás en tu vientre, y darás a luz un hijo, y llamarás su nombre Jesús. Este será grande, y será llamado Hijo del Altísimo... Entonces María dijo al ángel: ¿Cómo será esto? pues no conozco varón [es decir, ella era virgen]. Respondiendo el ángel, le dijo: El Espíritu Santo vendrá sobre ti, y el poder del Altísimo te cubrirá con su sombra; por lo cual también el Santo Ser que nacerá, será llamado Hijo de Dios" (Lc. 1:31-35).

Dos veces se recalca que Jesús sería el Hijo de Dios al nacer; evidentemente, el Hijo de Dios no existía antes de su nacimiento. Una vez más, se debe tomar nota de los muchos casos de tiempo futuro –por ejemplo, "será grande". Si Jesús ya existía físicamente cuando el ángel le dijo esas palabra a María, él ya era grande. Jesús fue el "linaje" de David (Ap. 22:16), la palabra griega ‘genos’ implica que Jesús ‘se generó de’ David. Él nació "de" María (Lc. 1:35).

LA CONCEPCIÓN DE JESÚS

Por medio del Espíritu Santo (poder/aliento de Dios) que actuó sobre María, ella pudo concebir a Jesús sin haber tenido relación con un hombre. De modo que José no fue el padre de Jesús. Debe entenderse que el Espíritu Santo no es una persona (véase el Estudio 2); Jesús fue el Hijo de Dios, no el Hijo del Espíritu Santo. Por medio del uso que Dios hizo de su Espíritu sobre María, "por lo cual también el Santo Ser" que había de nacer de ella, fue "llamado Hijo de Dios" (Lc. 1:35). El uso de la palabra "por lo cual" implica que si el Espíritu Santo no hubiera actuado sobre las entrañas de María, Jesús, el Hijo de Dios, no podría haber tenido existencia.

Que Jesús fue "concebido" en las entrañas de María" (Lc. 1:31) es también prueba de que no puede haber existido físicamente antes de este tiempo. Si ‘concebimos’ una idea, esta comienza dentro de nosotros. Asimismo, Jesús fue concebido dentro de las entrañas de María –allí empezó como feto, tal como cualquier otro ser humano. Juan 3:16, el más famoso versículo de la Biblia, consigna que Jesús fue el "Hijo Unigénito" de Dios. Millones de personas que recitan este versículo no meditan en lo que implica. Si Jesús fue "engendrado", el ‘comenzó’ su existencia cuando fue concebido en las entrañas de María. Si Jesús fue engendrado por Dios como su Padre, esta es una clara evidencia de que su Padre es mayor que él –Dios no tiene principio (Sal. 90:2) y por lo tanto Jesús no puede ser Dios mismo (el Estudio 8 expande este punto).

Es significativo que Jesús fue "engendrado" por Dios, mas no creado, como lo fue Adán originalmente. Esto explica la íntima asociación de Dios con Jesús –"Dios estaba en Cristo reconciliando consigo al mundo" (2 Co. 5:19). Que Cristo fue engendrado por Dios, más bien que sólo creado del polvo, ayuda también a explicar su natural aptitud para los caminos de Dios su Padre.

Isaías 49:5,6 contiene una profecía referente a Cristo como la luz del mundo, lo que él cumplió (Jn. 8:12). Se le describe como meditando en "Jehová... que me formó desde el vientre para ser su siervo". Por lo tanto, Cristo fue "formado" por Dios en el vientre de María, por medio del poder de su Espíritu Santo. Las entrañas de María fue evidentemente el lugar del origen físico de Cristo.

Hemos visto en el Estudio 7.1 que Salmos 22 profetiza los pensamientos de Cristo en la cruz. Él consideró que Dios "me sacó del vientre... sobre ti fui echado desde antes de nacer; desde el vientre de mi madre, tú eres mi Dios" (Sal. 22:9,10). Cuando estaba muriendo, Cristo recordó sus orígenes –en el vientre de su madre María, formado por el poder de Dios. La descripción misma acerca de María en los evangelios como la "madre" de Cristo destruye en sí misma la idea de que él existió antes de nacer de María.

María era un ser humano común, con padres humanos normales. Esto queda demostrado por el hecho de que ella tenía una prima, quien dio a luz a Juan el Bautista, un hombre común (Lc. 1:36). La idea católica romana de que María no era de naturaleza humana común significa que Cristo no podría haber sido tanto "Hijo del Hombre" como "Hijo de Dios". Estos son sus frecuentes títulos por todo el Nuevo Testamento. fue "Hijo del Hombre" por razón de tener una madre totalmente humana, e "Hijo de Dios" debido a la acción de Dios sobre María por medio del Espíritu Santo (Lc. 1:35), significando que Dios era su Padre. Este hermoso arreglo queda anulado si María no fue una mujer común.

"¿Qué hará limpio a lo inmundo? Nadie... ¿Qué cosa es el hombre para que sea limpio, y para que se justifique el nacido de mujer?... ¿Y cómo será limpio el que nace de mujer?" (Job 14:4; 15:14; 25:4). Esto pone fin a cualquier idea acerca de que sea posible una inmaculada concepción, ya sea de María o de Jesús.

Como María nació "de mujer", con padres humanos comunes, debe haber tenido nuestra naturaleza humana e impura, que ella transfirió a Jesús, el cual fue "nacido de mujer" (Gá. 4:4). El lenguaje de que fue "nacido" por medio de María es mayor evidencia de que él no pudo haber existido físicamente sin haber nacido de ella. El Diaglotón vierte Gálatas 4:4 así: "Habiendo sido producido de una mujer". El Salvador iba a ser ‘la simiente de la mujer’ (Gn. 3:15), ocurriendo esta promesa en el contexto de los registros en Génesis de muchas genealogías basadas en hombres.

Los relatos del evangelio frecuentemente indican el carácter humano de María. Cristo tuvo que reconvenirla por lo menos tres veces por su falta de percepción espiritual (Lc. 2:49; Jn. 2:4); ella no entendió todo lo que él decía (Lc. 2:50). Esto es exactamente lo que esperaríamos de una mujer que era de naturaleza humana cuyo hijo era el Hijo de Dios y por lo tanto más espiritualmente perceptivo que ella, aunque él también compartió la naturaleza humana. José tuvo relaciones con María después del nacimiento de Cristo (Mt. 1:25), y no hay razón para pensar que ellos no tuvieran de ahí en adelante una relación marital normal.

Por lo tanto, la mención acerca de la "madre y sus hermanos" de Cristo en Mateo 12:46,47 implicaría que María tuvo otros hijos después de Jesús. Jesús fue sólo "su primogénito". Por consiguiente, las enseñanza católica de que María siguió siendo virgen y que luego ascendió al cielo no tiene absolutamente ningún apoyo bíblico, Como ser humano de naturaleza mortal, María debió haber envejecido y fallecido; aparte de esto leemos en Juan 3:13 que "nadie subió al cielo". El hecho de que Cristo tuvo naturaleza humana (véase He. 2:14-18; Ro. 8:3) significa que su madre debe haberla tenido también, ya que su Padre no la tuvo. Ella se consideró a sí misma como "la sierva [sirviente femenina] del Señor" (Lc. 1:38, compárese con Sal. 86:16) – no como ‘la madre de Dios’.

"Habiendo nacido Jesús en Belén de Judea, en el tiempo del rey Herodes, he aquí que unos magos venidos de Oriente llegaron a Jerusalén y preguntaron: "Donde esta el rey de los Judíos que acaba de nacer? Hemos visto elevarse su estrella y hemos venido a rendirle homenaje" (Mateo, 2.1-2)
 

    El texto del Evangelio de Mateo habría sido redactado hacia el año 90 D.C., es decir cinco años después del de Lucas, 25 años después del de Marcos, y cerca de un siglo después del nacimiento de Cristo: sus mas antiguos fragmentos conocidos son incluso posteriores a un siglo.

     Únicamente este texto incorpora el párrafo sobre la estrella. Según la exposición de Lucas, un ángel anuncia el nacimiento de Jesús a un grupo de pastores. Qué podemos creer de la exposición de Mateo, que figura también en el Evangelio apócrifo de Juan? Se sabe que un astro mencionado en una visión de Balaam (Números, 24.17) fue interpretado como indicador del nacimiento de un mesías. Las primeras preguntas que surgen conciernen a la formulación del texto: Quiénes son esos magos? De dónde vienen? Qué edad tenia el niño en el momento de su llegada? Cuál es la naturaleza del astro? Cuál es su posición celeste?

     No creo que el texto de Mateo sea una leyenda sin fundamento real, con una mención astronómica destinada a convencer a los ciudadanos del imperio romano mediante representaciones que les fueran familiares. Esta construcción artificial no hubiera tenido ninguna chance de éxito. Por el contrario ha de verse en el texto una representación creíble, destinada en principio a los Judíos o a algunas franjas de este pueblo, y referida a imágenes y valores que estaban presentes en su espíritu. Pero cuáles eran estos?

     Los magos, que no se convertirán en reyes sino mucho mas tarde en la imaginación popular, eran hombres de conocimiento, sabios: los traductores acuerdan incluso en nombrarlos como astrólogos. Vienen ellos de Oriente, o simplemente del este de Jerusalén? Se ha evocado a los Caldeos, en razón de sus conocimientos astronómicos, y a los Persas en razón de la naturaleza mesiánica de algunos escritos del Zoroastrismo. Se ha evocado también a exiliados pertenecientes a la diáspora judía.

    Según el texto, el niño recién habría nacido: esto puede significar que él precisamente acaba de nacer, y que en consecuencia los astrólogos visitantes no vienen de muy lejos, o que él ha nacido hace algunas semanas o incluso algunos meses, tiempo suficiente para un viaje, digamos, desde Babilonia. Estos "magos" debieron estar muy determinados para recorrer unos 1500 kilómetros a fin de rendir homenaje a un recién nacido destinado a un porvenir real. El hecho astronómico debió ser de una importancia considerable. Sin embargo, no se halla en las tabletas babilónicas ningún rastro de este particular hecho , ni huella en ninguna época, de una conjunción o fenómeno astronómico que revistiera tal importancia, ni, lo que es peor, algún interés, entre los presagios que se han conservado, en cuanto al destino de la región de Amurru, la región del oeste en la topología babilónica. La cuestión crucial es la siguiente: Qué interés hubieran tenido esos astrólogos y astrónomos caldeos en cuanto a los destinos del pueblo judío? En cambio si estos sabios hubieran sido judíos, miembros de la diáspora, y en contacto con sabios autóctonos, subsiste aun la cuestión de la distancia temporal entre el nacimiento del niño y su llegada a Jerusalén.

     Qué realidad encubre el astro del futuro rey de los Judíos? Se han propuesto decenas de hipótesis, entre ellas : Venus (la cual, cualquiera sea su situación, no es una manifestación astronómica particularmente rara), el cometa Halley (que fue visible únicamente en el año 12 A.C.), una conjunción planetaria (se han propuesto numerosas variantes), una ocultación planetaria, entre ellas la de Júpiter por la Luna los días 20 de marzo y 17 de abril del año 6 A.C., hipótesis del astrónomo Michael Molnar [1], actualmente de moda entre los especialistas, ya que esta fecha corresponde a aquélla, aproximativa y calculada , del nacimiento del Cristo, luego de haberse corregido el descuento incorporado por Dionysius Exiguus a fin de establecer la fecha de la Navidad en el año 525 D.C.

      Diversos autores han formulado criticas a esta hipótesis (entre ellos los astrónomos Seymour y Kidger) : las ocultaciones de Júpiter por la Luna son bastante comunes, las mencionadas para el año 6 fueron prácticamente invisibles, aun en el caso de que teóricamente, hubieran podido ser calculadas, aunque es bastante improbable que los conocimientos astronómicos de la época lo permitieran..[2]

     Cuál es la situación del astro en el momento del nacimiento y en el momento de la llegada de los astrólogos al lugar? "Hemos visto elevarse su estrella" - declaran, lo cual significa o bien que ya no esta allí, o que aun podría encontrarse allí?
 

La conjunción del año 7

    Kepler, quien pensaba que la estrella de los Magos era una estrella nueva, es decir una nova, similar a aquélla que él había observado en 1604. [3], hace notar la coincidencia de su aparición con la conjunción Júpiter-Saturno del año 7 A.C. en modo similar a la del año 1604 D.C., relacionando la primera con el nacimiento del cristianismo y la concepción de Cristo, y la segunda con la Reforma. En forma más general Kepler indica que el gran ciclo de los 3 planetas más lentos (el equivalente del ciclo Plutón-Neptuno-Urano de los astrólogos modernos) parecía marcar las grandes fases de la historia, especialmente la bíblica.[4]

     La hipótesis del nacimiento de Cristo durante el verano del año 7 A.C. parece la mas probable. Ha sido propuesta inicialmente por el astrólogo John Addey quien da la fecha del 22 de agosto 7 A.C., por la tarde, para la elevación helíaca de la conjunción Júpiter-Saturno.[5] Otro astrólogo, el alemán Walter Koch, propone el tema hipotético del nacimiento de Cristo para el 14 septiembre 7 A.C. a la caída del sol. [6]

     Konradin Ferrari d'Occhieppo, astrónomo de la universidad de Wien, da un nacimiento para el 15 de septiembre 7 A.C. por la tarde.[7] Según el astrónomo David Hughes, esta fecha seria astronómicamente la mejor fundamentada : los monjes zoroastrianos habrían decidido que el nuevo mesías nacería el 15 de septiembre 7 A.C. por la tarde (hacia las 17h45), al tiempo de la elevación helíaca de la conjunción Júpiter-Saturno.[8] Recientemente, Percy Seymour ha sostenido esta hipótesis del 15 de septiembre 7 A.C. alrededor de las 18 horas.[9]