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Sagittarius (constellation)
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Sagittarius is a constellation of the zodiac, the one containing the galactic center. Its name is Latin for the archer, and its symbol is  (Unicode U+2650 ♐), a stylized arrow. Sagittarius is commonly represented as a centaur drawing a bow. It lies between Ophiuchus to the west and Capricornus to the east.
Visualizations
The constellation Sagittarius as it can be seen with the naked eye.
The constellation's brighter stars (from left to right on the map: τ, ζ, σ, φ, λ, ε, δ, and γ2 Sagittarii) form an easily recognizable asterism known as 'the Teapot'. The stars δ Sgr (Kaus Media), ε Sgr (Kaus Australis), ζ Sgr (Ascella), and φ Sgr form the body of the pot; λ Sgr (Kaus Borealis) is the point of the lid; γ2 Sgr (Alnasl) is the tip of the spout; and σ Sgr (Nunki) and τ Sgr the handle.[1][2]
The constellation as a whole is often depicted as having the rough appearance of a stick-figure archer drawing its bow, with the fainter stars providing its horse body.
Notable features
Stars
The Teapot asterism in Sagittarius.
α Sgr (Rukbat) is not the brightest star of the constellation, having a magnitude of only 3.96 (not shown on the main map as it is located below the map's southeastern corner, north is up).
With 22 stars in this constellation known to have planets, Sagittarius has more known planetary host stars than any other constellation.
Deep-sky objects
An image showing Sagittarius.
The Milky Way is at its densest near Sagittarius, as this is where the galactic center lies. Consequently, Sagittarius contains many star clusters and nebulae. One of the brightest of the star clusters is Messier 55, about 7.5° west of δ Sgr.
The constellation contains nebulae such as the Lagoon Nebula (Messier 8), near λ Sagittarii, the Omega Nebula (Messier 17), also known as the Swan or Horseshoe Nebula, near the border with Scutum; and the Trifid Nebula (Messier 20), a large nebula containing some very young, hot stars. The grouping of the Lagoon Nebula, the Trifid Nebula, and NGC 6559 is often called the Sagittarius triplet.
Messier 54 was the first globular cluster found that is outside the Milky Way. [3]
The Lagoon Nebula (M8) is an emission nebula discovered by Guillaume Le Gentil in 1747 that is located 5,000 light-years from Earth and measures 140 light-years by 60 light-years (1.5°). Though it appears grey in telescopes to the unaided eye, long-exposure photographs reveal its pink hue, common to emission nebulae. The central area of the Lagoon Nebula is also known as the Hourglass Nebula, so named for its distinctive shape. The Hourglass Nebula has its shape because of matter propelled by Herschel 36. The Lagoon Nebula also features three dark nebulae catalogued in Barnard's Catalog.[4]
The Trifid Nebula (M20) is an emission nebula in Sagittarius that lies less than two degrees from the Lagoon Nebula. Discovered by French comet-hunter Charles Messier, it is located between 2,000 and 9,000 light-years from Earth and has a diameter of approximately 50 light-years. The outside of the Trifid Nebula is a bluish reflection nebula; the interior is pink with two dark bands that divide it into three areas, sometimes called "lobes". Hydrogen in the nebula is ionized, creating its characteristic color, by a central triple star, which formed in the intersection of the two dark bands.[4]
In 1999 a violent outburst at V4641 Sgr was thought to have revealed the location of the closest known black hole to Earth,[5] but later investigation increased its estimated distance by a factor of 15.[6] The complex radio source Sagittarius A is also here. Astronomers believe that one of its components, known as Sagittarius A*, is associated with a supermassive black hole at the center of the galaxy. The Sagittarius Dwarf Elliptical Galaxy is located just outside the Milky Way.
Mythology
Sagittarius as depicted in Urania's Mirror, a set of constellation cards published in London c.1825.
The Babylonians identified Sagittarius as the god Nerigal or Nergal, a strange centaur-like creature firing an arrow from a bow.[7] It is generally depicted with wings, with two heads, one panther head and one human head, as well as a scorpion's stinger raised above its more conventional horse's tail. The Sumerian name Pabilsag is composed of two elements - Pabil, meaning 'elder paternal kinsman' and Sag, meaning 'chief, head'. The name may thus be translated as the 'Forefather' or 'Chief Ancestor'.[8] The figure is reminiscent of modern depictions of Sagittarius.
In Greek mythology, Sagittarius is identified as a centaur: half human, half horse. In some legends, the Centaur Chiron was the son of Philyra and Saturn, who was said to have changed himself into a horse to escape his jealous wife, Rhea. Chiron was eventually immortalised in the constellation of Centaurus or in some version, Sagittarius.[citation needed]
The arrow of this constellation points towards the star Antares, the "heart of the scorpion."
Astrology
As of 2002, the Sun appears in the constellation Sagittarius from December 18 to January 18. In tropical astrology, the Sun is considered to be in the sign Sagittarius from November 22 to December 21, and in sidereal astrology, from December 16 to January 14.
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El Mes de Kislev
De acuerdo con el Sefer Ietzirá, cada mes del año judío tiene una letra del alfabeto hebreo, un signo del zodíaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido, y un órgano controlador del cuerpo que le corresponde.
Kislev es el noveno de los doce meses del calendario judío.
Es el mes de Januca, la única festividad que combina dos meses, comienza en el mes de kislev y continúa y concluye en tevet.
Su nombre deriva de la palabra hebrea "seguridad" y "confianza". Hay dos estados de fé, uno activo y otro pasivo, que se manifiestan en el mes de kislev (bitajón, confianza). El milagro de jánuca refleja la confianza activa de los Jashmonaim (Macabim) para levantarse y luchar contra el imperio helenista y su cultura. El sentido de "dormir" ligado a kislev refleja la fé pasiva de que la providencia de Di-s siempre proteje a Israel.
En la tradición jasídica, el día 19 de kislev es conocido como "el Año Nuevo del Jasidut", día de la liberación de la prisión y redención del rebe Shneur Zalman, autor del Tania, texto clásico de jasidut, discípulo del Maguid de Mezerich, el sucesor del Baal Shem Tov. Fue encarcelado por diseminar los más profundos misterios de la Torá y su liberación implica que es a través del canal espiritual de este día que se baja a este mundo la sabiduría interna del jasidut y el poder de integrar esta sabiduría a nuestra vida diaria. La base del sendero del jasidut es la confianza y la fé en la omnipresencia de Di-s y la omnipotencia de Su providencia Divina.
 Color: azul violeta
Letra: samaj.
Samaj significa "sostener" o "apoyar". La experiencia de sentirse apoyado corresponde a la fé y la confianza en la providencia Divina asociada con el mes de kislev como se describió arriba. Así lo encontramos expresado en los Salmos: "Di-s sostiene (somej) a todos los caídos y endereza a todos los encorvados"; "Aún cuando caiga no se lo dejará caer hasta el suelo, porque Di-s lo sostiene (ismaj) en sus manos".
La forma de la samaj es un círculo que representa la omnipresencia de Di-s y Su providencia que abarca o rodea . Según explica la cabalá y el jasidut el "gran círculo" de la luz Infinita de Di-s refleja Su "brazo derecho" que abraza (y soporta, desde abajo) la realidad toda con enorme e infinito amor, como está dicho: "Y desde abajo, los brazos del universo".
Mazal: "keshet", (sagitario, el arco)
El arco de kislev es el de los Macabim. Simboliza su confianza activa en Di-s para luchar contra el imperio y la cultura que entonces regían la tierra.
Aunque los Jashmonaim eran de la tribu de los Sacerdotes de Israel, el "arte" de la arquería es atribuido en la Biblia a la tribu de Benjamín en particular, la tribu del mes de kislev.
Los Cohanim (y Leviim) no son considerados como una de la tribus correspondientes a cada uno de los meses del año (de acuerdo con el Arizal). Como una manifestación "todo abarcadora" del alma judía, los Cohanim contienen y reflejan la fuente espiritual de cada una de las tribus. Esto es así especialmente con respecto a la tribu de Benjamín, ya que en su parte de la tierra de Israel estaba el Templo sagrado donde los Cohanim hacían su servicio. Por eso la relación entre estas dos tribus es similar a la del alma y el cuerpo. Los Cohanim libraron la guerra santa corporizada por el arco de Benjamín. El arco de guerra de kislev es realmente proyectado ("disparado") desde el arco (el arco iris, que en hebreo corresponden a la misma palabra keshet) de paz (entre Di-s y la Creación) del mes anterior Jeshvan, como se explicó antes). Los dos arcos (semicírculos) se unen para formar el círculo completo de la samaj de kislev.
Tribu: Benjamín
Como se mencionó, esta es la tribu más dotada en el arte del arco. En su porción está el Templo Sagrado de Jerusalem, como consta en la bendición de Moisés a esta tribu en el final de la Torá (que sigue directamente a la de las tribus de Cohen y Levi, de acuerdo con la relación que hay entre ellos según se explicó antes) y que es una profecía de la guerra de los Macabiim contra los griegos: "Para Benjamín dijo: el amado de Di-s, El morará seguro sobre él, El sobrevolará sobre él todo el día, y reposará entre sus hombros" (Deuteronomio 33:12). Vemos aquí explícitamente que Benjamín simboliza seguridad y descanso, el sentido del mes de kislev.
De todas la tribus de Israel, Benjamín fue el único que nació en la tierra de Israel, el lugar donde podemos experimentar en mayor medida la Divina providencia y la omnipresencia absoluta de Di-s. En la palabras del Zohar: "No hay ningún lugar libre de El".
Sentido: dormir (sheiná).
El sentido del sueño es la tranquilidad y el reposo que viene de la confianza y la seguridad en Di-s y Su Divina providencia, por eso encontramos en la bendición del final del libro de Levítico (26:5-6): "Y morarás seguro en tu tierra. Y daré paz en la tierra, y podrás acostarte sin temor…".
Como la palabra "sentido" (jush) es semejante a "rápido" (jish), el sentido de dormir implica la capacidad de dormir bien pero rápido (como está dicho de los grandes tzadikim quienes necesitaban muy porcas horas de sueño por día).
El verdadero talento de Benjamín de disparar directo a su objetivo depende de una suma tranquilidad interior del espíritu. Dispara y acierta casi dormido, Di-s lleva su flecha a su destino. Una persona tranquila tiene muy poca fricción y tensión interior. Este sentido implica la habilidad de liberar el stress, confiando en el sustento de Di-s.
El sentido de dormir también trae consigo el de soñar. De acuerdo con nuestra fé en la Divina providencia, manifestada especialmente en relación con la conección entre las porciones semanales de la Torá y el ciclo anual de los meses y sus eventos, todos los sueños de la Torá están contenidos en las porciones que se leen durante el mes de kislev.
Cuando se posee una confianza absoluta en Di-s, se sueñan buenos sueños sobre el futuro. Los buenos sueños en la noche reflejan buenos pensamientos durante el día, especialmente la actitud y conciencia optimista enseñada por el jasidismo (cuyo año nuevo es el 19 de kislev): "Piensa bien, y estará bien".
Miembro dominante: el abdomen (kevá).
La Kevá es una de las tres ofrendas que se nos ordena dar a los sacerdotes al sacrificar un animal casher. Enseñan nuestros sabios que estas tres ofrendas, "el brazo, las mejillas y el abdomen", aluden al acto de autosacrificio de Pinjás al matar a Zimrí (el príncipe de Shimón) y Kozbí (la princesa de Midián), con el cual salvó a los hijos de Israel de la plaga que se había desatado entre ellos. Allí la palabra keiva se refiere al útero de Kozbí.
Vemos así que la keva, que significa "abdomen en el sentido general, incluyendo la región entera del abdomen, tanto como estómago, intestino grueso o útero (también en la Torá significa estómago o útero). Este último se relaciona con la tribu de Benjamín, que en cabalá personifica el secreto del iesod femenino.
Es clara aquí la relación entre el abdomen (cuando está "lleno" y saciado) y el tranquilo estado de dormir (y explícito en las enseñanzas de nuestros sabios).
La palabra keva deriva de kav, que significa "medida". Se dice del gran sabio tanaíta rabi Janina ben Dosa: "El mundo entero se sostiene por el mérito de rabi Janina ben Dosa, aunque para rabi Janina ben Dosa es suficiente una medida (kav) de algarroba de viernes a viernes". Un abdomen tranquilo es el que conoce su propia medida. Este concepto aparecerá nuevamente con respecto al mes de shevat, su sentido (de comer y el gusto) y su controlador (el estómago o kurkavan, desde el esófago hasta el estómago).
En la rectificación de nuestros rasgos de carácter, la keva rectificada (y el sentido del dormir) es no estar celoso de los demás. Enseñan nuestros sabios: "un hombre prefiere una medida [kav] de lo suyo que nueve de lo de su amigo". Y así se nos enseña en Pirke Avot: "quien es rico?, el que está contento con su porción".
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Kislev
De Wikipedia, la enciclopedia libre
Kislev (hebreo: כִּסְלֵו; del acadio kislimu "pleno, gordo, abundante", al ser un mes pródigo en lluvias que garantizan la prosperidad), es el tercer mes del calendario hebreo moderno, que comienza con la Creación del mundo, y el noveno mes según el ordenamiento de los meses en la Biblia, que comienza por Nisán, en conmemoración de la salida de los hebreos de la esclavitud en Egipto.
El nombre otorgado al mes de Kislev en la Biblia es simplemente "el mes noveno", siguiendo la numeración ordinal, al igual que el resto de los meses del año hebreo en la Torá: "El noveno, para el noveno mes, era Abiézer, de Anatot de los benjaminitas; en su sección había 24.000 hombres" (1Cronicas 27:12). Es uno de los meses más lluviosos del año en la Tierra de Israel: "Todos los hombres de Judá y de Benjamín se reunieron, pues, en Jerusalén en el plazo de tres días: era el día veinte del mes noveno; todo el pueblo se situó en la plaza de la Casa de Dios, temblando, debido al caso, y también porque llovía a cántaros" (Esdras 10:9). Precisamente, la ausencia de lluvias durante Kislev era y sigue siendo motivo de preocupación: "Llegó el principio del mes de Kislev y no habiendo lluvias, los jueces decretan tres días de ayuno para el pueblo" (Mishná, Tratado de Ta'anit ("Ayunos") 1:5).
Su nombre actual, Kislev, tiene sus orígenes en los nombres de los meses de la antigua Babilonia, provenientes del idioma acadio, y de aquí fueron adoptados por los judíos allí desterrados entre 586 a. C. y 536 a. C., luego de haber sido llevados al exilio por el rey Nabucodonosor II. Kislev figura ya con su nuevo nombre babilónico en la Biblia: "El año cuarto del rey Darío, la palabra de YHVH fue dirigida a Zacarías, el día cuatro del noveno mes, el mes de Kislev" (Zacarias 7:1); y con su nombre se abre también el libro de Nehemías: "Palabras de Nehemías, hijo de Jakalías. En el mes de Kislev, el año veinte del rey Artajerjes, estando yo en la ciudadela de Susa" (Nehemias 1:1).
Kislev cuenta a veces con 29 días y a veces con 30, según las diversas necesidades astronómicas y eclesiásticas del calendario hebreo. Es el último mes del otoño (boreal), y es paralelo a los meses gregorianos de noviembre y diciembre, según el año. Su signo del Zodíaco es Sagitario: el arquero y su arco, son la alegoría del arcoiris, asiduo visitante en este mes lluvioso.
[editar] Festividades judías en Kislev
El candelabro de 8 brazos, la Januquiá, en recuerdo del milagro del aceite, sobre el portón de una casa de Cracovia, Polonia.
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EL SOLSTICIO
de Pablo Rivas,
el miércoles, 21 de diciembre de 2011 a la(s) 8:45.
Alrededor del día 22 de diciembre, si miras a la estrella más cercana (el sol), ésta aparece en un punto justo entre tres constelaciones: Ofiuco, Sagitario y Escorpio (el Serpentario Asclepio, el Centauro Quirón y el Escorpión) Más concretamente el Sol aparece al comienzo de la región de Sagitario.
Esto significa que el nombre del trópico (llamado de Capricornio) está obsoleto y ha de llamarse Trópico de Sagitario. El trópico es el paralelo que está a 23.5 grados al sur del ecuador, y las personas que viven en esa latitud pasan justo por debajo del Sol a las 12 del mediodía de manera que sus cuerpos no proyectan sombra, por lo que pasan el fuerte calor del verano que contrasta con el frío del invierno propio de las latitudes medias y altas del hemisferio norte.
Dada la distancia (108 soles, radio de la órbita de la Tierra) entre el planeta y la estrella Sol y dado que el planeta es 109 más pequeño que el sol, los rayos del sol llegan siempre paralelos a todas las latitudes del planeta, y como es esférico, los rayos rebotan con diferentes ángulos, pero hay un sólo punto al que llegan de lleno (y no rebotan), y por ese punto, durante 24 horas (debido al giro o rotación del planeta) pasan todas las regiones terrestres y acuosas que ocupan ese círculo que es el Trópico de Sagitario.
El eje de rotación del planeta está inclinado 23.5 grados, de modo que en el solsticio de diciembre más del 50% del hemisferio norte está en la zona de noche. Por eso, en una vista frontal, no vemos el casquete del polo norte y sí vemos el del polo sur. Y por eso al continente de Europa o al norte de Norteamérica llega la misma potencia calorífica que al Antártico. Es decir, que por eso se vive el frío polar en Europa, norte de Asia y norte de Norteamérica. La diferencia térmica a 40 grados norte llega a ser precisamente de 40 grados (de temperatura) respecto a hace 6 meses en el soslticio de junio.
 La noche llega a durar hasta 15 horas. Esto significa que durante el mes anterior y posterior la Administración necesita gastar gran cantidad de dinero para el uso de luz eléctrica y calefacción para “iluminar” y calentar la gran mayoría de grandes capitales y ciudades de la humanidad que están en el hemisferio norte, pues la mayoría de superficie de tierra está en el hemisferio norte. De ahí la necesidad de convocar una gran fiesta mundial comercial y religiosa como es la navidad para vender y comprar, y recuperar el dinero de ese gasto en servicio de iluminación y calefacción. Las siguientes dos imágenes nos permiten comparar la noche en América y en Europa durante los dos solsticios separados por 6 meses.
Si tomamos como referencia el punto de la esfera planetaria en el que los rayos del sol rebotan con un ángulo recto, resulta que en el solsticio de junio ese punto corresponde a la latitud (o paralelo) en la que está, por ejemplo, la isla de Islandia…
pero en el solsticio de diciembre…
Considerando el solsticio en su aspecto cultural, religioso y espiritual, e incluso comercial, la estrella más cercana a nosotros, el Sol, por ser la Fuente de energía (luz y calor) del Planeta o mundo físico, era tomada antiguamente como reflejo natural (no diseñado por nuestra imaginación, como p.e. una estatua) de la fuente de vida espiritual, la esencia divina (“divinidad”) o espíritu universal de la humanidad. De hecho aún modernamente lo llamamos “el astro rey” y solemos buscarlo especialmente en verano para que nos broncee la piel y en invierno para que nos la caliente. Ni esto ni la consideración de que sea un reflejo de “la divinidad” no tiene nada que ver con “rendir adoración” como podemos rendirla a una personalidad, a una ideología (divinizada o demonizada), a la tecnología o al dinero. Los ancestrales ecos de la unidad y comunión con la esencia espiritual de la creación natural (el desnudo vestido en el espacio del ser universal) perviven en la memoria y sensiblidad humana. De ahí que la Humanidad no ha dejado nunca de celebrar el solsticio o GEASTICIO mucho antes de que naciera Jesús y mucho más antes de que la Iglesia estableciera la fiesta por el nacimiento de Jesús, la Navidad. De hecho, ésta fue inserta en tiempos del Imperio Romano en el que durante la festividad romana de las saturnalias se celebraba el solsticio en honor de Saturno, divinidad asociada a la fecundidad de la tierra. La Iglesia, tras adoptar a Jesús como héroe y mártir, adoptaría la fecha de la fiesta romana como fecha de nacimiento y “cumpleaños” de Jesús de modo que los romanos también fueran iniciándose en el rito católico (y romano).
Durante los 3 días de solsticio a una misma hora (p.e. al mediodía) el sol permanece en un mismo punto del cielo entre el horizonte y nuestro cenit. Es el punto más bajo en todo el año. Y el día 25 a esa misma hora ya está ligeramente un poco más arriba, aunque es imperceptible para nosotros. No es un nacimiento sino renacimiento, el inicio del resurgimiento del sol que viniera de decaer o envejecer (menos energía, luz, calor y menor tiempo de luz diurna) durante 6 meses desde el solsticio de junio hasta “morir” en el solsticio de diciembre y reiniciar el ciclo. Tal fenómeno astronómico es el reflejo alegórico representado por la Naturaleza, con la Madre Tierra inclinada, como recuerdo para la Humanidad de su resurgimiento tras su caída milenios ha, y de ahí que en la religiosidad de varias culturas se haya asociado el nacimiento de “los mesías” con el solsticio del día 25 de diciembre, como en la cultura cristiana católica con la celebración de la Navidad o Nacimiento de Jesús (considerado Cristo o Dios por los cristianos y/o católicos). Sin embargo, ni la Iglesia ni la Ciencia han probado que Jesús naciera un 25 de diciembre (que hace 2000 años correspondía a un 1 de diciembre). El hecho de que el “renacimiento del Sol” comience el día 25 tras el final del solsticio está establecido por el dueño del calendario (gregoriano): la Iglesia de Roma o de Pedro. No significa que la representación masculina del llamado “Mesías” o “Logos Solar” (la cultura religiosa cristiana/católica adoptó a Jesús como tal) hubiera nacido un día cuyo nombre y apellido fuera “25 de Diciembre”. Lo que es cierto es que en esta época del año la sociedad necesita recuperarse financieramente de un gran gasto de dinero en iluminación y calefacción durante las largas y frías noches en el hemisferio norte, y qué mejor que convocar una gran fiesta (tan religiosa como comercial) para vender y comprar, y recuperar el dinero de ese gasto en servicio de iluminación y calefacción. Por otro lado, lo que ocurre con el sol a partir del día 25 es un renacimiento o “resurrección” de la luz del sol, no un nacimiento. Sólo un suceso astronómico asociado al momento de la (indemostrable) resurrección de Jesús podría confirmar que el día 25 corresponde a la resurrección. Según el evangelista Lucas 23:45 el sol se eclipsó durante la crucifixión y hubo tinieblas durante 3 horas al mediodía. El día 24 de noviembre del año 29 tuvo lugar un eclipse de sol en Jerusalén al mediodía. El Sol (eclipsado por la Luna) aparecía en la frontera de la constelación de Sagitario justo 4 grados por encima del Centro de la Galaxia, y Orión detrás de la Tierra. Esta alineación Orión/Tierra/Sol/Centro Galáctico (durante la que pudiera haber ocurrido la crucifixión, y 3 días después la resurrección) ocurre hoy en día cada 19 de diciembre, de modo que el 22 (solsticio) correspondería a la resurrección. Sin embargo, la cultura cristiana celebra el nacimiento.
Durante el solsticio, la nave espacial “Tierra” está en el extremo de un imaginario eje que es el Eje solsticial de su órbita, el cual (como aguja de reloj) está apuntando al Ecuador de la Galaxia. Es el final y reinicio de una vuelta completa durante un lento desplazamiento de 1 grado cada 72 años (como la aguja de las horas cada 12 horas completa una vuelta al reloj) y es el fenómeno astronómico asociado con el final y reinicio del Ciclo maya que simbólicamente finaliza y reinicia un año después: el día 21 de diciembre de 2012 (de la era cristiana según la Iglesia, 2018 ó 2019 desde el nacimiento de Jesús)..
La combinación de la luz y la sombra, de la inclinación del planeta y de la disposición de los continentes en el Agua del planeta Agua da lugar a hermosas y armoniosas composiciones durante el solsticio de diciembre.
Lado del amanecer. El océano Atlántico cruza el umbral mientras éste toca a Sudamérica y a Europa.
Noche y día en América durante su amanecer.
FUENTE: http://www.facebook.com/note.php?saved&¬e_id=121296277986826
…y para redondear el post y girar locochónamente, ésto:
¡Gracias Pablo!
http://ecoturismoesoterico2.wordpress.com/2012/01/04/el-solsticio-de-invierno-2012/
…ese punto corresponde a la latitud (o paralelo) en la que está… el desierto del Sáhara! ¿Quién diría que a esas regiones de condiciones climáticas tan extremas llega una misma potencia calorífica en diferentes épocas del año separadas por 6 meses? Eso es posible debido a que el eje de rotación del planeta Agua, Aire, Tierra y Fuego está inclinado 23.5 grados y el planeta da su órbita al sol mientras su eje mantiene fijo. |
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MOVIMIENTO DE LA TIERRA EN FUNCION A SAGITARIO
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Kislev – El Secreto del Arco
Jánuca y la Batalla contra la Sabiduría Helenista
El 25 de Kislev comenzamos a celebrar la festividad de Jánuca, una de las fiestas más queridas por el pueblo judío, aunque no todos conocen su profundo significado interior.
Todos sabemos que Jánuca señala el triunfo del pueblo de Israel sobre los griegos y en particular el milagro que sucedió en el templo sagrado: después que los griegos impurificaron todo el aceite para el encendido de las luces de la menorah, el candelabro de oro de siete brazos, se encontró una pequeña vasija de aceite que de forma milagrosa alcanzó para alumbrar durante ocho días, el tiempo requerido para producir aceite nuevo.
¿Pero cuál es el significado profundo de la guerra con Grecia y del milagro de la vasija de aceite y de que manera está conectada con nuestra vida diaria tantos años mas tarde?
El Milagro de la Vasija de Aceite
Si ahondamos en los acontecimientos que ocurrieron en aquellos días, comprobaremos que la lucha entre los judíos y los griegos era más que nada espiritual; ‘una guerra cultural’ entre dos concepciones del mundo. En especial, la lucha giraba alrededor de dos formas de pensar, el pensamiento de la Torah frente a la filosofía griega.
También se comprende de esta manera el milagro de la vasija. El aceite es un símbolo claro de la sabiduría y la contaminación de los aceites del Beit Hamikdash, el Templo Sagrado de Ierushalaim, a manos de los griegos, demuestra la forma en que la cultura helenista despreciaba el original pensamiento judío y trataba de producir una escisión entre el intelecto y la fe.
La pequeña vasija representa, entonces, la esencia del pensamiento judío puro protegida de la influencia del pensamiento griego. Aparentemente se trata de una mentalidad aislada y sin contenido pero al abrirla se rebela que tiene el poder de explicar el infinito.
Rectificar el Pensamiento Occidental
El significado del milagro de Janucah es entonces la recordación de la sabiduría judía perdida que teóricamente se enterró debajo del santuario del pensamiento occidental.
¿Pero entonces qué hay tan negativo en el pensamiento occidental, a tal punto que le dedicamos una fiesta a la guerra en su contra?
En efecto la ciencia dio frutos sumamente importantes, desde la ampliación del conocimiento del ser humano hasta el desarrollo de la tecnología para la prolongación de la vida.
Pero no sólo por esto se define su carácter; en el pensamiento científico hay también efectos colaterales muy negativos, y alrededor de ellos gira esta lucha.
El daño principal que provoca el racionalismo científico es el debilitamiento de los aspectos espirituales del hombre, que por naturaleza no son racionales. La parte irracional del ser humano se divide en dos: una más baja o inferior relacionada con los instintos animales del hombre, otra más elevada y que abarca los aspectos superiores y más sublimes del intelecto, las verdades de la mente que están למעלה מטעם ודעת , lemalah mitaam vadaat, “por encima del entendimiento y la lógica”, en las palabras de la cabalah.
Causas y Consecuencias – Motivos y Propósitos
El pensamiento racional le permite al hombre elevarse por encima de sus bajos instintos, pero si se convierte en lo fundamental actúa encubriendo su lado espiritual.
Así, por ejemplo, la ciencia puede explicar perfectamente las leyes según se rige el universo, pero no brinda ninguna explicación respecto al significado de las cosas. Revela las causas y sus consecuencias, pero no sus motivos y propósitos. Cuando lo principal de la educación, del conocimiento que adquirimos, es de este tipo, nos acostumbramos a observar el mundo como una especie de maquinaria aleatoria, causando que nuestra capacidad para realizar preguntas espirituales se vaya denigrando.
El resultado de esto es una sociedad de personas con una mente muy desarrollada, pero con una desconexión interior entre su inteligencia y su alma.
La raíz del problema no está en la ciencia en si misma, que no está para proveernos de un entendimiento espiritual, sino en la dimensión que se le da en el marco cultural occidental de acuerdo al tipo de pensamiento dominante.
Por este motivo, la victoria sobre la sabiduría griega no significa anularla, sino transformarla en un instrumento al servicio de una visión más integral del mundo.
El Signo del Zodíaco de Kislev: El Arco
Como ya sabemos, el judaísmo prohíbe dirigirse a “adivinos” o “pronosticadores de fortuna” de todo tipo, incluyendo a los astrólogos. De todas maneras, sí reconoce que dentro de la astrología se esconde cierta sabiduría y que meditar sobre el signo de cada mes revela cualidades espirituales que le son propias.
Siempre que recordemos que esos símbolos son limitados y parciales, se puede aprender de ellos un conocimiento espiritual.
Así, el signo del zodíaco del mes de Kislev, הקַשָׁת או הקֶשֶׁת , hakashat o hakeshet, “el arco”, tiene distintos significados, que ilumina cada uno una cara diferente de la guerra contra la sabiduría griega.
El arco y la flecha era el arma especial de la Tribu de Biniamín, que pertenece al mes de Kislev y también de los Macabim, la familia de sacerdotes que encabezó la lucha contra el imperio.
Los tres significados del arco que vamos a presentar ahora, “el arma de guerra”, “el pacto de paz” y “el arco en las nubes”, son distintos niveles de simbología que representan las tres dimensiones de la realidad de acuerdo al Sefer Ietzirah:
a) mundos: la existencia material – es el arma de guerra que demandan los enfrentamientos que hay en la realidad.
b) almas: el contenido interior del mundo, las chispas divinas que lo asemejan a Hashem – es el pacto del arco iris que revela la conexión espiritual entre el Creador y la creación y
c) Divinidad: la presencia misma de Dios, es el arco iris que expone la Divinidad misma dentro de la realidad.
La Plegaria; Un Arma de la Fe
Ante todo, el arco es por supuesto un
“arma de guerra” - כלי נשק - cli neshek
La característica especial de las flechas del arco es que, al contrario que la espada, actúan a distancia y no permite apuntar certeramente. Se puede decir que es “el arma de la fe”, porque cuando se lanza la flecha hay que confiar en Dios que llegue a su objetivo.
Por eso explicaron nuestros sabios que el keshet es un símbolo de los “ruegos” o pedidos de la plegaria, que se arrojan al espacio sin saber cuando ni si van a ser respondidos. La tefilah, la plegaria, se apoya en la fe de que la infalibilidad causal de las leyes de la naturaleza no es absoluta y que la conexión entre el hombre y su Dios puede sobreponerse a ellas.
La plegaria es entonces la primera victoria sobre la ciencia, renegando de la imagen del universo determinista que esta representa, según la cual el hombre es una víctima de las circunstancias de la vida.
Al Arco Iris en las Nubes
El segundo significado es el del Arco Iris que vemos en el cielo:
הקשת בענן
hakeshet vaanan
literalmente “el arco en las nubes”
Es el símbolo del pacto que celebró Dios con Noaj, que de acuerdo algunas estimaciones se celebró en rosh jodesh Kislev, el primero del mes de Kislev,
Este símbolo nos eleva por sobre la imagen anterior de la guerra hacia algo más espiritual: nuestra conexión con Dios. La imagen del arco iris nos recuerda que el universo no es algo casual ni carente de propósito. Un contrato de palabra como este conecta al mundo con algo que está por encima suyo y asegura que no se va a terminar destruyendo sino que siempre va a permanecer con la esperanza de su progreso y perfeccionamiento.
Entonces, la imagen del arco iris es también la expresión de un triunfo sobre una ciencia que describe al mundo como algo frío y en vías de destrucción.
Un Símbolo de Dios
El tercer significado y el más elevado de todos está insinuado en la explicación del verso:
את קשתי נתתי בענן
et kashtí natati bañan
“mi arco lo entregué en las nubes”
Según los sabios kashtí significa דבר שהוּקָשׁ לי , “dabar shehukash li, “algo semejante a Mi”.
Cuando comparamos dos cosas tratamos de encontrar una analogía y un parecido entre ellas, de tal manera que permita realizar un pacto eterno y verdadero, como por ejemplo el del matrimonio, cuando la pareja encuentra su “analogía” y se preparan para casarse.
El mes de Kislev es una preparación para el de Tevet, (ambos están unidos por la celebración de Janucah) que sabemos es propicio para el matrimonio, del cual está dicho: הגוף נהנה מן הגוף , haguf nehneh min haguf, “el cuerpo se regocija del cuerpo”, el mes de la unión de dos cuerpos identificados uno con el otro.
También es así espiritualmente, Tevet es el mes del placer del “cuerpo” Divino, del guf HaElokí; el placer del Hish Haamití (“El Hombre verdadero”, Dios), del cuerpo físico, el Hish Hanibrá” (“El hombre creado”).
El Secreto del Secreto de la Torah
La cabalah toda se ocupa de comparar y encontrar la analogía entre cosas diferentes. La cabalah encuentra las hacbalot (paralelismos o analogías) entre las diferentes partes de la existencia y las estructuras que le dan origen (las sefirot, los Nombres sagrados, etc.). Pero el interior de la cabalah misma (pnimiut hacabalah), el jasidut (llamado también la “Cabalah del Baal Shem Tov”) profundiza esas analogías hasta el infinito.
La analogía entre distintos sistemas es algo todavía superficial, diríamos como una ciencia exacta de las comparaciones. Pero en el jasidut se revela en todos los detalles y componentes de la realidad el “dabar shehukash li”, “algo análogo a Mi”, las miríadas de matices de la Verdad Única, siendo que toda analogía se realiza entre una cualidad especial de un objeto con la Unidad Simple, Ajdut Hapshutah.
Esta es la fuerza de “sostener los opuestos” del judío, de explicar las paradojas para sobreponerse a la sabiduría griega lógica. La sabiduría del jasidismo, la sabiduría interior de la cabalah, רזין דרזין דאורייתא , razín derazín de oraita, “El secreto del secreto de la Torah”, es el aceite que alumbra en la festividad de Janucah, el secreto del Arco Iris que revela que en la Unidad Simple está la raíz de la infinidad de matices, y por lo tanto cada detalle de la existencia material puede volverse y ser “algo análogo a Mi”.
Dios en Cada detalle del Universo
El arco iris es un símbolo de Dios, así como todos sus colores provienen de la luz blanca que se separa en diferentes matices, también todos los detalles de la existencia provienen de Dios y son un indicio de Él. Además de dirigirnos a Él en la plegaria, más allá incluso de la creencia en que Dios conduce Su mundo con justicia y bondad, está la fe en que Él se encuentra en cada detalle del universo en la forma de Su Providencia Divina.
Esto constituye la rectificación más profunda del pensamiento científico, acabando con la idea de que, a fin de cuentas, los aspectos de la vida son carentes de significado. El pensamiento occidental prospera y florece y es como el imperio griego de entonces, en la época en que la sabiduría judía palidecía por momentos frente a ella. Pero entonces, el milagro de la vasija de aceite viene a recordarnos que lo oculto es mucho más inmenso que lo revelado y que está en poder del judaísmo iluminar muchísimos aspectos, incluso a la propia sabiduría griega.
Rabino Itzjak Ginsburgh |
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El arquero (Sagitario/Benjamin/Arca de Noe) en contexto al manantial y curiosamente la mujer aparece de pelo rojo
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