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VIIª Jornada Bíblica
"No temas, hija de Sión: mira que viene tu rey"
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El Shema Israel en el Evangelio de Marcos
R. P. Dr. Frédéric Manns, O.F.M
El primer mandamiento: Shemá
El documento de la Pontificia Comisión Bíblica sobre el pueblo judío y sus escrituras en la Biblia cristiana acepta la lectura judía de las Escrituras que es tradicional en la Iglesia. Los exégetas admitieron durante mucho tiempo que los Padres de la Iglesia, y entre ellos, Orígenes y san Jerónimo, usaban tradiciones judías.
Hay que empezar con algunas palabras sobre la metodología. Con el método de la Third Quest usado en América se asiste a una revalorización del trasfondo histórico de Jesús. Hay que tener en cuenta que el judaísmo liberal se interesa en Jesús desde hace más de 200 años. También la Iglesia, después del Concilio Vaticano II se interesa otra vez por los judíos. Los descubrimientos de Qumrán y las peregrinaciones a Tierra Santa han sensibilizado a los cristianos de las raíces judías del cristianismo.
El estudio del Judaísmo pluralista del tiempo de Jesús permite ver que al lado del judaísmo ortodoxo existían muchos movimientos internos renovadores, especialmente en Galilea.
Para el uso de los textos rabínicos en la exégesis del NT hay que ser cuidadosos. Se necesita una metodología muy importante.
Contra Mack[1>y Crossan[2>hay que afirmar que el contexto de Jesús no era el del helenismo cínico. Los personajes que rodean a Jesús, lascuestiones religiosas y políticas que se plantean y el estilo de las enseñanzas de Jesús, muestran que estamos en un ambiente judío. La hipótesis de Jesús filósofo cínico que tuvo contactos con los cínicos de Séforis no tiene fundamento. Jesús tampoco es un carismático, un hasid como piensan Flusser, Safrai y Vermes.
Jesús es presentado como el profeta de Nazaret de Galilea. Hay un dato muy significativo: Marcos y Mateo mencionan una reagrupación de los discípulos después de la muerte de Jesús en Galilea. El grupo de Jesús fue conocido como el de los Galileos (Hechos 1,11; 2,7). Desde hace tiempo se ha visto que la polaridad Galilea-Jerusalén marca la historia de este Galileo llamado más tarde el Rey de los Judíos.
La Galilea era una región helenizada y reconvertida al judaísmo por los macabeos, una región que fue patria de numerosos grupos disidentes anti-romanos (Lc 13,1-2; Hechos 5,37).
Hay que recordar que la literatura rabínica, cuya redacción es tardía tenía una prehistoria oral y que este modo oral nunca ha dejado de acompañar al texto. Ensegundo lugar hay que recordar que tanto la literatura neotestamentaria como la rabínica tienen un referente común que es la Biblia. En tercer lugar los targumim, las traducciones aramáicas de la Biblia ofrecen un punto de referencia para comparar el uso de la Escritura por parte de Jesús.
Con frecuencia los textos rabínicos nos dan el mejor contexto para entender la visión religiosa que subyace al texto neotestamentario. Con la actualización del mensaje de Jesús en el mundo gentil muchas de las características judías se han perdido.
El Evangelio de Marcos es considerado como el más antiguo. Contienen muchas palabras en arameo: 3,17 (Boanërges); 5,41 (talitha qum); 7,11 (korbän); 7,34 (effatha); 14,36 (abbä). En común con Mateo 15,22 (Gólgota) e 15,34 (Eli, Eli…). Más aun contiene construcciones aramáicas como la paratassi e l'asindeto: se pasa de un periodo al otro sin conexión de partícula. Se han contado 38 casos (cf 8,29b; 10,27-29; 12,24.29 en narraciones; 12,20.23.27.36.37; 13,6-9 en palabras de Jesús).
Además el Evangelio contiene costumbres y oraciones judías. Vamos a ver un ejemplo con el Shema Israel.
¿Cuál es el primer mandamiento? El Shemá. En Mc 12,19-30, preguntan a Jesús: “¿Cuál es el primero de todos los mandamientos?” Y Jesús responde: “Escucha Israel, el Señor, nuestro Dios, es uno. Amarás al Señor con todo tu corazón, con toda tu alma y con todas tus fuerzas”. El segundo: Amarás a tu prójimo como a ti.
En el capitulo 10,19 Jesús cita los mandamientos: No matarás, no cometerás adulterio, no robarás, no darás falso testimonio, no robarás, honra a tu padre y a tu madre.
1. El Shema en el AT
La profesión de fe de Dt 6.4-6 se actualizó después del exilio en los versículos 6-9 que hacen hincapié en la presencia de las palabras de Dios en la vida. El padre de familia debe asumir la responsabilidad de la transmisión, de la palabra de Dios porque empezaron a faltar las demás instituciones. Se democratiza el camino hasta la palabra de Dios. La mediación tradicional era la del rey y del sacerdote. Esto ya no es más necesario. En el versículo 9 la obligación de escribir estas palabras sobre las puertas se refiere a los testimonios escritos a la entrada de los santuarios y significa que cada casa puede volver a ser un santuario donde se lee y es escuchada la Palabra. Quizá tenemos aquí el paso virtual del nacimiento de la Sinagoga. El Templo fue reedificado en el 520 a.C. Pero la Sinagoga, que reúne al pueblo y la Toráh se convierten en la patria portátil del judaísmo.
1.2 Interpretación judía: el Targum
En la tradición sinagogal que conocemos, que está desarrollada en el Targum, dice que este texto del Shemá está unido a la muerte de Jacob. ¿Por qué? ¿Cómo se llamaba Jacob? Israel, cuando su nombre fue cambiado.
Leemos el texto del Targum, Targum Neofiti[4> Dt 6,4:
Cuando llegó el tiempo fijado para nuestro padre Jacob de ser quitado en paz de este mundo, reunió las doce tribus y las hizo colocarse alrededor de su lecho. Nuestro padre Jacob tomó la palabra y dijo: “De Abraham, padre de mi padre, nació el impíoIsmael. De Isaac, mi padre, nació el impuro Esaú. ¿Podría darse que vosotros deis culto a los ídolos a los cuales daba culto el padre de Abraham? ¿Podría darse que vosotros deis culto a los ídolos a los cuales daba culto Labán, el hermano de mi madre?” Las doce tribus de Jacob respondieron unánimes, con un corazón perfecto: “Escucha, Israel, nuestro Padre, Adonai, nuestro Dios, es uno”.
Por lo tanto, se ve como el Shemá habría nacido en este momento del Antiguo Testamento. Es la tradición bíblica: el patriarca, antes de morir, llama en torno a su lecho, a sus hijos, y da su última voluntad. Y, ¿de qué se da cuenta el viejo Jacob? De Abraham nació Ismael; en otras palabras, Abraham ha perdido la mitad de sus hijos. Todos los hijos de Abraham no son hebreos. Ha perdido la mitad. Por eso Jesús dice en el evangelio que “si sois hijos de Abraham debéis probarlo haciendo las obras de Abraham” (cf. Jn 8,39), porque Abraham ha perdido la mitad de sus hijos. Y lo mismo Isaac, quien también ha perdido la mitad de sus hijos. Por esto, el pobre Jacob piensa que le puede pasar lo mismo a él: “Yo tengo doce hijos, quizás pierda la mitad”. Y la respuesta de los hijos es: “Escucha Jacob, escucha Israel, el Señor, nuestro Dios, es uno”. Todos hacen la profesión de fe. Y, de hecho, en la tradición judía Abraham no es considerado perfecto e Isaac tampoco es considerado perfecto. Jacob es el primero de los patriarcas que es llamado tam, perfecto. Es el primero, porque los otros dos han perdido la mitad de sus hijos. Jacob es el único que ha salvado a todos sus hijos. Y los hijos han hecho la profesión: Escucha Jacob, escucha, nuestro padre, nosotros reconocemos a Dios, no queremos volver al culto extranjero de Labán. Nosotros reconocemos que nuestro Dios es uno.
Esta es la tradición que tenemos en la versión sinagogal, en el targum Neofiti. ¿Quién ha descubierto el targum Neofiti? Díez Macho, un exégeta español, en una búsqueda en la biblioteca vaticana. Tenemos muchos targumim: el targum Ierusalmi I, el Ierusalmi II, el targum Onquelos y éste, el targum Neofiti, desde 1956. Díez Macho había ido a todas las bibliotecas del mundo para recopilar los manuscritos del targum Onquelos. Y fue a la biblioteca vaticana, donde le dieron un manuscrito que estaba registrado como targum Onquelos. Los neofitis eran los hebreos convertidos al cristianismo, que tenían una escuela en Roma, que se llamaba la escuela de los neofitis. En el 1500 la biblioteca del colegio de estos hebreos convertidos, fue integrada a la biblioteca vaticana. Y por esto se encontraban allí estos libros. Y por esto, este targum se llama targum Neofiti, porque viene de esta escuela de los neofitis.
Esta es una tradición sinagogal muy importante. Se trata de la Biblia que se leía en las sinagogas. En la época de Cristo no leían nuestro texto de la Biblia hebrea, sino que leían la Biblia comentada, que era el targum. Es, por tanto, un texto muy importante.
1.3 Mishna Berakôt
Berakot, Berakah significa bendiciones. Hay en la Mishnaun tratado que se llama Berakot, sobre las bendiciones, sobre las oraciones. Es el tratado más bello que existe, pues nos da todas las oraciones.
Leemos en Mishna Berakot 9,5[5>: “Bendecir a Dios por el mal y por el bien”. Como Job, hay que bendecir a Dios cuando todo va mal y cuando todo va bien.
Porque está escrito “Amarás al Señor, tu Dios, con todo tu corazón, con toda tu alma y con todos tus medios.” Con todo el corazón quiere decir con tus inclinaciones, hacia el bien y hacia el mal. Con toda tu alma, es con toda tu vida. Con todos tus medios es con tu dinero. Otra interpretación de todos tus medios es: con la medida con que tú mides no midas el agradecimiento.
La misma interpretación se encuentra en el targum[6>(Tj I, TN et TO) quien usa la palabra mamon, y en Sifre Dt 55[7>. Es decir que esta tradición era muy difusa. También es antigua come se ve en paralelo de 1 QS 1,11[8>.
El texto dice: “Amarás a Dios con todo tu corazón”. En hebreo corazón se dice leb o lebab. Con todo el corazón, significa que tú debes amar a Dios con las dos inclinaciones que están en tu corazón. Hay en ti una inclinación que te lleva a hacer el bien y hay otra inclinación que te lleva a hacer el mal. Hay dos inclinaciones. Entonces tú debes amar a Dios con las dos inclinaciones: debes amar a Dios con los instintos, que están en ti, que son un dinamismo formidable que Dios ha puesto en ti. Tú no tienes el derecho de destruir estas inclinaciones. ¿Quién interpretó mal estas inclinaciones queriendo destruirlas? Orígenes. Por eso la Iglesia no lo ha canonizado. Es el mayor exégeta de todos los tiempos. Hay ahora un movimiento que trata de canonizarlo. Los instintos, que tenemos dentro, no debemos destruirlos sino orientarlos para amar a Dios. Es decir, el eros va orientado para llegar al ágape, que es amor-don. Entonces se trata de amar a Dios con las dos inclinaciones. Inclinación en hebreo se dice yetser. Tenemos también en el Génesis, cuando Dios realiza la creación, vayieser que significa formar, porque Dios formó a Adán. Los rabinos dicen: ¿Por qué tenemos dos yod? Porque en el corazón del hombre hay dos tendencias. San Pablo, ¿qué dice? Presenta la lucha entre dos hombres, uno que hace el bien y otro que hace el mal. El que hace el mal parece ser más fuerte, “hago el mal que no quiero hacer” (cf. Rm 7,14). Hay una verdadera lucha entre los dos. Pero hay que amar a Dios con las dos tendencias dice la Mishna. Amarás al Señor con todo tu corazón, amarás al Señor con las dos inclinaciones, con la del bien y con la del mal.
“Amarás con toda tu alma”. Alma es nephesh en hebreo. ¿Dónde está la nephesh según el libro del Levítico? En la sangre. Por tanto, debes amar a Dios con toda tu sangre, deberás dar tu vida. Si alguno, en caso de persecución, te quiere constreñir, tú debes estar listo para amar a Dios con tu nephesh Tenemos la narración de la muerte de Rabbí Aqiba, que es un rabino que vivió en la época de la persecución de Adriano, en el 135. Murió mártir, asesinado por los romanos. Y al momento de morir recitaba el Shemáy reía. Los discípulos no entendían: ¿Cómo es que ríes mientras todos los discípulos lloran? Y respondió: “Por primera vez puedo vivir el Shemá. Cada día decía: Amarás al Señor con toda tu alma, pero no podía. Y ahora el Señor me ha dado la ocasión de dar mi sangre. Y estoy contento por esto, porque es la primera vez que se me ha concedido vivir esteShemá”.
Por tanto, amar a Dios con toda el alma significa que si alguno en caso de persecución te quiere constreñir a renegar del nombre de Dios, tú debes estar preparado para dar tu sangre. Esta es la teología del martirio.
“Amarás a Dios con tus medios”. “Tus medios” significa con tu dinero. Es fácil amar a Dios de palabra. Pero cuando uno te toca la cartera... Otra interpretación de “tus medios” es: “en la media con que tú mides, no midas el agradecimiento”. Es decir, no debes poner nunca un límite a la alabanza, al agradecimiento a Dios. Esta es otra interpretación de amar a Dios con todos tus medios: nunca dejar de alabar a Dios.
Esta es una interpretación antiquísima que tenemos en la MishnaEs interesante ver que se interpreta como amar a Dios con las dos inclinaciones, con la sangre y con tus medios.
Además en la tradición judía el texto de Dt 6,4 con el primer mandamiento es siempre junto al texto de Lev 19,18: Amarás a tu prójimo como a ti mismo.(Jubileos 36; Sifre Dt 6,5; Test Issachar 5,2; 7,6; Test Zabulon 5,1)[9>
2. Critica textual de Mc 12
Antes de empezar la búsqueda de posibles influencias del Shemá sobre el Nuevo testamento, hay que señalar que la versión del Shemá dada en el Nuevo Testamento en Mc 12,30, Mt 22,37 y Lc 10,27 es diferente de la del texto hebreo. El texto hebreo porta solo ahabta bekol lebabeka, ube kol napsheka ube kol me' odeka, texto traducido bien por la LXX: agapêseis Kyrion ton Theon sou ex holês tês dianoías sou, kai ex holês psuchês sou kai ex holês tês ischúos sou, El texto griego de Mc 12,30 et Lc 10,27 portea agapêseis Kyrion ton Theon sou ex holês tês kardias sou, kai ex holês psuchês sou kai ex holês dianoías sou kai ex holês tês ischúos sou. Cuatro elementos se suceden en vez del tres del texto hebreo. Dianoía traduce en el Lxx muy a menudo el hebreo leb, a veces el término mahshaba, una vez traduce qereb. Tienen también la expresión dianoia kardias en la 1 R 29, 18. El problema de la adición del miembro ex holês dianoias merecería un estudio a parte. El texto procede probablemente debido a que el LXX tradujo lebabeka por ejemplo holês dianoias en Dt 6,5 y al versículo siguiente el término leb es traducido en kardias. Lo que es cierto es que tenemos una fluidez textual del texto griego de Dt 6,5
Critica literaria
La definición de los términos clave se impone: corazón, alma y fuerzas. Se sabe que la Biblia supone una distinta antropología de la antropología griega. Localiza en el corazón, el hígado y los órganos internos los movimientos, las emociones y los sentimientos e incluso las ideas del alma, sin precisar siempre los ámbitos donde se ejercen las distintas facultades. El corazón leb o lebab significa el interior opuesto a la cara que se ve. Se recuerda el proverbio de 1 Sam 16,7: “El hombre observa los ojos (la cara LXX), pero Yahvé observa el corazón”. O también el texto de Is 29,13: “este pueblo me honra con su boca y sus labios, pero su corazón dista mucho de mi”. El corazón es el centro de la energía vital, puesto que es el motor de la circulación de la sangre. Órgano misterioso de la vida, el corazón es la sede y el principio de todo el afecto. Inútil es insistir en el corazón como sede del amor. Basta con citar Ct 5,2. Las vísceras son la sede también del amor en Ct 5,4 y corresponden al corazón en Is 16,11. Hay que tener en cuenta que mientras la inteligencia llega al corazón por el canal de los oídos (1 R 3,9), el corazón ve por los ojos y entiende por los oídos. De ahí la importancia de escuchar. Debido a que la raíz lebab repite dos veces la letra beth, los rabinos dedujeron que el corazón tiene dos inclinaciones: una inclinación al bien y una inclinación al mal.
Nephesh-psuchê podría retenernos mucho tiempo. Bastará que recuerde el sentido principal de nephesh. Nephesh significa alma y soplar. El principio de la vida es la respiración vital. Generalmente se admite que el nephesh está en la sangre (Lev 17,20) o que el Nephesh es la sangre (Lev 17,14; Dt 12, 23). Gustar de Dios con toda el alma significará gustar de Dios hasta dar la sangre. El término psuche reinterpreta el concepto veterotestamentario a la luz de la antropología griega basada en el binomio alma-cuerpo. Meod es traducido en ischys solamente aquí y en 2R. 23,25. El término puede ser traducido en dunamis o en el adverbio sphodra. Ischys traduce generalmente al hebreo koah.
3. Relecturas en el Nuevo Testamento
3.1 Parábola del Sembrador
En Mc 4,1 tenemos primero la semilla que cae en el camino: vienen los pájaros y se comen la semilla. Después el grano que cae sobre la roca, sobre las piedras: comienza a crecer pero en seguida se seca. Y después, el que cae en las espinas: crece y rápidamente es sofocado por las espinas.
La interpretación que se da en la Biblia es la siguiente. Hay una parte que cae en el camino: son aquéllos que acogen la palabra con alegría, esta ha sido sembrada en su corazón, pero el diablo en seguida se los quita. Aquello que cayó sobre la roca son quienes, en tiempo de persecución abandonan todo; éstos no son capaces de amar a Dios con la nepheshen caso de persecución. Lo que cae en las espinas crece pero el amor al dinero les impide dar fruto, no aman a Dios con sus medios; el amor al dinero les bloquea.
Por tanto, aquí tenemos lo sembrado en el corazón, aquellos que abandonan en tiempos de persecución y aquellos que tienen miedo de dar su dinero.
Jesús en Mc 10,23 reconoce el peligro de las riquezas.
3.2 Nicodemo
Tenemos este otro texto donde nos encontramos con la misma idea del Shemá. Nicodemo aparece en el evangelio tres veces. La primera vez es en el capítulo 3 del evangelio de Juan (cf. Jn 3,1-21), cuando Nicodemo se aparece a Jesús de noche y Jesús le dice que debe nacer de nuevo. La segunda vez es citado en la discusión que hay sobre el Mesías en el contexto de la fiesta de las Tiendas, donde Nicodemo hace públicamente la defensa de Jesús (cf. Jn 7,45-52). ¿Qué dicen los demás miembros del sanedrín? “Ve a estudiar y verás que de Galilea no viene ningún profeta. Vete a casa.”Nicodemo era un miembro del sanedrín. Y la tercera vez que es mencionado Nicodemo es en el momento de la sepultura de Jesús (cf. Jn 19,38-42). ¿Qué lleva? Perfumes, lleva treinta kilos de perfumes. ¿Sabéis cuánto costaba el perfume en la antigüedad? Era costosísimo. Nicodemo hace a Jesús un funeral de rey; para un rey se usaban treinta kilos de perfumes. Toda la teología de san Juan presenta a Jesús como rey: diálogo con Pilatos (cf. Jn 18,33-40), en la cruz (cf. Jn 19,17-22), y, por último, le hacen también un funeral de rey.
En Jn 19 Nicodemo ama a Dios con sus medios, con su dinero, con su cartera: abre su cartera para comprar treinta kilos de perfumes.
En Jn 7 hace la defensa pública de Jesús delante de los otros. Los fariseos mandan a los guardias a buscar a Jesús y estos dicen que nunca un hombre ha hablado como éste. Y los fariseos se enfadan diciéndoles: “¿También vosotros os habéis dejado engañar?” Y Nicodemo interviene haciendo la defensa de Jesús. Y le dicen: “Vete de aquí, vete a estudiar que eres un ignorante”. ¿Qué significaba para un miembro del sanedrín ser llamado ignorante? Significaba perder el puesto; “ve a estudiar”, significaba “tú no eres digno de estar aquí”. Por tanto, ama a Dios con toda su nephesh,tiene el coraje de hacer públicamente la defensa de Jesús con el riesgo de perder su puesto, su situación, su trabajo, perder todo. No lo quieren, lo mandan a estudiar.
En Jn 3, Nicodemo va de noche donde Jesús y le dice: “Rabbí, tú has venido de Dios porque ninguno puede hacer lo que haces tú si Dios no está con él”. Todavía está con dos las tendencias: una dice que sí y la otra dice que no, tiene miedo. Pero se abre, y va de noche. Finalmente llegará a la luz. San Juan insiste muchísimo en este simbolismo de la luz y de la noche. “Yo soy la luz, quien camina detrás de mí no cae en las tinieblas” (cf. Jn 8,12). Y cuando Judas sale para entregar a Jesús, dice san Juan: “Era de noche”. Y san Agustín lo traduce como: “Era él la noche”, Judas en su corazón tenía la noche. Y Nicodemo la misma cosa: comienza a abrir su corazón.
El personaje de Nicodemo es presentado como modelo para la catequesis: cómo el hebreo debe abrirse a descubrir el misterio de Jesús. Y, ¿cuál es la vía para llegar a esto? El Shemá: comienza a abrir tu corazón, abre tu alma y comienza a abrir tu cartera. |
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3.3 La comunidad primitiva
Éste es otro ejemplo muy claro del Shemá en el Nuevo Testamento. Cuando la comunidad primitiva de Jerusalén es descrita se dice: “tenían un corazón solo, un alma sola y ponían todos sus bienes en común” (cf. Hch 4,32). ¿Qué quiere decir? Todos sabían que “un corazón solo y un alma sola” no era verdad, porque estaban las dos tendencias: estaban los hermanos de Jesús y estaban los apóstoles, que estaban ya en lucha entre ellos. En otras palabras, significa que el modelo de la vida cristiana era el Shemá: un alma sola, un corazón sólo y el dinero en común. Es evidente.
4. El shema en la oración hebrea
Habéis visto que los hebreos tienen los tefilim, unas pequeñas cajas con el texto fundamental del Shemá en el interior. Se trata de varios textos que analizaremos a continuación.
4. 1 Dt 6,4-9
Éste es el texto del Shemá: “Estas palabras las pondrás entre tus ojos, en tu corazón, las pondrás en tus puertas”. Todas las puertas en Jerusalén tienen el tubo, la mezuzah, con el rollo del Dt 6,4. Éste es el primer texto que se mete en los tefilim.
En la tradición judía este texto de Dt 6,4-9, contiene cinco mandamientos. El primer mandamiento es amar a Dios; el segundo es enseñar la ley (“estas palabras la enseñarás a tus hijos”). El tercer mandamiento es que se debe hablar de la ley, se debe comentar la ley, no solamente hablar del tiempo, de la lluvia…, sino que debes hablar de la ley. El cuarto mandamiento es poner las filacterias. Y el quinto, poner la mezuzah en las puertas. Por tanto, son cinco mandamientos los que están contenidos en este texto fundamental.
Éste es el primer texto que meten en las pequeñas cajas que ponen entre los ojos. El primer texto, Dt 6,4-9, es llamado en la tradición judía «la aceptación del yugo del Reino de Dios». En la tradición sinagogal cuando se lee este texto se tapan los ojos, para no tener ninguna distracción, para concentrarse. En Mc 11,10 para el ingreso de Jesús en Jerusalén la gente grita: “Bendito el reino que viene de nuestro padre David”. En Mc 1,15 el mensaje de Jesús es: El Reino de Dios esta cerca.
4.2 Dt 11,13-21
Este segundo texto es llamado «la aceptación de los mandamientos». En este texto de nuevo tenemos el mandamiento de hablar de estas palabras, de amarrarlas al corazón, de ponerlas entre los ojos, de enseñarlas y de hablarlas. Pero la idea fundamental de este segundo texto es la recompensa o el castigo: si tú obedeces a este mandamiento, Dios te dará la lluvia. ¿Qué significa la lluvia? El alimento. Si, por el contrario, tú no observas estos mandamientos, Dios no te dará la lluvia.
Por tanto, el amor de Dios para el pueblo se manifiesta con el don de la lluvia: el agua que cae desde el cielo, que después será signo del espíritu. Como Dios te da el alimento material, a través de la lluvia, a través de los campos, así también te dará el alimento espiritual. El agua cae del cielo, el espíritu cae del cielo; el agua es dada gratuitamente, el espíritu es dado gratuitamente. El agua se conserva en una gran jarra de arcilla, de tierra, delante de cada casa. Los rabinos decían que el agua se conserva en jarras de tierra y el espíritu se conserva sólo en quien es humilde, en quien sabe que está hecho de tierra.
Este segundo texto recuerda que la fertilidad es un don de Dios, que el alimento que recibimos cada día por la lluvia es un don de Dios. Pero todo esto es hecho como una especie de contrato: si tú observas mis mandamientos, yo te daré la lluvia; si no los observas, no te la daré. Los rabinos han encontrado una bellísima fórmula para hablar de esto: «Dios dice al hombre: “mi luz está en tu mano, y tu luz está en mi mano”. Mi luz, la ley, te la doy, te doy mi ley. Si tú observas mi luz, la ley, yo observaré tu luz, tu alma, tu vida; si tú apagas mi luz, yo apagaré tu luz. Mi ley está en tu mano, y tu vida, tu alma, está en mi mano. Tú observas la ley, yo te doy el alimento, la lluvia.»
La observación de los mandamientos la tenemos en Mc 10, 17.
4.3 Nm 15,37-41
Aquí tenemos el mandamiento de hacer los zitzit. El motivo está en este texto: «cuando mires estos hilos, te recordarás de los mandamientos». Por tanto, es sólo para recordar los 613 mandamientos. Es fácil para algunos olvidar alguno de estos 613 mandamientos. Las mujeres son privilegiadas, pues sólo tienen tres mandamientos. Los hombres, para recordarlos, deben mirar de vez en cuando estos filos.
Por tanto, el tercer texto es el mandamiento de los zitzit y, de nuevo, simboliza la aceptación de la ley. Esta es la idea fundamental. En Mc 9, 2 en la transfiguración de Jesús, está la presencia de Moisés y de Elías, los símbolos de la Ley y de los profetas.
5. Los cabalistas
En Safed está la escuela de los cabalistas. Estos hacen una interpretación mística de la Escritura. Estos cabalistas siempre cuentan el número de las letras, de las palabras. Y hacen lo que se llama la gematria, el valor numérico de las letras. Por ejemplo, el valor numérico de alef es uno; el valor numérico de bet es dos… En el Nuevo Testamento tenemos muchísimas gematriot. En el Apocalipsis tenemos “666”, el número de la bestia (cf. Ap 13,18). Si escribimos el número de la bestia, llegamos a Cesar Nerón. Otra gematria es la de las catorce generaciones de la genealogía de Mateo (cf. Mt 1,1ss). Nos encontramos con tres grupos de catorce generaciones. El catorce es el nombre de David, por lo que Jesús viene presentado como el hijo de David. Y tres veces catorce generaciones hacen un total de cuarenta y dos generaciones. ¿Por qué cuarenta y dos generaciones para la venida del Mesías? ¿Cuántas eran las etapas del Éxodo? Cuarenta y dos; por tanto, se ve que se juega continuamente con la gematria. Otra gematria es la pesca milagrosa (cf. Jn 21,9-13). ¿Cuántos peces pescan? Ciento cincuenta y tres. San Jerónimo dice que en el tiempo de Jesús eran conocidos ciento cincuenta y tres peces diversos. Esta es una interpretación. Pero hay otras. El ciento cincuenta y tres corresponde a qahal ha ahabah: qahal significa asamblea, ekklesia; y ha ahabah del amor; la asamblea del amor. El valor numérico de “la asamblea del amor” es ciento cincuenta y tres. La red que coge estos peces debe ser la comunidad del amor y no debe ser rota. Tenemos muchísimas gematriot.
Los cabalistas han contado las palabras del Shemá y concluyen diciendo que está compuesto de 245 palabras. Después han notado que en la tradición antigua el hombre estaba compuesto de 248 miembros. Pensaban que todos los músculos, los nervios,… eran 248. Esto según la antropología antigua. En el Shemá tenemos 245 palabras, por lo que faltarían tres palabras. Entonces dicen: tenemos la palabra Amen al final. El Amen es interpretado como notaricon: significa que yo divido cada letra, y cada letra es el inicio de una palabra. Así sería: el Dios, melek, rey, yneeman, fiel. Por tanto, si yo leo todas las palabras y añado Amen, y leo El melek ne eman llego a 248. Por tanto, para cada miembro del cuerpo hay una palabra delShemá. En otras palabras: si yo soy capaz de recitar bien el Shemá, mi cuerpo, todo mi organismo, es renovado y me convierto en una criatura nueva. Cada palabra me hace revivir, hace de mí una criatura nueva. Esta es una idea que tenemos también en san Pablo.
Hay otra escuela cabalística que interpreta este número de palabras de otro modo. Tenemos 245 palabras y hay tres miembros que escapan del control del hombre. Faltan tres palabras para tres miembros. ¿Cuáles son estos tres miembros que escapan al control del hombre? El corazón, los ojos y los oídos. Es difícil controlar el corazón; es difícil controlar nuestros ojos; es muy difícil controlar nuestros oídos. Esta es una segunda interpretación dada por los cabalistas.
6. La recitación del Shema´
6.1 Estructura
Hemos visto hasta ahora la estructura de los textos del Shemá: Dt 6, Dt 11 y Nm 15. Estos son los textos fundamentales a recitar. Pero antes de recitar estos versos, la tradición judía pone dos bendiciones al inicio. La primera se llama yossery la segunda ahabah rabbah A continuación, tiene lugar la recitación del Shemá, y al final, después de la recitación, tenemos otra bendición, que se llama emet we yasib. Este es el orden de la recitación.
6.2 Primera bendición
Primero se comienza con una bendición llamada yosser, que es uno de los verbos de la creación. La versión breve de esta primera bendición, que se recita antes del Shemá, dice así: “Bendito eres tú, Señor, rey del universo, que formas la luz y que creas las tinieblas”. ¿Qué significa esto? Que ha formado la luz y ha creado las tinieblas. La luz es símbolo del bien, las tinieblas son símbolo del mal; Dios controla el bien y el mal. No hay ningún lugar para el dualismo. Algunos quieren decir “¿El mal de dónde viene?” Y responden: “del diablo”. En cambio los hebreos dicen: “El bien y el mal están bajo el control de Dios”. Dios permite las tinieblas, permite el mal, porque controla también, el mal. Esta es una cita del profeta Isaías. Por tanto, se refuta toda forma de dualismo. Dios controla todo, Dios crea las tinieblas.
“Que haces la paz y todo creas. Tú que iluminas la tierra y todos sus habitantes, que renuevas cada día la obra de la creación”. La obra de la creación es una obra continua. La creación no ha sido hecha en seis días, como dice el texto de la Biblia. La creación continúa; cada día Dios renueva la obra de la creación. Por tanto, las maravillas de la creación son obras de Dios.
“Bendito seas tú, Señor, que creas las lumbreras”.Dios ha creado las lumbreras. Esta oración se recita cada mañana y cada tarde. Por la tarde, cuando uno puede observar las lumbreras, “Bendito seas tú, Señor, que creas las lumbreras”. Y, por la mañana, cuando las estrellas se van y vuelve la luz, de nuevo se alaba a Dios por la luz.
Esta es la tradición breve. Existe una tradición larga, que viene de Babilonia, pero que no nos interesa ahora. San Pablo, ¿hace alusión a estas bendiciones? San Pablo, reformadas, recitaba cada día estas bendiciones. En 2Co 4,6 dice: “Dios que dijo: de las tinieblas brille la luz, es el mismo que ha hecho brillar la luz en nuestros corazones para irradiar el conocimiento de su gloria, que está en el rostro de Cristo”. Por tanto, Pablo retoma esto y hace una relectura cristológica: la verdadera luz ahora se encuentra en el rostro de Cristo. Esta es una alusión muy clara a esta bendición.
6.3 Segunda bendición
Se llama ahabahrabbah, con gran amor. El texto de la tradición breve dice lo siguiente: “Tú nos has amado con gran amor. Con gran piedad tú has tenido piedad de nosotros por motivo de nuestros padres, que han tenido fe en ti y tú les has instruido con los preceptos de la vida”. Tú has tenido piedad de nosotros no por nuestros méritos, sino por los méritos de nuestros padres. Esta es la teología de los méritos de los Padres, que tenemos ya en la teología de la Aqedah, cuando Abraham ata a su hijo. Se dice: “Recuérdate de nuestros padres, de que Isaac fue atado, recuérdate de los méritos que Isaac ha obtenido para sus hijos”. Dios debe escuchar las oraciones de los hebreos, de los hijos de Isaac, por el mérito de Isaac.
“Padre nuestro, Padre misericordioso”.Misericordioso en hebreo es rahamîm. ¿Qué significa? Rehem significa vísceras maternas, el útero. Esto quiere decir que Dios es madre.
“Ten misericordia”.¿Cuál es el nombre para decir que Dios es misericordia, qué significa “Dios misericordia”?“Juan”, que en hebreo es yohanan.
“Danos custodiar, poner en práctica, estudiar, y enseñar las palabras de la enseñanza de la ley con amor”. ¿Por qué se estudia la ley? Para custodiar la ley, para ponerla en práctica, para enseñarla a los otros. Los rabinos no aceptan a aquéllos que estudian la ley solamente para tener un título, para ser llamado rabino, para ser “incensado”. Porque esta no es la finalidad de la ley. Dios ha dado la ley para custodiarla, para ponerla en práctica. Hay un principio hermenéutico: se entiende sólo aquello que se pone en práctica, aquello que se vive. Todo el resto es conocimiento abstracto. El verdadero conocimiento viene del latín cum-nascere, “nacer con”: si tú aceptas en tu vida esta palabra, entonces es cuando la entiendes, porque nace contigo. Éste es un principio hermenéutico muy importante. Y después está el mandamiento de enseñar la ley a tus hijos. Si tus hijos te preguntan, debes responder. El padre de familia es el catequista de la familia. Esto es algo que viene siempre repetido.
“Ilumina nuestros ojos con tu ley. Haz que nuestros corazones participen en tu servicio con verdad. Y nosotros confesaremos tu verdad con temor y temblor. Bendito seas Tú, Tú que eliges su pueblo Israel”. Nosotros esperaríamos que dijese “tu pueblo Israel”, en vez de “su pueblo Israel”. Es el paso de la segunda a la tercera persona. ¿Qué significa esto? Esto es algo muy frecuente en las oraciones. La segunda persona significa que puedo llamar a Dios Tú, que hay una confianza total entre yo y Dios. La tercera persona es la trascendencia. Dios es mi Padre, lo puedo llamar tú, pero permanece Dios, no estamos a la par. Él ha entrado en la alianza, y por esto tengo el derecho de llamarlo Padre; pero él permanece como “El otro”, “El trascendente”, es totalmente diferente, por lo que no lo puedo tratar como se trata a un amigo. Esta idea de que Dios está cerca de mí pero que, por otra parte, permanece trascendente, es traducido pasando de la segunda a la tercera persona.
Hemos dicho que esta bendición se llama ahabahrabbah. El verbo “amar” en hebreo se escribe ahab, Alef, es uno; Bet, es dos; y He, “h”, es el nombre de Dios, una de las letras del tetragrama. Significa para los rabinos que si uno quiere amar a dos, quiere amar a otro, se necesita del cemento. ¿Cuál es el cemento? Dios, de otra manera el amor no es auténtico, estaríamos al nivel del eros, a nivel instintivo. Si el amor quiere ser ahabāh, ágape, se necesita del cemento, de Dios.
La expresión ahabahrabbah, con gran amor, ¿dónde se encuentra en el Nuevo Testamento? Los apóstoles eran hebreos, recitaron esta oración cada mañana. ¿Hay algún resto en el Nuevo Testamento? En 1Jn 3,1: “Mirad con cuánto gran amor Dios nos ha amado”. Aquí tenemos la expresión, lo único distinto es que aquí está en griego, porque los evangelios han sido escritos en griego. Pero la idea es esta; el origen de esta fórmula viene de esta bendición. Y también tenemos el himno que abre la carta a los Efesios (cf. Ef 1,3-14), que retoma todos los temas de esta bendición. Lo único que hace el autor de la carta a los hebreos es un relectura cristológica de esta bendición. La bendición, la misericordia, ¿cómo nos han llegado? Por medio de Cristo. Esta es la novedad absoluta.
6.4 Tercera bendición
Al final, tras la recitación del Shemá, tenemos otra bendición, emēt veyāšib, la verdad estable. Para los hebreos, ¿qué es la verdad? emet,”: Alef,, es la primera letra del alfabeto hebreo; Tav,, es la última; y Mem, es la central. Entonces, ¿qué es la verdad? Conocer el origen, el final y el centro. Cristo es Alfa y omega, y es el centro.
El texto de esta bendición dice: “Esta palabra es verdadera y estable”. Se refiere al Shemá que hemos leído: Escucha Israel, Dios es uno.
Es recta y segura, es buena para nosotros y para nuestros padres, para nuestros hijos, para todas nuestras generaciones, para todas las generaciones de Israel, tu siervo, para las primeras generaciones y para las últimas, para siempre y por siempre. Tú eres nuestro rey, Tú eres el rey de nuestros padres, tu nombre ha reunido a nuestros padres, tu nombre es verdad.
“Tu nombre” es decir la persona.
Tu nombre es la verdad que desde siempre ha sido invocado sobre nosotros con amor y no ha habido otros dioses fuera de ti. Tú eres rey fuerte, ¿quién es Dios como tú? Tú que decretas los decretos sobre las fuertes aguas. Todos dicen con gloria, con satisfacción y alabanza: ¿Quién es como tú entre los dioses? ¿Quién es como tú, terrible en la majestad, temible en las alabanzas, que obras maravillas? Tus hijos han visto tu realeza; aquél que abre las aguas delante de Moisés es él nuestro rey. Responded todos y decid: La roca de nuestra salvación. Abrid la boca y decid: El Señor, nuestro Dios, ha reinado, reina y reinará por siempre. El Señor es nuestro rey. Es él nuestro salvador, recogerá con rescate total. Bendito seas tú, roca de Israel, nuestro redentor.
“Roca de Israel”: también en el Génesis, Dios es llamado eben, piedra. Esto, Dios es la piedra de Israel, ¿cómo es interpretado en la tradición rabínica? De nuevo hacen un notaricon, dividen la palabra en letras, y dicen: “Dios es capaz de nutrir al padre y al hijo”. Esta es la interpretación que hacen: Dios da el alimento a todas las generaciones, manifiesta su misericordia al padre y al hijo.
Esta bendición más que una bendición es una aclamación. Para nosotros corresponde más o menos al prefacio: “Demos gracias al Señor nuestro Dios. Es justo y necesario”. Es verdad, es estable y es segura esta aclamación que hemos hecho en la proclamación del Shemá. La idea fundamental es: Dios es nuestro rey, Dios ha reinado, Dios reina y Dios reinará. Presenta a Dios como el rey de su pueblo. El rey, ¿qué pide al pueblo? La obediencia. Por tanto, también los hebreos, si hacen la aclamación de Dios es rey, significa que ellos son sus siervos, debemos servirlo, debemos obedecerlo.
Esta es la profesión de fe que los hebreos hacen dos veces al día.
En la Biblia aparece Shemá, “escucha”, con una ain grande. Y Ehad “uno”, con una dalet, “D”, también muy grande. ¿Por qué esta dalet grande? Porque dalet y res se confunden fácilmente. Y si en vez de leer ehad, leo aher, ¿qué quiere decir? Que el Señor es otro. Por tanto, no puedo equivocarme, pues mi profesión de fe se transformaría en un insulto. Decir “Nuestro Dios es otro” no es verdad. Y los hebreos dicen: ¿Por qué tenemos estas dos letras escritas con caracteres grandes en la Biblia? Porque las dos letras juntas forman una palabra, ed que significa “testigo”: éste es el testimonio por excelencia que un hebreo debe dar. La profesión de fe es un testimonio. Si te preguntan: ¿Cuál es tu fe? Debes decir: “El Señor, nuestro Dios, es uno”. Y por mi testimonio yo debo estar preparado para amar a Dios con el corazón, el alma y las fuerzas. Éste es el testimonio que yo doy. Yo me convierto en un testimonio del Dios vivo.
Éste es el corazón de la religión judía.
No se puede negar la novedad del Evangelio. Pero el mensaje del Cristo se transmitió en categorías de la confesión de fe judía, para convencer a los judíos que Jesús es el Mesías de Israel. La novedad del Shemá se expresa en Jn 10,30: " Mi Padre y yo somos uno". Jn hace insistencia en el nuevo Templo, en el culto en espíritu y en verdad y pone de manifiesto que toda la liturgia judía encuentra su realización en Jesús.
http://www.foroexegesis.com.ar/jornadas/2004/shema.htm
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YESHÚA/JESÚS ENSEÑÓ LA SHEMÁ
 El Mesías (Mashíaj) judío Yeshúa/Jesús enseñó a sus estudiantes/discípulos (talmidim) que el mandamiento mayor de la Torá es la SHEMÁ. La palabra hebrea SHEMÁ es la palabra 8085 de Strong en la Concordancia Hebrea y significa "oír, hacer y obedecer." Es la primera palabra en Deuteronomio (Devarim) 6:4. En Deuteronomio (Devarim) 6:4 está escrito:
-
"Oye, Israel: El Señor, nuestro Dios, el Señor uno es. Y amarás al Señor tu Dios de todo tu corazón, y de toda tu alma, y con todas tus fuerzas."
El Di-s de Israel ordenó también a Su pueblo en la Torá a amar a su prójimo como a sí mismo. En Levítico (Vayikrá) 19:18, según está escrito:
-
"No te vengarás, ni guardarás rencor a los hijos de tu pueblo, sino amarás a tu prójimo como a ti mismo. Yo el Señor."
El Mesías (Mashíaj) judío Yeshúa/Jesús enseñó que la SHEMÁ es el mandamiento mayor de la Torá, y amar a su prójimo como el segundo mayor mandamiento de la Torá. En Marcos 12:28-31 está escrito:
-
"Acercándose uno de los escribas, que los había oído disputar, y sabía que les había respondido bien, le pregunto: ¿Cuál es el primer [el mayor> mandamiento [en la Torá> de todos? Jesús le respondió: El primer mandamiento de todos es: Oye, Israel, el Señor nuestro Dios, el Señor uno es. Y amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con toda tu mente y con todas tus fuerzas [Deuteronomio 6:4-5>. Este es el principal mandamiento. Y el segundo es semejante: Amarás a tu prójimo como a ti mismo [Levítico 19:18>. No hay otro mandamiento mayor que éstos."
http://www.hebroots.com/2casach6.html#CHAP6
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V
YESHÚA/JESÚS ENSEÑÓ LA SHEMÁ
El Mesías (Mashíaj) judío Yeshúa/Jesús enseñó a sus estudiantes/discípulos (talmidim) que el mandamiento mayor de la Torá es la SHEMÁ. La palabra hebrea SHEMÁ es la palabra 8085 de Strong en la Concordancia Hebrea y significa "oír, hacer y obedecer." Es la primera palabra en Deuteronomio (Devarim) 6:4. En Deuteronomio (Devarim) 6:4 está escrito:
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"Oye, Israel: El Señor, nuestro Dios, el Señor uno es. Y amarás al Señor tu Dios de todo tu corazón, y de toda tu alma, y con todas tus fuerzas."
El Di-s de Israel ordenó también a Su pueblo en la Torá a amar a su prójimo como a sí mismo. En Levítico (Vayikrá) 19:18, según está escrito:
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"No te vengarás, ni guardarás rencor a los hijos de tu pueblo, sino amarás a tu prójimo como a ti mismo. Yo el Señor."
El Mesías (Mashíaj) judío Yeshúa/Jesús enseñó que la SHEMÁ es el mandamiento mayor de la Torá, y amar a su prójimo como el segundo mayor mandamiento de la Torá. En Marcos 12:28-31 está escrito:
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"Acercándose uno de los escribas, que los había oído disputar, y sabía que les había respondido bien, le pregunto: ¿Cuál es el primer [el mayor> mandamiento [en la Torá> de todos? Jesús le respondió: El primer mandamiento de todos es: Oye, Israel, el Señor nuestro Dios, el Señor uno es. Y amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con toda tu mente y con todas tus fuerzas [Deuteronomio 6:4-5>. Este es el principal mandamiento. Y el segundo es semejante: Amarás a tu prójimo como a ti mismo [Levítico 19:18>. No hay otro mandamiento mayor que éstos."
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Demostrado???? Espera un momento, detente un rato Tito, tú????, tranquilo, tu no has demostrado NADA. Es decir, que de tu autoría exista alguna PRUEBA o DEMOSTRACIÓN, pues NADA, solo has hecho un copy-paste de una doctrina que contiene muchas otras teorías para adorar al dios trinidad al que tu de manera encubierta veneras y te arrastras a sus pies a rendirle honores y defenderlo, tu dios de carne y hueso.
De manera que comencemos por hablar CLARO, tú, Tito Martinez, NO HAS DEMOSTRADO NADA SOLO HAS COPIADO INFORMACIÓN PUBLICADA EN SCRIBD.
Que por cierto son una serie de DESATINOS DESCOMUNALES para justificar la apoplogía al dios trinidad, tu dios, tu padre, de quien eres imagen y semejanza.
Ya he escrito antes, es decir, lo que coloco a continuación es de MI AUTORÍA, yo no necesito ir buscando por internet doctrinillas a mi conveniencia como SÍ LO HACE TITO MARTINEZ QUE COPIA Y PEGA DE OTRAS PÁGINAS PERO DE SU PROPIO CONOCIMIENTO E INVESTIGACIÓN NO DA SUSTENTO ES MÁS, NI SABE HEBREO Y QUIERE DAR CÁTEDRA DE LA PALABRA HEBREA EJAD.
Le presento algunos usos de "ejad" en Génesis.
1:5 Dios llamó a la luz Día y a la oscuridad la llamó Noche. Y fue de tarde, y fue de mañana, un día.
1:9 Dijo Dios: «Que las aguas debajo del cielo se reúnan en un área, y que aparezca la tierra seca». Y así fue.
2: 24 Por tanto, el hombre dejará a su padre y su madre y se unirá a su mujer, y se transformarán en una sola carne.
11:1 Toda la tierra tenía un mismo idioma y unas mismas palabras.
En todos estos versos se usa la palabra “ejad” que según usted es un “plural compuesto”, para ser más específicos, no según usted sino según lo que ha leído en algún lugar de la Internet y se ha dejado convencer.
En todas estas citas, la palabra "ejad" significa solo UNO.
Quizás usted se aferre a “serán una sola carne” pero aún en la oración es totalmente claro de que serán UNA carne, no dice que serán dos carnes unidas conformando una unidad compuesta, está hablando claramente de UNA carne, que fácilmente puede entenderse como “una sola carne” no dos carnes unidas.
Se ve, “un día”, o “día uno”, no habla de un día compuesto de más días, dice claramente “uno”
Dice también, “un área” o no habla de un área conformada de más areas, sino de una sola área.
Y aquello con lo que se termina de desbaratar la idea ajena de que “ejad” significa “unidad compuesta” es el hecho de que en Génesis 11:1 dice
“וּדְבָרִים, אֲחָדִים”
UDVARIM AJADIM
Es decir, el plural de “ejad”, “ajadim”, si ejad expresa más de uno, entonces no tendría plural, no lo necesitaría, pero tiene plural por ende “ejad” es un singular y no expresa “unidad compuesta” como ha leído usted de la internet.
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Se ha demostrado que "ejad" es un numeral:
A continuación coloco los números en hebreo:
1 א - אֶחָד - EJAD
2 ב - שְׁנַיִם
3 ג - שְׁלוֹשָׁה
4 ד - אַרְבַּעָה
5 ה - חֲמִשָּׁה
6 ו - שִׁשָּׁה
7 ז - שִׁבְעָה
8 ח - שְׁמוֹנָה
9 ט - תִּשְׁעָה
10 י - עֲשָׂרָה
En ninguna parte del mundo, que yo sepa "1" puede significar más de "1", para eso están el "2", "3", etc.
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Tenga en cuenta que el contexto es:
Deut. 6:20
כִּי-יִשְׁאָלְךָ בִנְךָ מָחָר, לֵאמֹר: מָה הָעֵדֹת, וְהַחֻקִּים וְהַמִּשְׁפָּטִים, אֲשֶׁר צִוָּה יְהוָה אֱלֹהֵינוּ, אֶתְכֶם
KI ISHALJA BINJA MAJAR, LEMOR: MAH HA'EDOT, VEHAJUQIM VEHAMISHPATIM, ASHER TZIVA HASHEM ELOHENU ETJEM
Cuando te preguntare tu hijo mañana diciendo: ¿Qué son los preceptos testimoniales y los fueros y las leyes que ha ordenado el Eterno, nuestro Dios, a vosotros?
Es decir, este mandamiento tiene que ver con la respuesta que los hijos de Israel debían darle a sus hijos, creo que es evidente, ya usted mismo lo está notando.
De hecho, el capítulo 6 comienza así:
1. Y ésta es la ordenanza -los fueros y las leyes- que ha ordenado el Esterno vuestro Dios., para enseñaros a vosotros; para cumplir en la tierra a la que vosotros vais a pasar ahí, para poseerla.
Si usted ha notado (y si no, investigue) los mandamientos que el Eterno da a Israel para cumplir en Éretz Israel,cuando entren en y posean el territorio, para testimonio con mandamientos que muchas veces no tenían relación con lo que Israel vivía en el momento en que los recibió, por ejemplo el Eterno da mandamientos sobre distribuciónd e bienes, traspaso de la heredad de una tierra, etc. QUe obviamente en el desierto no podrían cumplir, pero el Eterno se ADELANTABA a los hechos. Es por eso que ahora vea usted con detenimiento el próximo versículo:
Deut. 6:24 En el que se detalla el amndamiento sobre la respuesta que deben dar los padres (israelitas) a sus hijos:
כד וַיְצַוֵּנוּ יְהוָה, לַעֲשׂוֹת אֶת-כָּל-הַחֻקִּים הָאֵלֶּה, לְיִרְאָה, אֶת-יְהוָה אֱלֹהֵינוּ--לְטוֹב לָנוּ כָּל-הַיָּמִים, לְחַיֹּתֵנוּ כְּהַיּוֹם הַזֶּה
VAIETZAVENU HASHEM, LA'ASOT ET-KOL-HAJUQIM HA'ELEH, LE'IR'Á, ET-HASHEM ELOHENU--LETOV LANU KOL-HAIAMIM, LEJAIOTENU KEHA'IOM HAZE
Nos ha ordenado El Eterno, cumplir todos los fueros estos: para venerar al Eterno nuestro Dios., para nuestro bien, durante todos los días, para mantener nos en vida, como este día de hoy
Es clarísimo, desde luego el Eterno ordenaría eso a los hijos de Israel:
Deut 31:12
יב הַקְהֵל אֶת-הָעָם, הָאֲנָשִׁים וְהַנָּשִׁים וְהַטַּף, וְגֵרְךָ, אֲשֶׁר בִּשְׁעָרֶיךָ--לְמַעַן יִשְׁמְעוּ וּלְמַעַן יִלְמְדוּ, וְיָרְאוּ אֶת-יְהוָה אֱלֹהֵיכֶם, וְשָׁמְרוּ לַעֲשׂוֹת, אֶת-כָּל-דִּבְרֵי הַתּוֹרָה הַזֹּאת
HAQHEL ET-HA'AM, HA'ANASHIM VEHANASHIM VEHATAF, VEGUEREJA, ASHER BISH'AREJA--LEMA'AN ISHME'U ULMA'AN ILMEDU, VE'IAR'U ET-HASHEM ELOHEJEM, VESHAMRU LA'ASOT ET-KOL-DIVRE HATORAH HAZOT
Congrega al pueblo: los hombres y las mujeres y los infantes, y tu adepto -el que está en tus ciudades- para que hayan de escuchar y para que hayan de aprender, y habrán de venerar al Eterno vuestro Dios., y cuidarán para cumplir, todas las palabras de la Toráh, esta.
La repetición del NOMBRE del Eterno es como se ve, porque los hijos de Israel tienen que dar TESTIMONIO de éste mandamiento que recibieron. En la data de este mandamiento se incluye la pronunciación del Nombre de D'os, por eso ellos debían dar la respuesta de esa manera:
"Nos ha ordenado El Eterno, cumplir todos los fueros estos: para venerar al Eterno nuestro Dios"
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Tópicos del Pensamiento Místico Judío
Las Letras Hebreas
Las Permutaciones de las Letras
Las Seis Expresiones del Shemá
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El Shemá es la declaración esencial de la fe Judía: "Oye Israel, Havaiá es nuestro Dios, Havaiá es Uno". La primera palabra "Oye" ( שְׁמַע , shemá), tiene 3 letras que pueden ser permutadas en seis formas diferentes, que alude cada una a una parte de un verso o de un dicho rabínica. Vamos a ver:
שמע : "Alcen sus ojos a las alturas" ( שְ אוּ מְ רוֹם עֵינֵיכֶם , seú marom eineijem), es una frase de Ishaiahu 40:26.
שעמ – "una llama se eleva por sí misma" ( שַׁ לְהֶבֶת ע וֹלָה מְאֵלֵיהַ , shalhebet olá mielea ), una expresión rabínica de Shabat 21a (ver también Rashi sobre Éxodo 27:20).
מעש – "¿Quién ha ascendido a los cielos?" ( מִ י עָ לָה שָׁמַיִם , mi alá shamaim ), una frase de Proverbios 30:4.
משע – "El lugar del Mundo" ( מְ קוֹמוֹ שֶׁ ל עוֹלָם , makom shel olam ), una connotación rabínica para el Creador.
עשמ – "En las Alturas has colocado Tu residencia" (עֶ לְיוֹן שַׂמְתָּ מְעוֹנֶךָ ), una frase del Salmo 91:9.
עמש – "El yugo del Reino de los Cielos" ( ע וֹל מַלְכוּת שָׁמַיִם , ol maljut Shamaim ), una expresión rabínica específicamente relacionada a la intención del Shema, es decir, tomar el yugo del Reino de los Cielos. Ver Berajot 13a.
Ahora, exploremos un poco más este tema introduciendo la teoría de la permutación Cabalística.
Teoría de la Permutación Cabalística
Los escritos Cabalísticos tratan profusamente el secreto de la permutación,1 o como lo podemos denominar en términos modernos, la Teoría de la Permutación. El objetivo de la permutación Cabalística es hallar una correspondencia correcta entre 3 elementos cualesquiera, llamémosles a, b, y c, con las seis sefirot emotivas, desde bondad hasta fundamento. A partir de esto, se obtiene las permutaciones para todas las raíces de las palabras hebreas (en general son de 3 letras) y de allí se estudia el significado espiritual y cabalístico de cada palabra, de acuerdo a su esencia.
Este es el conocimiento que Dios le otorgó a Adam el primer hombre en el Jardín del Edén, con el cual le dio un nombre a todo lo que fue creado en los seis días, de acuerdo a la raíz de su esencia. Como vemos en el ejemplo del Shemá, también sirve, entre otras muchas cosas, para conocer el sentido de la palabra de acuerdo al verso o dicho de los sabios que concuerda con sus iniciales.
Vamos a dar una explicación simple de esta técnica. Dados 3 elementos diferentes a, b, y c, hay claramente seis posibles permutaciones: abc, acb, bca, bac, cab, cba. Usando una regla muy sencilla de transformación matemática,2 estas seis permutaciones se corresponden con los seis atributos del corazón de la siguiente manera:
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poder
bca
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bondad
abc
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belleza
cab
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|
agradecimiento
bac
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victoria
acb
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fundamento
cba
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Este es el esquema general más sencillo de correspondencia. Se basa en que dados tres términos cualesquiera, su identificación como a, b, y c no es arbitraria. La permutación Cabalística requiere que los tres términos se correspondan correctamente con las tres sefirot intelectuales: sabiduría (a), entendimiento (b), y conocimiento (c).
Así, en el esquema anterior vemos que jesed o bondad (abc) es la permutación originada de girar las tres sefirot intelectuales en el sentido de derecha a izquierda, o sea contrario a las agujas del reloj: Jojmá-Biná-Daat; Guevurá o Rigor (bca) corresponde a Biná-Daat-Jojmá; Tiferet o belleza a Daat-Jojmá-Biná. De acuerdo al siguiente esquema:
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entendimiento
b
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sabiduría
a
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|
conocimiento
c
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Por su lado, las permutaciones de las siguientes tres sefirot surgen de girar las sefirot intelectuales de izquierda a derecha, de acuerdo al giro de las manecillas del reloj. Dejamos al lector encontrar el orden para las 3 sefirot emocionales restantes, de acuerdo al siguiente esquema:
|
entendimiento
b
|
|
sabiduría
a
|
|
conocimiento
c
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Pero identificar correctamente qué elementos corresponde a cada una de las sefirot intelectuales es el punto crucial del asunto y requiere tener una gran experiencia en este tema (es decir, haber estudiado cómo se hace esto para muchas raíces de tres letras) y una gran parte de intuición Cabalística (algo que obviamente no puede ser enseñado).
Ahora podemos reescribir la correspondencia anterior usando la notación cabalística más tradicional. Reemplazamos las letras a, b, y c por las tres únicas letras del Nombre esencial de Dios, Havaiá, י ( iud), ה ( hei), y ו ( vav), las cuales, como vemos en los libros de Cabalá, que corresponden en sí mismas a sabiduría, entendimiento y conocimiento, respectivamente. Además, agregaremos la correspondencia de las letras י , ה , y ו , con las sefirot, incluidas también las tres cabezas de la sefirá de la Corona.
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la cabeza incognoscible
י
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la cabeza de la nada
ה
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La cabeza de paciencia
ו
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entendimiento
ה
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sabiduría
י
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conocimiento
ו
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poder
הוי
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bondad
יהו
|
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belleza
ויה
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reconocimiento
היו
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victoria
יוה
|
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fundamento
והי
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reino
ה
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Las Expresiones y las Sefirot
Regresando a la primera palabra del Shemá, שמע , nuestro primer paso es identificar a cual de las tres sefirot intelectuales corresponde cada letra de la palabra. Basado en lo que enseñamos en otra ocasión, la correspondencia es:
ש – entendimiento מ – sabiduría
ע – conocimiento
Lo cual nos da la siguiente tabla,
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poder
שעמ
שַׁלְהֶבֶת עוֹלָה מְאֵלֵיהַ
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Cuidado -amoroso
משע
מְקוֹמוֹ שֶׁל עוֹלָם
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belleza
עמש
עוֹל מַלְכוּת שָׁמַיִם
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conocimiento
שמע
שְׂאוּ מְרוֹם עֵינֵיכֶם
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victoria
מעש
מִי עָלָה שָׁמַיִם
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fundamento
עשמ
עֶלְיוֹן שַׂמְתָּ מְעוֹנֶךָ
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Así podemos encontrar todas las permutaciones o raíces de 3 letras de las palabras hebreas con las 22 letras del alfabeto hebreo (¿cuántas son?). Por supuesto no todas tienen sus 6 permutaciones con significado, salvo 6 como קבר , kuf-bet-reish (¿cuáles son las otras 5?). Jugando con este sistema, podemos darle significado a las raíces que aun no lo tienen, pero de todas maneras esto será completado por el Mashíaj, que nos revelará todos los secretos ocultos, con la Redención Verdadera y Final, ya mismo en nuestros días.
Notas
1 Vea nuestro volumen Hebreo Sod Hashem Leyerei’av, (en hebreo) para una explicación más profunda de este tema.
2 Se deja al lector encontrar la regla para esta transformación. Una vez que se encuentra la regla, note que tiene sus paralelos en la regla de la mano derecha y mano izquierda del álgebra vectorial (el giro en la dirección de las manecillas del reloj o en contra respectivamente). Más específicamente, la transformación usada para bondad, poder, y belleza corresponden a la regla de la mano izquierda, resultando en un vector negativo en el eje z, indicando que estas 3 sefirot apuntan hacia adentro. La transformación para victoria, conocimiento, y fundamento corresponden a la regla de la mano derecha, resultando en un vector positivo en el eje z e indicando que estas 3 sefirot apuntan hacia afuera.
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ABIMELEC (UN CASO BIBLICO DE TRASLACION EN EL TIEMPO)-JEREMIAS
CASO ABIMELEC (PARALIPOMENOS DE JEREMÍAS) -7-
 Habló entonces Jeremías: "Por favor, Señor, muéstrame qué puedo hacer por Abimelec el etíope, que practicó muchas obras buenas con tu siervo Jeremías; pues él me sacó de la cisterna de lodo y no deseo que vea la destrucción y desolación de esta ciudad, sino que tengas compasión de él y no se vea afligido". Y dijo el Señor a Jeremías: "Envíalo a la viña de Agripa, y a la sombra del monte yo le protegeré hasta que yo haga que el pueblo retorne a la ciudad."...
Llegado el amanecer, Jeremías envió a Abimelec diciendo: "Coge la cesta, parte hacia la finca de Agripa por el camino de la montaña, trae unos pocos higos y entrégalos a los enfermos del pueblo, pues el favor del Señor está sobre ti y su gloria sobre tu cabeza". Tras decir esto, Jeremías le despidió; y Abimelec marchó según le había dicho."...
Abimelec, por su parte, llevó los higos bajo un Sol ardiente, por lo que al encontrarse un árbol se sentó bajo su sombra para descansar un poco. Y al reclinar su cabeza sobre la cesta de los higos se durmió, quedando dormido durante sesenta y seis años sin despertarse de su sueño. Y después, al levantarse de su sueño, dijo: "He dormido a gusto un rato, pero mi cabeza está pesada porque no he quedado saciado con mi sueño". Entonces, al destapar la cesta de los higos, los encontró destilando leche. Y dijo: "Quería dormir todavía un poco, porque mi cabeza esta pesada; pero tengo miedo, no sea que me duerma, tarde en despertarme y mi padre Jeremías me menosprecie, pues si no tuviera prisa no me habría enviado hoy de madrugada. Así, pues, me pondré en pie y caminaré bajo el ardiente Sol, pues ¿no hay ardiente Sol, no hay fatiga todos los días?". Levantóse, por tanto, tomó la cesta de los higos, se la echó a los hombros y marchó a Jerusalén, pero no la reconoció ni su casa, ni su propio lugar , ni encontró a su propia familia ni a ninguno de sus conocidos. Y dijo: "¡Bendito sea el Señor, porque un gran éxtasis me ha sobrevenido hoy! Esta no es la ciudad de Jerusalén: he errado el camino porque fui por la senda del monte cuando me levanté de mi sueño; y como mi cabeza estaba pesada por no haber quedado saciado con mi sueño, he errado el camino. ¡Le parecerá sorprendente a Jeremías cuando le diga que he errado el camino!".
Entonces salió de la ciudad; y al fijarse bien vio los mojones de la ciudad y dijo: "Esta es ciertamente la ciudad; sin embargo, he errado el camino". Retornó de nuevo a la ciudad y se puso a buscar, pero no encontró a ninguno de los suyos. Dijo entonces: "Bendito sea e1 Señor, porque un gran éxtasis me ha sobrevenido.'". Salió nuevamente fuera de la ciudad y se quedó afligido, sin saber dónde ir. Y se quitó de encima la cesta, diciendo: "Voy a quedarme aquí sentado hasta que el Señor aparte de mi este éxtasis".
Mientras estaba él sentado, vio a cierto anciano que venia del campo; Abimelec le dice: "A ti te hablo, anciano, ¿qué ciudad es esta?". Le respondió: "Es Jerusalén". Abimelec le pregunta: "¿Dónde está Jeremías el sacerdote, Baruc el secretario y todo el pueblo de esta ciudad que no los he encontrado?". Repuso el anciano: "¿No eres de esta ciudad tú, que has recordado hoy a Jeremías, ya que preguntas por él tras tanto tiempo? Pues Jeremías está en Babilonia con el pueblo; fueron, en efecto, llevados cautivos por el rey Nabucodonosor, y con ellos está Jeremías para anunciarles buenas nuevas e instruirles en la palabra". Tan pronto como oyó esto Abimelec de aquel hombre anciano, dijo: "Si no fueras anciano, y como no le es lícito a un hombre encolerizarse con quien es mayor que él, me reiría de ti y te diría que estás loco, pues has dicho: "E1 pueblo ha sido llevado cautivo a Babilonia. ¡Aunque hubieran bajado sobre ellos los torrentes del cielo, no ha habido todavía tiempo suficiente para que hayan partido hacia Babilonia! Pues, ¿cuánto tiempo ha pasado desde que mi padre Jeremías me envió al campo de Agripa a traer unos pocos higos para que los diésemos a los enfermos del pueblo? Fui, los traje y al llegar hasta cierto árbol, bajo un Sol ardiente, me senté a descansar un poco, recliné mi cabeza sobre la cesta y me quedé dormido. A1 despertarme destapé la cesta de los higos, pensando que se me había hecho tarde, pero encontré los higos destilando leche, lo mismo que cuando los cogí. Tú, en cambio, dices que el pueblo ha sido llevado cautivo a Babilonia. Pero, para que te des cuenta, ¡toma, mira los higos!". Destapó la cesta de los higos al viejo y los vio destilando leche.
A1 verlos, el anciano dijo: "Hijo mío, hombre justo eres tú y no quiso Dios que vieras la desolación de la ciudad; por eso trajo este éxtasis sobre ti. Pues he aquí que hoy hace sesenta y seis años que fue llevado cautivo el pueblo de Babilonia. Y para que sepas, hijo, que es cierto cuanto te digo, alza los ojos hacia el campo y observa que no ha aparecido el crecimiento de las cosechas. Mira también los higos, que no es su tiempo, y date cuenta".
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De: w88wme |
Enviado: 17/08/2024 14:50 |
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