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"Hijos de Israel que iluminan al mundo con el Mesias y la luz de la Torá"
הנצרתים תלמידי הרב יהושע מנצרת
HaNatzratim Talmide HaRav Iehoshua miNatzrat
Iehoshúa haMashiaj es el mayor Qabalista de Yisrael
La Qabala revelada por el Mashiaj es la única solución para la humanidad.
CONTENIDO:
-Introducción.
-La Qabala continúa revelando la esencia de la Tora.
-El Mashiaj seria el mayor Qabalista.
-El Objetivo real de Iehoshúa de no era solamente la ‘Compresión’ de la Tora.
-Iehoshúa de Natzrat habla en Palabras de Meshalim.
-Transcendente objetivo que nos enseña Iehoshúa haMashiaj.
-La Brit Jadashá con la de Yisrael y la Cada de Iehuda.
-Los 3 Niveles de Entendimiento de la Qabalah.
-Qabala trasmitida por el Mashiaj.
-Conclusión.
-Introducción.
La Qabala no es algo ‘separado de la Tora’ sino que es si mismo la revelación de esta, existe una comparación para representar esto y es un ‘Árbol’ siendo que las ‘ramas’ es la Tora y sus ‘Raíces’ la Qabala de forma que la Tora es el ‘resultado’ de lo que esta ‘oculto’ que son las ‘raíces’, por lo que la Qabala que es la ‘esencia’ mostrada en las ‘ramas’.
La Tora es una historia de como se crea el Pueblo de Yisrael hasta la entrada a la Tierra, dentro de toda esta historia hallaremos miles de misterios guardados que no se describen en los mismo escritos pero que podemos ‘percibir’ es así que la Qabala ‘nos habla’ de eso que no leemos pero esta en las ‘raíces’ de lo que leemos. La Qabala no solo es Guematria o Geometria revelada sino que también nos revela ‘códigos’ y un propósito que esta muy por encima de lo que plantea la ‘religión’ y otra ‘espiritualidad’ mas elevada y compartida con HaShem.
-La Qabala continúa revelando la esencia de la Tora.
La Qabala nos dice que desde Enosh, HaShem se revela en forma personal muy personal por la Qabala, es asi que el Mashiaj seria el mayor Qabalista o la persona que mayor ‘revelación’ recibiera después de Moshe Rabenu , es así que su explicaciones de la Tora son trasmitidas en Mashal y por lo que ni en su tiempo ni en el nuestro se hallaran personas que puedan entender muchas de las revelaciones hechas al Mashiaj, asi que el mas grande Qabalista y el que se expreso en forma Qabalista será nuestro Qadosh Maestro.
La Qabala continua revelando la esencia de la Tora y es por ello que veremos un gran ‘abismo’ entre religión y Qabala, que muestra que la persona que solo ve en la Tora historia y Miztvot quedara ‘atrapado’ en la religión así como lo hacen los ‘Cristianos’ en busca de ‘salvación’.
-El Mashiaj seria el mayor Qabalista.
Todo el ‘Lenguaje’ utilizado por Iehoshúa haMashiaj después de su ‘consagración’ o separación nos revelan Qabala y una de las mayores revelaciones las veremos cuando expresa la ‘unidad’ entre el Padre y el, ósea entre la Neshama que recibió y su integración con el ‘proveedor’ o el Padre, es así que la Qabala nos dice que somos ‘hijos’ y que nuestra Neshama es una ‘partícula eterna’ que proviene de nuestro Padre, que nos engendro en el plano físico, siendo que lo físico es femenino y lo espiritual y eterno lo masculino, es así que el ‘fruto’ de esto da ‘Elohim’ personas que ‘portan’ la esencia de HaShem. Se que la temática no se puede comentar sin que tomemos complejos misterios que no se pueden describir sencillamente, pero les comentos en parte sobre este tema que comparto amablemente.
La Qabala revelada por el Mashiaj es algo más complejo de comprender si no se tiene presente su legado ancestral, ya que a Iehoshúa, HaShem le ‘revelo especialmente’ el propósito de la Qabala, y todos códigos descifrados por el Mashiaj.
El Rabí Iehoshúa de Natzrát cumplió su rol de Navi un analista de la sociedad, no sólo alguien que dice qué va a suceder en el futuro sino evidenciado con claridad las intenciones clara de Judeanos (entiéndase: Edomitas). Pero por otra parte debemos tener mas claridad sobre este tema del rol del Mashiaj, debemos referirnos al Propósito original de HaShem, cuando ‘creo al pueblo de los Benei Yisrael’, el propósito de este pueblo fue ‘elevarlo a una dimensión’ para luego ellos pudieran trasmitir a ‘todas la naciones’ una forma de vida una, la correcta forma de política y economía, aun este propósito esta latente.
Si revisas el papel de Rabí Iehoshúa de Natzrat, plasmado en los Escritos Primeros Alumnos legado en la Masoret Iehoshúa es decir, "La enseñanza Transmitida por los Primeros Alumnos de Rabi Iehoshúa de Natzrát", podrás corroborar que incluye mucha crítica hacia los descendientes de Esav es decir, los Judeanos que se ‘infiltraron’ entre el pueblo de Israel.
El Mashiaj interpreta correctamente el sentido que muestra la Tora, es vida, es política y es la solución social. Para que Israel pueda cumplir con este propósito Israel de imitar la del Tzadiq de Israel, es decir, el Mashíaj, es la imagen que todo Israel debe seguir, e Israel es la imagen que las naciones deben seguir, pero no solo eso también ya que debemos recordar Israel debe imitar la imagen del Mashiaj para así traer el ‘fin del dominio’ de los descendientes de Esav, los Edomitas que ahora se conocen como los ‘Judíos’.
-El Objetivo real de Iehoshúa de no era solamente la ‘Compresión’ de la Tora.
El Objetivo real de Rabí Iehoshúa de Natzrat no era solamente el ‘Complemento’ o la ‘Compresión’ de la Tora, sino la profundidad de la Tora que es el mensaje de la Qabalah es decir, Tora Emet una ‘Revelación’ profunda explicada por el Mashiaj a sus más allegados Alumnos, pero siendo que esta revelación no es patente solo del Mashiaj sino revelación de HaShem, suyo objetivo era Restaurar a Israel desde adentro hacia fuera, conocido en la Qabala como el Tikún Shlema, y Rectificar la voluntad o el deseo del hombre en recepcionar la Or Elohut (Luz Divina) con el proceso de Ratzón LeQabel, a la perfección y al bien haTov desde el poder del Eterno.
-Iehoshúa de Natzrat habla en Palabras de Meshalim.
En el libro Toldot Iehoshua Mashál del rey que prepara un banquete para la Jupáh y los invitados no se presentaron:
"El Maljut Shamáim es a un rey que hizo una Jupáh. Envió a sus siervos a los Qeruím para la Jupáh pero no quisieron ir. De envió a otros siervos diciendo: Díganles a los Qeruím: He aquí preparé el banquete, he sacrificado bueyes, aves y todo está listo.Vengan a la Jupáh. Pero ellos despreciaron y se fueron, algunos a la ciudad y algunos a sus negocios. Los demás atraparon a los siervos, los maltrataron y los acecinaron. El rey escuchó, se incendió su ira, expulsó a esos asesinos e incendio sus casas con fuego…". Sefer Toldot Iehoshua/Libro las Crónicas de Iehoshua conocido como (Mateo) 22.1-14
En el libro Toldot Iehoshua Mashál de las diez vírgenes que salen al encuentro del novio:
"El Maljut Shamáim es semejante a diez b'tulot que tomaron sus lámparas y salieron al encuentro de del jatán y de la kaláh. Cinco de ellas eran perezosas y necias pero cinco de ellas eran ágiles y sabias. Las cinco perezosas trajeron sus lámparas pero no trajeron aceite con ellas. Las cinco sabias trajeron aceite en sus recipientes con sus lámparas. El jatán demoró y he aquí todas ellas se detuvieron y se durmieron. Fue la media noche y he aquí una voz fue escuchada: ¡He aquí el jatán viene; vengan a su encuentro! Entonces vieron todas las b'tulot y prepararon sus lámparas. Pero las b'tulot necias dijeron a las sabias: Dennos del aceite de ustedes porque nuestras lámparas se extinguen. Entonces las sabias contestaron diciendo: Vayan ahora a los vendedores y compren para ustedes, porque no hay suficiente aceite para nosotras y ustedes". Sefer Toldot Iehoshua/Libro las Crónicas de Iehoshua conocido como (Mateo) 25.1-12
Cuando el Mashiaj comenta muchas de sus expresiones ‘Mesiánistas’ se refiere a la ‘Era Mesiánista’ que comienza con él y que termina con el establecimiento del Maljut Shamáim. Es por eso en esta Mashal hallamos algo muy notable, que nos explica, al igual que los N’viím una definición sobre los cuatro ‘tipos de personas’ que son ‘Elegibles’ en predestinación para ‘eternos’, HaShem no ‘espera’ que todos comprendamos su Creación y no es por ello que da la ‘vida eterna’, de modo que ‘atiende escalones’ desde el mas simple hasta el que le es ‘revelado’, es por ello que los ‘invitados sin merecerlo’, son aquellos que ‘que aun sin saberlo’ obtendrán la vida eterna.
Los invitados, que fueron ‘invitados’ realmente, son personas que ‘buscan por medio de la religión’ al Creador y, las ‘Vírgenes’ son aquellas personas que ‘fueron avisadas’ que un Mashiaj vendría y están ‘listas’ con sus ‘Lámparas’ ósea entendimiento y finalmente la ‘Novia’, que es el grupos de personas que esta alistada y ‘espera a su Mashiaj’ , esto nos dice que en el mundo existen diferentes tipos de personas y que para cada una de ellas hay una posibilidad de ‘Redención’, este concepto es muy antiguo y nos da la determinación sobre los tipos de personas.
En el libro Toldot Iehoshua (Mateo) 25 donde el Mashiaj dice que a la ‘Bodas’ son invitados varios tipos de personas, la Novia, (que es el propósito), las Vírgenes, luego los Invitados y finalmente, los que ‘aun cuando no son invitados’ fueron llevados a la Boda, hay que entender que hay una ‘Predestinación’ con Jesed para todos los seres humanos pero ‘hay niveles’ en cada propósito.
Ahora bien, salvación y vida eterna no solo esta en los Hijos de Elohim, sino que hay una promesa de eternidad para las personas de buena voluntad, aunque no poseen un Neshama.
Cuando podemos, comprender este misterio, leeremos en la Tora y los demás Escritos y veremos la confirmación de esto, ejemplo en la 1ra Iguéret el Q’hilot Alef’ Qorintos 15.20 el Mashiaj muere físicamente pero su Neshama le da la Resurrección ósea vivir nuevamente y este hechos se hace visible, la explicación de Shaul es que el Mashiaj primero, luego los ‘Primicias’ (los que tiene Neshama) y finalmente, los que son del Mashiaj (los que en el propósito predestinados) también recibirán resurrección, otro ejemplo son de la Boda del Sefer Toldot Iehoshua (Mateo), en la Boda pudieron entrar, la ‘Novia’, las ‘Vírgenes’ y luego los ‘Invitados’ (que tenían ropas adecuadas).
NOTA. La tradición de la narrativa sobre Adam y los temas en relación con la vida eterna, en el mundo occidental son muy diferentes al concepto que hay de Israel por la Qabala y la Tora.
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