Amalek en el siglo XXI

8. Purim: la fiesta de las suertes (una especie de carnaval judío).

La fiesta nació para conmemorar una venganza, la de los judíos persas contra los enemigos que habían planificado su exterminación. El día anterior a la fiesta es un día de abstinencia. Durante la noche se enciende una lámpara en cada casa y todos van a la sinagoga. Los dos días siguientes son de alegría y se asiste a la sinagoga. Allí se lee el libro de Ester. La lectura se interrumpe con maldiciones espontáneas contra los impíos en general y contra Hamán en particular, y se termina con una bendición solemne sobre Mardoqueo, Ester y los israelitas. Todo el relato del libro de Ester parece una judaización de la historia babilonia de Marduk y su aliada Ishtar, contra el dios malo Tianmat. Durante Purim los judíos se dan mutuamente regalos y se disfrazan, con lo que la fiesta ha tomado un aspecto de carnaval judío. El fondo actual de Purim es hacer reflexionar a los judíos acerca de la actitud de todo el mundo hacia el pueblo judío, y dar una lección acerca del antisemitismo y sobre la fe puesta en Yavé.

http://www.mercaba.org/FICHAS/Koinonia/las_fiestas_en_israel.htm

http://serjudio.com/rap701_750/rap707.htm

La historia detrás de Purim

Por: Michael Telias

¿Qué tiene de judío el disfrazarse, hacer sonar matracas y emborracharse? ¿Por qué está tan claro que Meguilat Esther fue escrito por una o más mujeres? ¿Cómo es que Purim es la festividad menos religiosa del judaísmo?

Es tiempo de acumular matracas y llevarlas a la sinagoga. Es tiempo de escuchar la meguilá y de aturdir a todos los presentes en la sala cada vez que se escucha el nombre de Hamán. De noche, hay que aprontarse para alguna buena fiesta, disfrazados de Spiderman, Gregorio Samsa, o algún otro insecto. Y sobre todo, hay que hacer espacio en el estómago para mucho, muchísimo vino tinto. Pero, ¿qué tiene de judío todo esto? ¿Es esta festividad, esta celebración de vino y máscaras, lo que se nos relata en la Meguilat Esther?

LA FESTIVIDAD DE PURIM

En este mes de marzo celebramos la festividad de Purim. Como en tantas otras festividades, debemos distinguir entre las costumbres de la celebración y la historia bíblica (o postbíblica) que dio lugar a la tradición. Debemos aclarar varios factores que son parte de esta dicotomía. La tradición de Purim es la del carnaval. La palabra carnaval proviene del vocablo latino carne, y su origen es cristiano. Durante la festividad de la Pascua cristiana, está prohibido comer carne, en recordación del sacrificio de Jesús. Esta tradición ha cambiado mucho durante los siglos, y ha adoptado varias formas, dependiendo de la corriente de cada iglesia y de los cultos aceptados.

Sin embargo, originariamente (es decir durante la Edad Media), según la Iglesia Católica, estaba prohibido comer carne los cuarenta días previos al viernes santo (en otras versiones se trata de cuatro semanas, es decir, veintiocho días). Por lo tanto, cuarenta días antes, se llevaba a cabo una celebración en la cual los cristianos comían carne por última vez, hasta pasadas las pascuas.

Esta celebración, llamada carnaval, cambió mucho durante los siglos, y se desarrolló en una celebración generalizada, incluyendo el elemento de las máscaras, la lujuria de las noches de carnaval (ya que fue adoptado como la fiesta de “los placeres de la carne&rdquo, y otros tantos elementos. Luego, el carnaval fue casi completamente desconectado de la Semana Santa, y se instituyó como una festvidad cristiana aparte, con sus propios motivos y sus propias costumbres. Nótese que generalmente el carnaval, en todo el mundo occidental, se lleva a cabo aproximadamente unos cuarenta días antes de la Semana Santa.

La celebración de Purim, durante el mes de Adar, coincide con el margen del calendario del carnaval, siempre y cuando no se trate de un año hebreo bisiesto. La diferencia de días entre carnaval y Semana Santa coincide varias veces a lo largo de los años con la diferencia entre Purim y Pesaj. Esto, claro está, no es coincidencia. El hecho de que durante Purim es costumbre disfrazarse y emborracharse, como en el carnaval, tampoco es coincidencia. La pregunta es si esto fue deliberado o por meros motivos de auto-defensa. Imaginémonos por un momento a un grupo de judíos, durante la Edad Media, tratando de festejar Purim a la sombra de la institución de la Santa Inquisición. Es más fácil festejar el carnaval cuando todos los cristianos lo hacen y, utilizando los disfraces y el vino como escenografía, llenar la festividad de contenidos judíos nacionales y nacionalistas (véase más adelante).

Otra posibilidad que cabe es la adopción de una festividad cristiana y su transformación en una festividad judía, con el objetivo de evitar la asimilación. Tratemos de imaginarnos a jóvenes judíos que se sienten tentados por esta festividad de lujuria y liberación que el mundo gentil ofrece, y a sus mayores buscando la forma de evitar esta amenaza de asimilación.

Lo cierto es que en Meguilat Esther, el libro de Esther, no se menciona en ningún momento absolutamente nada que tenga que ver con emborracharse, o con disfrazarse, ni siquiera con algún tipo de festividad. Todas las costumbres y tradiciones de Purim fueron fijadas por los sabios talmudistas, varios siglos después de la canonización del Tanaj, y del marco histórico en el cual se desarrolló el relato de Esther y Mordejai.

ESTHER: ¿VERDAD HISTÓRICA O MITO?

Ahora bien, no nos equivoquemos entre las raíces históricas y antropológicas de la festividad de Purim, ese “carnaval judío”, con la raíz histórica del cuento relatado en el libro de Esther, Meguilat Esther. Es éste un libro que fue escrito, tal vez durante la época persa, tal vez durante la época griega, y que trata sobre la época persa y la vida de los judíos bajo su dominio.

El Imperio Persa fue uno de los más grandes de la historia. Los persas, originales de la zona que hoy es Irán, se expandieron hacia Occidente conquistando al enorme Imperio Babilónico, y así dominando todos los territorios que otrora fueran conquistados por Nabucodonosor, entre ellos, la Tierra de Israel y la ciudad de Jerusalem. Pero no se detuvieron allí. Siguieron avanzando por Asia Menor hasta casi adentrarse hondo en territorio europeo.

El único ejército que pudo detenerlos fue el ejército griego, que tras derrotar a los persas, avanzó hacia Oriente, bajo el comando de Alejandro Magno. Éstas son las famosas batallas entre persas y griegos, como Thermopolis o Marathon.

Verdaderamente, el Imperio Persa supo ser uno de los más vastos reinos del mundo. Para la mayor parte de los pueblos asiáticos, casi completamente ignorantes de las civilizaciones de Occidente, los persas dominaban todo el mundo conocido, desde Jerusalem y las costas del Líbano, pasando por el Golfo Pérsico, hasta el límite con la India. Estos parámetros, conocidos por todos los historiadores, y muchos datos más sobre la vida y obra de los antiguos persas, nos permiten comparar el texto bíblico con la verdad histórica y tratar de encontrar puntos de contacto. A primera vista, parece casi imposible imaginar que una muchacha judía pudiera llegar a ser una de las esposas del Rey. Recordemos que eran cientos los pueblos dominados por los persas. Por otro lado, tal como está relatado en Meguilat Esther, el Rey tenía el privilegio de tener muchas esposas, cuantas quisiera, y muchas más concubinas. Según esto, entonces, existe alguna posibilidad, aunque sea meramente matemática, de que en algún momento una muchacha proveniente de alguna de la comunidades judías bajo dominio persa, llegara al palacio del Rey a ser examinada como posible futura reina. Dadas las características sociales de Esther, estas posibilidades aumentan.

EL VERDADERO MENSAJE - I

Más allá de la discusión, sobre la existencia o no de una verdadera persona llamada Esther y un tal Mordejai, lo importante y resaltable de la Meguilat Esther es el estilo literario y el mensaje del libro. Sobre el estilo podremos solamente decir que la obra antigua más parecida puede ser El Satiricón del escritor romano Petronio. Es decir, es una obra completamente sarcástica, aunque debe aclararse que se trata de un sarcasmo mucho más disimulado y fino.

Además, resulta claro que la historia de Esther fue escrita o por lo menos relatada por una o varias mujeres. El relato es completamete feminista (tan feminista como puede serlo un texto bíblico). Es, en realidad, doblemente feminista, ya que por un lado tiene a las mujeres como las que dominan la situación y son las que marcan el ritmo del argumento, y por otro lado los hombres son presentados como torpes, injustos y desorientados.

El rey Asuero organiza un tremendo festín que dura ciento ochenta días, una tremenda exageración. Ahora bien, recordemos que los historiadores saben que estos festines estaban acompañados de cantidades industriales de vino, con ocasionales recreos para organizar una orgía. Fíjense que entonces, según el texto, si esto es correcto, quiere decir que el emperador más grande del mundo conocido, pasa medio año completamente borracho.

Para completar la imagen, el rey da un mini-festín de siete días para conmemorar la finalización del gran festín. Durante estos últimos siete días, el festín es para todos, inclusive para los pobres y humildes y el vino corre por las calles de Shushán como el agua (Est. I, 1-8). Es una mujer, Vashti, la que crea la primera divergencia en el argumento de la historia, cuando se niega a desnudarse en público, a pesar de ser ésta la orden expresa del rey. El texto reconoce además que Asuero estaba completamente borracho en el momento de dar la orden a Vashti. Es decir, el hombre, representado aquí por Asuero, está borracho, no es capaz de tomar decisiones normales, mientras que la mujer cuida de la sobriedad y el sentido común.

Cuando Vashti se niega, Asuero debe consultar a sus asesores, porque no conoce la ley (quede claro que "la Ley" en aquellos tiempos era el propio rey, él era el que la fijaba y el que la hacía cumplir). Cuando Asuero reclama la presencia de Vashti, ella está dando un festín aparte, sólo para mujeres (Est. I, 9-15). Asuero entonces despoja a Vashti de su corona y solamente cuando se le pasa la borrachera, entiende lo que hizo y comprende que ahora debe salir en busca de una nueva esposa.

Más adelante, cuando Hamán logra obtener el sello real para firmar el edicto de exterminio de los judíos, se nos cuenta que este visir logra convencer al rey muy fácilmente, sin que éste ofrezca ningún tipo de "resistencia intelectual" frente a sus peticiones. Para colmo, Hamán concreta la transacción de poder con una buena borrachera para el rey (Est. III, 8-15). Esther, para convencer al rey de la catástrofe que se acerca, lo invita a un banquete, que seguramente como era la costumbre de la época, y para no ser menos, incluía bastante vino (Est. V, 1-9; VII, 1). Es decir, Asuero es un hombre y como todos los hombres tiene dos debilidades, el sexo y la comida.

Esther utiliza su belleza física para abrirse camino. Más allá de esto, después de ser advertida por Mordejai de los planes de Hamán, es ella la que organiza todo el plan desde la a a la zeta, incluyendo órdenes que le da a Mordejai directamente (Est. IV, 15-17). A fin de cuentas, está claro que los hombres son presentados, sobre todo en la figura de Asuero (que es nada más y nada menos que el emperador más poderoso del mundo), como débiles mentales, fáciles de manipular y fáciles de complacer. La verdad... algo de razón tiene...

EL VERDADERO MENSAJE - II

Como ya hemos visto, el estilo literario del libro de Esther es increíblemente original y difícil de comprender en el contexto tanájico. El mensaje, más allá del estilo, es aún más interesante. El verdadero nombre de Esther es Hadasa. Su tío, Mordejai, le cambia el nombre a Esther, que proviene del acadio Ishtar, la misma raíz de la palabra "estrella" en español, "star" en inglés, "astro" en latín. Ishtar es la diosa de los cielos en la mitología sumeria, que fue adoptada por los persas.

El nombre Mordejai nos recuerda el nombre Marduk, dios de la mitología sumeria e inclusive presente en mitologías más occidentales del Medio Oriente, como la asiria y la canaanea. Como si esto fuera poco, se nos indica muy específicamente que Mordejai es el descendiente directo de Kish, de la tribu de Benjamin, cuarta generación de exiliados en Babilonia. Es decir, que después de cuatro generaciones los nombres indican ya una total asimilación.

A esto sumémosle el hecho de que en ninguna parte de Meguilat Esther aparece Dios como personaje, ni siquiera como símbolo. Hamán el malvado no quiere matar a la tradición judía, o la religión judía, quiere exterminar al pueblo judío, a la nación hebrea. Estos dos judíos completamente seculares y al borde de la asimilación, salen en defensa de la nación judía y evitan su exterminio. ¡Qué tremendo mensaje es éste! Un mensaje completamente nacionalista, falto de todo tipo de religiosidad, que demuestra año tras año que la idea nacional judía es independiente de la idea religiosa judía.

Hay quienes ven esto de forma diferente, por supuesto. El elemento que despierta la rivalidad entre Hamán y Mordejai es la negativa del segundo a arrodillarse frente al primero, un elemento muy judío. Claro que por otro lado, aquellos que sostienen este argumento son los mismos que subrayan el hecho de que Hamán pertenece a Amalek, pero obvian el detalle de que, según el Tanaj, el odio de Amalaek no necesita ningún tipo de excusas. Además, la negativa de Mordejai a arrodillarse no provoca ningún problema hasta que después de un buen tiempo Hamán se entera de que es judío (Est. III, 1-5).

El segundo argumento es que en señal de duelo la reina Esther ayuna, y esto esta considerado como un símbolo de luto en el judaísmo. Aquí entramos en la discusión sobre el huevo y la gallina. Es más que obvio que la costumbre del ayuno como luto tiene un origen social, que tiene que ver con cierta tradición conservada en la mayor parte de los pueblos de Medio Oriente. Muchos siglos después, con la invención de la Halajá, se concreta el status religioso del ayuno. Por lo tanto, podemos conlcuír finalmente, que el libro de Esther fue escrito por gente de avanzada en todo sentido. El o los escritores de Meguilat Esther eran seculares, nacionalistas y feministas, o por lo menos estaban en favor de la mejora de la posición de la mujer en la sociedad.

Y entonces, ¿qué tiene que ver todo esto con el carnaval?. Absolutamente nada. Al final de la Meguilá vemos la ordenanza de cumplir con la festividad de Purim (Est. IX, 17-23), que incluye dar regalos a los pobres y alegrarse. No hay nada sobre máscaras, vino o matracas. Y aún así, la fiesta de Purim es tal vez la más disfrutable de todas las festividades del calendario hebreo.

Jag Sameaj!

AMAN/TIPO DEL ANTICRISTO-RELACION CON EL MANA

El Diecisiete de Nisán —Resurrección y Salvación

El tema de la fiesta de las Primicias es la resurrección y la salvación. Hay varios acontecimientos importantes que sucedieron en este día en la Biblia:

1. • El arca de Noé (Noach) reposó sobre el Monte Ararat (Génesis 8:4).

      

      

   • Israel cruzó el Mar Rojo (Exodo [Shemot> 3:18; 5:3; 14).

      

      

   • Israel come de los primeros frutos de la Tierra Prometida (Josué 5:10-12). El maná que Di-s enviaba del cielo cuando ellos viajaron a través del desierto dejó de caer el dieciséis de Nisán, luego que el pueblo comió del grano viejo de la tierra. El día siguiente era el diecisiete de Nisán, el día en que los hijos de Israel comieron de los primeros frutos de la Tierra Prometida.

      

      

   • Amán fue derrotado (Ester 3:1-6). En el libro de Ester, Amán conspiró para matar a todos los judíos que vivían en Persia y Media. Amán tenía diez hijos (Ester 9:12). Con esto podemos ver que Amán es una figura del Mesías falso (el anticristo). El trece de Nisán se emitió un decreto por medio del cual se ordenaba la muerte de todos los judíos (Ester 3:12). Al oír estas noticias, Ester proclamó un ayuno de tres días, que iban del 14 al 16 de Nisán (Ester 4:16). El día dieciséis de Nisán, Ester arriesgó su vida al presentarse ante el Rey Asuero. Pero, al hacerlo, el rey le preguntó: "Dime, ¿Qué deseas?" Ester le dijo: "Si place al rey, vengan hoy el rey y Amán al banquete que he preparado para el rey" (Ester 5:4). Ese día era el dieciséis de Nisán. En el banquete, el rey volvió a preguntarle a Ester lo que quería y ella le pidió al rey que asistiera a otro banquete al día siguiente, el diecisiete de Nisán. En ese día, Amán (un tipo de Mesías falso o anticristo, así como de satanás [Ha satan>) fue colgado.

      

      

   • La resurrección de Yeshua, el Mesías (Juan 12:24; 1 Corintios 15:16-20). Yeshua celebró la fiesta de las Primicias al ofrecerse a sí mismo como la primicia a todas las generaciones futuras (Mateo [Mattityahu> 27:52-53).
   • http://www.hebroots.org/ch5span.html#CHAP5

Meguilat Ester = Meguilat Seter

El Rollo del Secreto

Avdiel Ben Oved
www.Natzratim.com

Gracias al Rabino Menajem Leivtag, en cuyo shiur sobre la
Meguilat Ester he basado gran parte del presente comentario.

         Cada miembro de Israel, cada familia, cada comunidad, que se ha visto en tribulaciones debido a su Identidad Hebrea tiene su propio Purim, su propio memorial en que recuerda como el Eterno hizo milagros y portentos por ellos. Pero la Celebración de Purim simboliza particularmente la liberación de los Iehudim bajo el reinado del Rey Persa Ajasverosh (Asuero). Esta historia esta narrada en la Meguilat Ester, un libro que los Sabios de Israel decidieron adjuntar en lo que llamamos “TaNaJ” (Torá-Profetas-Escritos), ¿por qué? ¿Cuál es el mensaje de la Meguilat Ester en relación al resto de los escritos que forman el TaNa“J?

Sin pretender realizar un detallado comentario de la Meguilat Ester, vamos a observar ciertas citas de la Meguilá que han sido clarificadas por los Sabios de Israel, las cuales nos ayudaran a entender el mensaje de la Meguilá.

El Titulo:

El titulo de la Meguilá es אסתר (Ester), aparentemente la hebraización de una deidad pagana, Ishtar. Pero es interesante hacer notar que Ester tambien se puede leer como סתר ‘א (1 Seter) ‘un secreto’ o simplemente סתר (Seter) ‘Secreto, algo escondido.

Identificando el tiempo en la historia:

¿Cuándo ocurre la historia narrada en Ester?

El Cap. 2.5-6 dice:“había en Shushan un Iehudi que se llamaba Mordejai, que había sido deportado de Ierushalaim con los cautivos que habían sido deportados con Iejanya, rey de Iehudá, a quien había deportado Nevujadnetzar (Nabucodonosor), rey de Babilonia.

Claramente la cita anterior es una referencia al libro del profeta Irmyahu 29.1-2:

“Estas son las palabras de la carta que el profeta Irmyahu (Jeremías) envió desde Ierushalaim al resto de los ancianos del destierro, a los kohanim, a los profetas y a todo el pueblo que Nevujadnetzar (Nabucodonosor) había deportado al destierro de Jerusalén a Babilonia. Esto sucedió después de salir de Ierushalaim el rey Iejanya y la reina madre, los oficiales de la corte, los príncipes de Iehudá y de Ierushalaim, los artífices y los herreros.”

El libro de Irmyahu nos narra que el Exilio Babilónico duraría 70 años, el Bet HaMiqdash sería destruido, pero aun así finalmente “Me buscaréis y me encontraréis, cuando me busquéis de todo corazón. Me dejaré hallar de vosotros--declara el Eterno-- ``y restauraré vuestro bienestar y os reuniré de todas las naciones y de todos los lugares adonde os expulsé--declara el Eterno-- ``y os traeré de nuevo al lugar de donde os envié al destierro”. (29.13-14). En otras palabras, el Profeta Irmyahu les dice al pueblo exiliado que el deseo del Eterno es que los hijos de Israel aprendan una lección y consecuentemente retornen arrepentidos al El y de esta forma regresaran a Israel nuevamente.

La historia nos dice que Babilonia cae ante Ciro (Koresh), Rey del Imperio Persa, él cual no solo les permite a los Iehudim retornar a Israel, sino que también les permite reconstruir el Bet HaMikdash. He aquí el contexto donde sucede la historia de Purim, a pesar de que el Imperio Persa permitió a los Iehudim regresar a su tierra de origen, aun así miles de Iehudim no habían regresado a Israel.

La Ironía en términos alegóricos:

Comprendiendo lo anteriormente dicho podemos adentrarnos en el texto de la Meguilá y percibir como en el texto se usan términos alegóricos en forma irónica como una Critica a Israel por no regresar a su tierra.

- ISRAEL NO RETORNA A HASHEM -

El 7mo día = 70 años de Exilio

La narración del suceso entre Vashti y el Rey Ajashverosh, como el Rey llamó a Vashti y esta no quiso ir, es una alegoría a la conducta de Israel ante el llamado de Hashem a retornar. El texto de Ester (1.10) dice: ““Al séptimo día, cuando el corazón del rey estaba alegre por el vino, él ordenó a… que trajeran a la reina Vashti… pero la reina Vashti rehusó venir al mandato del rey ”

El Rey, Vashti, los Eunucos y los pueblos = Hashem, Israel, los Profetas y las naciones

Todo el contexto de la narración del llamado de Vashti es alegorico, presentando al Rey como Hashem, Vashti como Israel, los Eunucos como los Profetas, y los pueblos como las naciones. Dice el texto en Ester 1.10-12:

“Al séptimo día, cuando el corazón del rey estaba alegre por el vino, él ordenó a… que trajeran a la reina Vashti a la presencia del Rey con su corona real, para mostrar a los pueblos y a los príncipes su belleza, porque era muy hermosa. Pero la reina Vashti rehusó venir al mandato del rey transmitido por los eunucos. Entonces el rey se enojó mucho y se encendió su furor en él”.

- ISRAEL PREFIERE A SHUSHAN ANTE IERUSHALAIM Y EL BET HA-MIQDASH -

A continuación veremos que en el texto de Ester se alude a Jerusalén y al Templo de manera ironica.

Shushan HaBirá y Bet Ha-Melej = Ierushalaim y Bet HaMiqdash

Las frases בית המלך (Bet HaMelej) ‘el Palacio del Rey’ e inclusive שושן הבירה (Shushan HaBirá) ‘Susan la Capital’ son alusiones al Bet Ha-Miqdash (el Templo de Jerusalén). La frase “HaBirá” traducida en la Meguilá como “La Capital” es usada en el libro Crónicas I 29.1 y 29.19 para describir el Bet Ha-Miqdash (el Templo de Jerusalén).

Shaar Bet HaMelej = Azara

Ante el Palacio del Rey había una sección que el texto de Ester (2.21) llama שער המלך (Shaar HaMelej) ‘la Puerta del Rey’, este era un lugar donde las personas, como Mordejai, podían estar pero “no era lícito pasar adentro de la Puerta del Rey con vestido de cilicio” (4.2). Esto hace una conexión con la sección ante la Entrada del Bet HaMiqdash, llamada Azara.

Jatzer HaJitzoná = Qodesh

La sección en el Palacio del Rey donde los Príncipes de Persia y Media podían entrar para ver “la cara del Rey” (Ester 1.14) es llamada en el texto de Ester (6.4) חצר החיצונה (Jatzer HaJitzoná) “El Atrio Exterior”, esto es claramente alude al lugar del Bet HaMiqdash llamado “Qodesh” (Santo Santísimo) donde podía entrar los Kohanim. De hecho el profeta Iejezqel llama al lugar Qodesh por el mismo nombre: “Jatzer HaJitzoná” (Ezequiel 40.20)

Jatzer HaPenimit = Qodesh Qodashim

En el texto de Ester (5.1) la sección mas privada del Palacio del Rey, donde nadie podía entrar a menos que fuese llamado lleva por nombre חצר הפנימית (Jatzer HaPenimit) ‘Atrio Interior’, esto alude al lugar del Bet HaMiqdash llamado “Qodesh Qodashim” (Santo Santísimo) donde solo podía entrar el Kohen Gadol.

ESTER y ZEJARYA: UN MENSAJE DE T’SHUVA PARA TODAS LAS GENERACIONES

En el Cap. 2 de Ester el texto usa la frase "Ish Iehudi” para referirse a Mordejai, pero quien haya leído el libro del Profeta Zejarya (Zacarías) recordará que el profeta usó la misma frase diciendo “Y será que vendrán pueblos y habitantes de muchas ciudades; y los habitantes de una irán a otra, diciendo: `Vamos sin demora a implorar el favor del Eterno , y a buscar al Eterno de los ejércitos. Yo también iré.' ``Y vendrán muchos pueblos y naciones poderosas a buscar al Eterno de los ejércitos en Jerusalén y a implorar el favor del Eterno… En aquellos días diez hombres de todas las lenguas de las naciones asirán el vestido de un Ish Iehudi, diciendo: `Iremos con vosotros, porque hemos oído que Elohim está con vosotros”. (Zejarya 8.20-23).

Que ironía! Mientras el texto de Ester comienza diciendo que aunque ya era el tiempo donde el Exilio había terminado y los Iehudim podían regresar a Israel, aún así en el Palacio del Rey Ajashverosh, en Shushan, había un Ish Iehudi identificado con un nombre de una deidad Babilónica, vemos por otra parte que el texto del libro de Zejarya dice todo lo contrario: un Ish Iehudi que en lugar de asimilarse atrae al resto de las naciones a Israel, a Jerusalen, al Bet HaMiqdash.

Pero al final el texto de Ester todo cambia de repente, nos dice el texto que:

“Entonces Mordejai escribió estos hechos, y envió cartas a todos los judíos que se hallaban en todas las provincias del rey Ajashverosh, tanto cercanas como lejanas, ordenándoles que celebraran anualmente el día catorce del mes de Adar, y el día quince del mismo mes, porque en esos días los iehudim se libraron de sus enemigos, y fue para ellos un mes que se convirtió de tristeza en alegría y de duelo en día festivo. Los harían días de banquete y de regocijo, para que se enviaran porciones de comida unos a otros e hicieran donativos a los pobres… Entonces la reina Ester, hija de Avijail, y Mordejai el iehudi escribieron con toda autoridad para confirmar esta segunda carta acerca de Purim. Y se enviaron cartas a todos los iehudim, a las ciento veintisiete provincias del reino de Ajashverosh, palabras de SHALOM y EMET, para establecer estos días de Purim en sus tiempos señalados (Ester 9.20-22,29-30)

¿Qué significan estas palabras?

Estas palabras una vez más son el Eco de las palabras del profeta Zejarya, leamos y entendamos el significado detrás de los términos SHALOM y EMET: “Entonces la palabra del Eterno de los ejércitos vino a mí, diciendo: Así dice el Eterno de los ejércitos: ``El ayuno del cuarto mes , el ayuno del quinto, el ayuno del séptimo y el ayuno del décimo se convertirán para la casa de Iehuda en gozo, alegría y fiestas alegres. Amad el SHALOM y EMET ” (Zacarías 8.18-19).

El Mensaje de la Meguilat Ester es un Mensaje de T’shuva, de regresar a Hashem actuando con Shalom y Emet, cuando Israel actúe en base a estos principios la redención prevista por el profeta Zejarya vendrá! Este Mensaje de Ester aun sigue vigente el día de hoy, la tierra de Israel nos ha sido devuelta y aun el pueblo de Israel no a querido regresar a Eretz Israel, preferimos a Los Estados Unidos de America antes que a Israel. Increíblemente actualmente en Los Estados Unidos viven un aproximado de 6 millones de judíos religiosos mientras que la Redención final no llega, y todo esto significa que no estamos actuando con Shalom y Emet.

¿Qué es Emet?

Emet o La Verdad es lo puro, la esencia misma de cada cosa, si eso lo tergiversamos o queremos tapar el sol con un dedo entonces somos mentirosos, por lo tanto cuando decimos que una persona se adhiere al Eterno y a Su Torá (que son la Verdad), no podemos concebir a esa persona sin despojarse de sus pensamientos mundanos, del engaño, de la falsedad, ¿cómo la mentira y la verdad podrían convivir? Es imposible.

Dijo el Rey David “¿Quién habitará en Tu Tienda? ¿Quién morará en Tu Monte santo? El que anda en integridad, hace justicia, y habla Verdad en su corazón” (Tehilim 15). ¿Realmente entendimos lo que dijo David? Si nos fijamos bien, David no dijo el que ‘habla la verdad con su boca’, sino el que “habla Verdad en su corazón” queriendo decir que la Verdad debe estar sembrada en el corazón para que luego se muestre, como dijo el profeta: “Por cuanto este pueblo se acerca con su boca y Me da honra con sus labios, pero aleja su corazón de Mí…” (Ieshayahu 29.13).

Rabenu Iehoshua de Natzrat dijo a sus discípulos: “Conocerán la Verdad y la Verdad los liberará…” (Edut haTalmid haAhuv). ¿Qué es conocer la Verdad? En hebreo la palabra Daat (דעת) es traducida comúnmente como ‘conocer’ pero en realidad debe entenderse como ‘estar experimentado’, ‘ser una experto’, es algo así como la daat que adquiere un profesional, el cual no necesita de libros pues ya está experimentado en su oficio, realmente es un experto. Así nos dice Iehoshua, ‘Cuando en realidad experimenten la Verdad ella los liberará’. Pero ¿libres de que? De lo opuesto, esto es ‘de la mentira’, en otras palabras la enseñanza es que la Mentira es la Esclavitud y la Verdad es la Libertad.

El hombre libre no es el que no se encuentra en una cárcel, pues hay presos que son libres pensadores y hay libres presos de sus pensamientos; el hombre libre tampoco es aquel que hace lo que quiere, ese es un esclavo de sus impulsos, el verdadero hombre libre es aquel que logró liberarse de sus impulsos y ha crecido espiritualmente a un nivel desconocido por aquel que es esclavo de sus impulsos. El hombre libre es aquel que experimentó “la Torá de Libertad” (ver Carta de Iaaqov Ben Iosef) y se liberó de su inclinación al mal, como dijo David “Andaré en libertad porque busco tus mandamientos” (Tehilim 119.45).

Solo así, apartado de la mentira, la falsedad, la hipocresía, de lo que no es la realidad, es que el hombre puede vivir cada aspecto de su vida acorde a la Verdad, no como el carnicero que es extremista en el procedimiento de matar al animal pero sin embargo a la hora de vender no tiene pesas justas, o del que tiene pesas justas y mata al animal sin conciencia de que es su prójimo (al que debe amar como a él mismo) quien comerá de esa carne. O de aquel que pide perdón al Todopoderoso y no perdona a su prójimo en su corazón, tal persona no conoce la verdad del perdón.

Quiera el Todopoderoso que en estos tiempos de Ayuno y Celebración crezcamos en los Atributos de Shalom y Emet.

Avdiel Ben Oved

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Nota: ¿Por qué Mordejai en el Imperio Persa llevaba el nombre de una deidad Babilónica ‘Marduk’? (ver Isaias 39.1, II Reyes 25.27). “Mordejai” no era el nombre personal del personaje, sino un nombre patronímico o especie de apellido que recibieron sus antepasados bajo el Imperio Babilónico. De hecho en entre los Principales que regresaron con Zerubavel se nombra a otro Mordejai (Ezra 2:2; Nehemiah 7:7), lo cual confirma que en efecto era un nombre patronímico y no un nombre personal. La razón por la que el texto no dice Marduk sino la transliteración al Hebreo ‘Mordejai’ se debe a la prohibición de mencionar nombres de las deidades.