Because it's Later Than You Think

 

¿PORQUE FEBRERO?

Februarius fue establecido como el último mes regular del año para los antiguos romanos, por el legendario Numa Pompilius el segundo de los siete reyes de Roma, alrededor del año 713 AC, dándole 28 días. Con ello el calendario romano quedó en 355 días. Como aun faltaban unos 10 días para completar el año solar de 365,2422 días, para impedir que se saliera de línea y los meses siguieran cayendo en las estaciones correspondientes, se agregaba un mes extra de 27 o 28 días, Mercedinus cada dos años, después de Febrero que era acortado a 23 días.

Febrero era así un mes elástico, condición que mantiene hasta hoy. El año 153 aC los romanos cambiaron el comienzo de año de Marzo a Enero, dándole un sentido astronómico al hacerlo comenzar cerca del Solsticio de invierno en el hemisferio norte. Al hacerlo, también le quitaron el sentido a los nombres de los meses: Diciembre, que en la antigua Roma era el décimo mes del año, pasó a ocupar el lugar número 12.

El año 46 aC Julio César, impuso el calendario que usamos hasta hoy día (corregido levemente en 1582 por el Papa Gregorio XIII). El calendario juliano tenía 365,25 días (365 días y 6 horas), regularmente era de 365 días y al cabo de 4 años al mes de Febrero se sumaba un cuarto día, después del sexto día del mes. De allí del nombre de bisiesto, es decir cada cuatro años Febrero tenía dos días sextos.

Como el año solar tiene en realidad 365,2422 días, (365 días, 5 horas, 48 minutos y 46,08 segundos), la diferencia de 11,232 minutos se iría sumando con el pasar del tiempo y al cabo de 128,2 años de aplicación, el año se habría adelantado en un día con respecto a los solsticios y equinoccios, es decir el equinoccio vernal del hemisferio norte, en lugar de caer el 21 de Marzo caería el día 20. Luego de 1.289 años la diferencia ya sería de 10 días.

Recién en 1582, el Papa Gregorio XIII ordenó la corrección del error, quitando 11 días al calendario, para acompasarlo con las estaciones. Ese año al 4 de octubre siguió el 15 de Octubre. Para que el año pudiera coincidir por largo tiempo con las estaciones, se suprimieron algunos años bisiestos: los años centenarios que no son divisibles por 400, como 1700, 1800, 1900, 2100. ¿Se habrá cambiado el día extra de los años bisiestos del seis al 29 en esta misma oportunidad?

Equivocadamente se ha llamado al calendario actual como Calendario Gregoriano, la verdad es que con ello se comete una grave injusticia al verdadero creador de nuestro calendario: El Cónsul Julio César. Lo realizado en tiempos del Papa Gregorio XIII fue una reforma al calendario juliano, pero en escencia se mantuvo en su forma original.

 

LA ESTRELLA SPICA

Cada 16 de octubre, la Tierra cruza el meridiano celeste contrario a la estrella Spica.

(En caso de que termine el tema musical, puedes pulsar la tecla "F5" para reiniciarlo) Spica es el nombre latinizado de una estrella que forma parte de la constelación de Virgo, y concretamente nos parece, desde nuestra atalaya cósmica que es el Planeta Agua, la más brillante de dicha constelación y la 16ª más brillante del firmamento tal como lo vemos. Actualmente cada 15-16 de octubre la Nave Tierra está en el punto de su órbita desde el que veríamos a Spica justo debajo del Sol. Si durante el día pudiéramos ver más estrellas veríamos algo así (puedes pasar el indicador del ratón por encima de la imagen para ver más): Si en esta imagen diurna vemos a Spica delante de nuestra frente, hace 6 meses Spica estaba a nuestra espalda, de modo que para verla tendríamos que girar 180 grados y estando en la Sombra de la Tierra, en la noche. Eso mismo ocurrirá dentro de 6 meses, hacia el 15 de abril. Esto es fácil de comprender si añadimos a nuestro lenguaje temporal el lenguaje espacial y de desplazamiento en el espacio, pues lo que llamamos 6 meses es media órbita del Planeta Tierra al Sol, es decir, 180 grados de desplazamiento por la órbita. También podemos ver esa imagen como si nosotros estuviéramos flotando en el Espacio detrás de Spica, y la Nave Tierra estuviera al otro lado del Sol, aunque veríamos al Sol mucho más pequeño y no habría ninguna constelación con forma de "Virgo". Pero la mejor forma de comprender la relación entre los cuatro puntos (nosotros, la Tierra, el Sol y Spica) es que nosotros volemos a un punto del Espacio desde el que abarquemos a los otros tres puntos y desde el que veamos a toda la Humanidad en el planeta Tierra en un día 15-16 de octubre. En la siguiente escena puedes pasar el indicador del ratón para descubrir la estructura geométrica que subyace a tres puntos que hay en el Espacio y que parece que no guardan ninguna relación. No sólo podemos definir la realidad en base a lo que vemos, pues lo que vemos también tiene una dimensión invisible, empezando por nosotros mismos, que sólo vemos nuestro ser visible. Evidentemente, en esta escena los tamaños y las distancias no son a escala. De hecho, entre la Tierra y el Sol la distancia es insignificante con respecto al Sol y Spica, que está unos 260 años luz, teniendo en cuenta que el Sistema Solar es sólo la 800ª parte de la distancia recorrida por un rayo de luz en 1 año u órbita de la Tierra. Curiosamente, además de esa cifra de 260 años luz, y tomando nuestro punto de vista como fijo, vemos a Spica situada a 2'60 grados por debajo de la eclíptica o camino por el que transita el Sol. 260... 2'60... Esto nos ayuda a recordar los "números de Spica". Por supuesto, podemos calcular la medida en años luz de esa línea vertical que sale de Spica hasta el perímetro del plano extendido de la órbita de la Tierra (círculo de puntos grises). Como podemos ver, la estrella Spica está un poco por debajo del plano de la órbita de la Tierra. Por eso, desde la Tierra, en un día como hoy 15-16 de octubre, podríamos ver a Spica un poco por debajo del Sol. Y desde Spica, podríamos ver a la Tierra un poco por debajo del Sol... (En caso de que haya terminado el tema musical, puedes pulsar la tecla "F5" para reiniciarlo)   RELACIÓN ENTRE LA HUMANIDAD Y LA ESTRELLA SPICA. La expresión "Spica de Virgo" está latinizada, y viene a significar "La Espiga de la Virgen". Los sumerios llamaban a la constelación Bad-Tibirat, y a su estrella principal Sib (la Spica actual). Los primeros agricultores relacionaron la constelación de Virgo con la diosa de la fertilidad, Deméter, Ceres (cereal), Perséfone y los distintos nombres de la Diosa Madre que, con el tiempo derivaron hacia la acepción de "Virgen" o "Madre Divina". La Naturaleza es fértil y fecunda porque es pura, virgen, inocente, pues su función no es "concebir el mal". De ahí la expresión "Madre Virgen". La misteriosa Savia es la sustancia prístina que da vida y enriquece a los recursos naturales del Planeta. El hombre primitivo observó la relación entre la estrella Spica, el agostamiento de la vegetación y el tiempo de recogida del trigo ya seco y maduro. La crecida del cereal coincidía con la presencia de la misteriosa estrella Spica. Puede que por eso, precisamente, la llamaran Spica, la "estrella espiga", y que al grupo de estrellas al que pertenecía se le denominara "virgen", cual la madre pura y providente. Entre los egipcios ocurría lo mismo, pero en Egipto la referencia del año agrícola la suministraba la estrella Sirio. Era el orto heliaco de la estrella Sirio (su primera aparición al amanecer) que coincidía con la primera inundación anual del Nilo que cubría la tierra con una capa de limo fertilizante. También en diversas culturas de la antigüedad, se confería carácter sagrado a ciertas piedras como representantes de la "divinidad"(fertilidad, fecundadidad) de la tierra vinculada a cultos de significado agrícola. La fuerza fecunda de la tierra y de las hembras se personificaba en la Diosa Madre, Gran Diosa o Diosa Blanca, y aquellos agricultores comenzaron a venerar pequeñas figurillas de exagerados rasgos femeninos que los arqueólogos denominan "Venus". Aquella humanidad agricultora (sabiduría del agro o campo) era la de los auténticos campesinos, los pagus, palabra de la que derivó como "pagano" a raíz de la proliferación de las religiones organizadas ansiosas de poder y riqueza blandiendo la excusa de "la civilización y evangelización" y su necesidad de crear algo "contrario a sus dogmas"(=pagano) que consideraban "sagrados". Así, la sabiduría humana ligada a la Diosa Madre Tierra y Naturaleza quedó reducida (aunque salvaguardada) en "los hijos de la Tierra" durante la Historia. En la edad moderna tendente a la concentración en las grandes capitales del capital y sus grandes mercados financieros y empresariales para el beneficio económico a través de la comercialización de los recursos naturales de la Diosa Madre, perduran muy escasos reductos de auténticos campesinos en el campos, aunque siempre los suficientes para que el retorno al seno de la Madre Tierra sea siempre una oportunidad abierta, y no necesariamente física sino en conciencia. Cada pueblo, cada religión del Mediterráneo, tuvo una Diosa Madre ligada a las estrellas, como la estrella Spica representante de la provdencia de la fecundidad gratuita de la Tierra. La Diosa Madre se asociaba a la estrella, era reina del cielo y madre de los otros "dioses y diosas" (potencias naturales personificadas como hembra o macho por la imaginación humana) que se derivaron de ella. En toda cultura y territorio es la misma historia de La Diosa Madre de la Vida recibiendo distintos nombres: la Sarrat Same de los babilonios; la Reina de las Espigas, Ishtar, como nombraban al planeta Venus; la egipcia Isis y Hathor; la india Lacksmi, la Cibeles de Asia Menor, la fenicia Astar té, la cartaginesa Tanit... Hubo un momento en que el culto de Venus, Astarté e Isis se confundieron, ya en los albores de nuestra Era, cuando la cultura romana intentaba uniformar el mundo conocido. Por entonces surgió el cristianismo dogmático (que no por llamarse "cristianismo" tuviera que ver con Cristo) que hizo tabla rasa de los cultos anteriores. Incluso este tipo de culto a la Diosa Madre, o la constelación de Virgo, o la estrella Spica desembocó en la madre de Jesús, María. Precisamente en los tiempos en que María dio a luz a Jesús, el planeta Tierra orientaba su cintura o ecuador al universo de modo que cortaba por la estrella Spica de Virgo, la Espiga de la Virgen. La estrella Spica es la que estaba más cerca del Sol desde nuestro punto de vista cuando se inició el conteo del tiempo gregoriano. Ocurrió el 13 de octubre de 1582. Las personas que inauguraron el calendario gregoriano lo hicieron "drásticamente" convirtiendo al 14 de octubre en 4 de octubre, "borrando" virtualmente 10 días de la memoria histórica. Entonces el planeta Mercurio estaba justo al otro lado del Sol, es decir, la Tierra y Mercurio en oposición, y cuando, desde la Tierra, hacía 13 días que el Sol había pasado por encima de Spica (un 30 de septiembre). El día 13 de octubre los líderes religiosos decidieron que el día 14 de octubre sería el 4 de octubre, día en el que la estrella Spica era la que estaba más cerca del Sol desde nuestro punto de vista. (En caso de que haya terminado el tema musical, puedes pulsar la tecla "F5" para reiniciarlo)   RELACIÓN ENTRE GEA, HELIOS Y SPICA. Si proyectamos el plano de la órbita de la Tierra hacia el Espacio, dicho plano casi corta por Spica. Hace 2000 años, la orientación de la inclinación del Planeta en el que estamos era tal que el plano de su ecuador extendido al firmamento cortaba por Spica, lo que significa que Spica estaba en el Ecuador celeste de la imaginaria esfera de nuestro Firmamento. Aquí podemos verla en referencia a la constelación de Orión y el momento histórico del inicio de la era cristiana. ver animación   Prácticamente hace 2039 años, hacia el año 30 antes del inicio de la era cristiana, la proyección del plano del ecuador de la Nave Tierra cortaba por la estrella Spica. En las dos siguientes dobles imágenes puedes pasar el indicador del ratón para comprobar la deriva de Spica por el firmamento visto desde de la Tierra durante 4000 años. No hay que olvidar que es un movimiento aparente, reflejo del verdadero movimiento de oscilación de la Nave Tierra que "escanea" el firmamento usando la proyección de la línea de su ecuador como "scanner". Es decir, que la línea roja que representa al Ecuador celeste es el "scanner" que asciende y se desplaza hacia la derecha. Y hacia el año 360 Spica era la señal del equinoccio de otoño en el hemisferio norte (de primavera en el hemisterio sur) porque el Sol estaba sobre ella en tal día, tal y como ocurriría en el futuro (en el año 2000) aunque un 16 de octubre, 26 días después del equinoccio. Es un "retraso" calendárico de 26 días que es reflejo de que no podemos crear calendarios flexibles "ligados" a la libertad del Espacio ni a la dinámica del Planeta, ni por ello que tengan en cuenta los grados de desplazamiento de los puntos equinocciales en la órbita de la Tierra debido a su inclinación y movimiento de bamboleo. Para "ligarnos" a la dinámica ya somos conciencias cuyo tejido es el Tejido EspacioTemporal del Universo, y contamos con la capacidad de reintegrarnos a ese tejido y fluir en él con Trajes (formas, organismos, cuerpos) de gala. El "retraso" del calendario realmente no es tal, sino que significa que el calendario es una estructura rígida, estática, y por ello la mente que la adopta tiende a cobrar rigidez, es decir, a mantener la desconexión con la dinámica del universo. Por eso, las personas que inauguraron el calendario gregoriano lo hicieron "rígidamente" convirtiendo al 14 de octubre en 4 de octubre, "borrando" virtualmente 10 días de la memoria histórica. Ocurrió el 13 de octubre de 1582, cuando el planeta Mercurio estaba justo al otro lado del Sol (Mercurio y Tierra en oposición), y cuando hacía 13 días el Sol había pasado por encima de Spica (un 30 de septiembre). El día 13 de octubre los líderes religiosos decidieron que el día 14 de octubre sería el 4 de octubre. Y así se inició el conteo del tiempo gregoriano. El 4 de octubre, la estrella más cercana al Sol desde nuestro punto de vista era, precisamente, Spica. Actualmente el plano de la órbita de la Tierra (que no el plano de su ecuador) por donde transita el Sol y los planetas pasa un poco por encima de Spica. En el mapa de estrellas situadas en el plano de la órbita de la Tierra podemos hacernos cierta idea de la distancia que separa a Spica y al Sol. El círculo amarillo que rodea al punto que representa al Sol tiene un radio de "sólo" 16 años-luz. Según las personas astrónomas y astrofísicas que calculan las distancias entre las estrellas Sol y demás, Spica está a unos 260 años luz, distancia que un rayo de luz, cubriendo 300.000 kms cada segundo, recorre en línea recta al mismo tiempo que la Tierra da, en línea circular, 260 órbitas al Sol. En términos de distancia y usando kilómetros luz, es decir, 1.000 tramos de 300.000 kms cada uno, 1 año luz es 31.536.000 tramos de 300.000 kms, y por tanto 31.536 kms luz. Así, Spica está a 31.536 x 260, es decir a unos 8 millones de kms-luz del Sol, pero ni el Sol ni Spica -ni nosotros- están a ninguna distancia del Espacio. A escala humana, e imaginando que eres la estrella Spica y que 1 milímetro es 300.000 kms, resulta que el Sol, sus planetas y la Tierra estarían a 8 kilómetros de ti, y que los habitantes de la Tierra podrían verte desde su planeta durante 2 meses antes y después del 15 de abril de su tiempo, y que media órbita después (15 de octubre) su planeta estaría al otro lado de su Sol, de modo que no podrían verte debido a que la luz de su estrella velaría su visión. En esta escena puedes imaginarte estando en un planeta de la estrella Spica (o ser la misma estrella con el nombre que elijas) y observar cuál es la línea de visión que los habitantes del Planeta Agua y Tierra tienen de ti mientras ellos están en zona de noche de su Planeta en un 16 de abril viéndote en el punto del Espacio en el que estabas hace unos 260 años suyos, pues ahora estás en el punto en el que te verán dentro de 260 años suyos porque, como cualquier forma celeste, flotas y te trasladas, y no a voluntad, pero tampoco condicionadamente. Al otro lado de su órbita está el punto en el que estuvieron hace 6 meses suyos: el 15-16 de octubre... Realmente serías tú la fuente que envía rayos de luz en todas direcciones y que en todo momento llegan hasta las pupilas y neuronas de los humanos del Planeta Aire que orbita a la estrella Sol. El Espacio del Universo está perdido de Polvo de Estrellas! También el día 16 de octubre la Nave Tierra está cruzando el meridiano celeste contrario a la estrella doble Mizar/Alcor de la constelación de la Osa Mayor. Es decir que, según las coordenadas de nuestra "esfera celeste", Spica y Mizar están en el mismo meridiano celeste, línea imaginaria desde la Estrella Polar hasta el Polo Sur celeste. Tal línea "es atravesada" por el Sol cada 16 de octubre nuestro, de modo que Spica está un poquito por debajo del Sol, y Mizar bastante por encima.

 

Si añadimos el valor de las letras griegas presentes en el título honorífico «la Magdalena», la suma será igual a 153, el número de los «peces» que se menciona en Juan 21. Este pasaje es una metáfora. Los peces son los iniciados. El número 153 está asociado también a la forma geométrica llamada Vesica piscis, que en la geometría sagrada de los pitagóricos correspondía a las antiguas diosas del amor y de la fertilidad: la matriz, el regazo, la puerta hacia la vida, el Sancta Sanctorum. Jesús era representado como «Pez» por los primeros cristianos y a Magdalena se le había conferido un título que la asociaba con el «Recipiente de los peces». Ambos son el Señor y la Señora de los «Peces» y de la Edad de los peces (la Era de Piscis).

 

LA GEMATRIA DE "LA MAGDALENA", LUCAS 8:2, ES EL NUMERO 153

 

It is also a fact that 153 is the value of Η Μαγδαληνη - The Magdalene. Mary Magdalene is very closely associated with the resurrection of Jesus, as she was the first to discover the empty tomb and encounter his risen form. If the resurrection is viewed in terms of the Greek mysteries, she would have been acting in the role of initiatrix - like Isis raising her dead husband Osiris.

EL CALENDARIO GREGORIANO ESTA DISEÑADO EN FUNCION AL NUMERO 153

13 - 33 - 333 Number Sequences - New Earth Codes
a message from Mary Magdalene

channeled by Shekina Rose / Blue Ray

Friday, 9 April, 2010

We are sharing a series of esoteric transmissions, invocations,
activations of the sacred Divine feminine of Shekinah through Blue Ray
to assist you through the great shift of 2012 and beyond. You the Blue
Ray and many Light Bearers carry the new earth frequency of ascension
through the sacred heart of the holy divine feminine.
As you read this information know that it is your own knowledge
awakening, your sacred heritage and lineages. You the Blue Ray and the
many Light Bearers true divine nature have been undercover of your full
expression, gifts, talents and abilities, and as this information is
being revealed so are you.

Higher Realms Number Code Sequences Activation
The higher realms, ascended masters, the Light and your guides
communicate with you in many ways in your world and life. We are in
constant communication and communion with you. One way that is
increasing with momentum is through the sacred number sequences. They
are more than mere numbers. They are sacred codes, energetic frequencies
of dimension and light. These sacred codes of communication form sacred
geometry and gateways, creating activation of your higher nature.

How the sacred numbers activate you

It is not that you are looking for the numbers or just seeing them, it
is an activation and remembrance as you and the higher realms, the
masters of ascended light and love, are aligning at a divine
configuration of reality of time and space. It is a holy moment when
this occurs. As you acknowledge this communion, it builds a stronger
vibration of higher light in your energy field and life.

For some time now, many of you have been seeing the sacred number
sequences occurring frequently in your life. It may have become such a
common occurrence that has been easily discounted to, "Ah yes, I see the
numbers all the time and that is all."

Downloads from Spirit 44
If you have a connection with spirit in this way, we wish to remind you
to stop for this holy moment and take it in. We know that many times you
are busy with your life, and

through mental processing may feel you cannot take time to be activated
by the higher realms. Know that you are in a holy moment beyond time and
space, a place of divine power, where a moment can become many hours,
days or even years. When you return to this time space you will see that
it was only a moment or minute in this reality.

Ah, yes, you can stop and stretch time and this is only the beginning of
your unlimited potential multidimensional divine power. 55 It is why the
power elite of times ago did not want the general public to know this
esoteric wisdom. And why they created fear as a deterrent in ever
seeking this knowledge and deeming it unholy. These age-old energies are
leaving with the shift and emerging of the new earth. 44

Sacred communion with the higher realms and Masters of Light and love
through the number sequences

You will see, hear or read a certain number sequence coming to you over
and over. The number sequence will keep coming to you everywhere you go:
when you check out in the store, on license plates, clocks, TV, movies,
media - spirit will find clever ways to get your attention. It makes you
stop for a moment; there is a knowing, a recognition that you are in
communion with spirit; you feel it in your body and that is your
confirmation. Trust this direct knowing through the sacred vehicle of
your body, as it tells you of a meeting of two worlds, your holy moment.
13

You are now being given more information, energetic transmissions on the
sacred number sequences. You can use them 44 to ride the information
matrix, giving you exactly what you require energetically at any time.
333

Codes of the New Earth through sacred number sequences

13 –33-333 represent the new earth, golden age of Gaia through the
sacred heart and the Christed female - the return of the Goddess,
Shekinah and Sophia, the sacred divine feminine.

It is divinely powerful when you see these combinations of 13-33
together and 333 each one coming to you throughout your day. Together
they are telling that you are a sacred way shower, a frequency holder of
the new earth, that cellular rejuvenation of your light codes is taking
place.

The Sacred Power of 13
13 is "The Return of the Goddess in all things"

Unity and balance, the natural order of life through the Holy Divine
feminine and through the Sacred Heart. 13:13 and 10:10

The Sacred Power of 13 brings and carries the frequency resonance of
Transcendence of matter and the embodiment of ascension, the new earth
frequency code, Unity and Oneness, Mary Magdalene, Mother Mary, Shekinah
and Sophia; natural rhythms coming into balance and sacred order; taking
back your power through the sacred divine feminine.

Mary Magdalene represents the 13 and the shift of 2012 that will bring
the new earth codes. She and her essence have re-emerged at a time when
earth and the people would be ready to receive her lost knowledge. This
will bring the Christed female of the holy spirit of the embodiment of
Shekinah.

13 is a unifying vibration, it is the Christ with the 12 disciples.

There are 13 lunar cycles in a solar year that honor the sacred divine
feminine and at one time you followed here on earth.

13 was the sacred number of the ancient Egyptians, part of the sacred
geometry of Creation to activate their sacred light body.

The Mayans, many Native Americans, Lemurians, Atlantean and ancient
sacred cultures used the holy code frequency of 13.

The turtle represents the primordial goddess of 13; many turtles have 13
segments on their shells.

Mother Mary of Fatima appeared to the children of Fatima on May 13,
1917, for 6 consecutive months on the 13th day of each month. Her
presence will come again on that day of 13 through Shekinah in the
coming shift of ages.

13 has a secret divine power and esoteric frequency of the Mother
essence to transform all things. In the past, the 13 number vibration
was one of fear. As the power elite of the time wanted to steer you away
from its true direct connection with source creation. It is why they
distorted the truth creating instant fright around 13.

Your indigenous and ancient cultures used a different system of time and
communion with the cosmos, life and Spirit that was more in tune to the
natural rhythms of Creation and heartbeat of Gaia. This holy way of
balance is returning through the great shift of the ages. The 13
vibration is a part of the holy alignment and healing.

Sacred code frequency meaning of 33
33 is the sacred heart, ascension, the masters of ascended light and
love, the return of the Shekinah, the holy sprit heart flame of the
Mother of Creation.

Sacred code frequency meaning of 333
333 means cellular activation of your light codes and you are working
with the teams, legions of the masters of ascended light and love and
higher light beings and realms.

We will continue to give you information through the Blue Ray on the
esoteric hidden information of the sacred codes to assist the activation
of your divine original blueprint. This will be a series of the sacred
number frequency vibration of activations, invocations, esoteric wisdom
and information that is now ready to be released. 11.11

You are being activated by reconnecting to the true meaning of the holy
numbers, transmuting fear that brings holiness back to your cells and to
God's true nature. You are divine; we bless, honor and thank you.
All of God and Creation are reaching out to you in the highest Light and
Love empowering you. You see, we are One! 13

The Blue Ray Beings are an ultra-sensitive, empathic soul group like the
Indigos that came from many different ascended planets and light realms
to enlighten the genetic code of humanity and raise the God
consciousness on Gaia. They are the lost ray of the Light Worker.

"Shekinah", a Hebrew word in the "Language of Light", is a
mentor of the Blue Ray. Shekinah is the lost aspect of the sacred Divine
Feminine of Creation that is the embodiment of God, the ascension
process. Blue Ray is the soul group consciousness of the highest aspect
of all Blue Rays. Together we give you these transmissions.

Copyright © Language of Light vocal sound transmissions by Shekina
Rose of www.shekinaspeaks.

Con este artículo quiero básicamente destacar que tanto científicamente conocen los astrónomos, como esotéricamente conocen los magos a través de las distintas mitologías y culturas, el octagrama es un símbolo lunar, aunque como verán a continuación hay algunas interpretaciones diferentes. Espero les guste.

Significado simbólico

El Octagrama o estrella de ocho puntas es un símbolo de la plenitud y la regeneración y su relación con los sistemas asociados al ocho como los Trigramas del I Ching, la rueda pagana del año y el Ogdoad del antiguo Egipto.[1]

Esta estrella de ocho puntas parece representar un sol radiante con ocho rayos, y es el símbolo originario de Andalucía (Región de España). Una constante histórica y milenaria. Su origen está en la mitología de Tartessos (Donde muchos sitúan la antigua civilización atlante). La religión tartésica adoraba al sol. En diversos yacimientos neolíticos ya aparece esta representación de la adoración solar. Los turdetanos ya representaban esta estrella en sus monedas, significando igual que siempre, igual que hoy mismo. Es decir, la identidad de un pueblo. Símbolo de todas las culturas que lo han conformado, a ninguna pertenece, más que a sus mitos fundadores.[2] (Aunque yo sigo pensando que es lunar y tiene relación con la antigua diosa Astarté o Isthar, tan famosa por estas tierras que habito).

El octógono, la estrella de ocho puntas: en el esoterismo islámico, hace referencia a los 4 profetas principales, y a los 4 ángeles mayores que sujetan el Trono de Dios. El Domo de la roca en Jerusalén es un edificio de ocho lados, en cuyo panel exterior hay una orla de octógonos estrellados inscritos en un círculo.[3]

El catolicismo mantiene la estrella de ocho puntas como atributo de la Diosa Chaxiraxi, en su representación católica como Virgen de Candelaria, cuya imagen primitiva tiene una serie de estrellas de ocho puntas grabadas en su manto. La actual está coronada por un arco, en él también pueden verse las estrellas de ocho puntas. Así mismo, este símbolo asociado a otros representativos de la Diosa-Madre existe en los diversos yacimientos de grabados rupestres diseminados por todas las Islas Canarias e incluso decorando piezas de cerámica, además de los específicos de la Diosa púnica Tanit ubicado en el pozo del Rubicón en Lanzarote, Aripe, Los Baldíos, etc., en Tenerife.[4]

La estrella de ocho puntas se asocia a las diosas Inanna, Astarté e Ishtar.

La estrella de ocho puntas, pese a que es transformada en "cometa" en los pesebres navideños, se encuentra muy frecuentemente representada en la iconografía medieval y renacentista sobre la adoración de los reyes magos. Por cierto, que los tres reyes magos, hasta el siglo XV, eran todos "blancos", puesto que representaban las tres edades del hombre y no el mensaje universalizante (para todas las razas o culturas) de la venida del Mesías, como más recientemente se interpretó.

Centrándonos en el tema de la "estrella de belén" y la adoración de los reyes magos, también se ha interpretado como el resultado de la conjunción excepcional de nuestro planeta con Jupiter y Saturno (Kepler) o la de que se trata de el cometa Halley, aunque no explican como se pudo "detener" en Belén...¿No sería más fácil relacionar esta estrella de ocho puntas con Venus? Venus es la estrella denominada "lucero del alba", la que brilla al despertar el alba, precisamente el alba que anuncia la Misa del Gallo, porque es el gallo el símbolo solar que despeja las tinieblas, y trae la luz...aunque también es Lucifer el denominado "lucero del alba", el portador de luz y su estrella es Venus, la estrella caída por su soberbia...

Curiosa simbiosis, la estrella de la anunciación es también el símbolo del caído a las tinieblas. Los templarios portaban el amuleto gnóstico de Abraxas, que era el dios-diablo, con cabeza de gallo, cuerpo de hombre y extremidades inferiores de serpiente. Además sus templos están construidos en planta octogonal (Eunate...), siendo el número ocho el de las festividades o sabbats de la "rueda del año" en la antigua tradición, como ocho son los lados de la base de muchas torres mudéjares coronadas con veletas o "giraldas", y que en las torres cristianas se sustituyó por gallos que "anunciaban" la procedencia del viento.[5]

La Luna, Venus y la geometría del 8

La forma de los templos es indicativa de su naturaleza. Buena parte de las iglesias cristianas tienen planta de cruz latina, pero no todas. En la Arquitectura de Vitrubio se habla de las diferencias de estilo que corresponden a los templos según se dediquen a un Dios o a otro. (M. Vitrubio Polión. Architectura. Libro I, 18. Traducción y comentarios Don Joseph Ortíz y Sanz. Madrid, 1787, pág. 11). Acerca de ello, el traductor de la edición que manejamos, el presbítero Joseph Ortíz y Sanz, dice lo siguiente:

He traducido rito la voz statio, que parece verbal de statuo; porque los sacerdotes Gentiles tenían establecido qué forma y figura de Templo pertenecía a cada deidad, determinada por algunas congruencias o atributos de cada una... (M. Vitrubio Polión. Idem, pág. 11 nota nº 11).

El grupo simbólico femenino del 8 podemos verlo vivo aún tanto en la arquitectura civil como en la religiosa. Muchísimos baptisterios, fuentes, pozos de claustros en iglesias y monasterios, y también de edificios civiles, han sido construidos en forma de cilindro poligonal de ocho lados. Podemos ver esta geometría repetida una y otra vez en los baños árabes, y también en diversas iglesias de planta octogonal (la Veracruz segoviana, Eunate y el Santo Sepulcro en Navarra, la Capilla Palatina, el Baptisterio de Milán, San Lorenzo Maggiore en Italia, etc.), así como en múltiples torres mudéjares o de esta influencia. Numerosas pilas bautismales muestran igualmente la geometría de ocho lados.

Allá donde aparezca el agua, física o simbólicamente, es muy posible el toparnos con esa forma. Pero en la secuencia simbólica, Agua=lo femenino, lo generador= Luna, Venus. ¿Por qué figuras con ocho lados en el caso de este grupo simbólico? De nuevo tenemos que recurrir al sustrato de la ciencia antigua, a la doctrina astrológica y cosmológica para dar con una explicación coherente.

En primer lugar hemos de recordar aquí que Venus aparece representada en los kudurrus babilónicos por una estrella de ocho puntas: la diosa, una de las estrellas más observadas por los sacerdotes, formaba parte de la tríada básica de las religiones astrales, y será relacionada aquí y posteriormente en culturas sucesivas con la lluvia, con la fecundidad, con el erotismo. Lo más chocante es que en la cultura maya, tan distante en el tiempo y en el espacio, es representada de una forma similar y se le atribuye un influjo parecido. Los egipcios la asociarán a la estrella Sirio y a la inundación del Nilo.

El cetro de la Virgen de la Estrella, en Tortosa, va rematado por un creciente lunar sobre el que campea un astro radiante con ocho perlas, dos rojas y dos azules haciendo la cruz principal y otras cuatro secundarias, también opuestas dos a dos.

Los ocho rayos de la estrella Ishtar (Venus) podrían venir de los puntos principales del ciclo sinódico Sol-Venus: las dos apariciones del planeta, una por oriente y la otra por occidente, las dos desapariciones, las dos conjunciones con el Sol (inferior y superior) y los dos estacionamientos. En total suman ocho momentos-clave, a los que podemos añadir otros cuatro de rango inferior, las dos elongaciones máximas (una por el Este y otra por el Oeste) y los dos momentos de máximo brillo, que nos darían 12 puntos en total (a continuación veremos para la Luna otros 12 puntos clave, 8 principales y 4 secundarios).

El judío de Tudela Abraham Ibn Ezra (uno de los propagadores de las doctrinas astrológicas por Europa, allá en el siglo XII), nos habla en sus obras (traducidas del hebreo al catalán en el scriptorium de Santa María de Ripoll en el siglo XV) de les dotze claus de la Lluna, las doce claves o llaves de la Luna, concepto que los árabes llamaron atacir. Son doce posiciones relativas de la Luna con respecto al Sol: allí situada, cuando la Luna da su fuerza a otro planeta (hace conjunción o aspecto) tiene la máxima probabilidad de desencadenar el hecho significado por el planeta lento, de concretar su significado materialmente, físicamente. Esos doce puntos son 0° , 12° , 45° , 90° , 135° , 168° , 180° y sus simétricos en el círculo. Si eliminamos los próximos a la conjunción y a la oposición (ocultamiento, aparición, 12° antes y 12° después de la luna llena), nos queda una figura octogonal, resultante de dividir el círculo en 8 partes iguales. ¿Iguales? Tal vez no: enseguida lo vamos a ver.

Ibn Ezra aún especifica más el significado de estos puntos: ...las claves de la Luna, las cuales son imprescindibles para juzgar acerca de la lluvia (Abraham Ben Ezra. Libro de los juicios de las estrellas. Editorial Biblioteca de Sirventa. Benidorm, 2001, pág. 320. manuscrito original de la Biblioteca del Escorial), subrayando su relación con el elemento Agua y su capacidad generadora, manifestadora.

Una de las edificaciones religiosas de planta octogonal que más ha dado que hablar en los últimos tiempos es la de Eunate, en Navarra, la patria de nacimiento de Ibn Ezra. Tiene la peculiaridad de que la planta octogonal es irregular, lo cual ha disparado la imaginación de los más conspicuos esoteristas. Se ha atribuido también su edificación a los templarios sin ninguna base probatoria.

La leyenda sobre la capilla de Eunate dice que fue mandada construir por una reina, y que allí está enterrada. Efectivamente, allí se encontraron enterramientos: era cosa habitual enterrar a los muertos dentro de recinto sagrado en siglos pasados. Pero pensamos que en esta edificación ha sido depositada otra reina: la talla de Santa Mª de Eunate es reciente, y sin duda debió de haber otras anteriormente. La actual sostiene al niño, que muestra un libro cerrado en la mano izquierda, mientras señala al cielo con la otra en actitud de bendecir.

A nuestro entender, en las dimensiones de la irregular planta octogonal de esta iglesia se ha vertido la doctrina de las claves de la Luna con proporciones precisas, concretas. Tal sería la reina simbólica enterrada en el lugar. Si la órbita de la Luna fuese circular, barrería ángulos iguales en tiempos iguales. Pero es elíptica: con arreglo a la 2ª ley de Kepler -no conocida en la época de la construcción de Eunate, al menos que sepamos-, la Luna va rápida en velocidad angular cuando está cerca del perigeo (mínima distancia a la Tierra), y lenta cuando se mueve cerca del apogeo (distancia máxima). En este último caso, los astrólogos de la época hablaban de la Luna en movimiento de Saturno, que tiene un significado similar al de este planeta. La diferente rapidez de salida de los signos del Zodíaco sobre el horizonte también era bien conocida en tiempos medievales, y su cálculo lo más exacto posible objeto de gran interés. Detrás de todo ello no sólo estaba la simple curiosidad científica, o el prurito de la exactitud: las observaciones y cálculos astronómicos tenían por motivo principal hacer buenos pronósticos astrológicos. En particular, el trazado de los arcos originados por el movimiento de los planetas era fundamental en la técnica predictiva al uso: las direcciones primarias.

Así pues, la Luna barre ángulos iguales en tiempos diferentes a lo largo del mes lunar, pasando por un máximo y un mínimo en los valores de su velocidad angular. Hecho importante también en la predicción, tanto meteorológica como en las interrogaciones (Astrología horaria). Esta disimetría estaría plasmada en la irregularidad de los lados del octógono de Eunate.

(ASTRONOMÍA: A 27'3 días cada órbita, en 1 año la Luna cumple 13'38 órbitas a la Nave Tierra. No confundir con los 12'38 ciclos de fases (de Luna llena a Luna llena, por ejemplo) seguidos por los musulmanes en su calendario. Esto significa que la Luna da 365 órbitas (365 ciclos sidéreos) durantre 13'3 años, y 13'3 años es, por ejemplo, el periodo orbital del cometa Tutle, o que la órbita elíptica del cometa Tutle es estructurable en 365 secciones de 1 ciclo sidéreo lunar cada una.

Si partiendo de 13'38 (prácticamente 13'4) buscamos un número "entero" (cuasientero) de órbitas lunares lo encontramos tras 8 años, 8 órbitas de la Tierra al Sol durante los que la Luna da 107 órbitas en torno a la Tierra.

Esto significa que al cabo de 8 años la Luna ha terminado cada año en un punto de su órbita que forma uno de los 8 vértices de una estrella de 8 puntas. Este Ciclo Octogonal Lunar, a su vez, también es dinámico, de modo que termina creando otro ciclo aún mayor.

De momento tal estrella lunar de 8 puntas es sincrónica a la Estrella de 5 puntas que trazan Venus y la Tierra durante esos mismos 8 años. Este ejemplo es quizá sólo una mínima parte superficial de un engranaje cósmico insospechadamente complejo, profundo y extenso. FUENTE: http://asteromia.net/luna/la-luna-ciclo-orbita.html)

La relación entre el polígono de 8 lados y el principio femenino simbolizado por la concha podemos verla en la mezquita de Córdoba, donde para mayor claridad en su significado simbólico, la concha de la capilla de Alhaken II se halla inscrita en un octógono.

En Eunate se ha subrayado también un hecho importante que refuerza nuestra hipótesis: sobre la cúpula octogonal irregular podemos contemplar aberturas que tienen por motivo iluminar el interior. Pero presentan un detalle que no puede escapar al observador atento: tienen forma alternativa de hexágono y octógono. A nuestro entender, representan eones espacio-temporales, fases alternativas de una onda, como es la que resulta de dividir el ciclo solilunar en ángulos de 45° . En el Zodíaco,los signos son alternativamente masculinos y femeninos, alternativamente opuestos, como ocurre en el desarrollo de cualquier fenómeno ondulatorio. Lo mismo ha querido representarse con este detalle constructivo en Eunate, lo cual está de acuerdo con las doctrinas en boga de la época en que fue construida la iglesia.

Los nabateos, siguiendo doctrinas anteriores, atribuyeron a cada planeta un día de la semana, un color, un metal, y una figura geométrica: a Saturno le correspondió el hexágono, a Júpiter el triángulo, a Marte el rectángulo, al Sol el cuadrado, a Venus y Mercurio la combinación triángulo-rectángulo. Pues bien, a la Luna le correspondió como cualidad el octógono, según consta de sus escritos. (Juan Antonio Belmonte. Las leyes del cielo. Ediciones Temas de hoy. Madrid, 1999, pág. 122). Parece que la reina enterrada en Eunate, podría ser muy bien una clave astronómica lunar. [6]
El Octógono

Uno de los aspectos que más sorprende en el misterio de la orden templaria es la presencia de la figura octogonal en todas sus construcciones. Ermitas, iglesias y castillos repiten por toda Europa y en el Oriente cercano, no por casualidad, este elemento ornamental. La cruz que portaban los caballeros tenía también mucho que ver con esta figura geométrica.

SIMBOLISMO: Representa el enlace entre el cuadrado y la curvatura de la esfera. Es sabido que en las ciencias sagradas aplicadas al arte, el cuadrado estaba relacionado con la tierra por sus cuatro elementos, o sus cuatro puntos cardinales; por eso, casi siempre se utilizaba en el románico o en el gótico como base de la columna que se unía al arco o al círculo situado en lo más alto del templo o del edificio.

La forma circular, por su perfección, sin aristas, y al mismo tiempo por su sentido de la globalidad que todo lo abarca, se refería al cielo, a la realidad divina, o a la materia primordial del Universo.

El octógono era así, "la unión entre el Cielo y la Tierra", permitiendo - como en el caso de la columna - el tránsito de espíritus, ángeles y hombres de un lado al otro, en una suerte de Cosmos no quebrado.

El polígono de los ocho lados aportaba, asimismo, la polaridad de la búsqueda: "cuando la esfera estaba situada dentro del cuadrado, entonces el octógono indicaba el camino hacia la interioridad, el paso de lo cuantitativo a lo cualitativo, la vía hacia el latido del corazón, la senda del retorno hacia la madre siempre Virgen del Universo".

Pero cuando era el círculo el que abarcaba al cuadrado, el símbolo afirmaba "la presencia de la sabiduría divina abrazándolo y penetrándolo todo".

El octógono, pues, era la síntesis, a la vez, de una disciplina - en este caso caballeresca - de realización espiritual universal y de inspiración eminente en los principios eternos.

La vivencia del octógono en el caballero templario reactualizaba a cada paso de su vida, en la paz y en el combate, la unidad de lo celeste y lo terrenal; en un grado más pequeño tendía a propiciar el equilibrio y el enlace entre el alma y el cuerpo, entre la idea y la acción, entre la salud y el alimento, mediante la movilidad del llamado "espíritu vital", con que tantas y tantas técnicas de realización han designado a la "respiración".

Mediante esta práctica metafísica incesante, siendo consciente de ella, el templario mantenía su ser sin escisiones internas.

Pero el octógono también tenía que ver con la no distorsión del Universo o del mundo, con la unión del cuaternario material pasivo y el cuaternario material activo. Era ya una doctrina conocida por los musulmanes, y a través de éstos por los cristianos, que ambos habían recibido por herencia del mundo clásico aristotélico y platónico.

Con la superposición de los dos cudrados, el de los cuatro elementos (agua, tierra, fuego y aire), junto a los cuatro humores y los cuatro estados de los elementos (frío, humedad, calor y sequedad), y haciéndolos girar, tendríamos de nuevo la geometría octogonal. De este modo, ni el mundo ni el hombre estarían, desgajados, ni mucho menos enfrentados como ocurre en nuestro tiempo.

El octógono, aparece muy relacionado con la Cruz templaria y el alfabeto hermético, que es sabido utilizaban en sus transacciones económicas y en sus comunicaciones internas. Se encuentra, no solo en los muros de los castillos e iglesias, en las criptas de sus adoraciones, en las masmorras de su dramático cautiverio, sino también en sus documentos.

Algunos autores han dicho que el alfabeto debió serles inspirado durante su presencia en Palestina y otros han dicho que tales gráficos tenían un alcance talismánico o mágico. Lo más seguro es que tuviera un sentido criptográfico a la usanza de otras sociedades esotéricas medioevales...

El uso de ese alfabeto secreto no puede ser entendido sin el empleo de una cruz especial que los caballeros templarios portaban siempre como alhaja, colgada de una cinta curiosamente roja. A esta cruz se la denominaba "de las ocho beatitudes" o "bienaventuranzas".

LA CRUZ DE OCHO PUNTAS

La cruz de ocho puntas, incluida en un polígono, producirá un octógono. Así pues, dicha cruz serviría como símbolo base para el trazado octogonal en la planta de las capillas templarias. En el plano arquitectónico, al signo mediador del ocho, los caballeros constructores añadían la significación central de la cruz, la Unidad, invisible en la construcción material pero sin la cual ésta no existiría.

Las capillas octogonales se extienden con relación al centro, a la Unidad, al Uno. Este centro supremo, invisible e intangible, que sumando a la realidad visible del ocho producirá el nueve: 8 + 1 = 9.

Vale decir, que el esquema constructivo de estos edificios, basado en la cruz de ocho puntas, contiene en si tanto el número ocho como el nueve.

¿Por qué estos dos números precisamente?. ¿A qué simbolismo cabalístico respondían?. Atendiendo a sus raíces sustentadas por la cábala hebraica, la expresión simbólica del número ocho indica lo que tiende a la forma, el plasma-mater en cuyo seno dormita la vida, en una palabra: la existencia elemental.

Se asocia a la justicia o equilibrio de las cosas porque está formado por dos pares, es luz y sombra. En la cábala el número ocho indica predominio del intelecto sobre la materia, de la experiencia sobre la fuerza, del conocimiento organizado sobre el simple impulso.

Ahora bien, esa vida latente, esa existencia elemental, adquiere carácter definido solamente cuando entra en contacto con la unidad.

Ese plasma-mater que contiene la vida no es otra cosa que la expresión simbólica de la Madre- Tierra: la Virgen Eterna o Virgen Negra venerada por el Temple, que solamente toma forma cuando es fecundada, cuando entra en contacto, con la Unidad Divina: Dios, produciendo una nueva vida semihumana - semidina.

El nueve, en la cábala, significa serpiente y sabiduría, ocultación, conservación y renovación. Es el número del iniciado; es la síntesis del bien y del mal; la resta y la suma de todo lo que ha sucedido.

Su significado esotérico más oculto es el de la muralla econdida y erigida para salvaguardar un anhelado tesoro o custodiar un objeto apreciado rodeado de peligros.

En la cábala, el número 8 o letra Heth corresponde al octavo sefirá: Hod (GLORIA); el número 9 o letra Teht corresponde al noveno sefirá: Hesod (FUNDACIÓN).

El modelo poligonal de construcción no es un invento templario, ello es evidente. En esto como en tantas otras cosas, los caballeros se limitaron a tomar prestado elementos de la tradición ancestral, realizando un sincretismo acorde cons sus circunstancias y propósitos.

A partir del asentamiento de la Orden del Temple en Jerusalén, en el Templo de Salomón y más concretamente en la mezquita de Omar o Cúpula de la Roca, Occidente retoma con pujanza el tipo de construcción poligonal y es la Orden del Temple la que, salvo contadas excepciones, construye estas curiosas edificaciones un poco por toda Europa.

El esquema constructivo octogonal, está claramente inspirado en la Cúpula de la Roca o Santuario de la Roca en Jerusalén.

El octógono, la estrella de ocho puntas: en el esoterismo islámico, hace referencia a los cuatro profetas principales (Abraham, Moisés, Jesús y Mahoma), y a los cuatro ángeles mayores que sujetan el Trono de Dios (Miguel, Rafael, Gabriel, Uriel).

El domo de la Roca es un edificio de ocho lados, en cuyo panel exterior hay una orla de octógonos estrellados inscritos en un círculo.

El edificio está compuesto por un triple cuerpo: el más interior circular, rodeado de una galería octogonal y encerrados ambos por el cuerpo exterior, también octogonal.

Su simbolismo responde a ese centro sagrado ya citado: el punto central, ocupado por la Roca Sagrada, es circular y pasa al cuadrado a través de un octógono (o viceversa), en este caso un doble octógono representando la doble unión del Cielo y la Tierra, en ese punto donde la divinidad entra en contacto con los hombres y donde también los hombres - si bien unos hombres muy especiales - pueden traspasar la puerta dimensional que los separa del universo divino. Este santuario islámico fue la primera iglesia de la Orden del Temple. Cuando escogieron el Santuario de la Cúpula como Iglesia Madre o Primer Templo, conocían el significado simbólico del edificio en la escatología esotérica islámico-hebraica y lo tradujeron a su gnosis particular, considerándolo como Templo del Grial (donde se guarda la Copa Sagrada del Conocimiento) y manifestando esta creencia mediante la presencia material de un recipiente, conteniendo la sangre de Cristo, suspendido sobre la Roca Sagrada.

El Templo del Grial era considerado como Centro del Centro del Mundo.

Los Templarios conscientes de su valor ritual, señalaron todos los lugares Santos de la Cúpula de la Roca; ordenándolos según una ronda secuencial que los peregrinos debían seguir dentro del recinto sagrado, deteniéndose a meditar ante cada uno de ellos.

¿Es posible que los Templarios reprodujesen, repetidas veces, el modelo poligonal del Templum Domini (Templo de Dios) en sus pequeños recintos iniciáticos?. Un modelo que desde el primer momento fue adoptado como emblema de la Orden y del Gran Maestre, siendo ampliamente repetido en sus sellos - con variantes estilísticas - mostrando siempre el santuario de la Roca coronado por la magnífica cúpula islámica que luce en su cúspide una cruz paté, o a veces, una cruz de ocho puntas.

BIENAVENTURANZAS O BEATITUDES

Ambas palabras indican un estado de felicidad, de dicha, de gozo, de bendición. Son ocho las bienaventuranzas que componen el Sermón de Jesús en la Montaña. Es interesante observar que una bienaventuranza conlleva el desarrollo de una virtud o cualidad.

1) "Bienaventurados los pobres de espíritu, porque de ellos es el reino de los cielos". Son los mendigos de Dios, que reconocen su necesidad de ayuda divina. Esta bendición conlleva el desarrollo de la "humildad".

2) "Bienaventurados los mansos, porque ellos poseerán la tierra". Son los que humilde y mansamente se inclinan ante Dios. Esta bendición conlleva el desarrollo de la "obediencia".

3) "Bienaventurados los que lloran, porque ellos serán consolados". Son los piadosos que sufren en sí mismos y en otros, el poder del mal en todo el mundo. Conlleva el desarrollo de "la fuerza ".

4) "Bienaventurados los que tienen hambre y sed de justicia, porque ellos serán saciados". Son los que manifiestan un fuerte y continuo deseo de perfección material, moral y espiritual.Lucha por que cada uno tenga lo que le corresponde y le pertenece. Conlleva el desarrollo de "la justicia".

5) "Bienaventurados los misericordiosos, porque ellos obtendrán misericordia". Son los que buscan plasmar en obras corporales y espirituales su amor a Dios y al prójimo. Conlleva el desarrollo de "la piedad".

6) "Bienaventurados los limpios de corazón, porque ellos verán a Dios". Los que manifiestan buenas intenciones hacia el prójimo, la nobleza de sus corazones se manifiestan siempre en beneficio del prójimo. Conlleva "la nobleza de corazón"

7) "Bienaventurados los pacíficos, porque ellos serán los llamados hijos de Dios". Los que viven en paz con sus semejantes y además hacen lo mejor que pueden para conservar la paz y la amistad entre los hombres y entre Dios y los hombres, o para restaurarlas cuando han sido perturabadas. Son aquellos que imitan el amor de Dios por el hombre. Conlleva, el desarrollo de "la sabiduría"

"Bienaventurados los que sufren persecución por la justicia, pues de ellos es el reino de los cielos" Aquellos que sufren la ingratitud de los hombres. Virtud que conlleva, "la templanza"[7]
Arquitectura octogonal

España:

Las torres mudéjares tienen planta octogonal. Igualmente muchos emplazamientos templarios tienen planta octogonal.

    * Cuenca. Iglesia de San Pedro.
    * Eunate (Navarra)
    * Lleida. La Seu Vella. Catedral de Nuestra Señora de la Asunción. Campanario de planta octogonal del siglo XIV.
    * Torrequebrada (Badajoz). Planta octogonal. S. XII.

Israel:

    * En 1997 encuentran en Jerusalén los vestigios de la que fue posiblemente la iglesia bizantina de planta octogonal más grande, en la que se contenía aquello que la tradición cristiana llamaba la «Santa Silla» («Kathisma», en griego), es decir, la roca en la que la Virgen María habría descansado antes de llegar a Belén para dar a luz a Jesús.[8]

Otros usos

    * Cruces de ocho puntas. Usadas por la orden del Temple y de San Juan. Es la Cruz de las Ocho Beatitudes del Temple.
    * El escudo de la localidad de "San Lucar de Barramada" aparece una torre coronada por la estrella Venus de ocho puntas, donde parece los tartésicos tendrían dedicado un templo a esa diosa. Lo más espectacular es el nombre que bordea el escudo: LUCI FERI FANUM, que algunos historiadores asocian a "Sanctus Lucifer" y habría degenerado en Sanlucar.

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