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Olivier Salzmann:
Voy a empezar a hablarles del significado que le de da el Sr. Gurdjieff a la enseñanza de la vida. Yo creo que vivimos en una época donde estamos muy ocupados, hasta agitados con la necesidad de ganarnos la vida. La situación económica es mala, cuesta ganarse la vida bien. Uno sale de su casa y entra en lo que los norteamericanos llaman the rat race, que es la carrera de ratas, en cierta forma, da a un ambiente más o menos hostil.
Toda esa energía se gasta en la persecución de una cierta seguridad. De vez en cuando uno está cansado o aparece una crisis en la vida de uno o con un familiar. Uno se pregunta de repente: ¿eso es todo?, ¿cual es el sentido de la vida?, ¿qué más hay? Es una pregunta que, por supuesto siempre ha existido. Las religiones proveen una contestación. En la época actual las religiones piden que haya un mínimo de fe. Pero es difícil tener fe porque estamos en una época muy racional, donde lo que manda es la ciencia, los conocimientos científicos. La ciencia explica y describe el universo. Y la posición del hombre en el universo no le da un significado especial. Es el universo creado por el Big Ban. Una vez empezado todo continúa, se forman las galaxias, se forman los sistemas solares, se forma la tierra. Aparece la vida debido a las condiciones existentes, por azar por accidente o una forma inevitable, ya las condiciones estaban dadas. La vida evoluciona a través de la selección natural, del darwinismo. Y aparece un ser pensante, un ser con conciencia que tiene la capacidad de preguntarse cuál es el significado de la vida. Pero la ciencia no le contesta, es como si todo ocurre, no hay una razón de ser.
Si yo vivo en un universo que no tiene una razón de ser, si yo vivo en un universo accidental, ¿qué importancia puede tener tampoco mi vida?, es difícil concebirlo.
El universo que describe el Sr. Gurdjieff un universo muy complejo, muy difícil de resumir y de explicar, pero es un universo viviente. Y es un universo en el cual existen niveles, donde existen desde el absoluto, que es el nivel más alto, hasta la luna, que en su esquema es el nivel más bajo. Existen niveles que tiene que ver con la calidad de la energía presente. Dice, como Einstein, que todo es energía. Energía y materia son transferibles una a otra. Hay energías más materializadas y energías menos materializadas. En eso, él describe como niveles. A cada nivel el ruedo de energías, crea formas, crea lo que se puede ver. Pero las energías en sí no se pueden medir, ver. Los seres humanos podemos sentir algunas, a veces, y no necesariamente podemos diferenciar entre diferentes cualidades sin un entrenamiento. En ese universo que describe hay dos corrientes de energía básicas. Una es la energía que baja desde lo más alto, desde el absoluto, desde dios. Es una energía creativa en su origen. Va materializándose, pasando por cada nivel, va haciéndose más material, de menor calidad. La otra es una energía que tiene que ir en dirección contraria. Empieza con una energía muy material, muy densa. Se va afinando y va en la dirección contraria. Eso es muy importante porque no sólo la vida orgánica, sino el papel del hombre, específicamente, como un transformador de energía.
Como todos los animales, como toda la vida orgánica, uno transforma energía en el sentido descendente sin hacer ningún esfuerzo. Uno es utilizado por la naturaleza para producir lo que el Sr. Gurdjieff llamaba alimento para la luna, energía material. Para producir la energía opuesta, que va en sentido ascendente se requieren esfuerzos. No ocurre por sí mismo, no es automático. Para darles un ejemplo, cuando hablamos de energías emocionales, podemos darnos cuenta que emociones relacionadas con la rabia, con el egoísmo, con la tristeza o la depresión o la ira son energías densas. Y otras energías como la compasión, la paciencia o el amor pueden ser energías más vibrantes, mas finas. Uno siente la diferencia. Y uno sabe que es difícil que si alguien se me acerca con rabia, contestarle y darle bondad. Uno sabe que requiere un esfuerzo. Esa transformación es un poco de lo que habla el Sr. Gurdjieff. No sólo emocional, sino a muchos niveles. Él dice que el ser humano está a representación de dios o si uno quiere a representación del universo. También tiene muchos niveles. La tristeza es que esos niveles, para la mayoría de los seres humanos, permanecen a niveles potenciales. Porque uno está viviendo a nivel automático. Ahí describe al hombre como una máquina. Una máquina que es como un computador muy sofisticado. Que tiene su condicionamiento genético. El tipo del computador depende de la genética, de la influencia planetaria cuando uno nació. Después hay una programación, que la educación instala en esa máquina. Y lo difícil es darse cuenta hasta qué punto estamos programados, darse cuenta hasta qué punto todas nuestras acciones, creencias son reacciones programadas a lo que ocurre dentro de nosotros o fuera de nosotros. No es siempre evidente, porque la programación puede ser desde la pequeña infancia, y respondo siempre de una manera y me doy cuenta que no puedo responder de otra manera. Darse cuenta de eso es necesario para buscar cambiar. Porque uno no necesariamente tiene que quedarse siendo una máquina. Además del condicionamiento vivimos, de acuerdo al Sr. Gurdjieff, dormidos. Lo que llamamos estar despiertos, conscientes es, en realidad, un estado de sueño.
Estamos constantemente con nuestra atención tomada por algo, identificada con algo. Constantemente nos olvidamos de nosotros mismos. Es muy difícil, requiere un aprendizaje el desarrollar una atención con la cual yo puedo a la vez estar atento a lo de afuera y a la vez permanecer atento a lo que pasa dentro de mí.
Si no me doy cuenta, no estoy plenamente vivo, no estoy despierto. Yo creo que todo el mundo en su vida ha tenido momentos de despertar. En momentos de crisis en los que realmente uno está alerta. En los que uno se da cuenta de los colores, de los olores, de los sonidos de una forma totalmente diferente. Y queda en la memoria de ese momento como un hito que uno vivió realmente. Eso es estar despierto.
Ahora, ¿cómo despertar voluntariamente? Primero, darse cuenta de que estoy dormido. Es necesario observarse, un entrenamiento de mi atención de diferentes maneras. Y para eso está diferentes caminos, diferentes escuelas, entre las cuales está la del Sr. Gurdjieff. Él aporta un mensaje de optimismo en el sentido de que es posible cambiar, crecer. Es posible no solamente desarrollar mi saber, sino desarrollar mi ser. Uno de los obstáculos principales es que todo el mundo quiere, desea adquirir saber, crecimiento. Pero lo que casi nadie quiere hacer es primero darse cuenta de que uno no sabe mucho, de que uno no puede mucho. El arriesgar las ilusiones que yo tengo sobre mí –y que me proporcionan una cierta seguridad-. Mientras yo me pregunte demasiado ¿quien soy yo? y ¿por qué vivo?, vivo como si lo supiera. El empezar a preguntarse de esa manera desequilibra, hace caer ilusiones. Son pocas las personas que están dispuestas a arriesgarse de esa manera. Es la razón principal por la cual una búsqueda espiritual nunca será una búsqueda para todo el mundo. A decir verdad, hay gente que está muy satisfecha con su propia vida. Yo quisiera haber quedado satisfecho en algún punto, porque buscar no es fácil.
Alejandro Charosky:
Siento una dificultad para transmitir conceptualmente la enseñanza del Sr. Gurdjieff, dado que la forma de transmisión va más allá de lo intelectual. Lo que puedo comunicar es algo más cercano a un sentimiento, a una percepción, que a una certeza intelectual.
De las ideas que se han expuesto hoy aquí, lo que siento es que apuntan a que la enseñanza del Sr. Gurdjieff es una provocación, un reto, un desafío, no un cuerpo de doctrina que se pueda transmitir intelectualmente. Sólo la experiencia del Trabajo es la que permite un acercamiento.
No se si a ustedes les ha llamado la atención de que en el curso de esta charla se lo mencione como “el Sr. Gurdjieff”. Por lo menos a mí, al principio me llamó la atención porque era una manera de denominarlo que escuché de aquellos que habían sido sus discípulos o de los viejos de los grupos. Era un símbolo de respeto. Un respeto profundo, esencial. Algo a lo cual no estoy acostumbrado.
Mi vida transcurrió en una realidad donde el respeto, casi diría hacia todo, se ha ido perdiendo gradualmente. No respetamos a los otros, no nos respetamos a nosotros mismos. Todo da igual. En un mundo dominado por lo material, por el poder del dinero, éste es el real objeto de respeto. El resto, la integridad, la sabiduría de los mayores, mi propio ser, y tantas otras cosas, no se respetan.
Pertenezco a una generación que se expresó, en una de sus formas, en Mayo del 68. Una generación iconoclasta, que cuando terminamos el proceso de derribar los íconos de lo establecido, lo que encontramos, es que habíamos perdido el significado.
El significado entendido como quiénes somos, como qué sentido tiene nuestra vida.
Paralelamente el desarrollo de las formas sociales en los últimos 50 años, nos muestran una realidad signada por la predominancia de lo material como valor absoluto. La ley general es la acumulación. Todo se pesa, se mide, se acumula.
No nos damos cuenta que somos pesados, somos medidos, somos acumulados, por fuerzas ajenas a nosotros. No somos los dueños de nuestra vida.
En este nivel hay tres elementos determinantes con los que intentamos mantener la ilusión de que somos dueños de nuestra vida.
• La primera es el control: Creemos que controlamos nuestra vida, pero en el fondo de nosotros mismos sabemos que es incontrolable.
• La segunda es el hacer: ¿Cuántas actividades desarrollamos para tapar la sensación de vacío existencial?.
• Y la última es el lograr: Somos en cuanto logramos, somos en cuanto obtenemos resultados.
No me refiero exclusivamente al dinero. Podemos acumular, poder, conocimiento, u otras cosas; pero todo es acumulación, en este nivel al que podríamos llamar de la cantidad.
Si siento que este nivel no me alcanza, que hay un vacío en mi vida, entonces hay un buscador en mí. Para tratar de llegar a otro nivel, a buscar el significado, necesito moverme en otra dirección. El respeto y el significado van de la mano. Necesito un respeto orientado en dos direcciones: hacia mí y hacia el universo. Y así estaré orientado en la búsqueda de un significado.
En nuestra vida cotidiana, encontramos en algún momento íntimo, particularmente en aquellos de crisis, las preguntas ¿quien soy?, ¿qué sentido tiene mi vida? En general no nos quedamos abiertos hacia la pregunta. Hemos aprendido que lo fundamental es dar respuesta. De cualquier tipo que sea. Desde aquellas que niegan la pregunta, a las que le explican de manera espiritual. No es sólo por un tema cultural. Toda nuestra vida, es un dar respuesta a los requerimientos internos, a nuestras propias exigencias y a las de todos los roles que desempeñamos en nuestra vida. No nos podemos mantener en pregunta. Si lo hiciéramos, encontraríamos una energía muy especial.
Este es uno de los tesoros que hay en el pensamiento del Sr. Gurdjieff.
Quiero hablar de algunas de las características de la enseñanza.
El Sr. Gurdjieff decía que esta es una escuela del cuarto camino y que una de sus características es que aparece y desaparece históricamente. Tiene un fin que cumplir, lo cumple y desaparece. Al contrario de la mayoría de nuestras instituciones, lo institucional en nuestro trabajo no tiene tanta relevancia. A veces la propia institución es contraria al trabajo interior.
También podemos ver la enseñanza como una búsqueda de la verdad. Una verdad para mí mismo, que puedo validarla desde un acto de comprensión. En realidad esto es un elemento muy rico de la enseñanza del Sr. Gurdjieff: solamente lo que yo comprendo en acto tiene verdadero valor. No una comprensión intelectual sino aquello que puedo validar desde mi propia experiencia. Por eso decía “no crean en nada de lo que yo digo”.
Otra característica de este trabajo es que no hay ni normas ni ritos. No hay tradiciones de cuerpos doctrinarios. Ni siquiera hay verdades enunciadas, aunque sí hay ideas. Pero estas ideas no son meramente intelectuales. Poseen una energía muy especial que han permitido que se transmitan a lo largo del tiempo.
No es una escuela de filosofía. Lo que interesa es una práctica. Sólo en esa práctica se puede abrir mi comprensión. No en un sostener o explicar una idea filosófica. La meditación es una parte de este camino pero la meditación en tanto se viva con el acto. En tanto el silencio de la meditación permite llegar a una comprensión que se abre en el acto.
Para terminar este breve esbozo quiero leerles un poema de René Daumal, que creo que representa este trabajo:
“He muerto porque no tengo deseos.
No tengo deseos porque creo poseer.
Creo poseer porque no trato de dar.
Al tratar de dar me doy cuenta que nada poseo.
Al comprobar que nada poseo trato de darme yo mismo.
Al tratar de darme yo mismo comprendo que nada soy.
Al ver que nada soy deseo llegar a ser.
Al desear llegar a ser, se vive”.
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Olivier: Ahora vamos a tratar de contestar las preguntas. Hay unos micrófonos inalámbricos.
Pregunta: era la misma pregunta pero sumándole la cuestión de los hidrógenos, ¿cómo generar buenos hidrógenos?
Olivier: la tabla de hidrógenos que aparece en el libro fragmentos de Ouspensky es muy compleja. No voy a tratar de explicarla. Es de lo yo hablaba. Energía más fina, energía más gruesa. El recuerdo de sí es una manera de describir un proceso, de regresar a mí cuando estaba ido. Para hacer proceso asociativo y poner la atención sobre mí, sobre lo que hay en ese momento. Eso en sí no tiene que ver con niveles de conciencia. Cuando uno se recuerda, cuando me recuerdo de mí, puede ser que en ese momento haya una posibilidad de despertar. Y el despertar también puede ser a diferentes niveles. Puedo despertar a mi ser ordinario y me doy cuenta de lo que está ocurriendo. O puedo despertar a otro nivel y siento un poquito más profundo o más amplio. Son experiencias que son prácticas. Y que el hablarlo las trivializa. Nuestra cabeza, nuestra mente asociativa es sumamente engreída. Cree que puede comprenderlo todo sin pasar por la experiencia, “si me lo explican bien lo comprenderé”. La comprensión no se puede transmitir. Un saber puede ser transmitido, pero el saber algo, muchas veces se transforma en un obstáculo para descubrir una verdad. Por eso la verdadera enseñanza no está en los libros, es transmitida en la práctica por alguien que la ha recibido también. Sino todo podría ponerse en los libros. Bastaría con eso.
Pregunta: Buenas noches. Quería saber si esta escuela tiene fines u objetivos, una enseñanza determinada. O si uno mediante sus objetivos puede utilizar esta enseñanza para su fin.
Alejandro: la búsqueda espiritual tiene una característica: es profundamente individual. Cada persona busca y hay un marco de individualidad en esa búsqueda y lo que encuentra en esa búsqueda. Es la verdad que es para uno. Pero al mismo tiempo, al trabajar con los compañeros esa búsqueda se enriquece. Porque, particularmente en el trabajo del Sr. Gurdjieff, hay una fricción. El trabajar con los compañeros no tiene en nuestro trabajo sólo un concepto de unión o hermandad. Sino que tiene una fuerte posibilidad de conflicto. Y la posibilidad de un crecimiento a través del conflicto en la relación con el otro. Solo a través del conflicto se genera una energía que me permite pasar a otro nivel. Pero en sí, la búsqueda siempre termina siendo individual. Es imposible buscar solo, se necesita un marco. Porque la fuerza de nuestro sueño nos impide una búsqueda real. Es muy fácil buscar una ilusión. Nuestra cabeza permanentemente nos presenta en la búsqueda ilusiones, de logros, de resultados, de llegar a ciertos estados. Por eso son muy importantes los compañeros porque son los despertadores a una dura realidad.
Pregunta: quería saber qué tipos de ejercicios son los que plantea la Escuela. Ysi estos ejercicios son directamente tomados de la enseñanza de Sr. Gurdjieff o sin son adaptados o propuestos por la gente de acá.
Olivier: (risas). Es buena la pregunta. Los ejercicios que se utilizan en la Escuela son dados en la Escuela. No hay una lista de ello que esté disponible. Cuando uno pasa a ser miembro de un grupo le dan unas tareas, unas propuestas cada semana para buscar, para hacer durante sus días. Y después se regresa y se habla de lo que se vio y de lo que comprendió. Es necesario que haya alguien que guíe el proceso. Muchas veces en una búsqueda seria, en una búsqueda interior es justamente lo que yo no quiero hacer. Si fuera por mí, si busco lo que yo quiero, nunca voy a descubrir en realidad lo que busco. Sí tiene que ser una persona que ha pasado por una Escuela, porque el lado práctico no se transmite sino dentro del marco práctico de la Escuela.
En Argentina todos los que están al frente o tienen posibilidades de guiar son los que han recibido por alguien, quien a su vez ha recibido de otra persona.
Pregunta: supongamos que pertenezco a una escuela y hay un grupo, ¿cual es mi grado de dependencia del guía?.
Olivier: El Sr. Gurdjieff decía de no creer nada de lo que él decía. Ningún guía que siga este camino puede decirle a Ud. “no, a mí sí me tienen que seguir”. Es sentido común. Por un lado, uno tiene que comprobar por sí mismo si lo que me dicen es válido. Por otro, sí tengo que aceptar -a veces- condiciones que no son los que a mí me gustarían pero que están puestas ahí por una cierta razón que a lo mejor no conozco. Tengo, por otro lado, si me piden de hacer algo, el guía me lo explica y me dice “te toca hacer esto”. Siempre queda la alternativa de salirse, de irse del trabajo.
Cuando uno trata de diferenciar un camino genuino de uno que es realmente peligroso, es que los caminos peligrosos hacen muy fácil la entrada a ellos pero tratan de retener a la gente. Es muy difícil salirse. Aquí nosotros no tenemos problemas si alguien quiere salirse. Si alguien no tolera no las condiciones o ya llegó a un punto donde no está interesado más, es totalmente libre. Y eso no quiere decir que no sigamos siendo amigos.
Pregunta: no me quedó muy claro el concepto filosófico de verdad en el cual se sostienen. Verdad como coherencia, como aletheia. Esta pregunta se la hago al Señor que habló de la verdad.
Olivier: ¿quién habló de de la verdad?
Pregunta: Alejandro. No me quedó claro si se trata de la verdad como correspondencia o si se trata de la verdad como aletheia.
Alejandro: Yo creo que la verdad en el sentido de mi trabajo es aquello que a través de mi práctica pueda descubrir que es verdadero para mí. Que yo pueda validar a través de mi experiencia. No es una verdad filosófica, no es un concepto. A través de una práctica puedo ver que yo estoy construido de cierta manera, que a lo mejor sin la práctica yo no me daba cuenta. A partir del momento en que yo en mí práctica lo veo puedo decir “esto es cierto”. En realidad, el Sr. Gurdjieff pedía que sus ideas no se repitieran hasta que uno no las comprendiera en la práctica. Sólo la comprensión en la práctica podía validar la repetición de una idea porque ya era propia. Es en este sentido que hablé de la verdad y de ser un buscador de la verdad. Pero es una verdad que solamente yo puedo validarla.
Pregunta: ¿estamos predestinados a vivir de cierta manera más allá del sentido que uno busque para su vida?
Olivier: para esta pregunta el Sr. Gurdjieff tenía una contestación bastante simple. Decía que un ser humano, un hombre y una mujer, puede y de hecho tiene un destino. Pero que una máquina no. Una máquina vive bajo la “ley del accidente”. En cierta forma, buscar un significado para mi vida es buscar simplemente, cumplir con mi destino, cumplir con la razón por la cual vine al mundo. Aún sin saber exactamente de qué se trata. Vine por lo menos para vivir esta vida. El problema es que nosotros nos quejamos de nuestra vida, en lugar de tratar de vivirla plenamente. Es como si nos gustara que nos hubieran dado otra. O como si estuviéramos viviendo practicando, ¿para qué?
Hay un destino. Cada uno tiene su destino, pero no necesariamente cumple con él. Para eso hay que salir un poco del automatismo que interfiere.
Pregunta: ¿hay algún enfoque psicoterapéutico especial que se derive del Sr. Gurdjieff? Si, desde la psicología humanística o transpersonal se encaran las ideas del Sr. Gurdjieff en una práctica psicoterapéutica.
Olivier: ninguno de los tres aquí somos psicoterapeutas, entonces no sabemos. Las ideas del Sr. Gurdjieff han tenido mucha influencia sobre muchos campos. Y estoy seguro que hay terapeutas que las utilizan o se refieren a ellas. (Se corta la pista…)
(…continúa Olivier) con personas relativamente bien equilibradas. Es muy necesario, es muy difícil verse a uno mismo. Y si uno está desequilibrado, si uno está neurótico, pedimos a esa persona que vaya, de paso, a ver a un psiquiatra, a un psicólogo, que trate su problema. Y a veces puede continuar, otras veces no. Puede ser hasta contraproducente.
Pregunta: yo me llamo Susana y me definiría como una persona básicamente curiosa. Ustedes han despertado mi curiosidad, a favor mío y de ustedes. Necesito que me contesten, aunque parezca muy ingenuo, qué significa para ustedes la palabra “búsqueda espiritual”, “energía”. Me pareció que el tono de la charla fue ambiguo y abstracto. Me gustaría que, cuando hablan de “ejercicios”, den ejemplos de un ejercicio. Cuando alguien dijo “lo tienes que hacer”, ¿por qué lo tengo que hacer? Me da la sensación que uno tiene que hacer cosas a pesar de uno, que no le gustan. Esto, supongo, que tiene una finalidad, me gustaría saber cual es.
Olivier: Me gustaría dirigirme a la persona que está detrás de esta curiosidad. La curiosidad en sí no es algo muy necesario. Ahora puede ser el reflejo de una inquietud más profunda. Uno vive tratando de satisfacer una curiosidad. Agarro un poquito de material por aquí, un poquito por allá. Todo es ambiguo, todo es vago. ¿Qué es lo que hay detrás de esa curiosidad?, ¿qué inquietud hay? Eso es para preguntárselo a uno mismo. Nadie puede contestarle qué es lo que usted busca sino usted.
Pregunta: volviendo a la pregunta que se hizo anteriormente sobre el destino. En base a la respuesta a mí me queda claro que hay un destino y que ese destino lo podemos llevar a cabo únicamente si es que conseguimos ese famoso “darse cuenta”. Porque esa información llegaría supraconscientemente. Si estamos en nuestra faceta robotizada, vivimos sin ese darnos cuenta, no estamos llevando el carril de nuestro destino. ¿Entendí bien?
Olivier: en parte sí, porque es más complejo todavía. En realidad el Sr. Gurdjieff para el estudio del hombre nos divide en dos partes: nuestra esencia y nuestra personalidad. La esencia es con lo cual uno nace. Y la personalidad es lo creado por la educación. En las sociedades primitivas la esencia se desarrolla. En las sociedades modernas la esencia queda, muchas veces relegada, tapada. Y lo que se desarrolla es la personalidad. La personalidad no puede tener destino. La esencia sí. Alguien que esté en contacto por su esencia -porque vive una vida más simple, porque fue bien educado en cierta forma, porque le fue reforzado su fidelidad a sí mismo, en lugar de forzarle a ser otra persona- puede tener y cumplir con sus destino aunque no sepa cual es.
Una persona que vive en su personalidad, que vive en la programación agregada, su esencia puede olvidarse fácilmente. Y entonces estará bajo la ley del accidente. En teoría es hasta posible darse cuenta cual es el destino de uno y cambiarlo.
Pregunta: mi nombre es Graciela y quisiera volver al tema de encontrarse a sí mismo. Me gustaría escuchar la opinión del Señor que está a la izquierda porque a los otros dos ya los escuché. Quisiera saber si existen en la experiencia del Sr. Gurdjieff ejemplos cotidianos que se acerquen a los nuestros y de dónde partiríamos ya que no tenemos que creer en nada de lo que nos dicen.
Alejandro: hace años yo hice la misma pregunta a los que dirigen este trabajo. Me miró como con sorpresa y me dijo: “Es algo muy sencillo. Tú te recuerdas”.
Pregunta: Sí, pero ¿qué significa recordarse si en los libros hace referencia a “estar presente”?. Es un estar consciente permanentemente. ¿Qué valor tiene el recordarse a sí mismo? Quisiera entenderlo un poco más.
Alejandro: creo que el problema no pasa por entender. Toda nuestra educación, lo que hemos aprendido en la escuela y demás es a buscar una comprensión de tipo intelectual. Recordarse a sí mismo es un acto y es un acto propio. Cuando uno se recuerda a sí mismo, uno sabe. Por lo menos lo que puede llegar a saber es que antes no se recordaba. Que antes estaba en el olvido.
Pregunta: entendido, muchas gracias.
Pregunta: ¿cuando habla de “trabajo” a qué se refiere?
Olivier: perdón, pero es una manera que tenemos nosotros de llamar camino. Al camino, para simplificar, le decimos trabajo. Porque la verdad es que cuesta trabajo. En realidad, al trabajo lo llamamos así porque hay una cosa muy fuerte que dice el Sr. Gurdjieff en el libro de Belcebú, cuando le preguntan qué es lo que el hombre podría hacer. En realidad, no hay mucha alternativa. Dice que para cumplir con su razón de ser uno debe hacer esfuerzos conscientes y pasar por sufrimiento voluntario. Es verse, es aceptar las manifestaciones de otro hacia uno aunque no sean las que uno desearía. Aceptar reglas, por ejemplo, es un sufrimiento, uno no quiere. Es un trabajo, eso no es lo que uno haría en una forma reactiva ordinaria. Cuesta.
Pregunta: de lo que se dijo recién acá, me surge una duda, si interpreté bien. Una de las cosas fundamentales sería poder cumplir con el destino. Para mí el destino sería cumplirla función para la cual yo estoy aquí y ahora. Pero creo escuchar que aún el destino se podía cambiar. Yo me pregunto, ¿el destino no está relacionado con la esencia del ser humano? Y si es así, ¿es que al cambiar el destino cambia mi esencia?
Olivier: yo no creo que ninguno de los tres le pueda contestar. Es una cosa que dijo el Sr. Gurdjieff, que si se llegaba a un cierto punto uno aún podía cambiar su destino si ese destino a uno no le gustaba. Yo no he llegado ahí, entonces no lo se. Yo estoy todavía como usted, tratando de cumplir simplemente con el mío.
Pregunta: llegué acá por invitación y realmente no se nada acerca de la escuela y estoy interesada en aprender a quererme, desde hace un año. El trabajo de conocerme me lleva mucho tiempo. Lo que quiero preguntarme es si el trabajo de esta Escuela me ayudaría. Lo que yo me cuestiono es lo siguiente, lo que a mí me gusta no es lo que a mí me conviene o lo que le conviene a mi esencia. Yo quisiera saber si puedo convertir aquello que si alguna vez, a través de una Escuela o algo, yo puedo llegar a querer, o me puede llegar a gustar lo que me conviene, que sería la forma de aprender a quererme un poquito más.
Olivier: ¿a querer a quien?, ¿Quién va a querer a quien? Ese es el problema que encontramos. Es verdad que todos tenemos en nosotros como un juez implacable, alguien que constantemente nos está juzgando, no está criticando, nos está diciendo que no servimos… Hacer que esa parte mía me quiera no va a funcionar. Ahora, que uno puede llegar a quererse…. Yo empecé a quererme, un poco, en la medida en que acepté el no ser perfecto. Me quiero bastante. Realmente porque acepto que hay mucho por hacer.
Pregunta: ¿qué hay de inmortal en el hombre según las ideas de Sr. Gurdjieff?
Olivier: era una cosa que siempre era difícil de clarificar cuando uno hablaba con él. No quería poner el énfasis sobre la inmortalidad, aunque decía que un hombre puede hacerse inmortal, que puede desarrollar un cuerpo astral, un cuerpo mental. Que son inmortales al nivel ordinario. Pero son mortales a otros niveles, a otros espacios y tiempo.
Él habla siempre de la “enfermedad del mañana”, de que nosotros siempre posponemos las cosas desagradables, el trabajo, los posponemos para mañana. Sin empezamos a creernos inmortales o a creer que vamos a tener una reencarnación, vamos a posponer todo para la próxima vida. Por lo tanto, en cierta forma decía: “es en esta vida, es ahora que hay que trabajar”. Y lo que ocurrirá después, bueno. Por lo menos uno habrá vivido.
Pregunta: quería saber ¿en qué se basan para afirmar que lo me gusta no es lo que me conviene?
Olivier: no es así, puede ser que le conviene lo que le gusta. Depende quien le gusta a quien. Uno no va a ir a buscar puras cosas que a uno no le gustan. A mí me gusta la búsqueda, la aventura de no estar seguro, de no saber. Me gusta, yo no creo que me haga daño. Hay otras cosas que le gustan a unas partes mías que yo se que me hacen daño. Uno no puede realmente hablar de qué es lo que me hace daño y qué es lo que me ayuda sino en relación a una meta. Si yo no tengo metas, si yo no tengo una dirección, da igual.
Alejandro: yo quisiera agregar con un ejemplo práctico. Si miramos las relaciones humanas, cuando estoy con alguien que no me gusta, tengo una posibilidad de superar la sensación de desagrado. En ese sentido, hacer lo que no me gusta, estar con alguien que no me gusta, muchas veces me representa una oportunidad que no tengo cuando estoy con alguien que me gusta. Hay como una posibilidad de crecimiento, una posibilidad de la reacción que mecánicamente me producen ciertas personas, dada que toda nuestra conducta está basada en simpatías y antipatías. Y ellas son también una forma de esclavitud.
Pregunta: me parece que la pregunta iba más hacia la trascendencia después de mi muerte, porque me parece fantástico sentirme miembro de esta orquesta, pero después de mi muerte, ¿qué?, según esta escuela.
Alejandro: las ideas del Sr. Gurdjieff miran más la trascendencia en función de nuestra vida que en función de nuestra muerte. ¿Cómo hacer verdaderamente trascendente este momento mío? En general, en este mundo donde todo se banaliza, solamente una práctica puede convertir en trascendente este momento. Creo, lo siento más productivo para mí, el preguntarme cómo puedo hacer trascendente cada momento de mi vida.
Pregunta: siguiendo con la misma pregunta casi y también retomando la pregunta de la inmortalidad, yo no quiero disentir con el Sr. Gurdjieff ni mucho menos. Pero, ¿qué tal si al tener conciencia de que nuestro ser no es simplemente este momento que viene de más allá y sigue en un camino de evolución, no es que dejamos para después, la contrario?. Actuamos a más conciencia para después, volviendo a lo que es la energía, a hacerla más liviana. Si trabajamos desde hoy, nuestra energía del futuro va a ser cada vez más liviana. ¿No?
Olivier: yo creo que en general él decía que hay en nosotros algo inmortal. Bien sea que sea algo inmortal en el sentido de reencarnación, que sobrevive a nuestra muerte y eventualmente regresa a animar a otro ser. O bien sea inmortal en el sentido de que no regresa sino que evoluciona, en otro nivel, en otro plano que no conocemos.
Lo que decía es que si bien uno tiene algo inmortal, hay una posibilidad de desarrollo. Si bien la iglesia dice que uno tiene un alma, uno nace con un alma potencial. Y que necesita desarrollarse. Dice, cuando habla de la división de nosotros en centros, para nuestro estudio, que: tenemos el centro emocional, intelectual, el centro motor, con el centro instintivo y sexual. Y tenemos también dos centros de otro nivel: un centro emocional superior, un centro mental superior. Esos están en cada uno de ustedes plenamente desarrollados. Lo que no hay es contacto con esos centros. Nosotros hicimos en los centros interiores y no hemos desarrollado la capacidad de relacionarnos con lo “sagrado” que en nosotros, que sí existe. No es el proceso de búsqueda, de desarrollo de uno, no es llegar a alguien que yo no soy. Es llegar a ser plenamente lo que ya soy. Es un proceso muy difícil porque hay que construir ese contacto. Para que no sea episódico u ocasional tiene que formarse lo que él llama un cuerpo, un cuerpo astral, por ejemplo.
Ahí sí ya se puede empezar a hablar de una cierta inmortalidad. Porque el cuerpo astral no muere con el cuerpo físico y mantiene una cierta identidad. Sino uno muere y algo en uno no muere, pero no mantiene una identidad.
Pregunta: escuché varias veces la palabra “búsqueda” y alguna vez pregunté en la meditación qué era lo que había que buscar. La respuesta que obtuve fue: “no hay nada que buscar porque no hay nada que encontrar”. ¿Cuál es su opinión al respecto?
Olivier: cuando uno tiene práctica de meditación, el buscar algo es un estorbo. Está ahí el que busca. No hay nada que buscar pero hay que estar. Es semántica, porque uno buscar estar, dejando de buscar. De todos modos hay una disciplina en la meditación. Hay una disciplina del cuerpo, mantener una cierta posición; una disciplina de la mente, no permitir que se…. Hay un entrenamiento.
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o
La idee el Trabajo aparece y desaparece, y que las formas del mismo son cambiantes, nos ha llevado a un enfoque diferente de la transmisión, no atado a una forma institucional y eventualmente a un modo libre de trabajo, sin que tal libertad implique una transgresión a las ideas del Sr. Gurdjieff.
La libertad a la que nos referimos es a la ausencia de formas institucionales, de propósitos económicos o estructuras de poder.
Desde 2007 trabajamos en el método práctico grupal, tal como nos fuera trasmitido, siguiendo estas premisas.
Actualmente nuestro trabajo está basado en meditación (sitting), tareas, reuniones de intercambio y jornadas.
MEDITACIÓN / SITTING
También es llamado Trabajo en silencio. Es una forma de meditación que puede ser guiada o en silencio.
Es el momento de una conexión con nosotros mismos, a través del cuidado de la postura, la sensación del cuerpo y la unión con la quietud y el silencio.
Es poco trascendente hablar acerca de la meditación, lo significativo es practicarla.
TAREAS
Las tareas son herramientas para observarnos en la vida. Son del grupo. Son cosas pequeñas. No se trata de lograr. Se trata del intento.
Todas las semanas se propone una tarea distinta, en un constante recomenzar.
REUNIONES DE INTERCAMBIO
En las reuniones compartimos nuestras experiencias en las tareas.
“Necesitamos intercambiar lo que hemos recibido para que ese material permanezca vivo en nosotros. Si no es intercambiado, no estará vivo. Pero un intercambio es en las dos direcciones. En el momento del intercambio, necesito estar yo mismo en pregunta, abrirme a mi búsqueda, vivirla verdaderamente, sensible a todas mis propias reacciones y a aquellas de quienes comparten mi experiencia.” Jeanne de Salzmann.
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Grabada el miércoles 1° de Noviembre, 2017
Programa de radio online “Cambia La Onda”, por LaRZ.com.ar
Marcelo: Nos hemos encontrado con dos amigos, presentalos vos.
Ana: Por supuesto, bienvenido Alejandro Charosky y bienvenida Silvia Fischman.
M: en principio teníamos planeado charlar con Alejandro, queríamos que viniera Silvia, pero la verdad es que no nos animamos a invitarla desde el vamos pero se animo y vino con nosotros y aquí.
M: Por qué no nos contáis un poco Alejandro quién vos quien sos?
Alejandro: En primer lugar hola Ana, hola Marcelo. Es un privilegio estar aquí y la invitación que nos han hecho.
Bueno, yo tengo 71 años soy abogado, de joven publique algunos libros de poesías, estuve mucho en el ambiente literario, fui periodista y comencé hace unos30 años con una búsqueda espiritual que termino en los grupos del señor Gurdjieff, o sea la institución, que en ese momento estaba en Buenos Aires.
M: Bien y vos, que nos podes contar, un poco de vos?
Silvia: bueno yo soy la esposa de él, quien soy es una gran pregunta.
M: es la gran pregunta que siempre les hacemos a todos porque nosotros también no tenemos mucho para contar de nosotros. Quien sos?
S: va más allá de lo que hago, o sea no sé quien soy pero sí sé que soy médica, Psicoterapeuta, psiquiatra y homeópata.
Con Alejandro hicimos un trayecto en la enseñanza esta, juntos, cada uno haciendo su trabajo.
Y bueno yo estoy muy contenta de estar acá.
La verdad no me lo esperaba, me dijo vení al cafecito de la esquina, voy y acá estoy.
M: y sobreviste al café de la esquina.
A: y a la sorpresa.
M: nosotros planteamos esto como una charla, desde el desconocimiento, total. Vamos a hacerles consultas, preguntas pero sin una ilación precisa. Ustedes manéjense con la libertad que les parezca para hablar de un tema que a nosotros siempre nos intereso que no hemos profundizado pero ahora bueno tenemos con quien hacerlo. Y charlando antes de entrar al estudio con vos, Alejandro, nos hablabas del buscar, de los buscadores.
Es una forma de entrar en al tema antes de entrar de lleno a Gurdjieff.
El que está en el camino sabe de quién estamos hablando y del peso especifico de ese maestro pero el que no lo conoce es una buena forma de arrancar por ahí. Buscar, buscador.
A: precisamente el señor Gurdjieff sería lo que llamaríamos un buscador de nacimiento, o sea, un buscador es una persona que en algún momento, alguna vez en un momento de crisis, separaciones, divorcios, muerte de algún ser querido, se pregunta quién soy o qué sentido tiene mi vida.
Se separa un poco de la realidad ordinaria y comienza buscar. O sea comienza a buscar algo que no sabe qué es lo que está más allá, pero está en búsqueda.
La búsqueda es un movimiento permanente, no es lo que se encuentre, no es el resultado sino el movimiento de buscar.
Yo diría para aclarar esto, que lo interesante de una búsqueda no es el lugar adonde voy, es el camino que recorro.
M: claro es un poco como un viaje, que lo más lindo del viaje no es llegar al destino sino que el viaje mismo. Por eso los viajes cuando uno va a un lugar son mas lindos que cuando uno vuelve. A la vuelta se hace más largo.
Ana: en realidad cuando uno va, tiene más expectativas.
M: entonces ese buscador que era Gurdjieff, como fue que fue encontrando su camino y luego como lo fue compartiendo. Lo bueno que tuvo es que tuvo la generosidad, no solo encontrar ciertas respuestas sino que también se interesó en compartirlas con los demás, para ayudar a elevar al resto de la gente. Eso es un dato importante para él
A: a mí me gustaría de alguna forma dar una idea general al público que no lo conocen ( los que saben y lo conocen mejor que apaguen la radio, porque no nos interesa, risas)
M: igual podrían quedarse escuchando porque siempre algo nuevo se aprende. Pero bueno hay gente que piensa que ya sabe todo no tiene nada más que aprender.
A: bueno como decía mi propio guía que era Olivier de Salzmann. El universo que explica el señor Gurdjieff es un universo complejo, es un universo donde hay dos energías.
Una que desciende de lo absoluto, de Dios, es una energía no material que va convirtiéndose en material a medida que se acerca al hombre al hombre.
Y hay una energía ascendente (la energía de lo absoluto es descendente) que es la energía que genera el trabajo, las religiones, etc. O sea es un movimiento hacia Dios.
Dicho esto hay algunas ideas generales sobre la enseñanza. La idea del señor Gurdjieff es que el ser humano está dormido. En realidad el mejor ejemplo que podríamos dar con fines de divulgaciones es la película Matrix, donde se ve claramente (Matrix1).
M: pastilla roja, pastilla azul.
A: Exactamente ese momento. Es impresionante la búsqueda.
M: parece una película iniciática, no se si no lo hicieron apropósito, yo creo que si de alguna manera.
Es muy buena para graficar esto de estar despierto o no.
A: Claro como una realidad alterna, uno piensa que solo duerme en la cama o está despierto cuando está en vigilia y no es tan así, o sea, lo que el señor Gurdjieff explica es que el sueño o está estado de realidad alterna, obedece a distintos tipos de influencias.
Primero están las influencias genéticas, lo que traemos de nuestros antepasados, en segundo lugar la socialización lo que nos enseñaron papá y mamá. Después vienen las primeras impresiones que recibimos que nos dejan una huella indeleble.
Entonces para mostrarlo de una forma grafica nosotros vemos la realidad como un cine de un solo espectador y una sola butaca.
Y otro gran productor del sueño, es el egoísmo. El egoísmo prima totalmente en nuestras vidas y yo diría, que comparativamente con los momentos que vivió el señor Gurdjieff y la actualidad, el sueño es cada vez mayor, llevado por la era digital.
Si nosotros subimos a un colectivo (una experienciaque hago habitualmente) el 50% o más de la gente está mirando el celular, chateando con no sé quién y totalmente absorbido.
M: me parece que te quedaste corto, creo que el único que no mira el celulares es el que maneja y a veces. Porque es increíble todo el mundo está sumergido en el celular.
A: y ahora llego la época de los pulgares agiles, que ha sido uno de los mayores aportes a la humanidad que ha dado esta era.
O sea la rapidez de los pulgares.
Y bueno la persona que está metida dentro del celular no tiene idea lo que pasa a su alrededor. O sea. no tiene ni idea de ella misma, no siente su cuerpo, no siente sus emociones.
Es como para describirlo de otra manera, cuando el sujeto y el objeto se fusionan, o sea, se convierten en una sola cosa.
M: eso, una cosa.
A: una cosa, Esto se produce a través de un mecanismo que se llama la identificación, o sea, la identificación prima en toda nuestra vida.
Para dar un ejemplo práctico, river- boca. Las identificaciones políticas, que crean un aislamiento, las identificaciones de clase, recordemos durante el proceso por ejemplo la clase militar que estaba metida en su propio mundo. Y permitió que sucedieran las atrocidades que sucedieron, pero podemos estar identificados con nuestro perro o con el clima.
No necesitamos llegar a cosas tan dramáticas como lo que estoy enunciando.
Ana: claro esta lo que le dicen las Tribus urbanas, la moda.
A: cualquier cosa lleva a un estado de identificación, ese estado de identificación que hace? Nos perdemos a nosotros mismos, o sea, perdemos algo que es un misterio. Por ejemplo la sensación del cuerpo.
La sensación del cuerpo es, tal vez uno de los rasgos distintivos de la enseñanza del señor Gurdjieff con respecto a otras tradiciones, o sea, él plantea que permanentemente sintamos la sensación del cuerpo.
Por ejemplo yo en este momento, siento la planta de los pies que es una forma, la más fácil porque se pueden sentir todas las zonas del cuerpo. Es la más fácil de conectarme a la tierra y no irme hacia el intelectual.
O sea si yo estoy conectado con la tierra, tengo un grado de presencia que hace que este aquí.
Incluso invito a los oyentes que hagan el ejercicio de sentir la planta de los pies, es algo muy sencillo y a partir de que lo dije seguramente lo están sintiendo.
M: más de uno no, estaba escuchando y estaba totalmente desconectado y cuando vos lo dijiste sintió la planta de sus pies.
S: pueden descalzarse (yo estaba descalza), cuanto más cerca mejor, de mí, el movimiento es hacia mí, de volver a mi esta desconocida, esta desconocida pero de alguna forma sintiendo lo que yo puedo llamar a un recuerdo o un regreso.
Esto es un camino de regreso a algo misterioso que está en nosotros y que empieza en esta enseñanza, de una manera que es experiencia que es sencillo aparentemente, y si no es experiencia no sirve.
El señor Gurdjieff decía no crean en lo que yo digo, crean en lo que ustedes vivan como experiencia.
M: o sea se plantea mas como una enseñanza desde la práctica y más que desde de la teoría.
S: exacto la practica tiene que ser constante, o sea que de algunas manera nos lleva a un estado diferente, si lo hacemos lo más constante posible. Cosa que lamentablemente no siempre es así.
M: y que sería esa práctica, ya que metimos ahí el que está atento escuchando dice como hago para estar presente yo tengo que aprender, a mi me tienen que enseñar, tengo que ir a una universidaS: es aprendiendo lo que tu automatismo sabe.
A: la práctica es indispensable hacerla en grupo. Si uno practica solo difícilmente llegue a alguna parte.
Un grupo sirve en dos sentidos. Primero para la devolución que los demás me hacen acerca mío. Porqué el primer y continuo trabajo, porque uno no termina nunca es conocerse así mismo y en segundo lugar es una caja de resonancia. O sea es distinto algo que se dice en un grupo a algo que se le dice a una persona en forma privada.
M: es una terapia de grupo.
S y A: no.. Justamente hay diferencias, bueno es el campo tuyo.
S: en realidad la exploración de uno mismo, es una cosa. La terapia suele ser muy necesaria en los buscadores y nosotros tenemos en cuenta el tema de la salud de las personas para que eso, no sea un obstáculo.
No por perjuicios sino que eso es un obstáculo agregado a nuestro mecanismo cuando son a veces muy grandes y muy rígidos y eso hay que verlo en el área que corresponde, no hay que mezclar.
Mientras que lo que es la búsqueda, liberada de eso, se puede alivianar y profundizar mucho más.
A: de echo derivamos muchas veces a gente a terapia, porque entendemos que el tipo de problema que tienen no pueden ser resueltos en el grupo a pesar que la gente tiene la fantasía de que pueden ser resueltos y no son dos cosas distintas, aunque hay una línea divisoria que reconozco que es imprecisa.
Es muy fácil porque hay algo que tengo que explicar después que son los topes que explica el señor Gurdjieff que se parecen mucho a los mecanismos de defensa del psicoanálisis, o sea, tiene cosas en común. En general los obstáculos que uno tiene en la búsqueda son los obstáculos que tiene en la vida, porque lo primero que tenemos que tener en cuenta es que la búsqueda y la vida, son una misma cosa.
O sea, no es como las iglesias que yo voy o los templos que voy rezo la oración y después voy y hago lo que quiero. Vivo de cualquier manera, no no, esto es el trabajo es, en la vida.
Ahora, ahora en este momento, estamos intentando trabajar ahora mientras hablamos con ustedes, dentro de la sencillez del conjunto.
A: otra de las cosas que quería explicar es bueno aparte del tema de estar dormido. El ser humano en la época del señor Gurdjieff, como él lo enunciaba, decía es un robot. Yo diría que una metáfora más actualizada sería una computadora.
O sea nosotros despertamos y al abrir los ojos se carga el sistema operativo y después se cargan una serie de aplicaciones. O sea, una aplicación social, como convivo con los demás. La aplicación de cómo convivo con mi pareja, como convivo con mis hijos. La aplicación para el trabajo, la aplicación para hablar con los amigos, la aplicación de mi ego vanidoso y orgulloso, que trata de mostrar lo grande que soy y todas esas aplicaciones juntamente con el sistema operativo componen la máquina. En qué sentido, que nuestras reacciones son automáticas, totalmente.
M: automatizadas totalmente
A: totalmente, a veces no nos damos cuenta y repetimos las conductas de papá y mamá o sea al reaccionar frente a un hecho. Entonces la gran pregunta, es cómo salir de esa programación, porque es un esfuerzo titánico.
Yo recuerdo una anécdota que me paso justamente con Silvia, ella tenía una tarea que era hacer algo diferente que yo no la sabia. Y hay un orden sagrado en los cajones de la cocina, primer cajón cubiertos, segundo cajón los utensilios de cocina, tercer cajón repasadores y otras cosas más y cuarto o quinto depende del tamaño de los cajones las velas los corchitos, los piolines y todo lo demás.
Bueno voy a la cocina abro el primer cajón y me encuentro con las velas y los corchitos,
M: imperdonable.
A: entre en una especie de caos, donde el universo se había alterado, mas la ira que se suscito. como era que encontré corchitos y piolines en el primer cajón?
M; es para divorciarse, eso es para divorciarse.
A: Lo interesante para mí fue el caos interno que me provoco, la bronca.
M: porque te diste cuenta. Cuantas veces reaccionamos de esa manera y lo tenemos totalmente personalizado, ni nos damos cuenta que estamos enloquecidos ante una cosa ínfima, porque está bien abrimos un cajón y estaba al revés. Y bueno Por qué tanto drama, el tema es que no nos damos cuenta que estamos haciendo eso, semejante papelón.
A: porque estamos tan atados a nuestros hábitos, nosotros por ejemplo hay una primer etapa que tratamos de hacer pequeños cambios, porque todo lo que se pueda hacer es muy pequeño, no hay grandes cosas que se puedan hacer.
Pero me acuerdo un ex integrante del grupo que tuvo una experiencia muy interesante porque tratando de cambiar el habito se sentó en la silla que habitualmente se sentaba su mujer tuvo un drama matrimonial, termino yéndose del grupo porque había hecho un sacrilegio absoluto.
S: o fue tomado así por la pareja.
A: fíjense el tema de los hábitos, tenemos sillas asignadas en la mesa generalmente, vamos a los lugares por el mismo camino.
Tenemos hábitos emocionales.
O sea, los hábitos pueden ser emocionales, pueden ser físicos, por ejemplo las posturas que adquirimos, son hábitos.
Tenemos hábitos emocionales que son reaccionar de una cierta forma frente a determinadas acciones, o cosas que pasan en mi realidad y tenemos hábitos de pensamiento.
S: lo que no tenemos es la menor atención.
M: exactamente, no tenemos la menor idea de lo que estamos haciendo automáticamente.
Estamos hablando como mencionaste ya grupos, y ustedes son representantes de Gurdjieff grupos, hablaste de tareas, hablaste de reuniones. Entonces podemos hablar un poquitito de cómo es esto de Gurdjieff grupos como es eso, que es el trabajo, como funciona, la dinámica. Por ahí alguna persona que está escuchando y se está interesando. Que pueden contar?
A: bueno la historia de nuestro grupo se remonta a 10 años, nosotros antes estábamos en una institución y cuando muere Olivier nos retiramos de la institución, porque descubrimos que las instituciones aun con las causas más nobles por obra de nuestra propia humanidad y esto de estar dormidos son todas iguales, da lo mismo que sean instituciones espirituales, de un club de futbol, un partido político, lo importante es el poder la figuración, ser más que el otro, serruchar el piso. Todas las cosas que se dan en la vida normal, en las instituciones ocurren en las instituciones espirituales también.
Eso es lo que nos hace perder verdaderamente la búsqueda.
S: eso desato una crisis en nosotros también cuestionándonos como estábamos posicionados como buscadores y después de un año se acercó gente, se formó el grupo que ahora es este. Fue evolucionando, se sumó un grupo de la provincia de san Luis de mercedes. Pero implica la dinámica que es bien distinta a la de una terapia . Lo que diferencia una terapia de esto es que la terapia tiene técnicas con una búsqueda de salud y esto tiene técnicas con una búsqueda de uno mismo. Hay que estar sano para buscarse, lo más posible.
A: y a nivel de la vida, digamos. Una de las cosas que planteaba el señor Gurdjieff que para una búsqueda uno tiene que haber solucionado como un nivel básico de su vida. Ósea él hablaba mucho de lo oblivatl que es el hombre en ruso, el hombre común, el hombre de la calle.
O sea tiene que tener mínimamente solucionado su sustento, su vida una vida normal como para poder emprender una búsqueda, porque si está por debajo del nivel de la vida, no puede emprender una búsqueda. Tiene que ocuparse y me ha pasado varias veces que hay gente que hemos rechazado diciéndole mire usted está para una terapia no para acá. O decirle salga y consígase un trabajo.
Hay una cantidad de factores que hacen que si una persona no está flotando, digamos en la vida. Si está hundido no puede buscar.
M: sus necesidades son otras, su búsqueda pasa por otro lado, por cosas mucho más básico.
S: lo mismo puede pasar al revés, que tenga demasiado solucionado todo y que crea que eso es llegar a algo. Es lo que Olivier llamaba la carrera de ratas, como vivimos.
M: como era la carrera de ratas?
S: tener más éxito que el de al lado, pisarle la pata a la rata de al lado, ser como una rata de laboratorio digamos.
A: En realidad a lo que él se refería es a la forma como nos ganamos el sustento, o sea, en realidad cuando se refería, Olivier a eso en una conferencia que dimos en la Universidad de Belgrano en el año 2001. Él hablaba de la energía que nos lleva el ganarnos el sustento y todas las cosas que vamos dejando de lado por el hecho de tener que ganar el dinero suficiente para sobrevivir.
S: cuanto creemos que tenemos que ganar, por ahí.
A: entonces ese es un punto fundamental, y bueno la carrera de rata implica también que una rata se coma a la otra. Etc.
S: nada que ver con una metáfora.
Ana: claro una telenovela mexicana de bajo presupuesto.
M: una turca, son peores. Y están hablando de Olivier. Y Olivier quien sería?. Porque empezamos hablando de Gurdjieff muy someramente porque hay mucha bibliografía del maestro, es mas hoy se puede googlear y maso menos una información potable se puede encontrar.
A: Bibliografía acerca del señor Gurdjieff consta de más de 400 títulos, que no aconsejamos leerla S: hasta que no sea el momento.
A: Básicamente el señor Gurdjieff escribió tres libros o tres series él las llama. Que fueron “Relatos de Belzebú a su Nieto”, “Encuentros con Hombres Notables” y “La vida no es real sino cuando yo soy”.
Es muy interesante porque el señor Gurdjieff encaraba las cosas de una manera muy sutil, por ejemplo en Relatos de Belzebú a su nieto está escrito en una prosa rabelesiana tipo “Gargantua y Patagruel si uno la mira de una primera mirada parece un mal relato de ciencia ficción y eso él lo hacía apropósito porque si uno ve después la prosa de “Encuentros con Hombres Notables” es algo radicalmente diferente de “La vida no es real sino cuando yo soy”. Pero él lo hacía para ocultar las ideas. Por qué lo hacía para ocultar las ideas? porque si uno no escarba, él decía como un perro buscando un hueso escondido, porque bueno toda la modernidad lo que nos trae es una facilidad de acceso a las informaciones, entonces hablamos como si supiéramos de lo que hablamos.
Él habla permanentemente cómo las palabras Fe, Esperanza y Amor han sido tan bastardeadas que no tienen sentido, actualmente, entonces él las escondía o sea, cuesta trabajo buscar en Relatos de Belzebú realmente los trozos que Gurdjieff quería comunicar porque están en medio de una construcción muy barroca.
S: y mucho humor también.
A: mucho humor, en el trabajo nuestro el humor es fundamental.
S: si no te Moris.
A: Olivier siempre nos decía, el humor es lo único que pone las cosas en su justa medida. Que el drama y la comedia están separados por una rayita invisible. Con la comedia se pasa al drama y del drama a la comedia con una facilidad notable.
Otra de las ideas que quería desarrollar (no nos va a alcanzar el tiempo).
S: pregunto sobre Olivier también.
M: claro porque digamos ustedes están en Gurdjieff grupo, entonces del señor Gurdjieff como llegamos al grupo de ustedes.
A: hay una especie llamémoslo linaje, aunque mucha gente de los grupos del trabajo del mundo no está de acuerdo para nada con esto. La sucesora del señor Gurdjieff que era su secretaria la señora Jeanne de Salzmann.
A quien él conoce en Tiflis cerca de 1917 y su marido Alexandre de Salzmann. Fue la sucesora del señor Gurdjieff y digo sucesora no en un sentido formal porque uno de los chistes del señor Gurdjieff era nombrar sucesores por doquier.
S: y en que lio los deje fueron sus últimas palabras.
A: o sea que él tenia montones de sucesores presuntos y en realidad la verdadera fue la señora de Salzmann, que tuvo un gran trabajo en ser aceptada, es un trabajo que estamos hablando de años hasta que los grupos y los distintos responsables de los grupos, estamos hablando de todo el mundo porque los grupos hicieron fundaciones en una cantidad de países aceptaran como la autoridad a la señora de Salzmann.
La señora de Salzmann tiene dos hijos, unos es Michel de Salzmann, que la sucedió a la señora de Salzmann en Europa particularmente. Y la otra es Natalie de Salzmann. Natalie de Salzmann fue nuestro primer contacto con los Salzmann, la conocimos acá en buenos aires y realmente fue la primera persona que me impacto en los grupos, yo había pasado una cantidad de años, en total desacuerdo con los planteos que se hacían en Buenos Aires, con la gente o sea, masticaba mucha bronca, pero la conocí a Natalie y ahí cambio.
Cuando uno conoce a distintos personajes del trabajo, lo que se produce es como una necesidad de emulación de decir, yo quería tener algo de esta persona y voy a trabajar para conseguirlo.
S: eso, ella era la mamá de Olivier, venia directo, y si bien Olivier decía no hay que ser igual a nadie y yo me tuve que buscar gente que enseñaba y podía ser mi modelo , a su vez tenían una transmisión, y esto lo sentimos y lo vivimos casi conviviendo durante un tiempo con ellos. Incluido un veraneo terrible
M: conta, conta eso nos gusta a los oyentes. Esas anécdotas
S: Un veraneo terrible. Ellos vinieron a pasar un verano a nuestra casa (Olivier y su mujer)
Todos los días era como un sobresalto porque nos esperaba con algo sorprendente, desde ahora va a aprender a jugar bridge vamos a hacer una meditación a las tres de la mañana, a cualquier costo, todo se prestaba todo, todo no había manera.
A: mas ponernos sobrenombres de animales, yo era la Marsopa.
S: yo era el pingüino, primero pensé en el Pingüino de Batman después me di cuenta que eran otras a las cualidades que se refería pero vi mi automatismo y un día me dijeron, si quieres ser algo más que una buena chica, tenés que preguntártelo. Salí con una bronca como si me hubieran insultado y era muy
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CONTINUACION:
profundo lo que me habían dicho pero ser una buena chica que tiene de malo, yo siempre había vivido para eso.
Entonces esas eran las formas de convivencias fuertes muy fuertes. Cuando se tenían que ir él dijo seguro estuvieron haciendo una meditación, que no llueva, que venga el avión, que se vayan…y si no tanto como eso pero había sido muy intensa la medida del trabajo en sentido energético y la intensidad de lo que va ocurriendo, no sé si podemos llegar a transmitir algo de eso vivido pero es la intensidad.
M: quedan 5 minutos de programa y hemos mencionado muchas veces el tema del trabajo y las tareas y eso es como un poco central.
S: esta que nombro Alejandro de los hábitos, los cubiertos, pasar por debajo de una puerta y darte cuenta, sentir que estás pasando debajo de una puerta cosas que parecen súper simple.
M: todas cuestiones que te llevan a despertarte, darte cuenta de que es lo que estás haciendo.
S: que no tenés atención, porque te olvidas cuando pasabas debajo de la puerta la mayor parte de las veces. Pero no hay triunfos o fracasos, hay aprender de la experiencia tal como sea, sin ninguna, la objetividad es el objetivo.
A: pero también en esto quería aclarar en realidad no hay un formato, o sea uno puede adoptar distintos tipos de formatos.
O sea el formato de las tareas de una tarea semanal, una tarea de tipo interior o exterior, que sirven como despertadores, Olivier era un experto en esto.
Por ejemplo una tarea maravillosa es hacer un paquete de regalo y andar toda la semana con el paquete de regalo aguantarse. O vestirse de una manera diferente, yo como abogado tenía pocas opciones y me compre un moñito y unos tiradores y fue terrible para mí.
M: salirte del saco y la corbata.
A: claro pero es un formato la tarea, nosotros por ejemplo ahora no usamos las tareas usamos el ahora, este momento, entonces la gente habla de lo que siente en este momento y nosotros contestamos.
S: en este momento a mi me da mucha emoción contarle a todos ustedes todo esto.
Porque es el amor que rodea este aprendizaje lo que a uno lo hace seguir.
A: y es nuestra necesidad, digamos nosotros nos hacemos esto porque hemos recibido mucho particularmente de Olivier y también de Natalie, es un agradecimiento que nosotros hacemos.
No lo hacemos en forma remunerada digamos.
M: esto es importante aclararlo. lo hacen en amor a lo que han recibido, en gratitud digamos.
S: con esto no nos vamos a hacer ricos y dejar la profesión.
M: ustedes son profesionales y se dedicana sus trabajos y demás esto lo hacen en amor a lo que han recibido.
A: Esto lo hacemos en forma totalmente desinteresada. Ojo que en eso de las agrupaciones Gurdjieff existen agrupaciones que son profesionales y entienden que se puede, enseñar entre comillas enseñanza del señor Gurdjieff, lo cual es un disparate.
M: volvamos al tema universitario, me encierran en un lugar, me llenan la cabeza de conocimientos y ya te recibiste. Resulta que después no sabes coserte un botón.
A: otra cosa interesante son las sectas, hay sectas que han tomado las ideas del señor Gurdjieff, las codifican, le ponen el nombre entonces.
los del grupo dicen que como sectas seriamos u fracaso..
A: como decía Daniel Coleman autor de la inteligencia emocional que tiene un artículo sobre eso. Hay dos cosas que uno debe preguntar antes de entrar a un grupo, si hay algún tipo de práctica sexual y que hacen con el dinero. Ambas cosas.
S: también decía que la diferencia con una secta es que tiene que ser difícil de entrar y fácil irse.
A: en nuestro grupo basta con un llamado telefónico.
M: de eso quería consultarles porque nos queda casi nada de programa se nos pasó recontra volando para variar, cuando el tema nos gusta, a nosotros nos encontramos diciendo que poco duro, es la misma hora de siempre pero bueno..Aprovechada y vivida de otra manera.
S: es vida, el trabajo es vida.Exactamente lo que dijiste, es así.
M: como la gente que nos está escuchando y les interesa lo que estamos relatando como puedenhacer para conectarse con el grupo.
A: bueno pueden ver nuestra página web que es www.gurdjieffgrupos.com.ar o también tenemos una página en Facebook que es Facebook.com/gurdjieffgruposarg, (de argentina).
S: ahí la conexión con la página web es distinta pero es cuestión de atención.
A: está en el Facebook el teléfono, bueno el correo, mail todas las formas que tenemos hoy para comunicarnos e hipercomunicarnos, y llegar a estar tan comunicados que perdemos nuestras vidas privadas.
S: pero es una forma de conectar.
M: asi un poco como un resumen, hemos hablado de mucho pero así como poco recién hemos hecho como una introducción al tema me quede con ganas de preguntar sobre el Cuarto Camino, me quede con las ganas de preguntar sobre el eneagrama me quede con un montón de ganas de hacerles preguntas sobre estos temas.
Ana: seguramente vamos a conectarlos en otro momento y hablamos, podemos entrar por el cuarto camino por ejemplo o aquellos temas que quedaron en el tintero.
A: a mí me quedaron en el tintero una infinidad de temas.
S: mejor así
M: así que bueno les agradecemos la presencia del día de hoy, gracias por venir.
S y A: gracias a ustedes.
Ana: gracias por participar, gracias también a la gente que estuvo poniendo cosas lindas en el chat, sobre todo a Cecilia Georgina Dova una fan del Facebook.
Nos despedimos escuchando un poco de música…Saludos y comprometidos que en algún momento volvemos a encontrarnos aquí.
M: la presencia no se negocia.
https://www.youtube.com/watch?v=-1NL7XotTeM
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SEGUNDA CONFERENCIA:
Grabada el miércoles 6 de Diciembre, 2017
Programa de radio online “Cambia La Onda”, por LaRZ.com.ar
Marcelo: estamos en cambia la onda y como prometimos estamos en la compañía agradable y ya querida obviamente de Alejandro Charosky y Silvia Fischman de Gurdjieff Grupos así que le damos la bienvenida nuevamente les agradecemos.
¿Cómo están?
Alejandro: que tal Marcelo, que tal Ana Carina, ¿cómo están ustedes?
Muchas gracias por la invitación.
Silvia: yo también quiero agradecer, porque la verdad es una celebración juntarse de nuevo.
M: exactamente es una celebración para nosotros también es así, y realmente es una celebración porque ha sido mucho y muy bueno la repercusión del programa anterior. Recordamos que nuestros invitados estuvieron en el programa 1/11 y la verdad que bueno hablamos sobre el gran Maestro, sobre sus enseñanzas una especie de recconto muy somero. Porque hablar de la vida de un maestro como el señor Gurdjieff llevaría varios programas. Fue un hombre con toda una vida muy rica, muy interesante.
Tal vez algún día dediquemos algún programa para hablar sobre él.
Tratamos de hablar sobre sus enseñanzas. Se hizo como una especie de introducción al tema. Alejandro y Silvia nos explicaban los temas que se tratan: cómo es el funcionamiento de Gurdjieff Grupos, una pequeña y breve reseña de la Enseñanza del maestro Gurdjieff. Nosotros íbamos proponiendo temas y por suerte ellos ordenaban y enriquecían con sus respuestas.
Nos quedamos cortos de tiempo y por eso la invitación de hoy es justamente para seguir sobre el tema y vamos a ir formulando algunas preguntas y así ir desenrollando el ovillo. Y entre una cosa y otra, los que nos escuchan pueden ir interesándose en el tema, que para nosotros es apasionante.
A: Por empezar ¿puedo contar un cuentito?
M: pero por supuesto. Eso gusta mucho.
A: dicen que caminando el diablo y su hijo, un pequeño diablito y ven un hombre adelante caminando que de repente recoge algo del suelo, entonces el diablito lo mira al padre y le dice este hombre encontró la verdad, estamos sonados viejo, entonces el diablo le dice no te preocupes ahora vamos a organizársela.
Que es lo que intentaremos no hacer esta tarde.
Ana C: claro porque cuando esta todo demasiado ordenado.
M: Bueno vamos a tirar una preguntita, para empezar: hablamos la vez anterior muy someramente mencionamos sobre El Cuarto Camino, algo que está muy relacionado al Maestro Gurdjieff. Lo que no alcanzamos a expresar demasiado, así que la primera pregunta es por qué se llama “Cuarto Camino”
A: en realidad no se llama “Cuarto Camino”, Cuarto Camino es una denominación que usan muchos grupos. Se refiere a un momento que el Señor Gurdjieff hace una explicación y dice, el primer camino es un “Camino del Faquir”, o sea, es un camino dedicado al cuerpo. Estamos hablando, ojo de los faquires de allá a lo lejos y hace tiempo, ermitaños y todo lo demás.
El segundo camino “Es el Camino del Monje”, que está más en lo emocional, se refiere por ejemplo a la oración del corazón, son anteriores en su origen a la iglesia Católica Apostólica Romana.
El tercer camino “Es el del Yogui”, pero no entendido como el Yoga. El Yogui trabaja con el pensamiento. Era por ejemplo, un ermitaño que vivía en la montaña en soledad.
O sea, son tres caminos que se caracterizan por un aislamiento del mundo y por estar totalmente desconectados de la vida habitual y vivir su propia realidad.
Entonces el Cuarto Camino, si bien recoge elementos de los otros tres, es un camino en la vida, o sea, no se propicia que nadie abandone su forma habitual de vivir.
Ana C: social, comunitaria.
A: todas las características de la vida.
Ana C: si claro, uno no actúa igual en la vida de comunidad, que solo. De hecho los demás son espejos de uno en algún punto.
A: Por eso, trabajamos siempre en grupo porque el grupo es muy importante tanto como caja de resonancia. No es lo mismo lo que se dice frente a una cantidad de personas, que lo que se habla mano a mano.
Y por otra parte digamos siempre hay alguien que esta más despierto, eso es un principio que en general se lo llama “El Faro”, que es alguien que siempre está más despierto que los demás y convoca a estar más despierto.
O sea, cuando el grupo se desbarranca por algo, hay uno que le pone onda y lo puede sacar porque está más despierto o más consciente.
Ana C: y eso en los grupos, no necesariamente siempre es la misma persona.
A: no, no necesariamente.
Silvia: no, los responsables podemos dormirnos como cualquiera. Tenemos el mismo derecho (risas). Nada más que tenemos una responsabilidad y hay que estar atento y cuando trabajamos de a dos nos cuidamos bastante pero nadie está vacunado contra eso.
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ALGUNAS EXPERIENCIAS
Experiencia: “Había estado escuchando las conversaciones y había percibido más profundamente que hay algo detrás de las palabras y que hay una barrera que le impide escuchar realmente. El Trabajo nos pide una atención y yo lo que estoy viendo es una barrera.”
Respuesta: Una cosa es lo que dice el Trabajo desde las ideas y otra cosa es lo que uno es y lo que voy constatando de mi situación. Porque en esa constatación está mi verdad. Queremos volar pero tenemos las alas atadas y ésta es nuestra realidad.
Experiencia: “Una vez me dijiste que todo era ilusorio y te contesté que no tenía experiencia personal de otra cosa. Sólo me sé apoyar en mis sentidos y en consecuencia en el mundo ordinario. No puedo dejar de tener esa orientación en mi mirada y en realidad mi imaginación es una pesadilla en la cual he vivido la mayor parte de mi vida. No consigo terminar de comprometerme con el mundo extraordinario.”
Respuesta: Siento que es necesario que hagas un sacrificio y que estás próximo a tener que hacerlo. Tienes que renunciar al sufrimiento. O mejor dicho al apego que tienes al sufrimiento.
Experiencia: “Me vi muy identificado, con mucha bronca. Que tengo ilusiones sobre la gente cuando siempre estuvo ahí la posibilidad de que pase algo con lo cual después me enojo.”
Respuesta: Ver las identificaciones era muy importante. Y las ilusiones que uno compra.
Respuesta: En lo que hace a las relaciones, el otro lo hace no me lo hace. Existe una mirada inocente, la del niño, que ve cómo la gente es y la puede ver verdaderamente. Puedo ver que alguien es mentiroso y tratarla sabiendo que me va a mentir. Pero era una mirada objetiva.
Experiencia: “Me afecta la situación. Veo a la gente rezando y pidiendo ayuda por todas partes. Y me dieron a mí ganas de rezar.”
Respuesta: Si, es un momento de gran inseguridad, no hay de dónde agarrarme. Los edificios se caen, todo cambia. Nada es seguro. Lo que hoy está mañana puede no estar. Y entonces busco algo de dónde agarrarme, hasta de lo Alto. Y no se trata de eso.
Experiencia: “Tuve una situación y no reaccioné como siempre, mi falta de reacción me hizo hasta sonreír, porque con frecuencia me descontrolo Fue muy importante para mí ese momento.”
Respuesta: Te diste cuenta de cómo cambió tu cara? Los demás se dan cuenta? Tenés otra mirada, otra postura. Antes estabas como encerrado en una concha. A veces hablamos de un espacio y creo que se trata de un tiempo. No nos damos cuenta que si tuviéramos más tiempo interior podríamos elegir cómo responder a una situación determinada. Tendríamos más opciones, mas colores en nuestra paleta. Pero nuestra mecanicidad es como ser pasajero de un tren. El tren cambia de vía, el cambio es automático, pero si uno está arriba del tren ni se da cuenta de lo que sucede. La práctica, y en particular la meditación ayudan a crear ese tiempo.
Experiencia: “En cuanto a la situación veo al mundo polarizado entre dos Anticristos. Siento que necesito más jornadas, yo había dicho en una reunión que necesitaba eso. Trato de tener una mirada más amplia. Cuando hablaba otro compañero trataba de ver el que estaba atrás…”
Respuesta: En realidad te tendrías que preguntar qué necesitas. Eso de las jornadas está bien, pero es la primera línea y en la segunda de trabajar con los compañeros. Pero eso de ser un buen egoísta es por un tiempo determinado. En realidad el cuarto camino tiene un propósito definido. Está en Fragmentos. Es un trabajo que aparece y desparece Si a esta altura no se cuál es la meta del Trabajo y eso es algo que tiene que descubrir cada uno, cada uno se lo tiene que preguntar.
Experiencia: “Tuve un incidente con una persona.. Me sentí una mierda al juzgarla y criticarla. Cuando veo cómo se comporta la gente entiendo a los que agarran un arma y hacen barbaridades. Me identifiqué mucho en todo momento y no hacía nada para detenerlo. Hasta encontraba un placer en identificarme más y más. Me di cuenta que no hay un momento igual al otro, que todos los momentos son nuevos.”
Respuesta: Te viste durante la identificación en el momento. Ojala hubiera una vacuna contra las identificaciones yo la necesitaría. Da la impresión de que hay un dolor atrás de la experiencia.
Respuesta: Hay algo gracioso en lo que dijiste. Que eras una mierda al juzgar, pero lo que no veías era cómo te juzgabas a vos mismo.
Experiencia: “Estoy en un momento de replanteo del trabajo. Cuando hubo otras situaciones de riesgo a nivel mundial lo sentí, pero ahora es más intenso. Me acuerdo cuando al finalizar una jornada leyeron una carta de Michel de Salzmann en la que decía que tal vez el mundo dependía de nosotros. Siento la necesidad de meditar más.”
Respuesta: Es cierto que el mundo se está volviendo más mecánico y hay más destrucción. Y esto no se puede cambiar. Nada podemos hacer al respecto. Hay algo que sí podemos hacer en el plano emocional. Lo que sí depende de nosotros es cómo relacionarnos. Al Sr. Gurdjieff le preguntaron, está en Fragmentos, cómo la guerra afectaba a su trabajo y él contestaba que en nada, pues el traficaba con energía solar. Y esta era siempre necesaria. Habría que ver con qué traficamos nosotros.
Experiencia: “En una respuesta se dijo al pasar de cómo hacer la tarea con cariño. Esta semana me ví trabajando en profundidad como nunca. Que observarse a sí no era algo insípido como mirar cualquier otra cosa.”
Respuesta: Hay una pregunta fundamental en este tema: ¿quién observa? ¿Es la mente la que se divide? Porque la mente tiene esa habilidad de mirarse a sí mismo como si fueran dos partes divididas. Pero al agregarse el sentimiento y la sensación del cuerpo todo cambia. Es otra clase de observación. En el trabajo ¿quién? es una pregunta importante al igual que ¿cómo? No es tan importante el ¿qué? Que es lo observado.
Experiencia: En la última jornada sentí algo con respecto a la muerte como que hay que ser generoso para desprenderse de la vida. Lo sentí particularmente un día. Pero después al volver me sentí llevada por lo personal. Vivo ese egoísmo, esa atmósfera egoísta.
Respuesta: Con esto de la muerte hay dos posiciones extremas o la evito a toda costa, negándola y me siento desgarrado frente a la idea de la muerte o la idealizo y la busco. Pero la postura justa, como en todas las cosas, está en el medio, sin inclinarme para un lado o para otro.
Experiencia: “Que empiezo a aceptarme y enterrar las expectativas y conformarse con lo que hay.”
Respuesta: No siento que te aceptes, siento que te resignás. Y son dos conceptos totalmente diferentes. La aceptación es activa. La resignación es pasiva. La aceptación tiene que ver con las condiciones de una batalla que el guerrero acepta y da combate a pesar de sus limitaciones. No se conforma. Que lástima que no puedas valorar lo que sós. Que creas que tenés que enterrar algo cuando sós un ser tan especial, tan único.
Experiencia: “Intenté hacer la tarea de la aceptación, pero me encontré con un límite. Sentí que no acepto a mi familia ni a mi trabajo ni a mí. Siempre pensé en un futuro para mis hijos. Pero a veces me parece que tiene que ser ahora. Y caería de rodillas y agradecería.”
Respuesta: Lo que está pasando nos puede quitar la enfermedad del mañana. Por otra parte es cierto que hay cosas inaceptables y que no puedo aceptar más. Está bien aceptar mi realidad tal como es pero también me tengo que dar cuenta de los cambios que tengo que hacer.
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