PARÍS RUE DU COLONEL RENARD septiembre de 1943
Intercambio del Señor Gurdjieff y sus Discípulos.

R.- Durante un ejercicio que me había dado Mme.de S.comprendí que jamás estaba presente,que siempre estaba en lo que va a venir o en el pasado,pero que nunca estaba presente,que jamás experimentaba la presencia.Esto me ha dado un nuevo gusto y un nuevo deseo de estar presente...."Presente" ha tomado un nuevo sentido para mí,sólo que por mi mismo no puedo llegar a reencontrar el deseo y el gusto de estar presente.Quisiera un ejercicio que me ayude a tener ese sabor,el deseo de recordarme a mí mismo.
Señor G.-¿Tiene Ud.el sabor?
R.-¡Sí! siento que estar presente tiene un nuevo sentido para mí.Hasta ahora no lo veía así.

Señor G.- Entre otras cosas,eso me recuerda una frase de un filósofo persa,sobre el pasado,el presente y el futuro
.Ella está inscrita en un monumento,cerca de una ciudad de Persia.
"EL PRESENTE EXISTE PARA REPARAR EL PASADO Y PREPARAR EL PORVENIR."
Se trata de un monumento así....cosa simple,¡Ah! y al mismo tiempo ¡Qué gran cosa!.Ahora para usted,es exactamente de eso de lo que se trata.Es exactamente de eso de lo que se trata.Es solamente con el presente que usted puede reparar el pasado y preparar el futuro.El pasado y el futuro no existen sin el presente.El presente existe para reparar todos nuestros errores y preparar el futuro,es decir otra vida deseable para usted.Es muy importante para usted sentir el presente.Hay que tomar las medidas necesarias para tener un presente.Esto vale para todo el mundo,pero especialmente para usted.Hay que tener un presente.El pasado es el pasado;ayer se terminó,no volverá más.Mañana puede llegar,pero otro mañana depende del presente de hoy.Tiene que ejercitarse.Todo lo que tiene que hacer hoy,eses olvidar el ayer y el mañana.Con el hoy usted repara el ayer y se da la posibilidad de hacer mañana lo que es necesario.
Le daré un pequeño ejercicio,muy pequeño.Usted escoge a alguien,por ejemplo a una persona cercana,un compañero,un amigo;usted recurre a él para este ejercicio sin que él lo sepa.Es solamente para su interior.
Usted piensa en él:es una tarea,no la olvide jamás:Piense en la relación que él tenía con usted en el pasado y cómo se comportó usted hacia él.Esto es por el pasado.En el presente,él tiene la misma relación con usted que en el pasado.Pero usted hoy,quiere cambiar esta relación y no hace con él lo que hacía ayer,Por ej.usted respondía a sus manifestaciones en forma puramente exterior,automática.Hoy en el presente,usted tiene conscientemente hacia él,una relación interior.Él continuará teniendo la misma relación con usted,pero usted cambia la suya conscientemente,interiormente.Hoy,usted se recuerda cómo estaba ayer y, CON TODA SU PRESENCIA,trata de tener una relación con él y usted se representa que él es quien quizás le dará la posibilidad de reparar su mal pasado,que le ayudará automáticamente a reparar lo que ha estado mal..Más tarde verificará interiormente los resultados y constatará que él también habrá cambiado hacia usted.Y cuando él recuerde sus pasadas relaciones con usted,lo mirará con reconocimiento.Usted podrá constatar que con el prente ha cambiado lo que estaba en el pasado y que en el futuro querrá incluso servirle.,porque usted lo ha comprendido.....

Cualquier trabajo esotérico debería crecer en todas dimensiones, incluyendo el tiempo. Al penetrar el maestro en dimensiones superiores, su influencia gradualmente se 'expande' en el tiempo. Piensen en la influencia de Cristo a partir de su vida, y también en el extraño 'presagio' de su drama proyectado en épocas tempranas. Qué extraño debió haber sido para sus discípulos, después de la Crucifixión, unirse a Apolonio de Tyana porque Cristo había 'muerto'. Su tarea era hacer crecer en el tiempo el trabajo de su Maestro, preparar a la gente para llegar a Él 'a través del tiempo'. Y una de las cosas más extrañas de esto es que, para quienes piensan acerca del tiempo de una forma ordinaria, todo esto debe parecerles 'imaginación', 'fantasía' y cosas por el estilo.

La Teoria de la Armonia Consciente
Rodney Collin

A QUE VINO EL SR. GURDJIEFF? (por C.S. Nott).

Con respecto a la pregunta: "¿Qué vino a hacer?", citaré un resumen de las conversaciones con un viejo amigo, F. S. Pinder, un hombre que estuvo muy cerca de Gurdjieff.
Pinder dijo que Gurdjieff vino para dar un gran “Do”, para ayudar al avance de la Ley de Siete en contra de la corriente de la vida mecánica… vino para darnos a “nosotros” un Mundo Nuevo, una nueva idea de Dios, del propósito de la vida, del sexo, de la guerra... ¿Pero quiénes somos "Nosotros?"…
"Nosotros" somos los que lo aceptamos y aceptamos su enseñanza, y ayudamos a llevar a cabo este “Trabajo”. Este mundo nuestro no puede ser salvado dentro de nuestra medida del tiempo. Si esto hubiera sido posible habría sido "salvado" hace tiempo por los profetas y maestros que fueron enviados. Los que tratan de que el mundo sea salvado por un solo maestro en un tiempo dado están rehuyendo su propia responsabilidad. Están a la espera de una "segunda venida" sin esfuerzo de su parte -y se entregan a la enfermedad del mañana".
"Si tomas, entonces toma", dice Gurdjieff... Al trabajar sobre nosotros mismos podemos "tomar la posibilidad" de llegar a ser Hijos de Dios, el Cristo, el Ungido o el Mesías, donde la unción es por medio del cuerpo superior. Pero, habiendo caído tan bajo, el camino de regreso es largo y difícil, y lo hemos olvidado… "El buey conoce a su dueño, y el asno conoce el establo de su amo. Pero los míos no consideran. Han abandonado las aguas vivientes, y se abren paso a través de cisternas rotas".
Somos lo que somos por nuestro fracaso en hacer las labores de presos, de manera que tenemos que moler el grano una y otra vez. El molino es una buena analogía, pues simboliza las dificultades-las recaídas, los lamentos, los olvidos, los reproches a sí mismo, los hundimientos, las postergaciones-; pero podemos tomar aliento, pues no se nos convoca para hacer nada que toda partícula del Absoluto -y Gurdjieff mismo- no haya tenido el “deber” de llevar a cabo.

Aunque Gurdjieff protegía del viento a sus trasquiladas ovejas -dando a cada una su oportunidad conforme a su estado de ser y comprensión- sus “choques” irritaban a algunos. La gente piensa que se le puede enseñar a un hombre en una escuela verdadera como en una universidad; las universidades no son ahora nada más que aparatos reformadores para la ciencia convencional, el arte y la literatura, mientras que su función original era enseñar lo universal… "La máscara arrancada", dice Lucrecio, "deja desnudo lo que es". Persona significa máscara, y la idea viene de las escuelas objetivas. Gurdjieff decía: Matemos nuestra personalidad, la falsa personalidad, la cosa falsa que creemos que es nosotros. Tiene que morir para que la individualidad pueda crecer. Para alcanzar su meta, Gurdjieff, como todos los maestros verdaderos, tuvo que desempeñar un papel, desempeñando al mismo tiempo varios papeles secundarios o auxiliares, trabajando sobre sí mismo para su propio desarrollo. Mientras propagaba su enseñanza tuvo que adaptarla a gente de diversos niveles de desarrollo. En un grupo, durante las comidas por ejemplo, utilizaba la hipérbole, la exageración, la broma, la contradicción aparente, diciendo algo a una persona mientras se refería a otra; lo cual confundía a algunos, que a menudo lo tomaban de manera literal y hacían comentarios extraños sobre lo que habían malinterpretado.

Todo hombre quisiera tener un "mundo mejor", pero conforme a sus propias ideas. Las del gángster van en la dirección de un botín más grande; el comunista desea un estado de hormigas, con él al mando. Mientras más lejos de la realidad esté la escuela del reformador del mundo, más gente atraerá, pues él dejará todo a Dios, o al Estado, sin asumir ninguna responsabilidad él mismo. Esto es lo opuesto a la "aceptación de las cosas" en el sentido que le daba Gurdjieff, es decir, a no inquietarse y preocuparse por lo que no podemos cambiar. "Lo que no puede curarse, debe sufrirse conscientemente”…

Los hombres no pueden ver que antes que nada es necesario hacer algo acerca de sí mismos; por miles de años han estado tratando de re-formarse. Si un hombre se pusiera a trabajar sobre sí mismo en vez de rezar a su lejano Dios para que salve a la gente, encontraría que el “reino de los cielos” no es indiferente hacia los que tratan con sincero esfuerzo. Vernos a nosotros mismos tal como somos -el hombre viejo- y crear el “hombre nuevo” es el “Camino de la Cruz”, de la religión esotérica. El “Camino de la Cruz” fue el camino de todos los maestros objetivos…

No podemos comenzar a crecer hasta que hayamos formado el punto de crecimiento, esto es “la luna en nosotros”. Nuestro centro de gravedad, junto con el de la tierra, está en la luna astronómica, y por ello nos falta el contrapeso en nosotros -puesto que debemos "contener en nosotros todo lo que es representativo del mundo". La formación de la luna en nosotros viene del equilibrio de los centros, del “parktdolgdeber eseral”, del esfuerzo consciente y el sufrimiento voluntario, y de las Cinco Tendencias de la Moral Objetiva. La luna es una bobina de inducción, que produce corrientes inducidas, que barren toda la energía desperdiciada, perdida para nosotros, a causa de nuestra mecanicidad. Las escuelas objetivas han sabido esto, y también sobre el magnetismo y la electricidad, desde la antigüedad.

Gurdjieff hablaba y escribía usando un discurso lleno de imágenes en un lenguaje simbólico, el cual es necesario para la verdadera comprensión; porque las palabras en si mismas desembocan en definiciones, y las definiciones congelan finalmente la lengua, pues cuando todo se determina y se define, se pierde, o deja solamente una impresión superficial en el que oye o utiliza sus definiciones. "El Tao que puede expresarse en palabras no es el Tao Eterno"…
No hay atajos para el desarrollo interior. Todos los maestros han hablado de esto. Los que, habiendo emprendido el trabajo una vez, lo abandonan por un camino aparentemente más fácil, más tarde o más temprano tienen que recomenzar. Cada uno de nosotros tiene un deber. Cada uno tiene un camino por delante. Cada uno tiene una tarea y debe cumplirla. ¿Sé cuál es la mía?... Nuevamente regresa al hombre mismo el estudio de sí. En medio de la confusión, de los vaivenes de la vida ordinaria, no podemos escapar del constante deseo, consciente o inconsciente, de saber, de ser, de comprender.

"El libro en donde yacen todos los misterios es el hombre mismo; pues él mismo es el libro del ser de todos los seres, ya que él es a la semejanza de Dios". Jacob Boehme

"El Reino de Dios está dentro de vosotros. Tratad pues de conoceros a vosotros mismos, y sabréis que estáis en la ciudad, y que vosotros sois la ciudad". Jesús.

Finalmente fuimos a ver la vieja capilla. Era indudablemente un edificio muy antiguo, largo, de un piso, con columnas y con un barandal. Como siempre sucede con estas capillas, las paredes interiores estaban cubiertas con pinturas brillantes que representaban varios episodios de la vida del Principe Gautama y otras encarnaciones de Buda. En el segundo cuarto, me dijo el guía, había una vieja estatua de Buda con ojos de zafiro. Las estatuas de Buda se encuentran o bien de pie, o sentadas, o reclinadas. Esta estatua era la de un Buda reclinado.
Cuando entramos al segundo cuarto de la capilla estaba muy oscuro, ya que la luz de la puerta por la que nos introdujimos no era suficiente para alumbrar la capilla. Encendí un fosforo y vi detrás de una celosía de cristal que abarcaba toda la longitud de la pared una enorme estatua reclinada sobre un costado con una mano bajo la cabeza, y con una extraña mirada en los ojos que no me miraban y que sin embargo parecían verme. El encargado de custodiar el templo abrió otra puerta y en la débil luz que penetraba al lugar en el que me encontraba apareció la cara de Buda ante mí. Era una cara como de un metro de longitud, pintada de amarillo, con líneas oscuras fuertemente señaladas alrededor de las ventanas de la nariz, la boca y las cejas, y con unos grandes ojos azules.
“Esos ojos son zafiros de verdad”, me dijo mi guía. “Nadie sabe cuándo fue hecha esta estatua; pero tiene, empero, más de mil años de existencia.”
“.No se abre la celosía?” pregunte al guía.
“No se abre”, contesto. “No ha sido abierta por más de sesenta años.”
El siguió hablando, pero yo no le escuchaba. La mirada de esos grandes ojos azules llamo mi atención. Uno o dos segundos pasaron y me di cuenta de que estaba en presencia de un milagro. El guía se separó en silencio de mí y se sentó en el borde del barandal, y me quede solo con el Buda. La cara del Buda estaba llena de vida; no me miraba directamente a mí, y sin embargo me veía. Al principio solo me sentí sorprendido. No había esperado y no podía haber esperado nada como esto. Pero muy pronto la sorpresa y todos los demás sentimientos y pensamientos desaparecieron en nuevas y extrañas sensaciones. El Buda me vio, vio en mi lo que yo mismo no había podido ver, todo lo que estaba escondido en los rincones más secretos de mi alma. Y bajo su mirada, que, por así decirlo, me atravesaba, empecé a ver todo esto en mí. Todo lo que era pequeño, superfluo, perturbador y molesto subió a la superficie y se alejó bajo su mirada.
La cara del Buda estaba completamente en calma, pero no era inexpresiva, sino llena de profundos pensamientos y sentimientos. Estaba descansando aquí sumergida en sus pensamientos, y yo había llegado, abierto las puertas y me había detenido delante de él, y ahora el, involuntariamente, me estaba juzgando. Pero no había inculpación ni reproche en su mirada. Su mirada era extraordinariamente seria, tranquila y llena de comprensión. Pero cuando trate de preguntarme que era lo que expresaba la cara del Buda, me di cuenta que no podía haber respuesta. Su cara no era ni fría ni indiferente. Por otra parte seria falso decir que expresaba calor, simpatía o compasión. Todo esto sería demasiado pequeño para poder atribuírselo. Al mismo tiempo seria erróneo decir que la cara del Buda expresaba una grandeza no terrestre o una sabiduría divina. No, era una cara humana, pero al mismo tiempo una cara como la que los hombres no suelen tener. Sentí que todas las palabras que pudiera decir serian erróneas si las aplicara a la expresión de esta cara. Solo puedo decir que aquí había comprensión.
Simultáneamente empecé a sentir el extraño efecto que la cara del Buda producía en mí. Toda la oscuridad que se levantó de las profundidades de mi alma pareció aclararse. Era como si la cara del Buda me comunicara su calma. Todo lo que hasta ahora me había preocupado y me había parecido tan serio e importante, se hizo tan pequeño, insignificante y tan poco digno de atención, que me quede sorprendido de que antes me hubiera podido afectar. Y sentí que no importa lo agitado, perturbado, disgustado y desgarrado por contradictorios pensamientos y sentimientos que un hombre pudiera estar al llegar aquí, se alejaría en calma, tranquilo, iluminado, en capacidad, de comprender.
Recordé mi trabajo, recordé las conversaciones con los budistas, recordé como había fracasado al tratar de poner en claro ciertas cosas relativas al budismo. Y casi me reí: así de totalmente inútil había sido todo. Todo el budismo estaba en esta cara, en esta mirada. Y súbitamente me pareció comprender ciertas cosas de las que Buda había prohibido hablar a los hombres, cosas de más allá de la razón humana y más allá de las palabras humanas. .No era verdad? Aquí yo vi esta cara y la sentí, y sin embargo no pude decir lo que ella expresaba. Si a pesar de todo tratara yo de ponerlo en palabras esto sería aún peor, porque sería una mentira. En esto es quizá en lo que estriba la prohibición de Buda. Y Buda había dicho también que el había impartido toda la doctrina v que no había ninguna doctrina secreta.
Querría esto decir que el secreto estaba oculto no en palabras secretas, sino en palabras conocidas por todos, pero no comprendidas por los hombres? .No era posible que este Buda fuera la solución del misterio, la clave para él? La estatua entera estaba aquí delante de mí, no había nada secreto u oculto en ella; pero aun así, podía yo decir que la había visto? .Y la verían otros y la comprenderían cuando menos en el grado en que yo la vi? .Porque era esto desconocido? Debe ser porque las gentes no se dan cuenta de ella, del mismo modo que no logran ver la verdad oculta en las palabras de Buda acerca de la liberación del sufrimiento.
Mire a esos profundos ojos azules y sentí que aun cuando mis pensamientos estaban cerca de la verdad no estaban sin embargo en la verdad, porque la verdad es más rica y más variada de todo lo que puede posiblemente ser expresado en pensamientos o en palabras. Al mismo tiempo me di cuenta de que esta cara realmente contenía en si el budismo entero. No es necesario ningún libro, no se necesita ningún discurso filosófico, en la mirada de Buda se encuentra todo. Solo se necesita venir aquí y ser despertado por esta mirada.

Un Nuevo Modelo del Universo
Peter Demianovich Ouspensky