Si la religión fuera el único remedio para disminuir el conflicto humano y si este mismo

 remedio se convirtiera en una fuente más de conflicto, sería algo desastroso. En la

 actualidad, así como en el pasado, surgen conflictos en nombre de la religión debido

a diferencias religiosas, y en mi opinión esto es muy, muy triste. Pero como ya he

 mencionado anteriormente, si pensamos con una mente más amplia y profunda,

nos daremos cuenta de que la si­tuación en el pasado era totalmente distinta a la

de hoy. Ya no vivimos de una manera aislada sino interdepen­diente. Por tanto, en la

 actualidad es muy importante darse cuenta de que una relación estrecha entre las

di­ferentes religiones es algo fundamental; sólo así los dife­rentes grupos religiosos

tendrán la posibilidad de trabajar juntos de forma más íntima y hacer un esfuerzo

 común en beneficio de toda la humanidad. Sinceridad y fe en la práctica religiosa

por un lado, y tolerancia religiosa y cooperación por el otro, comprenden

el primer nivel del valor de la práctica espiritual para la humanidad.

EL SEGUNDO NIVEL DE ESPIRITUALIDAD: LA COMPASIÓN COMO RELIGIÓN UNIVERSAL

El segundo nivel de espiritualidad es más importante que el primero porque sin importar

 lo maravillosa que pueda ser una religión, las personas que la aceptan si­guen siendo un número

 muy limitado. La mayoría de los cinco o seis mil millones de seres humanos que hay en

nuestro planeta, probablemente no practican ningún tipo de religión. De acuerdo con

 la formación que han recibido por parte de su familia, quizá se identifiquen como

 pertenecientes a uno u otro grupo religioso: «Yo soy hindú», «Yo soy budista», «Yo soy cristiano»,

 pero en profundidad, la mayoría de estas personas no son nece­sariamente practicantes

 de ninguna fe religiosa. Esto es así y está bien; el hecho de que una persona adopte

o no una religión es un derecho individual de cada uno. To­dos los grandes

 maestros de la Antigüedad, tales como Buda, Mahavira, Jesucristo y Mahoma,

nunca lograron crear una conciencia espiritual en toda la humanidad, en todos

los seres humanos. En realidad, nadie puede hacer tal cosa.

Si estas personas no creyentes se llaman a sí mismas ateas no importa. De hecho,

 según algunos eruditos occidentales, los budistas también son ateos, dado que no

aceptan el concepto de un creador. Por ello, a veces, añado una palabra más al describir

 a los no creyentes y es la palabra «extremista»; los llamo no cre­yentes «extremistas». Estas

 personas no son solamente no creyentes sino que son extremistas en su visión al

 sostener que la espiritualidad no tiene ningún valor. Si embargo, debemos recordar

 que ellas también forman parte de la humanidad y que, como todos los seres hu­manos,

tienen el deseo de ser felices, de vivir una vida fe­liz y en paz. Éste es el punto

 importante. Por mi parte creo que no hay nada malo en continuar siendo no

creyente, pero mientras seamos parte de la hu­manidad, mientras seamos seres

 humanos, tenemos ne­cesidad del afecto humano, de la compasión humana.

Ésta es, en realidad, la enseñanza fundamental de todas las tradiciones religiosas:

el punto esencial es la compa­sión o el afecto humano. Sin éste, incluso las creencias

 religiosas pueden resultar destructivas. Por tanto, la esen­cia en la religión incluso

 es la bondad de corazón. Desde mi punto de vista, el afecto humano o la compasión

 es la religión universal. Sea uno creyente o no, todos necesi­tamos afecto humano

 y compasión, porque nos da fuer­za interna, esperanza y

 paz mental. Resulta, pues, algo in­dispensable para todos.

Examinemos, por ejemplo, la utilidad de un corazón bondadoso en la vida cotidiana.

 Si nos sentimos de buen humor cuando nos levantamos por la mañana, si hay en

 nosotros un sentimiento de bondad, automáticamente nuestra puerta interna

 se abre a ese día. Incluso en el caso de que nos encontrásemos a una persona

 desagra­dable, no experimentaríamos demasiada alteración y quizá incluso

conseguiríamos decirle algo agradable. Po­dríamos charlar con esa persona

poco amistosa y tal vez incluso mantener una conversación profunda. Sin

em­bargo, en un día en el que nuestro estado de ánimo es menos positivo y

nos sentimos irritados, de forma auto­mática se cierra nuestra puerta interna.

En consecuen­cia, incluso si nos encontramos con nuestro mejor ami­go o amiga

 nos sentimos incómodos y tensos. Estos ejemplos muestran cómo nuestra

actitud interior marca una gran diferencia en nuestras experiencias diarias. Así

pues, para crear una atmósfera agradable, placentera, dentro de nosotros mismos,

de nuestras familias o nues­tro entorno, debemos darnos cuenta de que el origen

 úl­timo de esa atmósfera placentera reside dentro de cada uno: un corazón bondadoso,

 compasión humana, amor. El hecho de crear una atmósfera positiva y amistosa

nos ayuda automáticamente a disminuir el miedo y la in­seguridad. De esta

 manera podemos, con mayor facili­dad, hacer nuevos amigos y provocar más sonrisas.

 

Des­pués de todo, somos animales sociales. Sin la amistad con otros seres humanos,

sin la sonrisa humana, nuestra vida se convierte en desdicha. La sensación de soledad

se hace insoportable. Se trata de una ley de la naturaleza; en otras palabras, según las

leyes naturales, dependemos unos de otros para vivir. Si bajo ciertas circunstancias,

de­bido a que algo no funciona en nosotros, nuestra actitud hacia nuestros semejantes,

de quienes dependemos, se vuelve hostil, ¿cómo podemos esperar alcanzar la paz

 mental o disfrutar de una vida feliz? De acuerdo con la naturaleza básica humana,

o ley natural, el afecto -la compasión- es la clave para la felicidad.

Según la medicina contemporánea, un estado mental positivo, o paz mental,

resulta también beneficioso para nuestra salud física. Si estamos constantemente

 alterados acabamos dañando nuestra propia salud. Por tanto, in­cluso en el aspecto

 de la salud, la calma mental y la se­renidad son muy importantes. Esto demuestra

 cómo el cuerpo físico de por sí aprecia y responde a la calidez hu­mana, a la paz mental.

LA NATURALEZA HUMANA FUNDAMENTAL

Si observamos la naturaleza humana fundamental, ve­mos que nuestra naturaleza no

es de carácter agresivo sino dócil. Por ejemplo, si examinamos diferentes ani­males, nos

 damos cuenta de que los más pacíficos tienen una estructura corporal en concordancia

con su natura­leza; de forma similar, la estructura física de los animales de presa

también se ha desarrollado de acuerdo con lo que son. Comparemos el tigre y el

 ciervo: existen gran­des diferencias en sus estructuras físicas. Cuando com­paramos

 nuestro propio cuerpo con el de ellos, vemos que nosotros nos parecemos

 más a los ciervos y a los co­nejos que a los tigres.

Incluso nuestros dientes son más parecidos a los de ellos, ¿no es así? No son como

los de un tigre. Nuestras uñas son otro buen ejemplo, pues ni tan siquiera puedo

 cazar a un ratón sólo con mis uñas de humano. Por supuesto, debido a la inteligencia

humana, somos capaces de inventar y utilizar diferentes herra­mientas y métodos

para hacer cosas que sin ellos nos se­ría difícil realizar. Así, como podemos ver,

debido a nues­tra condición física pertenecemos a la categoría de animales

dóciles. Considero pues que ésta es la natura­leza humana fundamental tal

 como enseña nuestra es­tructura física básica.

LA COMPASIÓN Y LA RESOLUCIÓN DE LOS CONFLICTOS

Dada nuestra situación global actual, la cooperación es esencial, en particular en

 campos como la economía y la educación. En la actualidad, el concepto de que

 las dife­rencias son importantes prácticamente ha desaparecido, como queda reflejado

en el movimiento por una Europa occidental unida. Este movimiento es, en mi opinión,

realmente valioso y muy oportuno. No obstante, el esfuerzo por crear este estrecho

vínculo entre las diferen­tes naciones no surgió debido a la compasión

o la fe re­ligiosa, sino más bien por necesidad.

Existe en el mundo una tendencia creciente hacia la conciencia global. En tales

circunstancias, una relación estrecha con los demás se ha convertido en un elemento

 ligado a nuestra propia supervivencia. El concepto de la responsabilidad univer­sal,

basada en la compasión y el sentimiento de herman­dad, es hoy fundamental. El mundo

 está lleno de con­flictos -por ideologías, por religión e incluso conflictos dentro de

las familias- basados en el hecho de que una persona quiere una cosa mientras otra

desea algo distin­to. Si examinamos el origen de todos estos conflictos, descubrimos

 que hay varias, existen muchas causas dife­rentes, incluso dentro de nosotros mismos.

No obstante tenemos, a la vez, el potencial y la habili­dad para unirnos en armonía.

 Todas estas otras cosas son relativas. Aunque existan muchos puntos que

originan conflicto, existen al mismo tiempo muchas posibilidades de generar unión

 y armonía. Ha llegado el momento de poner mayor énfasis en la unión. Aquí, una

 vez más, debe haber afecto humano. Por ejemplo, quizá uno ten­ga una opinión

 religiosa o ideológica diferente a la de otra persona.

Si respetamos sus derechos y mostramos de forma sincera una actitud compasiva

hacia ella, en­tonces no importa si su idea se adapta a la nuestra; esto sería algo

 secundario. Mientras la otra persona crea en ello y se beneficie de tal punto de vista,

está en su pleno derecho. Por tanto, debemos sentir respeto y aceptar el hecho

de que existen diferentes puntos de vista. Lo mis­mo sucede en el campo de la

 economía: nuestros com­petidores también deben obtener algún tipo de bene­ficio,

 porque ellos asimismo han de sobrevivir. En mi opinión, cuando tenemos

una percepción más amplia basada en la compasión las cosas empiezan a

 ser mucho más fáciles. Una vez más, la compasión es el factor clave.

CONCLUSIÓN: EL SIGNIFICADO DE LA COMPASIÓN

 

He hablado extensamente acerca de la compasión sin explicar su verdadero

 significado. Me gustaría ahondar en el sentido de la compasión, que a menudo suele

en­tenderse erróneamente. La genuina compasión está ba­sada no en nuestras

propias proyecciones y expectativas sino en los derechos del otro. Independientemente

de si la otra persona es un amigo íntimo o un enemigo, el he­cho de que desee la

 paz y la felicidad y quiera superar el sufrimiento ha de servirnos de base para

desarrollar un genuino interés por su problema. Ésta es la compasión auténtica.

Normalmente, cuando nos interesamos por un amigo íntimo, llamamos a esto

compasión. Esto no es compasión, es apego. Incluso en el matrimonio, aquellos

 que perduran a lo largo del tiempo lo hacen no debido al apego -aunque

 generalmente está presente-, sino por­que también existe compasión. Los

 matrimonios que duran sólo poco tiempo experimentan falta de compa­sión;

existe solamente apego emocional basado en pro­yecciones y expectativas.

 Cuando el único punto de unión entre amigos íntimos es el apego, incluso

 un pe­queño detalle puede hacer cambiar nuestras proyeccio­nes. Tan pronto

 como cambian nuestras proyecciones, desaparece el apego,

porque estaba basado únicamente en aquéllas

Es posible tener compasión sin apego y, de forma si­milar, sentir enfado sin

odio. Por consiguiente, necesitamos hacer una distinción clara entre la

compasión y el apego, y entre el enfado y el odio. Esta claridad de con­ceptos

 es útil en nuestra vida diaria y en nuestros esfuer­zos hacia la paz

mundial. Considero que éstos son los va­lores espirituales

 fundamentales para la felicidad de todos los seres humanos,

independientemente de si uno es creyente o no.

 

TENZIN GYATSO

S.S. Dalai Lama