Un mendigo había estado sentado más treinta años a la orilla de un camino. Un día pasó por allí un desconocido.
"Una monedita", murmuró mecánicamente el mendigo, alargando su vieja gorra de béisbol. "No tengo nada que darle",
dijo el desconocido. Después preguntó: "Qué es eso en lo que está sentado?" "Nada", contestó el mendigo.
"Sólo una caja vieja. Me he sentado en ella desde que tengo memoria". "¿Alguna vez ha mirado lo que hay dentro?",
preguntó el desconocido. "No" dijo el mendigo. "¿Para qué? No hay nada dentro". "Échele una ojeada", insistió el
desconocido. El mendigo se las arregló para abrir la caja. Con asombro, incredulidad y alborozo, vio que la caja estaba
llena de oro.
Yo soy el desconocido que no tiene nada que darle y que le dice que mire dentro. No dentro de una caja como en la
parábola, sino en un lugar aún más cercano, dentro de usted mismo.
"¡Pero yo no soy un mendigo! ", le oigo decir.
Los que no han encontrado su verdadera riqueza, que es la alegría radiante del Ser y la profunda e inconmovible
paz que la acompaña, son mendigos, incluso si tienen mucha riqueza material. Buscan afuera mendrugos de
placer o de realización para lograr la aceptación, la seguridad o el amor, mientras llevan dentro un tesoro que no
sólo incluye todas esas cosas sino que es infinitamente mayor que todo lo que el mundo pueda ofrecer.
La palabra iluminación evoca la idea de un logro sobrehumano y el ego quiere conservar las cosas así, pero es
simplemente el estado natural de sentir la unidad con el Ser. Es un estado de conexión con algo
inconmensurable e indestructible, algo que, casi paradójicamente, es esencialmente usted y sin embargo es mucho
más grande que usted. Es encontrar su verdadera naturaleza más allá del nombre y de la forma. La incapacidad de
sentir esta conexión da lugar a la ilusión de la separación, de usted mismo y del mundo que lo rodea.
Entonces usted se percibe a sí mismo, consciente o inconscientemente, como un fragmento aislado. Surge el
miedo y el conflicto interior y exterior se vuelve la norma.
Me encanta la sencilla definición de la iluminación dada por Buda como "el fin del sufrimiento". No hay nada
sobrehumano en esto, ¿cierto? Por supuesto, como toda definición, es incompleta. Sólo dice lo que la iluminación no es:
no es sufrimiento. ¿Pero qué queda cuando ya no hay sufrimiento? El Buda no habla sobre esto y su silencio implica que
usted tiene que averiguarlo por sí mismo. Usa una definición negativa para que la mente no la convierta en algo que se
deba creer o en un logro sobrehumano, una meta que es imposible de alcanzar. A pesar de esta precaución, la mayoría
de los budistas aún cree que la iluminación es para el Buda, no para ellos, al menos no en esta vida.
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