IV. LA NOCION FILOSOFICA CONCRETA O MATERIAL DE LIBERTAD.

(Lecturas básicas: Las dichas para el capítulo anterior, y además: Marx-Engels: La Sagrada Familia; La Ideología alemana; Marx: Miseria de la Filosofía; Marx-Engels: Manifiesto; Crítica del programa de Gotha.)

1. La anterior alusión a lo histórico indica que todo lo dicho hasta ahora ha sido abstracto: ha sido una aclaración -como fruto de la crítica de las concepciones especulativas de la libertad- de los términos abstractos que necesariamente tiene que usar, como toda teoría, la teoría de la libertad. Pero la filosofía comunista se define precisamente por ser un pensamiento concreto, una filosofía de la práctica, como ha dicho Gramsci, o, como también podría decirse, no una especulación sistemática al modo tradicional, sino la formulación general del esfuerzo creador de un nuevo mundo humano. Por eso la consecución del concepto concreto o histórico de libertad exige, por así decirlo, a la filosofía comunista de la libertad una autocrítica de los propios fundamentos abstractos.

2. Esta autocrítica o corrección está dada, en realidad, por todo el materialismo histórico, del cual no se ha usado hasta este momento más que un par de principios elementales, y que es imposible, naturalmente, reproducir suficientemente aquí. Aquí habrá que limitarse a recoger los principales elementos del materialismo histórico que aún son absolutamente imprescindibles para completar concretamente, aunque sea en esquema, las anteriores nociones, poniendo éstas en relación con la realidad del desarrollo histórico de la práctica. Esos elementos son principalmente los siguientes principios:

1'. La naturaleza de las sociedades presocialistas es clasista y tiene una división irracional del trabajo, lo que determina la práctica humana en toda la historia anterior al triunfo del socialismo (prehistoria de la libertad).

2' En todas esas sociedades clasistas, ninguna clase dominante ha representado duraderamente a la humanidad en su conjunto, sino sólo en los breves lapsos de tiempo en que protagonizó el derrocamiento de las antiguas clases dominantes cuyo dominio era ya incompatible con el desarrollo de las fuerzas de producción.

3'. Por tanto, la expresión 'el hombre' no está completamente usada, como verdaderamente significativa de toda la humanidad, cuando nuestra definición abstracta de libertad se aplica a cualquier sociedad no comunista. Más bien debería hablarse de la libertad del hombre paleolítico, del hombre neolítico, del hombre esclavista, del hombre feudal, etc.; y en cada uno de esos casos, la libertad definida por el grado de dominio o poder humano en cada época sobre la naturaleza y la sociedad sería, propiamente, un grado de libertad de la clase dominante, usurpadora y beneficiaria del poder (o sea de la libertad potencial) de toda la sociedad.

<7> 4'. Especialmente en toda la sociedad de economía mercantil -y en todos los sectores mercantiles de sociedades más arcaicas- incluso la libertad de la clase dominante (pero sobre todo, como es natural, la de las clases oprimidas) tiene un límite insuperable determinado por la alienación, es decir, por la reificación o cosificación de las relaciones originariamente humanas bajo la forma de relaciones o conexiones ineluctables y más o menos imprevisibles entre cosas, hechos y situaciones materiales. -En sociedades más primitivas es más característico -y normalmente anterior- el nacimiento de otro tipo de alienación: La religión, forma típica de ilibertad de la consciencia, que nace de la cosificación de relaciones humanas en relaciones trascendentes, para interpretar los fenómenos de una naturaleza ante la cual el hombre es impotente.

5'. Por último, las contradicciones entre las fuerzas de producción de la humanidad y las relaciones de producción -o, lo que es lo mismo: las contradicciones entre la capacidad potencial de la práctica en cada época y las condiciones de ejercicio de dicha práctica- contradicciones que son el motor del cambio histórico cualitativo y dan el fundamente a las luchas de clases, permiten prever desde el siglo XIX el descenso de la última clase particular, la última clase definida por su modo particular de poseer los medios de producción, que es la clase burguesa, y su derrota por la clase universal -o sea, sin particularidad jurídica estamental ni cultural- que es el proletariado. El materialismo histórico ve en esta clase -definida negativamente, sólo por su exclusión de la propiedad- la clase capaz de terminar con la sociedad de clases, mediante la generalización de su propia universalidad y la conversión de esta universalidad negativa en universalidad positiva, o sea, mediante la supresión de la propiedad privada, que es la positiva limitación del dominio general humano sobre el trabajo, mediante la instauración de la sociedad comunista a través de la sociedad³.

6. En la sociedad sin clases tendrá finalmente sentido concreto nuestra anterior definición abstracta de la libertad, pues para esa sociedad, la tal definición habrá dejado de ser abstracta, puesto que tendrá sentido concreto o histórico hablar de 'el hombre' o de 'la humanidad', sin más distinciones ni cualificaciones de orden sociológico.

(Estos cinco puntos, que aquí se han resumido esquemáticamente, presuponen en realidad el rico y complejo núcleo del materialismo histórico. No hace falta decir, por tanto, que no basta lo aquí resumido para la plena formulación de lo que sigue. Este resumen en cinco puntos no es sino un recordatorio breve y pobre de las nociones implicadas o supuestas por la problemática concreta de la libertad. -Por otra parte, se prescinde aquí de toda concreta referencia a la posible importancia de los instrumentos técnicos de producción recientemente descubiertos o inventados -electrónica, cibernética, automatización- sobre las fórmulas previsibles teóricamente de realización del dominio comunista de la humanidad sobre la naturaleza. Sobre esto hay, según creo, interesantes estudios soviéticos que no conozco, y además un par de publicaciones muy creadoras, aunque tal vez aún inmaduras, del filósofo marxista alemán Georg Klaus: el libro La cibernética desde un punto de vista filosófico y el par de artículos sobre trabajo creador y tra<8>bajo mecánico, en la Revista Alemana de Filosofía⁴).

3. Con esto, obtenemos el planteamiento correcto que antes buscábamos: libertad concreta es ausencia de alienación, dominio de la humanidad sin clases sobre el trabajo y sus productos, visibilidad y tratamiento de las relaciones humanas como tales relaciones humanas, sin cosificación de las mismas y de las relaciones del hombre con la naturaleza como forma básica de la actividad específica del hombre, del trabajo intelectual y material.

4. Del anterior resumen, -y de todos los principios del materialismo histórico recogidos por ese resumen- se desprende que el concepto comunista de libertad significa en la sociedad pre-comunista sólo una posibilidad. Su realización presupone una actividad. Realizar ese concepto filosófico es conseguir la concreción superando la abstracción. O sea: concretar la abstracción, lo universal. Aquí se manifiesta, como en todo otro capítulo de la filosofía comunista, la indicación de Marx sobre la filosofía y la práctica (sobre todo en la Ideología Alemana): No es posible realizar la filosofía (como afirmación de necesidades esenciales humanas) sino superándola (en tanto que afirmación abstracta, o sea: Pasando a la práctica); y no es posible superar la filosofía (por la práctica) sino realizándola (o sea guiando con ella la práctica para que ésta no sea ciega). Con palabras de P. Togliatti: La teoría comunista de la libertad, por la naturaleza práctica del marxismo, se resuelve históricamente en una teoría de la liberación.

En este punto, según lo dicho, la filosofía comunista de la libertad desemboca en la práctica comunista de la libertad, en la lucha por la libertad. Pero antes de pasar a las líneas generales de esa práctica, conviene resumir brevemente el contenido de la libertad comunista, es decir, del objetivo de la lucha por la liberación:

1'. La libertad comunista es universalmente humana, no de una clase de hombres. Es la concreción del universal 'libertad', por hablar hegelianamente, del mismo modo que la sociedad comunista es la concreción del universal 'hombre'.

2'. La libertad comunista consiste en la realización de unas condiciones en las cuales la práctica humana está exenta de alienación naturalista o social. Esto supone:

1'. La ausencia (dicho negativamente) de una impotencia ante la naturaleza como la que determinó la aparición de las religiones. O sea (dicho positivamente), un gran desarrollo del poder material del hombre sobre la naturaleza. Lo cual supone a su vez no un utópico alejamiento de la necesidad natural, sino una gran consciencia o conocimiento de ella.

2'. La ausencia (dicho negativamente) de una impotencia ante la realidad social como la que determinó, por ejemplo, la fetichización de la cultura burguesa. O sea (dicho positivamente) una alta consciencia o conocimiento de la necesidad social o histórica.

<9>3'. Esos dos supuestos de la libertad se resumen en este tercero: la fundación y el desarrollo de una sociedad, la sociedad comunista, que hace posible:

1''. La superación de la alienación naturalista, al destrabar el desarrollo de las fuerzas productivas liquidando para siempre la contradicción esencial y objetiva (o sea, necesaria) entre las fuerzas productivas y las relaciones de producción clasistas inmovilistas. (La liquidación de esas contradicciones necesarias y objetivas no acarreará, optimistamente, la liquidación a priori de otras contradicciones posibles, accidentales o contingentes, subjetivas y no antagónicas).

2''. La superación de la alienación sociológica, al terminar con la ocultación clasista, objetiva o incluso ideológica de las necesidades básicas sociales, de las leyes históricas del comportamiento humano.

5.1'. Dicho esto, puede pasarse a la transición de la filosofía comunista de la libertad a la práctica comunista de la libertad, o lucha por la libertad. Esta transición es dialéctica, es una mediación en la cual:

1'. En el sentido teoría-práctica se obtiene una fundamentación de la práctica por la teoría.

2'. En el sentido inverso, práctica-teoría, se obtiene una ulterior concreción de la filosofía comunista de la libertad. Pues aunque en este apartado el punto de vista no ha sido plenamente abstracto como en los dos capítulos anteriores, aún ha tenido, de todos modos, el rasgo abstracto de considerar en contraposición mera, aún a-dialéctica (sin mediación), la libertad pre-socialista y la libertad comunista.

2'. La práctica comunista de la libertad, la lucha por la libertad que se produce en la sociedad capitalista, es la mediación dialéctica entre ambos contrarios. En ella se producen corrientes de influencia histórica en el sentido capitalismo-socialismo y otras inversas en el sentido objetivo socialista-situación capitalista.

3'. El protagonista de esa mediación es el proletariado, por las razones que se han visto antes. Y la institución principal de la misma y del proletariado, desde el punto de vista de la lucha por la libertad, es el Partido Comunista.

<10>B. LA PRÁCTICA DE LA LIBERTAD

(Lecturas fundamentales: Manifiesto, Crítica del Programa de Gotha; Lenin: escritos políticos breves del período 1917-muerte; El Estado y la Revolución).

I. EL PARTIDO COMUNISTA COMO AGENTE DE LA LIBERACION.

1.1'. La formación histórica principal en la lucha por la liberación es en el siglo XX el Partido Comunista.

2'. No se trata de idealizar el Partido Comunista convirtiéndolo en un mito. La historia 'habría podido' perfectamente por así decirlo, dar lugar a la aparición de otra formación histórica como encarnación de la misma necesidad. La 'casualidad' -la contingencia, como debe decirse más técnicamente- de la hora histórica fundada, iniciada y desarrollada por Marx, Engels y Lenin, y luego continuada, más o menos creadoramente por el Movimiento obrero comunista, ha sido, según la dialéctica general de la necesidad y la contingencia, el modo contingente de manifestarse la necesidad de una práctica organizada de la libertad, de la acción política del proletariado.

3'. Pero una vez inserta en la realidad, esa contingencia, la formación histórica que llamamos Partido Comunista, forma ya parte de la necesidad histórica actual, es decir, de los elementos esenciales, dados e ineliminables de la realidad social -'ineliminables', al menos, mientras dicha realidad histórica siga siendo cualitativamente, en lo esencial, la misma que dio lugar al nacimiento del Partido Comunista. (Por eso es antimarxista la tesis que, según parece, sostuvieron los comunistas yugoeslavos tras la crisis húngara de 1956, al aconsejar a los comunistas húngaros que no reconstituyeran el Partido leninista húngaro).

2. El Partido Comunista puede tener esa importancia en la lucha por la libertad, porque su teoría es, por repetir la fórmula de Spinoza, 'la consciencia de la necesidad' con que el proletariado construirá y construye la sociedad libre, y su práctica es la realización de esa consciencia. El Partido Comunista es el instrumento histórico, por de pronto, de la naciente libertad del proletariado. Y, dadas las características antes vistas de esta clase social, el Partido Comunista es en segundo lugar el instrumento histórico de la libertad de todos los hombres.

3. Esto quiere decir que el Partido Comunista sólo tiene esa significación histórica en cuanto promotor de la función del proletariado, o, como suele decirse, en cuanto vanguardia del proletariado. La cuestión esencial es la construcción de la sociedad comunista a través de la socialista por el proletariado como clase dominante; y esto implica ante todo el paso del proletariado a la posición de clase dominante o, dicho de otro modo, la dictadura del proletariado.

4. La práctica de la libertad es pues, para el hombre contemporáneo, la lucha por la dictadura del proletariado y señaladamente la lucha militante en el Partido Comunista.

<11> Con esto se agotan -aunque muy esquemáticamente- los elementos filosóficos de la teoría comunista de la libertad. Pero las características del rápido período de evolución en que nos encontramos hacen aconsejable contrastar esa teoría con los problemas de la práctica cotidiana concreta contemporánea. Esto se hará en el capítulo siguiente, que es el último.

II. LA ORGANIZACION DE LA DICTADURA DEL PROLETARIADO

(Indicación de lecturas al final).

1. La concepción marxista de la Dictadura del Proletariado, de la posición del proletariado como clase dominante, no ha sido la misma en todas las fases del desarrollo del pensamiento marxista. Es natural que así sea, porque tanto el acceso del proletariado a la condición de clase dominante cuanto la organización de su dominio, la organización de la Dictadura del Proletariado depende de las correlaciones de fuerzas presentes en cada fase y caso.

2. Dos elementos son, sin embargo, constantes en la Dictadura del Proletariado:

1'. El paso de la ilibertad a la libertad tiene necesariamente que estar mediado por una situación en la cual el proletariado es la clase dominante de la sociedad y suprime, con el adecuado ejercicio de su dominio, la sociedad de clases.

2'. La Dictadura del Proletariado consiste políticamente en un sistema de alianzas, dirigido y dominado por el proletariado, con todas las fuerzas objetivamente interesadas en derrocar el capitalismo concretamente existente, es decir, en nuestra época, el imperialismo o poder del capital monopolista.

(El primero de esos dos puntos estaba ya formulado por Marx. El segundo, aunque implícito en Marx, ha sido explícitamente formulado por Lenin. Como queda indicado, por alianza no debe entenderse una relación sin contradicciones, pero tampoco necesariamente y siempre una coincidencia objetiva coactivamente impuesta, como la que el poder soviético se vio obligado a desarrollar en la mayoría de los casos).

3. Aparte de esos dos principios fundamentales, la teoría marxista ha considerado en el curso de la evolución histórica varias posibles concreciones de la dictadura del proletariado y de la llegada a ella:

1'. El propio Marx con Engels, ha pensado sucesivamente de dos modos esa problemática: de un modo antes de la experiencia de la Comuna (1871). Según él basta para instaurar la Dictadura del Proletariado con que éste se haga dueño del estado preexistente. Esta es la concepción general, no siempre explícita, del Manifiesto y de El Capital. Según la segunda, posterior a la experiencia de la Comuna, para instaurar la Dictadura del Proletariado es necesaria la destrucción misma del estado burgués preexistente y la instauración de un estado incluso formalmente nuevo. Ésta<12> es la tesis de la época de la Crítica del Programa de Gotha y del último prólogo aún escrito por Marx al Manifiesto, en 1872 si no recuerdo mal.

- Los comunistas chinos sostienen que esta afirmación es una falsificación histórica, en un artículo contra Togliatti publicado en los números 3 y 4 de 1963 de la revista teórica Hongqui⁵. Según ellos, en el Manifiesto Marx no habría hablado de destrucción del estado burgués porque sólo hablaba del acceso del proletariado al poder, y no de la organización de la Dictadura del Proletariado. Esta interpretación me parece un bizantinismo: el hecho más verosímil es que Marx no ha pensado siquiera hasta 1870 en la idea de destruir el aparato del estado preexistente. En todo caso, los comunistas chinos se pronuncian sobre esta cuestión en los siguientes términos: "Desde luego, el que la clase obrera emplee medios pacíficos o no pacíficos depende 'de la resistencia que los círculos reaccionarios opongan a la voluntad de la inmensa mayoría del pueblo; del empleo de la violencia por esos círculos en una u otra etapa de la lucha por el socialismo' (Primera Declaración de Moscú⁶). Pero, sea cual fuere el medio que se use, es necesario destruir el viejo aparato estatal de la burguesía y establecer la dictadura del proletariado" (art.cit.).

- Dejando aparte el hecho de que 'dictadura del proletariado' está usado aquí en un modo teóricamente incorrecto, prejuzgando ya la cuestión, esa tesis es una generalización unilateral de la experiencia china y oriental que no tiene en cuenta los posibles efectos de la correlación de fuerzas en otros casos.

<13> 2'. Las aportaciones de Lenin y de Stalin al problema de la dictadura del proletariado son sobre todo un desarrollo de la tesis de Marx correspondiente al periodo de 1870 en adelante. La justificación histórica de esa tesis es el proceso de involución de la democracia formal burguesa, claramente prevista por Marx en 1870-71, estudiado por Lenin en El Estado y la Revolución y el libro sobre el imperialismo, y comprobado por todo el mundo en el proceso de fascistización del estado burgués.

Los comunistas chinos insisten hoy muy unilateralmente en ese hecho. Del mismo artículo citado: "El desarrollo del capitalismo monopolista de estado en los países imperialistas muestra que la burguesía monopolista, lejos de debilitar su posición dominante en sus propios países y su posición competidora allende de sus fronteras, se esfuerza por fortalecerlas. Además, los imperialistas refuerzan frenéticamente sus aparatos militares no sólo con el propósito de saquear otras naciones, sino también para intensificar su opresión contra el pueblo dentro del país. La llamada democracia burguesa en los países imperialistas se ha revelado de una manera aún más desnuda como la dictadura tiránica de un puñado de oligarcas monopolistas sobre sus esclavos asalariados y sobre las amplias masas del pueblo".

Esos hechos son el fondo de verdad que hay también bajo la tesis de Stalin sobre la agudización de la contradicción básica entre capital y trabajo, burguesía y proletariado, capitalismo y socialismo. La tesis de Stalin, igual que esas frases de los comunistas chinos, no es falsa porque no responda a hechos correctamente observados: parte, en efecto, de hechos que ya había previsto el propio Marx. Pero esa actitud es falsa porque, al absolutizar esos hechos, al no incluir al lado de ellos otros hechos contradictorios y otros aspectos contradictorios que presentan esos mismos hechos, se convierte en una actitud metafísica.

Esos otros hechos o aspectos contradictorios de esos mismos hechos son, unos, ya antiguos: la conquista del poder por el proletariado ruso, la construcción de la URSS, su consolidación, la extensión del campo socialista (frenos todos ellos a esa tendencia agresiva creciente del imperialismo del que habla el texto chino), la extensión del movimiento comunista mundial y la pérdida de terreno del imperialismo desde el punto de vista geográfico. Otros de esos hechos son más recientes: la aceleración de los dos últimos citados, la toma de conciencia de las masas y su lucha económica y política, y, sobre todo, la evolución económica mundial y de los países imperialista. La actitud de los comunistas chinos sobre este problema que ni siquiera tiene en cuenta este dato básico de la agudización de contradicciones en el sistema económico monopolista y la inserción acelerada de la lucha obrera en esas contradicciones en los países europeos (caída en Italia, Tambroni⁷ por las manifestaciones convocadas por los sindicatos marxistas, huelgas españolas y francesas recientes, etc.), es una manifestación de un vicio de método marxista característico de los peores aspectos del pensamiento de Stalin: el politicismo puro, error extremo contrapuesto al error del economicismo, y enormemente emparentado con el subjetivismo y la arbitrariedad administrativa.

Todos esos hechos permiten preguntarse si la fase histórica cuyos comienzos vio Marx en 1871 y cuyo centro vivieron Lenin y Stalin, no ha empezado a extinguirse, por poner una fecha alrededor de 1945, y si, por tanto, la teoría de la dictadura del proletariado no es hoy susceptible de nuevo enriquecimiento y elaboración.

4.1'. Para ello debe recordarse ante todo que Lenin no ha dejado nunca de definir la dictadura del proletariado como un sistema de alianzas, y que el propio Stalin, en unas palabras de gran penetración política e histórica, ha visto unas nuevas perspectivas de articulación de la instauración y la organización de la dictadura del proletariado. Son palabras dirigidas a una reunión de dirigentes comu<14>nistas: "Antes en la burguesía se permitía jugar al liberalismo, defendía las libertades democráticas y burguesas... De tal liberalismo no queda ningún rastro... El principio de la igualdad de derechos de los hombres y de las naciones está por los suelos... La bandera de las libertades democrático-burguesas es arrojada por la borda. Pienso que a vosotros os toca, representantes de los partidos comunistas y democráticos, volver a levantar y llevar hacia adelante esa bandera"⁸.

A todo esto puede añadirse que las democracias populares, forma indiscutiblemente nueva de organizar la dictadura del proletariado, ha nacido en una época en la que Stalin era secretario general y dirigente principal del PC(b)US⁹.

Ha llegado el momento de afirmar, contra la interpretación más común de las tesis de Lenin al respecto, que esta cuestión no tiene relevancia filosófica, teórica general, siempre que quede bien claro que la doble posibilidad no puede afectar al principio básico de la dictadura del proletariado, del dominio de la sociedad, y por tanto del estado, por el proletariado. Por ejemplo, la aceptación básica de una 'vía parlamentaria' al socialismo no contradice al principio marxista de la dictadura del proletariado si se basa en una correlación de fuerzas que, a la corta o a la larga, determinan el desarrollo pleno de la dictadura del proletariado. (Vale la pena observar que esta es la práctica de un Partido Comunista que, en cambio, se manifiesta de modo incoherente con esa práctica en la actual discusión del movimiento comunista mundial: el Partido Comunista de Indonesia).

Pero la presencia de dos soluciones posibles puede suscitar una serie de ilusiones utópicas nada marxistas y capaces de paralizar a la clase obrera.

Las dos ilusiones principales -y contrapuestas- son como siguen:

1'. La ilusión más grave para un Partido Comunista que se decida por la 'via pacífica' o hasta 'parlamentaria y legal', al socialismo, por el uso, dominio y desarrollo socialistas de las libertades formales y el parlamento, es creer , alcanzada por la vía pacífica o parlamentaria la victoria, el capital monopolista va a ceder el poder sin resistencias. Esta ilusión desarmaría a la clase obrera y a su partido en un momento decisivo. Es la acusación que los comunistas chinos han hecho a la 'vía italiana al socialismo' e, indirectamente, al secretario general del PCUS sobre la posibilidad, en algunos casos, de la victoria parlamentaria del socialismo. En respuesta a esta acusación, el secretario general del Partido Comunista Italiano escribe (tomo textos, y los reúno, de: Informe ante la Sesión Plenaria del Comité Central del PCI de marzo de 1956; Informe ante la sesión plenaria del Comité Central del PCI de junio de 1956; Informe al X Congreso del PCI¹⁰): "Yo quisiera corregir a aquellos camaradas que han dicho -como fuera de discusión- que la vía italiana al socialismo equivale a la vía parlamentaria y nada más. Esto no es verdad... Reducir estas luchas a las competiciones electorales por el Parlamento y esperar la conquista del 51%, además de ingenuo, sería utópico... No sólo es necesario tener un Parlamento que funcione, sino también un gran movimiento popular... El movimiento popular puede hacer surgir del país aquellas exigencias a las cuales pueda responder un Parlamento en el cual las fuerzas populares hayan obtenido una representación lo bastante fuerte". Con otras palabras: un Parlamento popular sólo es posible con un dominio popular -y dirigido por la clase obrera- de todas las instituciones, señaladamente de las del orden público.

2'. La ilusión más grave para un Partido Comunista que se decida por la insurrección armada es creer que salvo la victoria militar no es posible ninguna lucha importante. Este radicalismo ingenuo, que a veces se presenta en militantes más o menos desgastados por una larga lucha clandestina, redunda, igual que la anterior, en el desarme de la clase obrera y su Partido, los cuales, como ha dicho Togliatti "se cruzan de brazos en espera del gran día de la Revolución". En esa<15> expectativa mesiánica, mística y subjetivamente religiosa, no pueden desarrollarse ni la consciencia de clase del proletariado ni la combatividad del Partido Comunista.

3'. Como última consecuencia práctica de estas consideraciones, puede afirmarse lo siguiente:

1''. En el mundo actual están vigentes los dos fenómenos antes aludidos: tanto la involución o fascistización del estado burgués, su constitución en aparato represivo explícito, cuanto el hecho nuevo de la extensión del campo socialista, la disminución de la base geográfica de explotación imperialista, el enorme salto cualitativo de nivel de los desequilibrios de la economía capitalista-monopolista (que permiten prever para una fase crítica convulsiones sin precedentes, al lado de las cuales no sería nada la crisis mundial de 1930), la relevancia política del armamento atómico, etc.

2''. Desde el punto de vista estratégico, o de la historia universal, el hecho decisivo y cualificador de nuestra época -o los hechos- son los recordados en segundo lugar. Esto induce a pensar que la primera aplicación del principio de la Dictadura del Proletariado, que debe considerar un Partido Comunista, es la aplicación pacífica -que no excluye, sino exige la acción violenta y hasta continuada de las masas en momentos decisivos- y de desarrollo renovador de las libertades formales burguesas, para infundir al positivo valor histórico de éstas -lo que Garaudy llama la supresión de las 'coacciones extraeconómicas'- el nuevo valor socialista de la supresión de la coacción económica sobre las clases trabajadoras. Esta vía permite sin duda contar desde el principio, para la edificación del socialismo, con una mayor iniciativa creadora de las masas, permite evitar fenómenos retardatarios y antieconómicos como los ocurridos en el épico marco de la construcción del socialismo en la URSS precisamente por la necesidad de partir de cero, permite evitar fenómenos de empobrecimiento de la cultura superior (no la básica y científica) como los inevitablemente ocurridos en los decenios duros de la construcción del socialismo en la URSS, permite aprovechar directamente lo que haya dado de sí el capitalismo de Estado más o menos monopolista, cuya utilidad indirecta ya había visto Lenin, y permite, además, mantener más vivo, más democrático y más creador al Partido Comunista, en una auténtica lucha ideológica con el resto del pueblo, paralela de la común lucha democrática contra la ideología capitalista-monopolista. Condición del pleno logro de esos objetivos es, naturalmente, el verdadero dominio del Estado por el proletariado, es decir, la naturaleza de dictadura del proletariado del Estado, en la forma, al menos, de desarme económico y político total de la burguesía monopolista. Situaciones como la del Partido Comunista de Indonesia no son admisibles más que si orientadas en este sentido, preparatorias de esa situación.

El otro aspecto esencial de la dictadura del proletariado tal como ésta se nos ofrece en la experiencia de la URSS y de las democracias populares -a saber: el reforzamiento del Estado como base preparatoria de su extinción progresiva- parece también necesario incluso en esta forma de organización de la dictadura del proletariado. Pero en ella es sin duda posible ampliar la base del Estado, llegando más rápidamente a formas de Estado de todo el pueblo como las actualmente en desarrollo en la URSS, o incluso a la inserción de las organizaciones sociales en la función estatal.

3.- Pero ese punto de vista estratégico, o de historia universal, no excluye, sin más, posibles puntos de vista nacionales o de amplias zonas geográficas en las que el hecho en primer plano puede ser la progresiva y duradera fascistización del Estado con mayor o menor éxito (lo que habría ocurrido en Italia si las masas comunistas y socialistas en las calles no hubieran derribado al gobierno Tambroni), y la imposibilidad duradera de un acceso esencialmente pacífico del proletariado al poder, ni siquiera en una forma como la de Indonesia.¹¹ En casos así, negarse por principio a una política de insurrección sólo sería razonable si la evolución de la situación mun<16>dial hiciera previsible en una fecha más o menos determinable el colapso del imperialismo. Pero esa posibilidad de prever así no existe. Consiguientemente, la política del movimiento comunista mundial no puede excluir de un modo general la aplicación insurreccional de la instauración de la dictadura del proletariado.

Hay que observar, sin embargo, que un elemento de la vía pacífica o hasta parlamentaria al socialismo vale incluso para casos en los cuales la vía insurreccional se imponga. Ese elemento es el principio leninista de las alianzas, desarrollable hoy con las grandes perspectivas -no conocidas por la Revolución de Octubre- que ofrecen la progresiva contracción del poder económico y político monopolista a escala mundial, la presión de las masas proletarias de los países imperialistas y coloniales, y la necesidad universal de evitar la guerra. La dificilísima política de alianzas del Poder Soviético en los años de la dictadura del proletariado puede resultar hoy más fácil y este hecho, que es básico para la vía esencialmente pacífica al socialismo, puede ser también un importante refuerzo para la vía insurreccional cuando ésta es necesaria y posible.