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El judaísmo mesiánico, más que tener sus raíces propiamente en el judaísmo bíblico, surge en medio de las misiones hebreo-cristianas, entre los siglos XIX y XX, cuyo objetivo es la evangelización del pueblo judío. Los judíos mesiánicos se consideran a sí mismos como «judíos en religión»[1] y practican su fe de manera que ellos se consideran a sí mismos «auténticos observantes» de la Torá. Sin embargo, las corrientes tradicionales del judaísmo,[2] desde los ultraortodoxos hasta los reformistas,[3] no consideran al judaísmo mesiánico como una forma de judaísmo, debido que el judaísmo mesiánico acepta el Nuevo Testamento y a Jesús de Nazaret como Mesías. Los judíos mesiánicos no son considerados como judíos por las leyes del Estado de Israel.[4] Para el año 1993 existían 160.000 partidarios del judaísmo mesiánico en Norteamérica y 350.000 en todo el mundo.
En el año 2003 existían 400 agrupaciones mesiánicas en todo el mundo.[5] En 2008, el número de Mesiánicos en los Estados Unidos fue de alrededor de un cuarto de millón.[6] El número de judíos mesiánicos de los que se tiene noticia en Israel es de 6.000 a 15.000 miembros en 2007.[7] [8]
Se originó como un movimiento Hebreo-Cristiano en la Inglaterra del siglo XIX, donde congregaciones hebreo-cristianas comenzaron a fundarse, la primera de estas fue «Ben Abraham» en la ciudad de Londres, fundada con cuarenta y un miembros.[9] En ese mismo siglo en Europa Oriental surge uno de los principales precursores del Judaísmo Mesiánico, Ignatz Lichtenstein de Hungría, quien a mediados de 1890 contribuyó con lo que ciertos estudiosos denominan literatura mesiánica clásica, en el idioma alemán.
En 1866, la Alianza Hebreo-Cristiana de Gran Bretaña fue organizada con sucursales en varios países europeos y los Estados Unidos. Un grupo similar, Alianza Hebreo-Cristiana Americana (HCAA), fue organizado en Estados Unidos en 1915. La Alianza Hebreo-Cristiana Internacional (IHCA) fue organizada en 1925 (más tarde haciéndose la Alianza Internacional Mesiánica Judía). Grupos adicionales fueron formados durante décadas subsecuentes.[10]
El Judaísmo Mesiánico moderno renació en los años 60.[11] Un cambio importante en el ocurrió cuando Martin Chernoff se hizo Presidente del HCAA (1971-1975). En junio de 1973 el HCAA se llamaría la Alianza Judía Mesiánica de América (MJAA) y el nombre oficialmente fue cambiado en junio de 1975. El cambio de nombre no era solamente «una expresión semántica». Como lo declara Rausch, «representó una evolución en los procesos de pensamiento, de la perspectiva religiosa y filosófica hacia una expresión más ferviente de la identidad judía».[12]
El judaísmo mesiánico en Estados Unidos fue un movimiento en gran parte judío-cristiano cuyos orígenes pueden ser remontados a las misiones hebreas cristianas con los judíos durante los siglos XIX y XX. Los miembros del "Movimiento de Jesús" de finales de la década de 1960 y a principios de la década de 1970, y el resurgimiento de identidad étnica americana judía durante aquellas mismas décadas. Las Congregaciones judías mesiánicas son comprendidas tanto de aquellos que nacen judíos como de quienes aceptan a Yeshúa como su Mesías, así como también existen partidarios Gentiles que adoptan 'un modo de vivir judío' haciéndose prosélitos en algunos casos. Aunque otra corriente doctrinaria ubica su nacimiento justo con el mesías ya que los apóstoles de Jesús eran judíos que creían en Jesús como el Mesías.
Hoy en día existen grandes organizaciones judías mesiánicas que representan la mayoría de las sinagogas y Congregaciones Mesiánicas a nivel mundial, como la Unión de Congregaciones Judíos Mesiánicas (UMJC por sus siglas en inglés), la Alianza Internacional de Judíos Mesiánicos (IMJA por sus siglas en inglés) y la Federación Internacional de Judíos Mesiánicos (IFMJ por sus siglas en inglés).
Existen diferentes denominaciones del judaísmo mesiánico y, por lo tanto, diferencias en las teologías. En esta sección sólo se toman en cuenta las teología de las grandes organizaciones mesiánicas,[13] las cuales cuentan con los mayores estudiosos del Judaísmo Mesiánico. Para mayor información de las teologías divergentes, véase la sección "Judíos mesiánicos diversos".
Los judíos mesiánicos creen que la Tanaj (Antiguo Testamento) y el Nuevo Testamento (llamado por ellos Brit Jadashah, basándose en Jeremías 31:31) son la palabra inspirada de Dios.[14] [15]
Los mesiánicos creen en el Dios de la Biblia, Elohim, que Él es todo-poderoso, omni-presente, eterno, existe fuera de la creación, infinitamente significante y benevolente. Creen en un solo Dios,[16] basado en el verso de la Shemá, creen en la manifestación de Dios, Yeshua (Salvación, el Hijo o Baen, Mesías)[17] y el Ruaj HaKodesh (Espíritu Santo). El concepto del Judaísmo Mesiánico marca la división principal con el judaísmo tradicional considerándolo una forma de idolatría.[18] Dentro de las corrientes del judaísmo mesiánico está el judaísmo mesiánico trinitario (que cree en un Dios compuesto por tres personas divinas), el judaísmo mesiánico dualitario (el cual considera al Padre y al Hijo como uno solo), y el judaísmo mesiánico unicitario (que cree en un único Dios con diferentes manifestaciones).
Contrariamente al Judaísmo, el Judaísmo Mesiánico afirma que Yeshúa —Jesús de Nazaret para los cristianos— es el Mesías levantado del pueblo de Israel, una creencia que difiere de una gran parte de las doctrinas normativas cristianas y musulmanas en cuanto a la naturaleza y la identidad de Yeshua (ישוע).
Las principales ramas del Judaísmo Mesiánico lo aceptan como "Dios hecho carne" y la "Torah (Palabra) hecha carne" (Juan 1). La fe judía mesiánica tiene como base que Yeshua cumplió todas las profecías escritas en la Tanaj.[19]
Su doctrina afirma que en vez de un Mesías físico que salvaría a Israel de la ocupación y restauraría el Reino Davídico, Yeshua (ישוע ), según el punto de vista judío mesiánico, rescató primeramente el mundo de la esclavitud espiritual, sólo que esta vez Él rescatará el mundo de la opresión física y establecerá su Reino interminable, una creencia que es compartida con la opinión cristiana del Mesías, que espera la venida de Yeshua (ישוע). Pero no así con las ideologías musulmanas y ebionitas que sólo ven en Yeshua (ישוע) un profeta más del pueblo judío. Fuera de la principales organizaciones mesiánicas algunos grupos mesiánicos niegan la divinidad de Yeshua.
El tema de la observancia de la Torá (palabra/ley) es discutible dentro del Judaísmo Mesiánico. Generalmente, las congregaciones "observantes de la Torá" mantienen la ley judía, fiestas bíblicas, y el Shabat.[20] A diferencia del cristiano tradicional que niega las leyes rituales y civiles específicas del Pentateuco (pero todavía afirmando que la Tora es la palabra de Dios) se aplica directamente a ellos, las referencias[21] en cuanto a la observancia de la Torá en el Nuevo Testamento son usualmente citados por los Mesiánicos afirmando que la Torá no fue suprimida.
La Mayor parte de los Mesiánicos cree que la observancia de la Torá causa la santificación, y no la salvación que es dada sólo por el Mesías.[22]
Prácticas religiosas[editar]
Algunos judíos mesiánicos utilizan los llamados tzit-tzit, estas son franjas en los bordes de sus vestidos utilizados para recordar los mandamientos de Dios, descritos en la Torá. La cita bíblica en la que se basan para esta costumbre está en Números 15:37-41.
Observancia de las Festividades[editar]
Estas son las principales fiestas celebradas por la mayoría de las congregaciones judías mesiánicas, dicha lista está ordenada según el orden dado en la Torá, el cual inicia con el Shabat según Bereshit / Génesis 2, y terminando con Sucot / fiesta de las Cabañas; dicho orden establece una relación fuerte entre la primera y segunda venida del mesías, con el simbolismo de las fiestas bíblicas.
Su principal festividad es el Shabat (el sábado). Los fieles se reúnen en las tardes de los viernes (Erev Shabat), sábados en la mañana y noche (Havdala).
La Pascua judía, es el 14 de Nisán, con la fiesta de los panes sin levadura del 15 al 22 de Nisán.
Se celebra cada 6 de Siván, este día "permite conectar Éxodo 19 con el capítulo 2 del libro de Hechos de los Apóstoles. El festival une la entrega de la Torá en el Sinaí con la entrega del Espíritu Santo en Jerusalén, estos dos acontecimientos inseparablemente están unidos.".[14] La Fiesta de Shavuot es originariamente el Pentecostés de los cristianos.
Yom Teruah y/o Rosh Hashaná[editar]
Yom Teruah es la "Fiesta de las trompetas" (literalmente Día del Toquido o Sonido"), instituido en Vayikrá / Levítico 23:24-25, en el cual se ordena el toquido del Shofar para llamar al pueblo al arrepentimiento, y con el mismo se inicia los Días del Temor Reverencial o Yamim Noraim.
Aunque en la actualidad el pueblo judio celebra Rosh Hashaná o "Año Nuevo" durante el 1 y 2 de Tishrei (primer mes del Calendario Hebreo Moderno).
Pero para muchos maestros, estudiosos e inclusive congregaciones grandes, prefieren celebrarlo el 1 de Nisán según ordena la Torá en Shemot / Éxodo 12:2 "Este mes os será principio de los meses; para vosotros será éste el primero en los meses del año." haciendo relación al mes en que se celebra Pésaj / Pascua Hebrea.
Mientras que otros celebran ambas fechas, pero a la celebrada en Tishrei la llaman "año nuevo secular" y a la celebrada en Nisán "año nuevo bíblico".
El "Día del Perdón", 10 de Tishrei.
Las "Fiesta de las Cabañas" o de los "Tabernáculos", del 15 al 22 de Tishrei. Según la tradición de los mesiánicos, el Mesías Yeshua nació el primer día de la Fiestas de las Cabañas, el 15 de Tishrei.
http://es.wikipedia.org/wiki/Juda%C3%ADsmo_mesi%C3%A1nico
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