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General: ISHTAR-MERCURIO-ORION=CULTURA AYMARA=BOLIVIA-PERU
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MATEO
24:29 E inmediatamente después de la tribulación de aquellos días, el sol se oscurecerá, y la luna no dará su resplandor, y las estrellas caerán del cielo, y las potencias de los cielos serán conmovidas.
24:30 Entonces aparecerá la señal del Hijo del Hombre en el cielo; y entonces lamentarán todas las tribus de la tierra, y verán al Hijo del Hombre viniendo sobre las nubes del cielo, con poder y gran gloria. (LA SEÑAL ES ORION. El 21 de junio el sol esta practicamente en conjuncion con ORION)
24:31 Y enviará sus ángeles con gran voz de trompeta, y juntarán a sus escogidos, de los cuatro vientos, desde un extremo del cielo hasta el otro.
24:32 De la higuera aprended la parábola: Cuando ya su rama está tierna, y brotan las hojas, sabéis que el verano está cerca. (En el hemisferio sur el 21 de junio comienza el invierno pero en el hemisferio norte comienza el verano. EN EL SOLSTICIO ES EL DIA MAS LARGO DEL AÑO. PLENITUD SOLAR)
24:33 Así también vosotros, cuando veáis todas estas cosas, conoced que está cerca, a las puertas.
El año nuevo Aymara comienza el 21 de junio, con el solsticio de invierno y con el inicio de un nuevo ciclo agrícola (nueva época de siembra). Este es el momento elegido para la celebración del Año Nuevo Andino, los amautas “Sacerdotes andinos” han encontrado el punto clave para que retorne el reordenamiento de la tierra.
Esta fiesta está perfectamente integrada en nuestra cultura, y nada ha podido desenraizarla de nuestros corazones. Los antiguos indígenas agricultores del altiplano andino, se regían por la observación de diversos fenómenos astronómicos para guiarse en los momentos que debían iniciar las diversas faenas agrícolas y ganaderas, como siembras, cosechas y esquilas a los camélidos andinos.
 Es el momento del comienzo de un año nuevo, con la voz de nuestros ancestros, en el canto eterno unido al corazón de la Madre Tierra y a la del Universo “Pachamama y Pachakama”
Con el brillo de los primeros rayos de Sol y la esperanza de unidad del universo que nos inspira a unificar nuestros corazones en la alegría de la vida y a entender el viaje sagrado.
 En este nuevo tiempo es importante que asumamos la responsabilidad generacional de ser seres y puentes que formen parte activa del reordenamiento de la vida en este proceso de Pachakuti.
TIWANAKU
Esta fue una antigua ciudad sagrada indígena de Sudamérica y la más importante. Aunque se conoce poco de su historia, se cree que fue la cuna de un imperio que se extendió por el altiplano. Cada 21 de Junio se realizan en el lugar coloridas ceremonias indígenas que recuerdan un pasado lleno de esplendor.
 "Este día los primeros rayos de Sol penetran por la puerta del templo de Kalasasaya e iluminan al magnífico Monolito “Ponce". Los andinos de Bolivia, Chile y Perú, celebran este día el inicio del año nuevo andino, en medio de ritos y ofrendas al Inti (Sol) y a La Pachamama (Madre Tierra) quienes invocan también la fertilidad de la tierra con el sacrificio de llamas, cuya sangre es una ofrenda al Sol y la Tierra y a otras deidades andinas para asegurar la prosperidad agrícola y pecuaria.
El sentido del rito es asegurar la reproducción de la vida con las bendiciones del Sol para la siembra y la cosecha y este rito rememora antiguas prácticas de las comunidades aymaras.
TOUR AL SOLSTICIO DE INVIERNO EN TIWANAKU
CADA 21 DE JUNIO
03:30 am. Empezamos a recoger a los turistas de sus hoteles/hostales de la ciudad de La Paz, para dirigirnos a través de una carretera asfaltada a Tiawanaku, ubicado a una hora y media en transporte de la ciudad del La Paz, arribo e ingreso a “Kalasasaya” y allí recibiremos los primeros rayos del Sol y participaremos de la ceremonia principal ofrendada al Inti, luego de recibir el año nuevo andino visitaremos el centro arqueológico de Tiawanaku y la Feria típica que se realiza ese día en la Plaza principal de la Población de Tiwanaku.
 
Incluye: Transporte turístico compartido, desayuno, ingreso, guía.
EL 21 DE JUNIO (SOLSTICIO DE VERANO EN EL HEMISFERIO NORTE) Y SU NEXO CON LA PUERTA (SANTO GRIAL) DEL SOL (NUEVO ISRAEL SEGUN EL SUEÑO DE JOSE EN GENESIS 37) (PENTECOSTES)
El verdadero PENTECOSTES es en el SOLSTICIO DE VERANO y tiene fuerte nexo CON EL SOL Y LA PUERTA. Increiblemente en los pueblos originarios latinoamericanos tambien tenemos un PATRON DE ORIGEN CRISTIANO.
21 DE JUNIO DE CADA AÑO - SOLSTICIO DE INVIERNO
“AÑO NUEVO AYMARA” TIWANAKU - BOLIVIA
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Primer
Anterior
2 a 14 de 14
Siguiente
Último
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Another interesting coincidence encoded in the Royal Cubit:
- Royal Egyptian Cubit = 0.524 m
- pi = 3.1416
- 3.1416 feet = 0.957 m = 1.8263 RC
- 2x (0.957 / 0.524 ) = 2x 1.8263 = 3.6526 = 365.26 x 10-2
Number of days in a year: 365.25
Another interpretation of the above:
circumference of a a circle with diameter equal 100 feet is
2 x pi x 100 feet = 2 x pi x 1200? =7539.8? = 365.74 RC
(or 356.25 RC measured in King’s Chamber)
Laws Written in Stone
The Pyramid of Kukulkan in Chichen Itza
Chichen Itza Pyramid Calendar
The Pyramid of Kukulkan at Chichén Itzá, constructed circa 1050 was built during the late Mayan period, when Toltecs from Tula became politically powerful. The pyramid was used as a calendar: four stairways, each with 91 steps and a platform at the top, making a total of 365, equivalent to the number of days in a calendar year.
The ancient Mayan Pyramid at Chichen Itza, Yucatan, Mexico.
Copyright A. Sokolowski
Latitude of the pyramid of Quetzalcoatl: 20° 40? 58.44? N
20 x 40 x 58.44 = 46752
This pyramid is a precise calendar (it has 91 steps on each of 4 sides plus platform on top: 4×91 +1 = 365).
The calendar connection is also confirmed by pyramid’s orientation marking equinoxes and solstices.
The pyramid has 4 sides with 4 staircases dividing each side into 2 sections (in total 8 sections).
Using these numbers and accurate value for 1 year equal 365.25, the pyramid “number” will perfectly relate its latitude:
365.25 x 4 x4 x 8 = 46752
Note: 46752 = 365.25 x 128 (perhaps there is a better fit for the 128?)
For Munck’s number crunching related to the Pyramid of Quetzacoatl in Chichen Itza go to: http://www.world-mysteries.com/chichen_kukulcan.htm
Gate of the Sun at Tiwanacu
The Gate of the Sun is a very sophisticated calendar called “The Muisca Calendar”.
The Gateway of the Sun from the Tiwanku civilization in Bolivia
The Muisca calendar is another important piece in the jigsaw of the lost knowledge of the Andes. If the origins of the Muisca calendar were to be found at Tiwanaku, then perhaps they were also built into the Gate of the this calendar at Tiwanku is not based upon a divison of the solar year into twelve, but into twenty, and this is represented by the eleven smaller icons forming the freize at the bottom which represents the eleven pillars on the west side of the Kalasasayo which is the actual calendar. So if you count from the central icon or pillar out to the right hand end, then back past the central icon to the left hand end, then back to the centre, you will have effectively counted in twenty divisons and followed the path of the sun over a year.
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This wonderful graphic by Ken Bakeman
shows colored version of the Sun-god
from the Gate of the Sun relief.
Image source: http://www.kenbakeman.com/art.html
So if the chasquis do not relate to the days in whichever number of days we choose for the months of the year, could it be that the chasquis represent the years themselves?
If each chasqui were to represent a solar year, then each column of three chasquis would represent three revolutions of the sun around the eleven pillar calendar wall and three solar years are equivalent to 1 x Muisca Acrotom year of 37 synodic months of 29.53 days and also equivalent to 2 x Muisca Zocam years of 20 sidereal months of 27.32 days.
There are fifteen chasquis on each side of the central figure and each block of 15 chasquis would represent fifteen solar years which would be
5 Muisca Acrotom years of 37 synodic months of 29.53 days or
10 Muisca Zocam years of 20 sidereal months of 27.32 days
The total number of chasquis is thirty chasquis representing thirty solar years which would be
10 Muisca Acrotom years of 37 synodic months of 29.53 days or
20 Muisca Zocam years of 20 sidereal months of 27.32 days
The choice of thirty chasquis as thirty solar years is no random figure, because after thirty solar years have gone by, it becomes necessary to add one sidereal lunar month to the Muisca Zocam calendar making it 20 x 20 + 1 = 401 sidereal lunar months to bring it back into line with the solar year.
At the same time of adding one sidereal month to the Zocam sidereal calendar, it also becomes necessary to add one synodic lunar month to the Muisca Acrotom calendar making it 10 x 37 + 1 synodic lunar months to also bring it into line with both the sidereal lunar calendar and the actual solar year.
Each of the sections with fifteen chasquis corresponds to the period of fifteen solar years which Duquesne tells us was one quarter of the great “century” of the Muiscas so to sum up, each block of fifteen chasquis represents fifteen solar years which is 10 Muisca Zocam years or 5 Muisca Acrotom years, the two blocks together make 30 chasquis representing 30 solar years which is 20 Muisca Zocam years or 10 Muisca Acrotom years and 2 x the 30 chasquis gives 60 chasquis representing 60 solar years completing the great “century” of the Muiscas which was therefore, 40 Muisca Zocam years or 20 Muisca Acrotom years.
Above, detail of the “Gate of the Sun” at Tiwanaku, Bolivia, the 30 Chasquis represent 30 Solar years, equal to 20 Zocam years of 20 sidereal lunar months or 10 Acrotom years of 37 synodic lunar months. At the end of this period, 1 x lunar month had to be added to the lunar calendars to bring them back into phase with the solar year..
Above, the “Gate of the Sun” at Tiwanaku, Bolivia, the 30 Chasquis represent 30 Solar years, equal to 20 Zocam years of 20 sidereal lunar months or 10 Acrotom years of 37 synodic lunar months. At the end of this period, 1 x lunar month had to be added to the lunar calendars to bring them back into phase with the solar year. Beneath the chasquis can be seen the freize with 11 smaller chasqui heads representing the 11 pillars on the calendar wall which in turn divide the solar year into 20 months of 18 days, and the 40 condor heads represent the 40 sidereal months which mesh with the solar calendar every three years.
Above, when the sun reached the end of the pillars, it appeared to “stand still” before beginning its journey back in the opposite direction.
The Great Pyramid of Giza
John Taylor, in his 1859 book “The Great Pyramid: Why Was It Built? & Who Built It?”, claimed that the Great Pyramid was planned and the building supervised by the biblical Noah, and that it was “built to make a record of the measure of the Earth.”
Now let’s look at the coordinates of the Great Pyramid:
29°58? 45.03? N
31°08?03.69?E
Let’s multiply latitude numbers 29x58x45.03 = 75740.46
Now, this pyramid has 4 sides, its perfect slope angle is 51.8428° and there are 365.2425 days in a year:
4 x 51.8428 x 365.2425 = 75740.775
Note: Another very strange “coincidence” was discovered by John Charles Webb Jr. : Precise latitude of the centre of the Grand Gallery (inside GP) is 29°58? 45.28? N = 29.9792458° N
The speed of light in vacuum, usually denoted by c, is a universal physical constant important in many areas of physics. Its value is 299,792,458 metres /s
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SECRETO MASONICO › El significado del Solsticio El significado del Solsticio Lo vemos en El Masón Aprendiz. El Solsticio en el Hemisferio Norte es una conmemoración milenaria celebrada por todas las culturas ancestrales de la historia Griegos, Romanos o Celtas celebraban la noche de san Juan con verbenas, música y danzas que incentivaran a las fuerzas de la naturaleza, para influir en el destino próximo inmediato, tener buena suerte, un buen amor, o pedir salud y prosperidad a dichas fuerzas naturales. Para los Griegos ésta fecha estaba destinada al culto del dios Apolo al que tributaban con procesiones de antorchas pidiéndole que no dejase en tinieblas a su pueblo, creían que la magia del Solsticio abría las puertas de lo incógnito y por un breve lapsus el hombre podría gozar de los privilegios de los dioses; de ahí la leyenda Griega de poder traspasar los espejos o visitar mundos paralelos. En España, durante la dominación Árabe, confraternizaban judíos, católicos y musulmanes unidos por la mágica fiesta del Sol y el fuego. En Alemania la reunión popular alrededor de las hogueras unía a varias generaciones y pueblos distantes. En Francia la hoguera solsticial era prendida por el propio Rey. Similares formas culturales las tenemos en la civilización Hindú cuyo dios del fuego “Indra” es adorado entre fogatas y cánticos espirituales. En estas mismas fechas, ellos engalanan sus hogares, preparando piras purificadoras de las cuales conservarán sus cenizas por todo el año siguiente, además que por las formas que toman las llamas y con las cenizas que quedan, los Hindú profetizan el porvenir. Este simbolismo y ritos paralelos eran compartidos por pueblos distantes, inconexos, separados del Viejo Mundo por el Océano Atlántico o el Océano Pacífico. En el caso de los Incas en Perú, dice Yáñez Vega (2002) que los dos festivales primordiales del mundo Incaico eran el Capac-Raymi (o Año Nuevo) que tenía lugar en diciembre y el que se celebraba cada 24 de junio, el Inti-Raymi (o la fiesta del Sol) en la impresionante explanada de Sacsahuamán, muy cerca de Cuzco. Justo en el momento de la salida del astro Sol, el Inca elevaba los brazos y exclamaba mirando hacia el cielo para pedirle al Sol que desapareciera el frío y trajera el calor. Este gran festival se sigue practicando y representando hoy en día para conmemorar la llegada del Solsticio de Invierno. Los habitantes de la zona se engalanan con sus mejores prendas al estilo de sus antepasados Quechuas y recrean el rito Inca muy similar tal y como se realizaba durante el apogeo del Tahuantinsuyo. Todo el continente Americano conserva éste tipo de Ritual dentro de su folklore. En México los guerreros Aztecas se caracterizaban por su sentido del deber con respecto al vínculo con el Sol y la “renovación de los fuegos”. Los Mayas de la Península de Yucatán y Meso América continúan hoy en día, tal cual sus antepasados de centurias atrás, celebrando con ritos, cánticos, vestimentas y comidas, la magia del Solsticio para sembrar y obtener buenas cosechas. Los indígenas Norteamericanos siguen perpetuando sus ritos mágico-simbólicos entre hogueras y danzas solares. En los Estados Unidos, hasta el día de hoy, se celebran los Solsticios de Verano en coincidencia con el 24 de Junio día de san Juan Bautista, y el de Invierno el 27 de Diciembre día de san Juan Evangelista. En Israel, el Solsticio de Verano es llamado “Fiesta de la Flor” y su origen está en la festividad Alemana de “Rosenfest”, Fiesta de la Rosa que se celebra en Tenida Blanca en honor de las damas en símbolo del cariño, el respeto y la admiración que se tiene por la mujer. Caldeos, Egipcios, Cananeos, Persas, Sirios, Fenicios, Griegos, Romanos, Hindú, y casi todas las culturas desarrolladas e imperios, han celebrado durante el Solsticio Invernal el parto de la “Reina de los Cielos” y la llegada al mundo de su hijo, el joven dios Solar. En la mitología del culto al Sol siempre se destaca la presencia de un joven dios que cada año muere y resucita encarnando la vida cíclica de la naturaleza (Flor Pinto, 2002). El Sol representa el padre y el principio generador masculino. En la Antigüedad civilizada los monarcas de todos los imperios se hicieron adorar como hijos del Sol. En este contexto, la antropomorfización del Sol en un dios joven presenta ejemplos bien conocidos en Horus, Mitra, Adonis, Dionisos, Krisna, Hermes, Buda o el propio Jesús (Rodríguez, 1997; Flor Pinto, 2002). En el antiguo Egipto se creía que Isis, la virgen Reina de los Cielos, quedaba embarazada en el mes de marzo y que daba a luz a su hijo Horus a finales de diciembre. El dios Horus, hijo de Osiris e Isis, era “la sustancia de su padre Osiris”, de quién era una encarnación. Fue concebido milagrosamente por Isis cuando Osiris ya había sido muerto y despedazado por su hermano Seth o Tifón. Era una divinidad casta –sin amores- al igual que Apolo, y su papel entre los humanos estaba relacionado con el Juicio ya que presentaba las almas a su padre. Era el Christos y simbolizaba el Sol. El dios Mitra de la religión Iraní (Persa) anterior a Zaratustra, era muy significativo en el Imperio Romano hasta el siglo IV d.C., y era una divinidad Solar al igual que el dios Mitra Hindú, hijo de Adití la personificación del Sol. Muchos siglos antes de Jesús-Cristo, el dios Mitra de los Persas ya había nacido de virgen el 25 de diciembre, en una gruta, siendo adorado por pastores y magos, obró milagros, fue perseguido, acabó siendo muerto y resucitó al tercer día (Rodríguez, 1997). Como lo hicieron igual los dioses Horus y Osiris de los Egipcios y los dioses Hércules, Baco y Adonis de los Griegos (Flor Pinto, 2002). Los partos virginales se han repetido constantemente en la historia milenaria de la conjunción “hombre-mito solar”, y anteceden por mucho al de la “virgen Maria” dando a luz a Jesús. Mucho antes la virgen Devaki da a luz en un establo al dios Krisna en medio de pastores. Igualmente se afirma que nacieron de vírgenes Zoroastro, Quetzalcoatl, Apolonio, y otros (Flor Pinto, 2002). Desde tiempos inmemoriales en las culturas más heterogéneas, la época de Navidad ha representado el advenimiento del Solsticio por excelencia, como hecho cósmico que podría garantizar la supervivencia del hombre pagano y el renacimiento cíclico de la principal divinidad salvadora (Gadea Saguier, 2007). Eso explica que el natalicio de los principales dioses Solares de las culturas agrarias precristianas – como Osiris, Horus, Apolo, Mitra, Dionisio/Baco y otros-, se situara durante el Solsticio de Invierno. Más aún, el natalicio de Jesús, el “salvador cristiano” fue ubicado el 25 de diciembre, fecha en la que hasta finales del siglo IV de esta era se conmemoró el nacimiento del Sol Invencible (Natalis Solis Invicti) en el Imperio Romano. De esta forma entre los años 354 y 360, era del Papa Liberio (352-366), se tomó por fecha inmutable la noche del 24 al 25 de diciembre coincidente con el “nacimiento del sol invencible”, la misma fecha en que todos los pueblos contemporáneos festejaban la llegada del Solsticio de Invierno. Es claro que el verdadero origen de la Natividad católica, sobrepuesta al Natalis Solis Invicti, orientó a los creyentes a que ese día no lo dedicasen al Sol, sino al “creador del Sol”. Los Elementos Adorados El vocablo Solsticio viene del latín solstitium, combinando dos acepciones. Sol = el astro y stitium = estático o detenido. Es decir, la detención del Sol. El diccionario Larousse dice, “tiempo en que se halla el Sol más lejos del Ecuador y en que parece quedarse estacionado algunos días; entre el 21 y el 22 de Junio en Verano y entre el 21 y el 22 de diciembre en Invierno”. El diccionario Webster dice, “uno de los dos puntos en la curva elíptica en la cual su distancia del Ecuador Celestial es la mayor la cual es alcanzada por el Sol cada año alrededor del 22 de Junio y el 22 de Diciembre; el tiempo que el Sol cruza el Solsticio el 22 de Junio comienza el Verano en el Hemisferio Norte y el Invierno en el Hemisferio Sur”. Dice Goldstein (2007) que no se encuentra en la Biblia un versículo referente directamente al fenómeno del Solsticio, pero lo más cercano pudiera interpretarse de “Salmos”, Capítulo 19, versículo 7, donde dice refiriéndose al Sol: “De un extremo de los Cielos es su salida y su curso hasta el término de ellos. Y nada hay que se esconda en su calor”. En el Talmud hay una referencia describiendo la Felicidad en el Tomo “Bendiciones”, página 59: “Quién ve al Sol en su época y a la Luna en su fortaleza…”. La adoración Solar ha sido la base de toda expresión religiosa arcaica; desde el hombre primitivo se le ha concedido al Sol todo el poder necesario para el sustento, no sólo como insumo vital de la naturaleza, sino como inductor de los aspectos espirituales; por ello desde las civilizaciones primigenias se ha seguido con especial énfasis todos sus tránsitos angulares, amaneceres y ocasos, tibieza o insolación, apariciones y desapariciones (hoy eclipses). La “luz”, el “fuego” y el “agua” son los protagonistas principales del encuentro Solar en la mecánica celeste anual y, a su conjuro, asisten obedientes las fuerzas de la naturaleza para bendecir a los campos y augurar abundante cosecha. En todas las culturas primigenias el Fuego es considerado purificador, por ello las danzas alrededor y sobre el fuego no sólo tienen el poder de ahuyentar a los malos espíritus, sino de proporcionar salud y fortaleza; cuantas más hogueras se saltase, más se creía que se estaba a salvo de toda desgracia, incluso el caminar sobre las cenizas acentuaba ésta creencia. Las fiestas populares han perdurado sobre todo en la celebración de verbenas y hogueras, en donde los más audaces, saltan retando a las llamas. El Agua es el complemento del fuego y si al rito anterior se le acompañaba con un vivificante baño en cualquier río, estanque o en el mismo mar, resultaba mucho más beneficioso; caminar sobre el rocío de la noche de San Juan o beber de siete fuentes era una peregrinación obligada de todo adorador del Sol. El misterio de los cielos, el acontecer de la luz y la oscuridad, la dualidad del calor y el frío, la magnitud de los espacios cósmicos, han invadido la curiosidad del hombre desde las civilizaciones más antiguas. Sacerdotes, Trovadores y Poetas les han manifestado cánticos. Filósofos han especulado en su metafísica, y Astrólogos y Astrónomos con su metódica ciencia nos han explicado la fenomenología y sus ciclos repetitivos. Mucho tiempo ha pasado desde que Copérnico en su celda buscaba una señal que respondiera sus sabias preguntas, y poder separar los deseos y voluntades de los dioses, con las matemáticas que le descifraban los acontecimientos estelares. Hoy en día, hasta los niños saben que la tierra gira sobre su eje alrededor del Sol en una rotación de 24 horas y en una traslación de órbita que demora 365 días. Los fenómenos del Universo proceden siguiendo leyes inmutables, ritmos constantes y precisos, en tiempos fijos y plazos concretos, que se repiten desde la eternidad infinita, con la justeza simbólica con que el Ser Supremo maneja la Escuadra, el Compás, la Regla y la Plomada. Solsticio y Masonería Según Frau Abrines y Arús Arderiu (1947) en el Diccionario Enciclopédico de la Masonería se lee: “Bajo el doble nombre san Juan Bautista y de san Juan Evangelista, patronos de nuestra augusta Orden, los Francmasones celebran dos grandes fiestas anuales, llamadas indistintamente fiestas de san Juan o de la Orden. Estas fiestas, que corresponden a los dos Solsticios, se llaman con más propiedad aún fiestas Solsticiales. Se celebran el 24 de junio y 27 de diciembre que dependiendo del hemisferio en que nos encontremos se denominan de Invierno o de Verano”. En fecha más reciente, Frau Abrines (2005) precisa que “Solsticio” es la época en que el Sol entra en los signos de Cáncer y Capricornio llegando a la máxima declinación septentrional y meridional, y es cuando toman su lugar las fiestas Solsticiales que celebra la Masonería en los Solsticios de Verano e Invierno, dedicada la primera al Reconocimiento y la segunda a la Esperanza. La institución de estas grandes solemnidades, se remonta a los tiempos de las primitivas iniciaciones, en que los misterios eran practicados con la pompa y esplendor más extraordinario en las sagradas riberas bañadas por las aguas del Nilo, del Iliso, del Jordán, del Eufrates y el Tíber. Esto ha dado margen a un gran número de historiadores para establecer la antigüedad de la Francmasonería, que traspasando los límites de la que puede atribuirse a cualquiera otra institución, se pierde en la nebulosa impenetrable de los más antiguos tiempos, haciéndola arrancar del principio del mundo y confundiendo su origen con el de la sociedad. Parece ser que la “filosofía primigenia” que sostiene a la Masonería data de los primeros albores de las sociedades prístinas. Los Solsticios determinan el paso de las dos grandes fases en que la Naturaleza ofrece los cambios y contrastes más notables y opuestos; fenómenos sorprendentes y siempre admirables que todas las religiones, culturas y rituales han conmemorado bajo formas y alegorías. Explica Yáñez Vega (2002) que los Equinoccios y los Solsticios fueron llamados en el lenguaje metafórico “la puerta de los cielos y de las estaciones”. De aquí los dos San Juan, nombre derivado de Janua, que significa puerta. Teniendo la institución Masónica -según los más competentes del simbolismo como Contreras Seitz (2007) entre otros tantos M:.M:.-, la alta misión de ilustrar moralmente todas las clases del orden social, nada pudo hacer con más acierto que tomar por patrón y modelo de sus nobles funciones el cuadro físico del curso y los fenómenos solares. Por eso el interior de las Logias nos ofrece las imágenes del sol, de la luna y de la bóveda celeste sembrada de estrellas. Y por supuesto que la luz física viene del Oriente del mundo, las logias Masónicas, en las que se aúnan los esfuerzos más sublimes y generosos que tienden a enaltecer e ilustrar la inteligencia humana, se viene a convertir en otros tantos focos de luz, o sea en tantos orientes particulares. Así pues, en nuestra Logia, símbolos figurados de la naturaleza, los Solsticios se hallan representados por las Columnas que figuran al Occidente, a ambos lados de la puerta de entrada. Estas marcan la marcha aparente del sol durante los doce meses del año, simbolizado por los doce trabajos de Hércules, cuyos viajes tienen por límites igualmente dos columnas semejantes. Dice Yáñez Vega (2002) parafraseando a Kaplan de la R:.L:. La Fraternidad No. 62 de Tel Aviv: “Nuestra Orden, a diferencia de otras entidades fraternales y benéficas existentes, pretende dejar en cada H:.M:. una enseñanza moral a través de las alegorías y símbolos que utiliza en su proceso auto educacional. Es así, que el Solsticio que la noche del 27 de diciembre conmemoramos constituye uno más de los símbolos educativos que debemos interpretar lógica y racionalmente para que nos guíe en nuestro mejoramiento personal”. En el mito básico de la Masonería ortodoxa, no está muy distante la conjunción “hombre-mito solar” (revisado antes en las Sección 1 El Sol en la Historia). Me refiero a la leyenda de Hiram como versión del mito Solar. Según ella, Hiram el arquitecto de Tiro y experto en trazados, cálculos, cimentación y uso de metales fundidos, era el hombre más sabio de su tiempo. Salomón, que representa la sabiduría del Logos lo escoge como “Maestro de Obras” y le delega poderes. Hiram es hijo de una viuda, esto es, una mujer sin marido. La madre de Hiram es viuda como la Naturaleza después de que muere el Sol, como en el caso de la leyenda de Isis y Osiris, y como cuando la Masonería se queda viuda de Hiram hasta cuando recobre los signos verdaderos, resucite Hiram, vuelva la luz, y se inicie la Orden de la Verdad. Como dice Flor Pinto (2002), “He aquí la misión y la razón de los trabajos de los hijos de la viuda. Sólo cuando brille el Sol de la verdad y no sean necesarios ni mitos ni leyendas”. El Solsticio de Invierno está presente en este mito. Como H:.M:., y en mi caso particular como científico, lejanos estamos de adorar el sol, no como fuerza sobre natural, no como deidad y no como residuo de pasadas religiones. Para nuestra Orden, y en lo personal estoy convencido de ello, el “astro solar” no es más que otro de nuestros numerosos símbolos didácticos. Nace en el Oriente, de la eterna sabiduría y difunde su luz y calor, indispensables para la continuación de la vida. En su continuo y permanente movimiento influye en el ritmo del día y la noche; modula el curso de las estaciones; induce el crecimiento de las plantas y la evolución del mundo animal; condiciona el auge y florecimiento de sociedades humanas; estimula el desarrollo cultural técnico y científico, la vestimenta, la comida, y las costumbres sociales y urbanas. En fin, la fuerza del astro solar está en todo lo que denominamos cultura. Como Masones, en el Astro Solar vemos un ejemplo de nuestros deseos de ser fuentes de luz y calor humanitario, de entregarnos a todos por igual en un permanente afán de integridad. Al igual que la marcha solar, existe en nuestro diario trabajo ascensos y descensos y por ello nos educamos con la Regla de las 24 pulgadas a un preordenado ritmo laboral, con constancia y responsabilidad. En su ejemplo, educamos hacia la tolerancia, aspirando ser expresión de belleza y bondad, y nuestra Orden e inagotable en sabiduría Madre Logia, nos estimula a plantearnos en el ámbito filosófico -permanentes y continuas preguntas en cuyas alegorías y símbolos sepamos encontrar respuestas-, mismas que sólo lograremos con estudio, talento y virtud. Para entender mejor el vínculo “Solsticio-Masonería”, disfruto el párrafo de Yáñez Vega (2002) cuando dice: “Así como el calor y la luz solar se ofrecen sin condición alguna a todos los hombres, así los Masones entregamos el trabajo sin esperar recompensa mayor. Trabajamos por el placer que hallamos en la labor realizada y en la creación regenerante, sin alarde ni ostentación. Ayudamos al necesitado y calmamos al sufriente, porque en el compartir nos elevamos por sobre nuestra condición humana. Combatimos la injusticia y despertamos la adormecida conciencia de los hombres, porque los elevados valores humanos son los únicos que tienen cabida en nuestros pensamientos y actos”. El Sol es un símbolo masónico de suma importancia. La Logia que, entre otros, simboliza también al Universo, con su piso terrenal y su techo celestial. El Venerable Maestro que ilumina simbólicamente con su Sabiduría todo el Taller, representa al Sol en su nacer. El V:.M:. dirige la Logia desde su sitial en el Oriente, fuente de la Luz, al igual que el Sol qué comienza su esplendor desde el Oriente; el Primer Vigilante simboliza al Sol en su ocaso al Occidente y el Segundo Vigilante simboliza al Sol al Mediodía. Siendo la Naturaleza el marco de acción del Masón y los fenómenos naturales, fuentes de estudio e inspiración, no podía estar la Orden ajena al fenómeno natural del recorrido elíptico del Astro Rey destacando la coincidencia de que sus puntos más distantes del Ecuador, coinciden con cambios naturales de las dos opuestas Estaciones, el Invierno y el Verano, símbolos también de la contradicción, la dualidad, representados estos opuestos conceptos de pares eternos, en el piso cuadriculado del Taller. Dice Goldstein (2007), el Solsticio de Invierno nos recuerda nuestra propia Iniciación, la Cámara de Reflexión, la Oscuridad. Para el Sol, justamente la detención en el Solsticio de Invierno es, simbólicamente, su propia Cámara de Reflexión, su Cámara de Oscuridad Invernal que, al igual que todos nosotros, que toda la Humanidad, desde esa oscuridad, al preguntarle: Qué es lo que más deseas?, contesta: Quiero ver la Luz, la Luz!. Conclusión La masonería, en su intento de entender la realidad profana, comprende y enseña el simbolismo encerrado en este flujo y reflujo del ir y venir del Sol. El Solsticio nos enseña que el Pulido de la Piedra Bruta, el esfuerzo personal de mejorar nuestra condición humana y crecer intelectualmente, no se produce solamente en un continuo ritmo ascendente; en cierto momento el trabajo cotidiano decae y el ánimo merma. En este momento, las palabras de Yáñez Vega (2002) me parecen enormes al afirmar “…es ahí cuando se halla la fuerza emergente del pensamiento Masónico, el espíritu hecho vigor en la Cadena Fraternal, que con su fuerza y aliento nos induce a recomenzar la marcha con renovada vitalidad. Puesto que por encima de nosotros, como permanente ejemplo, se halla la presencia del Sol omnipotente, que irradia calor, fuerza y luz constante, sin discriminación alguna en la entrega de estos valores. De este ejemplo se nutre la Masonería e induce a sus miembros a seguir una senda de justicia, de amor y de fraternidad, en una armónica conjunción operativa para que las enseñanzas de la Orden no sean infecundas semillas sin frutos. Unámonos espiritualmente al conjunto de la Naturaleza y en el simbolismo de esta celebración encontremos renovadas fuerzas para nuestro mejoramiento humano, espiritual e intelectual. Y cada mañana elevemos nuestra mirada al iluminado día sintiendo la felicidad por el hecho de que la vida continua en su eterno flujo y especialmente por la existencia de la otra realidad, sensible y espiritual, que los símbolos de la Masonería permiten descubrir”. Al celebrar los solsticios, nuestra Orden nos evoca la estrecha relación que existe entre el ser humano y la naturaleza. El Sol rige el comportamiento del hombre y su entorno y por eso que en esta fiesta Solsticial celebramos el inicio de una nueva etapa de nuestra vida. Con el Solsticio de Invierno la Naturaleza se prepara para renacer, y con el de Verano germina la semilla que el hombre sembró en aquella tierra fértil que durante el Invierno se dedicó a trabajar. Con el Solsticio, en el Masón debe aparecer poco a poco aquella piedra libre de aristas que durante todo el año se dedicó a desbastar... Termino con un pensamiento personal que me acompaña desde décadas: “Nada gratifica más al final del camino que haber empleado la vida construyendo verdades” - https://groups.google.com/forum/#!searchin/secreto-masonico/24$20junio%7Csort:relevance/secreto-masonico/jma8IQ5QzwM/UZ6aVwl2c2QJ
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www.turismoboliviaperu.com/pagesp/.../solsticio_de_invierno.php
“AÑO NUEVO AYMARA” TIWANAKU - BOLIVIA. El año nuevo Aymara comienza
el 21 de junio, con el solsticio de invierno y con el inicio de un nuevo ciclo ...
es.wikipedia.org/wiki/Año_Nuevo_Andino_Amazónico
Sacrificio (Wilancha) en Wilaqala en el día del Año nuevo aimará '(Willka Kuti) ...
fiesta nacional en Bolivia que celebra el solsticio de invierno, como también en ...
www.caserita.com/reportajes/21junio-bolivia.php
El 21 de junio, día del solsticio de invierno en el hemisferio sur y por lo tanto en
Bolivia, es también el día de año nuevo para los aymaras. El sol se encuentra ...
https://es-la.facebook.com/Willka.Kuti
AÑO NUEVO AYMARA, SOLSTICIO DE INVIERNO. 3028 "Me gusta" · 4
personas están hablando de esto. El Willkakuti (año nuevo aymara) sera el 21
de junio ...
quo.mx/noticias/2013/06/20/que-es-el-ano-nuevo-aymara
20 Jun 2013 ... Hoy es el Año nuevo Aymara o Año Nuevo Andino, una fiesta nacional en Bolivia
que celebra el solsticio de invierno en el hemisferio sur el 21 ...
www.detiahuanaco.com/anho-nuevo-andino.html
El 21 de Junio marca el inicio del año nuevo aymara en Tiahuanaco. Y este ...
astronómicamente hablando, el día del solsticio de invierno, en el hemisferio sur.
www.bolesfera.net/2010/06/ano-nuevo-aymara-en-bolivia.html
20 Jun 2010 ... Ya les había hablado sobre este tema El solsticio de invierno y su ... ha
declarado que cada 21 de junio se celebre el Año Nuevo Aymara, ...
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2. El templo de Isis.
La estrella del Este, Sirio, el cinturón de Orión, el sistema de Draco y las Pleyades.
3. Jachin y Boaz.
Estructuras gemelas, portal a otros mundos, piso cuadriculado y velo de Isis.
4. El pasaje del velo de Isis.
Ritual de sintonización a frecuencias mas altas. Portal estelar.
5. El piso cuadriculado.
Energía positiva y negativa, bien y mal, luz y obscuridad, elemento Agua (portal estelar), Veves (invocación espíritus y criaturas).
6. La antimateria.
Colisionador Cern, Portal Estelar.
7. El Nexus.
Corredor de puertas y consciencia como llave.
8. Merkaba.
Vehículo dimensional, seres azules metamórficos, significado de la “G“ masónica (proximamente Todo Está Relacionado les mostrará el verdadero significado).
DAVID
VIDEOS MUSICALES
VID/VINO/GRIAL
VIDA
GATE/PUERTA/NUMERO 33
| gate in Simple Gematria Equals: 33 |
( |
g
7 |
a
1 |
t
20 |
e
5 |
) |
1232. Salmos 128:3: Tu mujer será como VID que lleva fruto a los lados de tu casa;
Tus hijos como plantas de olivo alrededor de tu mesa.
BOLIVIA= OLIVO=SANTO GRIAL |
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PUERTA O PORTAL HAYU MARCA / MARCO / "JUAN MARCOS" / HECHOS 12:12 / "AGUJERO DE GUSANO" / "ESCALERA DE JACOB" / PERU
www.bibliotecapleyades.net/esp_stargate03.htm
La Puerta de Hayu Marca se llama el umbral o la entrada de Aramu Muru. click
imagen. Según una profecía, la puerta se abrirá algún día y los dioses volverán ...
blogs.deperu.com/.../la-misteriosa-puerta-de-los-dioses-en-hayu-marca-peru/
Una antigua profecía narra que una misteriosa puerta, ubicada cerca del lago
Titicaca, en Perú, se abrirá algún día y permitirá el ingreso de los dioses, los ...
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www.youtube.com/watch?v=tDEh8Bkm7ZQ26 Feb. 2014 - 1 min. - Subido por Fred Amador
Un ancestral Portal maravilloso é impresionante de los Dioses. Ubicado en el sur del Perú ... |
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www.youtube.com/watch?v=fhBxzldZcGU21 Mar. 2013 - 7 min. - Subido por oosveluzo levso
Puerta de Hayu marca Un ancestral portal estelar de los dioses en Perú. |
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www.youtube.com/watch?v=0kmDGeOxOjY19 Dic. 2013 - 3 min. - Subido por OvniNoticias Primero
HAYU MARCA PUERTA ESTELAR DE LOS DIOSES.
https://es-es.facebook.com/...puerta-de-los-dioses.../10150216454829774
La Puerta de Hayu Marca se encuentra en Peru y fue tallada de una cara natural
de la roca, hace mucho tiempo, y mide siete metros en altura por siete metros ...
conspiraciones1040.blogspot.com/.../puerta-de-hayu-marca-un-ancestral.html
17 Mar 2013 ... Casi 1300 kilómetros al sureste de Lima, Perú, a orillas del Lago Titikaka, se
encuentra un sitio que confunde a los visitantes de todo el mundo ...
www.taringa.net/posts/apuntes-y.../La-puerta-de-los-dioses.html
20 Ene 2011 ... Muru o puerta de los dioses es una enorme y misteriosa estructura con ... de
puerta situada en la región montañosa de Hayu Marca(Perú ...
www.agenciaelvigia.com.ar/puerta_de_los_dioses.htm
Redescubierta en Perú “La Puerta de los Dioses”. Pocos países del mundo son
tan ricos en enigmas del pasado como Perú. El famoso periodista Juan José ...
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Intihuatana
De Wikipedia, la enciclopedia libre
La intihuatana es considerada una construcción religiosa del Imperio incaico. Es una escultura monolítica labrada en piedra granítica, de dimensiones de 1 a 2 metros de altura y 2 metros de diámetro. Su forma parte de una base con distintos niveles y en la parte superior se eleva un saliente de aspecto cúbico donde 4 de sus caras indican a una de las principales direcciones geográficas: norte, este, sur y oeste.
Intihuatana es un término quechua que significa "donde se ata (o amarra) el sol (inti)", y se cree que servía como calendario astronómico para definir las estaciones según la sombra que daba el sol a la base de esa piedra.
De las intihuatanas que quedan, los más conservados se hallan en los sitios arqueológicos de Písac y Machu Picchu. En Machu Picchu el monolito forma parte del grupo intihuatana junto con 4 terrazas y 2 recintos del tipo huayrona, dentro del sector sagrado construido sobre un montículo natural dándole un aspecto de tronco piramidal y en cuya cima se encuentra dicho grupo intihuatana.[1]
El 8 de septiembre del 2000, al grabarse un comercial publicitario de cerveza cusqueña (Backus & Johnston), una grúa utilizada cae sobre el famoso Intihuatana ("reloj solar") de Machu Picchu, rompiendo cerca de 8 cm de la punta. El caso llevó a una demanda por parte del INC y la solicitud de la respectiva indemnización, en el 2005.
https://es.wikipedia.org/wiki/Intihuatana
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INTIHUATANA...EL RELOJ SOLAR DE MACHU-PICCHU
La intihuatana es considerada una construcción religiosa del Imperio incaico. Es una escultura monolítica labrada en piedra granítica, de dimensiones de aproximadamente 2 metros de altura y 2 metros de diámetro.
Una serpenteante escalera nos conduce a la cima de una pirámide trunca, formada por una sucesión de andenes, en medio del desarrollo de ésta hay una plataforma que domina la plaza, las voces lanzadas desde aquí son escuchadas con nitidez en toda la explanada, ayudado por la resonancia de los muros pétreos, muy cerca de allí hay un anillo de piedra, es el porta estandarte del símbolo o bandera del orador.
Una primera impresión, nos la da una maqueta en piedra que representa a los cerros que se encuentran al frente, los perfiles corresponden al cerro de Putucusi y al fondo la representación de Yanantin, cerro enigmático que significa la dualidad del mundo, pues tiene dos cumbres, el río Vilcanota y en medio, el área donde se encuentra Machupicchu. Esta maqueta debió tener alguna relación funcional con las observaciones solares que se hacían desde el Intihuatana.
Los Incas aprovecharon un gigantesco afloramiento pétreo, el cual formaron construyendo una sucesión de andenes hacia la plaza, creando una pirámide trunca, algunos de éstos quizá aprovechados con fines agrícolas, aunque la mayoría son de contención y conformación de la pirámide. Al otro extremo, los andenes van a dar a un profundo barranco y al río, lo que hace de éste una ubicación magnífica para realizar observaciones solares desde la cima de la pirámide.
Dos ambientes de tres paredes tipo "Huayrana" con manipostería fina, así como ventanas trapezoides, nos indica su importancia, preceden al enigmático RELOJ AGRÍCOLA, por asociación de funciones, nos sugiere la presencia de estos ambientes en los que se guardaban los ornamentos, así como lugar de espera de los sabios y estudiantes durante el oteo solar, un par de gradas separan estos espacios.
El Intihuatana se encuentra al centro, es el trabajo Inca más enigmático de Machupicchu, un observatorio astronómico o el "INTIHUATANA DE LOS INCAS", que en idioma quechua significa "donde se amarra al sol ", es un afloramiento de granito geométricamente labrado con múltiples molduras, caras, planos y niveles ; en la parte superior destaca una protuberancia cúbica con caras finamente talladas que respondieron necesariamente a un cuidadoso estudio, el trabajo debió ser arduo para sus talladores pues requirió de gran precisión en los cortes.
Una gran roca madre fue labrada para formar el Intihuatana y sus accesorios, debemos recordar que para poder realizar cualquier observación solar o astronómica, se debe tener permanentemente tres condiciones: primero el observador (el sabio), segundo el punto de mira (el Intihuatana) que debe ser fijo, para que las observaciones no varíen y cada año puedan ser comparadas con los exámenes anteriores y tercero el punto a observar (el sol), el reloj agrícola cumple con estas precisas condiciones, todo en un sólo bloque pétreo.
El afloramiento que forma el Intihuatana y el observador son partes de una sola pieza inquebrantable, lo que muestra un sólo propósito que es reconocer el sol, su movimiento, generación de sombras del Intihuatana que cuidadosamente fueron talladas y pulidas para diferentes estaciones del año.
Para la primera condición tiene un espacio "cajuela" muy estrecho con gradas donde (entra) se ubica el observador, enfrentado al poliedro y la forma cúbica prominente del Intihuatana, este punto de observación está precedido por una mesa, donde se colocaban objetos u ofrendas relacionados con las observaciones del sol, en los equinoccios y solsticios toda vez que el sol tiene marcas precisas.
Es de notar tanto la forma que observaban, desde un punto fijo la forma piramidal desde y hacia donde se hacia la observación y además su función para marcar el tiempo, computar el tiempo, observando e identificando la sucesión de las estaciones, la periodicidad de ios ciclos lunares, movimiento de las estrellas y finalmente los ciclos solares permitiendo todo esto el surgimiento de calendarios lunares, solares y luni solares.
El año de 1969 descubrieron la existencia de otro Intihuatana entre los kilómetros 120 - 121 de la vía férrea, en esta parte y a media ladera, está el conjunto formado por cuatro representaciones trabajadas en afloramientos de rocas existentes en el sitio, son una escultura lítica piramidal de tipo " Intihuatana ", una fuente,.con cuatro surtidores, un escalonamiento labrado y dos asientos esculpidos, distantes solo algunos metros.
Lo interesante de este Intihuatana y sus asientos es que tiene una orientación hacia el sol naciente y coincidente con el Intihuatana de Machupicchu, con una visual directa, en este lugar y desde estos asientos es posible observar únicamente el Intihuatana de Machupicchu, quedando invisible todo lo demás, cumpliéndose nuevamente las condiciones de un observador fijo en los asientos, una mira a distancia que es el Intihuatana de Machupicchu, su objetivo es observar la llamada constelación de Orion, una de las Heliacas que tiene como característica aparecer en el firmamento en las últimas horas de la noche, rayando el día, evidentemente desaparecen con la primera luz, el 22 de diciembre, esta constelación era conocida en el mundo Inca como las estrellas del "Chaco", su forma, delimita en rectángulo con una estrella en cada extremo, que en medio tiene las estrellas llamadas de las Tres Marías.
Los Incas representaban así la cacería en la que ellos rodeaban un rebaño de vicuñas por ejemplo. La temporada del "chaco" está relacionada con la época de fertilidad de los animales, este detalle es coincidente sobre el Intihuatana de Machupicchu, visto desde el Intihuatana del kilómetro 121, observando este fenómeno celeste, los Incas hacían precisas observaciones y mediciones con los que pronosticaban el clima. Esta zona y línea virtual fue descubierta por los antropólogos, Fernando Astete y Rubén Orellana del Instituto Nacional de Cultura.
Los " Intihuatana " se encuentran en otras ciudades y sitios arqueológicos de importancia Inca, ocupando siempre un lugar principal dentro de la arquitectura Inka, son conocidos el Intihuatana de Pisac y se sabe del Intihuatana que se encontraba en el Aucaypata de los Incas (la plaza mayor del Cusco) sobre una estructura muy alta, el "Usno", que se ubicaba en medio de la plaza del Qosqo de los Inkas, con sus montañas de referencia para las observaciones como el Huanacaure, Senq'a, Sacsayhuaman y otras que rodea la ciudad, precedidos por la montaña sobresaliente de la zona el "Apu Ausangate" hermano del nevado "Apu Salcantay" que domina el área de la ciudad de Machupicchu.
A los Incas no le interesaba una medición horaria de horas, minutos, etc., la intención de este "reloj" era determinar la precisión de la repetición exacta de los meses, años y sus posibles variaciones para poder conocer factores alternantes del clima, capitales para el inicio de periodos agrícolas, como dice Don Felipe Guarnan Poma y Ayala. “Determinaban durante todo el año el movimiento de las estrellas, calculaban movimientos de traslación. "el uso y manejo de este reloj tenía relación imprescindible con el templo del Sol descrito anteriormente.
Las Crónicas, informan que los Incas calculaban el tiempo, observando la sombra que producían unos grandes pilares llamados "Saywas" en el reloj solar o Intihuatana.
Otro uso complementario interesante de este gnomon está relacionado, más bien, con las sombras proyectadas como modelo arquitectónico para las orientaciones de las edificaciones de Machupicchu, logrando mayor iluminación y asoleamiento, cualquiera que sea la interpretación y sentido religioso de este adoratorio y hasta que se profundicen los estudios arqueológicos, observaciones solares, cálculos estelares, etc. definitivamente es una obra singular que refleja la arquitectura del poder organizado, cumpliendo los requerimientos de la élite sacerdotal.
El Intihuatana es uno de los mayores misterios de la cultura incaica y el más importante del espacio sagrado. Sus cuatro vértices se orientan hacia los cuatro puntos cardinales. Se considera como el centro de cada construcción religiosa del imperio incaico y era utilizado para definir las estaciones y el clima como calendario solar, de acuerdo a la sombra que daba el sol hacia la base de la piedra.
Estas señales solares servían a los incas para determinar el inicio y fin del año agrícola, cumpliendo así una función tanto social como religiosa. Las celebraciones más importantes del Imperio Incaico se determinaban los solsticios y equinoccios con la medición de las sombras que marcaban. El solsticio invernal daba inicio a las celebraciones del Inti Raymi, la ceremonia del sol más importante del incanato.
Como decía el cronista indio peruano, don Felipe Guarman Poma y Ayala “Determinaban durante todo el año el movimiento de las estrellas, calculaban movimientos de traslación. Su uso tenía relación imprescindible con el Templo del Sol”
En la tradición quechua, Intihuatana es un enlace, confluencia o ensamble entre dos o más elementos, y significa la unión entre la tierra y el sol. Este enlace imaginario era para que el Dios Sol Inti les brinde más horas de luz al día y les alimente su madre Tierra (Pachamama) para procurar las mejores cosechas, ya que se le atribuía el otorgador del crecimiento de los cultivos.
Intihuatana significa en quechua “lugar donde se amarra el sol”. Según cuentan los hombres del ande al narrar viejas leyendas, el sol era la principal deidad del incario y consideraban este monumento como un adoratorio donde los Hijos del Sol amarraban a su Dios para que nunca deje de brillar, ya que si su luz se extinguía, se acabaría la vida en las alturas.
Desde la plataforma donde se ubica el Intihuatana se puede apreciar las grandes dimensiones de la Plaza Mayor de Machu Picchu. Según algunas crónicas, en la época de los incas se convocaba a todos los súbditos en dicha plaza, y desde la plataforma del Intihuatana, las autoridades o el inca impartían sus órdenes a toda la gran concentración.
Otros estudios relacionan el Intihuatana con el cruce de dos líneas imaginarias que se dirigían a los principales apus de la zona, del Huayna Picchu al Salcantay.
El Intihuatana es el monumento más visitado y admirado de Machu Picchu, centenares de personas llegan diariamente a él para posar sus manos o recostar su frente donde sienten una extraña vibración y energía. Una inexplicable fuerza telúrica que emerge de cada una de sus cuatro aristas parece concentrar todo el poder y fuerza terrenal que emana esta importante ciudadela arqueológica de la cultura incaica.
El Intihuatana es el trabajo inca más enigmático y uno de los objetos más estudiados de Machu Picchu. La mitología, según historiadores, lo convirtió en el lugar más importante de esta ciudadela.
Un cúmulo de interrogantes rodean el origen y finalidad de este extraño monumento. La única certeza es que esta extraña piedra labrada de una sola roca envuelve con su energía a todos los visitantes de la ciudadela, como una singular obra que refleja la arquitectura de un poder organizado y misterioso.
http://www.raptravel.org/informacion-machupicchu-27atractivos-machu-picchu-el-reloj-solar-intihuatana.php
http://suite101.net/article/intihuatana-uno-de-los-mayores-misterios-de-la-cultura-incaica-a73320#.VuGhoPnhDIU
http://araceliregolodos.blogspot.com.ar/2016/03/intihuatanael-reloj-solar-de-machu.html
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+ la rueda de la vida Los Bosques - Viviendo lo invisible para recordar quiénes somos | Living the unseen to remember who we are--atención es una clave milenaria impresa en nuestro sub/incosciente..su sólo aprecio visual es pura influencia en el núcleo del átomo de los componentes silíceos de nuestro tejido neuronal sometido a la gravidez terráquea 
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 - nuestra cruz del sur ..celeste.  Read English version here En el Sur, cuando alcanzamos el Aquietamiento (primeros días de mayo) en la Rueda de la Vida Solar , iniciamos la última fase de nuestro año (en el Norte inician el Crecimiento). Mientras nos acercamos a los días más oscuros del año, los pliegues entre mundos se tornan más sutiles, activando vórtices y permitiendo mayor comunicación con los mundos que no se ven. Es momento de retornar a los orígenes, honrar a los ancestros y solicitar su guía; aunque debido a Desvinculaciones con la Rueda de la Vida celebramos esto junto al Hemisferio Norte en el Día de los Muertos en noviembre, que es cuando allá se da su Aquietamiento. En esta Cuarta Media Estación u Octava Fase de la Rueda de la Vida en el Sur, es que se celebra en numerosos pueblos y territorios la Fiesta de la Cruz, haciendo referencia y siguiendo el curso de la constelación Cruz del Sur que es nuestra Rueda de la Vida manifiesta en los cielos.los 60 grados representados..:  La Cruz del Sur es nuestra Rueda de la Vida manifiesta en los cielos con sus 4 estrellas principales (alfa Cruz, beta Cruz, delta Cruz y gama Cruz) formando sus posiciones una cruz y casi orientándose a los 4 puntos cardinales cuando su eje mayor se yergue verticalmente sobre nosotros, justamente en los primeros días de mayo. Y, los otros 4 puntos de la rueda lo conforman los puntos intermedios como lo reflejó Huaman Poma. (Milla, 1995) la proporcion sagrada  A partir de la Cruz del Sur los pueblos andinos distribuyeron sus territorios:
“…en la época precerámica, del estado comunitario andino conocido como Pusisuyu, en aymara o Tawantinsuyu en idioma quechua o runasimi. “El pusisuyu fue el Wiñaymarca, o sea las mancomunidades de los cuatro puntos cardinales, eran contínuas, eternas en sentido referido al total contenido del sistema jakaña comunitario”. Las orientaciones y el número de sus 4 regiones o suyus están ligados a las 4 estrellas de la constelación de la Cruz del Sur. El ombligo, Ccosco o Taypicala sería el punto de cruce de ambos brazos y estaría situado en Tiwanaku originalmente.” (Milla, 1995- sigamos con el rombo premonitorio  La solución geométrico matemática de la Chakana es fractal como se refleja en gorros rituales, legados arqueológicos, cerámica y la whipala.-Fractal igualmente puedenser los decaedros -sin- espacios intermedios- que inspiradamente construyen las abejas para "guardar" el néctar..
Última edición por MICROLITO; 03-abr-2012 a las 19:33
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