El eterno retorno[editar]

El concepto circular del tiempo, muy extendido, como se ha visto, en todas las épocas y regiones, tiene sus raíces, por una parte, en las ideas de eternidad e inmortalidad del Antiguo Egipto, donde el escarabajo era considerado símbolo de la renovación eterna de la vida. El modelo de universo cíclico es también muy importante dentro de las doctrinas orientales hinduista y budista, a través de su noción de la rueda de la vida o samsara, que representa un ciclo sin fin de nacimiento, vida y muerte, del cual es necesario liberarse.

Estas ideas fueron retomadas en Occidente por los filósofos pitagóricos y estoicos, entre otros. En el Renacimiento los alquimistas representaban el ouroboros, el símbolo por excelencia de la eterna repetición.

La repetición incesante fue esgrimida por pensadores muy posteriores como Giambattista Vico, con su teoría de los cursos y recursos (ciclos) interminables de la historia, y Friedrich Nietzsche, con su concepto del eterno retorno de lo idéntico, en el que, a diferencia de la visión cíclica del tiempo, no se trata de ciclos ni de nuevas combinaciones en otras posibilidades, sino de que los mismos acontecimientos se vuelven a repetir en el mismo orden, tal cual ocurrieron, sin posibilidad de variación.

El pensamiento de que esta vida, tal como la hemos vivido, tendrá que ser revivida otra vez, y una cantidad innumerable de veces, que no habrá nada nuevo y que tanto las cosas más grandes como las más pequeñas volverán para nosotros en la misma sucesión y en el mismo orden, este pensamiento es tal que puede sumir en la desesperación al hombre aparentemente más fuerte. [y sin embargo] hay que alcanzar la voluntad de querer que retorne todo lo que ya ha sucedido, de querer en lo sucesivo todo lo que acontecerá. Hay que amar la vida y a nosotros mismos más allá de todo límite para no poder desear otra cosa que esta eterna y suprema confirmación.^[8]

Científicos actuales como John Richard Gott, con su teoría de los universos autogenerados, Roger Penrose, con su cosmología cíclica conforme, Peter Lynds que supone la repetición infinita del tiempo, y Henri Poincaré, con su teorema de la recurrencia, contemplan, cada cual a su manera, una visión circular e interminable del tiempo y el universo que viene a coincidir llamativamente, en lo fundamental, con la de las culturas antiguas.

Realismo y anti-realismo[editar]

La dualidad realismo-idealismo es heredera de algunas de las ideas mencionadas anteriormente. Una postura tradicional del pensador realista en ontología es que el tiempo y el espacio tienen una existencia aparte de la mente humana. El idealista, en cambio, niega o duda de la existencia de los objetos con independencia de la mente. Algunos anti-realistas que a pesar de serlo mantienen el punto de vista ontológico de que los objetos fuera de la mente existen, dudan sin embargo de la existencia independiente del tiempo y del espacio.

El filósofo idealista alemán Immanuel Kant, en su obra central y más conocida, Crítica de la razón pura, describió el tiempo y el espacio como formas puras a priori de la sensibilidad: se trata no de conceptos, sino, en efecto, de "formas de sensibilidad" que suponen condiciones apriorísticas, o necesarias, para cualquier posible experiencia, ya que posibilitan la percepción de los sentidos. (Su función es complementada por las categorías, nociones también a priori, como causalidad, sustancia, etc., que permiten que comprendamos lo que percibimos con los sentidos.) Para Kant, ni el espacio ni el tiempo se conciben como sustancias, sino más bien se trata de elementos de un armazón o estructura sistemáticos que utilizamos para organizar nuestra experiencia. Así, las medidas espaciales se utilizan para cuantificar hasta dónde se encuentran los objetos separados, y las medidas temporales para comparar cuantitativamente el intervalo entre (o la duración de) los acontecimientos.

Otros idealistas, tales como J. M. E. McTaggart, en su controvertida obra Unreality of Time (La irrealidad del tiempo) han mantenido que lo que entendemos por "tiempo" es una simple ilusión (véase El flujo del tiempo, más abajo).

Los autores propuestos aquí son en su mayor parte “realistas” en el sentido aludido. Por ejemplo, el filósofo Gottfried Leibniz sostuvo que lo que él denominó mónadas existía independientemente de la mente del observador.

Absolutismo y relacionismo[editar]

Leibniz y Newton[editar]

La gran discusión se establece a la hora de definir las nociones de espacio y de tiempo como objetos verdaderos por sí mismos (absolutismo), o si su existencia depende de la de otros objetos reales (relacionismo o relacionalismo). Comenzó entre los físicos Isaac Newton (a través de su portavoz, Samuel Clarke) y el mencionado Gottfried Leibniz, y se encuentra recogida en el archivo de la correspondencia Leibniz-Clarke.

Gottfried Wilhelm von Leibniz.

Discutiendo contra la posición del absolutismo, Leibniz propone una serie de experimentos mentales a fin de demostrar que es contradictorio afirmar la existencia de hechos tales como localización y velocidad absolutas, con lo que se anticipó en casi 250 años a las tesis fundamentales de la física moderna. Estas discusiones tienen mucho que ver con dos principios centrales de su filosofía: el principio de razón suficiente y la identidad de indiscernibles. El principio de razón suficiente sostiene que de cada hecho hay una razón que es suficiente para explicar de qué manera y por qué razón es tal cual es, y no de otra manera distinta. La identidad de indiscernibles indica que si no hay forma de demostrar que dos entidades son diversas entonces son una y la misma cosa (o dicho de otra manera, dos objetos son idénticos, o el mismo, si comparten todas sus propiedades).

Leibniz propone en su ejemplo dos universos distintos ubicados en el espacio absoluto. La única diferencia perceptible entre ellos es que el segundo está colocado cinco pies a la izquierda del primero. La posibilidad del ejemplo sólo tiene sentido si existe una cosa tal como el espacio absoluto. Leibniz, sin embargo, la descarta, pues, si un universo se hallase ubicado en un espacio absoluto no tendría razón suficiente, dado que dicho universo podría haberse hallado en cualquier otro lugar. Del mismo modo se contradiría la identidad de indiscernibles, por cuanto existirían dos universos juntos y perceptibles en todas sus formas e indiscernibles uno del otro, lo que es una contradicción en sí mismo.

La réplica de Clark (y Newton) a Leibniz viene reflejada en el “argumento del cubo” (bucket argument): al llenar de agua un cubo colgado de una cuerda y dejarlo reposar, se observará que la superficie del agua será plana, pero si se hace girar el cubo sobre sí mismo la superficie se volverá cóncava. Si se detiene el giro, el agua continuará girando libremente en su interior, y mientras que las vueltas continúen la superficie seguirá siendo cóncava. Dicha superficie cóncava no es al parecer atribuible a la interacción del cubo y el agua, puesto que el agua es plana cuando el cubo está quieto, llega a ser cóncava cuando comienza a girar, y lo sigue siendo cuando el cubo queda inmóvil.

En esta respuesta, Clarke afirma la necesidad de la existencia del espacio absoluto para explicar fenómenos como la rotación y la aceleración, los cuales no es posible explicar con argumentos puramente relacionistas. Clarke arguye que puesto que la curvatura del agua ocurre en el cubo que rota, así como en el cubo ya parado, eso sólo es explicable por el hecho de que dicha rotación se produce en relación con una especie de tercer espacio o circunstancia absolutos.

Leibniz describe un espacio que exista solamente como marco de relación entre los objetos, y que no tiene existencia alguna aparte de esos objetos. Así, el movimiento existe solamente como relación entre esos objetos. Por su parte, el espacio newtoniano proporcionó el marco de referencia absoluto dentro del cual los objetos pueden moverse, pero en el sistema newtoniano el marco de referencia existe independientemente de los objetos en él contenidos. Estos objetos pueden describirse como moviéndose en relación al espacio mismo.

Durante varios siglos, la evidencia de esa superficie cóncava del agua fue prueba de la autoridad de Newton.

Mach[editar]

Otra figura importante en esta polémica es el físico decimonónico Ernst Mach. Este autor no negó la existencia de fenómenos como los descritos en el ejemplo del cubo, pero sí la conclusión absolutista, ofreciendo una respuesta alternativa a aquello respecto de lo cual rotaba el cubo. Mach sostuvo que eran las estrellas fijas.

Ernst Mach.

Mach sugirió que un experimento mental como el argumento del cubo era problemático. Si nos imagináramos un universo que contiene solamente un cubo, con arreglo al ejemplo de Newton, este cubo podría hacerse girar en relación al espacio absoluto, y el agua en él contenida formaría la característica superficie curvada. No obstante, en ausencia de todo lo demás en el universo, sería difícil demostrar que el cubo estaba, de hecho, girando. En tal caso parece igualmente posible que la superficie del agua en el cubo permaneciese plana.

Mach arguyó que, en efecto, en un universo distinto y vacío el agua seguiría estando plana. Ahora bien, si otro objeto fuese introducido en este universo, quizás una estrella distante, en tal caso existiría algo en relación a lo cual el cubo se vería rotando. El agua dentro del cubo podría posiblemente mostrar una leve ondulación. La explicación de la misma estaría en el aumento del número de objetos en el universo, que haría aumentar a su vez la concavidad en el agua. Mach añadió que el impulso de un objeto, ya sea angular o lineal, existe como resultado de la suma de los efectos de otros objetos en el universo (principio de Mach).

Einstein[editar]

Albert Einstein, uno de los físicos más importantes del siglo XX, propuso que tales relativismos se hallaban basados en el principio de la relatividad. Esta teoría sostiene que las reglas de la física deben ser iguales para todos los observadores, sin importar la localización del marco de referencia que se utilice. La dificultad más grande para esta idea eran las llamadas ecuaciones de Maxwell. Éstas incluían la velocidad de la luz en el vacío, e implicaban que la velocidad de la luz era solamente constante con relación a lo que antiguamente se denominaba éter luminífero.

Albert Einstein en 1920.

Einstein comprobó que todas las tentativas de medir cualquier velocidad con relación a este éter habían fallado, de lo que dedujo que en el universo no existe ningún marco referencial fijo. La relatividad especial es una formalización del principio de la relatividad que no contempla un marco de referencia inercial de ningún tipo, tal como el éter o el espacio absoluto.

Einstein instituyó una relatividad ajena a todo marco de referencia no-inercial. Alcanzó esta premisa postulando el principio de equivalencia, que indica que el impulso experimentado por un observador en un campo gravitacional dado y el que sufre un observador en un marco de referencia acelerado son indistinguibles. Esto condujo a la conclusión de que la masa de un objeto es capaz de curvar la geometría del espacio-tiempo que lo rodea, según aparece descrito en las ecuaciones de campo de Einstein.

Un marco de referencia inercial es aquel que se halla siguiendo una línea geodésica del espacio-tiempo. Dentro de la relatividad general, los objetos se mueven sobre geodésicas. Las trayectorias geodésicas son generadas debido a la curvatura del espacio. Sin embargo, un objeto puntual moviéndose en el espacio no percibirá la gravedad pues se desplaza a lo largo de estas geodésicas, que definen marcos de referencia inerciales. La única posibilidad de medir la atracción gravitacional es comprobando más de una geodésica; de esta manera es posible comparar la aceleración relativa entre ellas, que existirá solo si el espaciotiempo está curvado. En este sentido, un objeto que permanece en tierra experimentará una fuerza, ya que la superficie del planeta impide que el cuerpo siga la trayectoria natural impuesta por su geodésica.

Einstein apoya parcialmente el principio de Mach de que las estrellas distantes explican la inercia, ya que proporcionan el campo gravitacional contra el cual se mueven la aceleración y la propia inercia. Pero contrariamente a la tesis de Leibniz, este espacio-tiempo curvado constituye parte integral del objeto, al igual que sus otras características definitorias, tales como volumen y masa. Si uno sostiene, en contra de la creencia idealista, que los objetos existen independientemente de la mente, diríase que dicho relativismo le obliga a la vez a sostener que espacio y tiempo son, en igual medida, independientes.

Espacio y tiempo[editar]

Su concepto de "espacio" arranca de la siguiente consideración metodológica: «Las preguntas sobre la esencia de algo sólo pueden intentar descubrir el carácter del conjunto de experiencias sensoriales al que se refieren los conceptos. En cuanto al problema del espacio, creo que le ha de preceder el de objeto material. (...) Creo que este concepto de espacio intermedio, generado por la elección especial del cuerpo que lo rellena, es el punto de partida para el concepto de espacio.»^[9] En su definición, relaciona el concepto de "espacio" con los de "gravitación", "masa", "geometría" y "estructura", la cual sería relativa a determinadas "influencias físicas": «Debido a que el campo gravitatorio queda determinado por la configuración de masas y varía al variar dicha configuración, la estructura geométrica de este espacio depende también de factores físicos. El espacio ya no es, pues, según esta teoría —exactamente como lo había presentido Riemann— absoluto, sino que su estructura depende de influencias físicas. La geometría (física) no es una ciencia encerrada en sí misma, más que la geometría de Euclides». (id. p. 199)

El concepto de "tiempo" en la relatividad especial, opuesto al tiempo absoluto newtoniano, se inspira en la imposibilidad de establecer la simultaneidad de sucesos que se registran en marcos de referencia distintos: una localización temporal tiene solo sentido cuando se indica el marco de referencia al que se remite. Para Einstein, todo juicio sobre el tiempo no es sobre el tiempo en sí mismo (absoluto), sino sobre sucesos simultáneos: «Si por ejemplo digo que “Ese tren llega aquí a las 7 en punto”, quiero decir algo como “La posición de la manecilla pequeña de mi reloj en el 7 y la llegada del tren son eventos simultáneos»,^[10] pero sin olvidar que tal simultaneidad, cuando no se da en reposo, es ilusoria.

El concepto relativo o estructural de “espacio”, ya aludido, se explica mejor si tratamos de medir los cuerpos en él “inscritos”. Es decir, la relatividad de la simultaneidad de dos sucesos (magnitud temporal) se refleja también en la relatividad de las longitudes (magnitud espacial). El problema de la indefinición se repite cuando pretenden medirse, simultáneamente, los extremos de un cuerpo en movimiento. La invariabilidad de las longitudes nuevamente se produce solo en sistemas inmóviles (relatividad galileana). La conclusión de Einstein fue que las medidas de los cuerpos en movimiento son relativas a su velocidad, por lo tanto tampoco son absolutas.^[11]

El físico alemán dio un último paso al determinar, mediante la relatividad general, que esta relatividad del espacio y el tiempo, por razón de su indistinguibilidad (equiparable a la de masa-energía), dependía igualmente de la materia, lo que dio origen al moderno concepto de espacio-tiempo: «La ciencia del espacio y el tiempo, la cinemática, ya no juega el papel de fundamento independiente del resto de la física. El comportamiento geométrico de los cuerpos y la marcha de los relojes dependen en mayor grado de los campos gravitatorios. Y éstos, a su vez, están generados por la materia.»^[12]

La relatividad es una teoría de unificaciones, de la mecánica con la electrodinámica y la termodinámica, por un lado, y del espacio y el tiempo, por otro. Según el historiador de la ciencia Pietro Redondi, «concebir la velocidad finita de la luz como único medio de información fiable sobre los fenómenos significaba que ya no era posible separar la posición de un cuerpo en el espacio (trío de coordenadas) de su posición en el tiempo. Una estrella lejana en el espacio lo está también en el tiempo. (…) Para Einstein, tiempo y espacio están inmersos en el universo, y no el universo en ellos».^[13]

Estas ideas tuvieron amplísima repercusión en todos los campos de la cultura, la ciencia y el pensamiento, y se recogieron en diversas teorías filosóficas: el convencionalismo, el eternalismo, el cuadridimensionalismo, etc.

Escarabajo alado de Tutankhamón

Susana Alegre García 01 de Noviembre de 2008

Última actualización el 12 de Noviembre de 2008

Época: Dinastía XVIII, reinado del faraón Tutankhamón (1334-1325 a.C.)
Dimensiones: Altura: 9 cm. Ancho: 10'5 cm.
Material: oro, lapislázuli, cornalina, turquesa, feldespato…
Lugar de conservación: Museo de El Cairo
Lugar de localización: tumba de Tutankhamón en el Valle de los Reyes (KV 62)[1]

 

Foto 1. Pectoral con escarabajo alado de Tutankhamón. Foto en Foto en T.G. HENRY JAMES, Tutankamón, Barcelona, 2001, p. 231.

 

Entre los magníficos hallazgos que iba a deparar la exploración de la tumba de Tutankhamón, una de las más sugestivas sorpresas se localizó en el interior de un cofre situado en la cámara del Tesoro (Fig. 2 )[2]. Allí, removidas por la búsqueda de antiguos saqueadores (Fig. 3), Howard Carter encontró un grupo de joyas entre las que se encontraba un pectoral que representa un escarabajo alado[3]. Se trata, sin duda, de una de las representaciones más espectaculares y atractivas de uno de los temas más reiterados en la iconografía egipcia(Fig. 1).

El insecto, realizado en lapislázuli, despliega unas vistosas alas que se curvan y culminan con la figura de un disco solar. El diseño se consigue gracias a las incrustaciones engastadas con el procedimiento del cloisonné, una técnica de gran tradición en el Egipto faraónico. En la parte del reverso es visible una única y gran anilla de sustentación, que permitía que la joya se colgara posiblemente de un cordón o cadena. El lecho de oro también se presenta sucintamente ornamentado, destacándose mediante cincelado las formas del escarabajo, de sus alas, etc. (Fig. 4). Lo cierto es que el trabajo resulta un tanto burdo y son apreciables desalineaciones e imprecisiones[4].

En lo que respecta a los recursos plásticos utilizados en el pectoral (Fig. 1), hay que destacar el contraste cromático conseguido en las alas, así como el diseño que hace que se curven y extiendan hacia el disco solar. Se trata de un composición simétrica, con un cuidado efecto ascendente y que consigue orientar la atención hacia el disco solar. También se puede observar que en el diseño de las alas se dejó una zona sin incrustaciones, lo que proporciona una superficie algo extensa de oro a cada lado de las patas delanteras del escarabajo. Así se enfatiza la presencia de estas patas, impidiendo que pudieran quedar diluidas entre el colorido y abigarramiento de las alas, donde el color azul, el mismo que el de las patas del animal, es dominante.

 

Foto 2. Cofres de la sala del Tesoro. En el interior del primer cofre mostrado en esta foto, con remates ornamentales claros, fue localizado el pectoral con escarabajo de Tutankhamón junto a otras magníficas joyas. Foto en http://www.ashmolean.org/gri/carter/267-p1091.html

 

Las otras dos patas del animal, de relevancia secundaria, prácticamente se confunden con los tonos azules imperantes. También llama la atención que el animal tenga únicamente cuatro patas, cuando en realidad el escarabajo pelotero dispone de seis. Parece que las extremidades centrales se sacrificaron para no interferir en el diseño y conseguir un resultado mucho más armónico.

El disco solar, de dimensiones destacables, atrae la atención. El color de la cornalina ayuda a realzar su presencia, ya que en el resto de la joya imperan los tonos azules y verdosos, relegando el rojo únicamente
a pequeños detalles que sirven para otorgar ritmo y equilibro a la composición. Además, el disco se hace especialmente llamativo al situarse sobre un eje de simetría y gracias al diseño de las alas. Unas alas que consiguen que el conjunto del pectoral adquiera una forma redondeada, reiterando la alusión al disco y potenciando aún más el concepto solar implícito a la simbología de la joya. A ello sumar que para subrayar aún más la imagen del sol se realizó un ribeteado bastante ancho en el entorno de la incrustación, marcando un perfil de oro en su entorno que no aparece rodeando ningún otro elemento del pectoral.

 

Foto 3. Interior del cofre de la sala del Tesoro. Estado algo revuelto del interior del cofre donde fue localizado el pectoral del escarabajo de Tutankhamón. Foto en http://www.ashmolean.org/gri/carter/267-p1168.html

 

El escarabajo pelotero es común en Egipto, de modo que también en la antigüedad resultaba habitual la observación de los esfuerzos de dichos animales arrastrando y haciendo girar pelotas de estiércol. En esta imagen los egipcios encontraron una metáfora sencilla y efectiva, que permitía vincular el animal y el movimiento del astro solar a través del firmamento. Es decir, el dios escarabajo encarnaba la poderosa fuerza que consigue que el sol se eleve cada mañana en el horizonte y se desplace inexorablemente hacia el oeste.

Pero, además, hay que tener en cuenta que el escarabajo esconde bajo el subsuelo la bola de estiércol, colocándola en una especie de cámara en la que también se entierra y muere. Antes, no obstante, habrá puesto su huevo en el interior de la pelota que servirá de alimento a la larva y que permitirá su inicial desarrollo. Poco después, en el lugar del enterramiento, un nuevo escarabajo recién nacido emerge a la superficie. De modo que de alguna manera es como si un escarabajo viejo y cansado consiguiera renovarse para emprender una nueva existencia. Lo cierto es que no es de extrañar que los antiguos egipcios consideraran que el coleóptero goza de la capacidad de renacimiento y autogeneración, y que lo divinizaran dándole el nombre de Jepri "el que viene a la existencia" o "el que viene a ser".

 

Foto 4. Reverso del pectoral del escarabajo de Tutankhamón. Foto en H. STIERLIN, L'or des pharaons, París, 1993, p. 57.

 

Por sus implicaciones Jepri era fundamental en el contexto cosmogónico y la mitología le atribuía el poder de mover la gigantesca bola que ilumina el conjunto de la creación, convirtiéndose en motor de toda existencia. Una existencia que además es capaz de regenerar y de perpetuar, por lo que el escarabajo se vinculó estrechamente con las creencias de ultratumba y con la propiciación de la eternidad. Ciertamente el periplo vital del insecto implicaba un símil o referente en lo que respecta a la culminación de las expectativas funerarias: enterrarse para lograr la eternidad con energía renovada, emergiendo desde la arena del desierto hacia una nueva vida.

El escarabajo pelotero es una de las imágenes más tradicionales de la iconografía egipcia, siendo uno de los símbolos más habituales. Su representación se convirtió en un amuleto muy popular, al que se otorgaban capacidades protectoras y propiciadoras, y del que se han localizado innumerables ejemplos. Incluso sobre las momias, en la zona del pecho, frecuentemente se colocó un tipo de amuleto denominado "escarabajo de corazón", asimilando este poderoso motor de la existencia con el órgano motor del cuerpo humano y, según la creencia egipcia, también sede del pensamiento y la conciencia[5].

 

Foto 5. Colgante con escarabajo de Tutankhamón. Esta joya tiene el mismo diseño que el pectoral con escarabajo alado (Fig. 1), aunque se trata de una pieza más pequeña, en la que se ha eliminado el closionné en las zonas de las alas y se ha reducido la presencia de materiales preciosos. Foto en C. ALDRED, Jewels of the Pharaohs. Egyptian jewelry of the Dynastic Period, Londres, 1978.

Foto 6. Pectoral de Tutankhamón. Esta pieza fue localizada sobre la momia del monarca, junto con un conjunto magnífico de joyas. El escarabajo alado y el nombre del monarca vuelven a ser aquí el centro de la composición, donde también encuentra relevancia la simbología lunar. Foto en T.G. HENRY JA MES, Tutankamón, Barcelona, 2001, p. 218.

 

Dada sus profundas implicaciones no es sorprendente que la imagen del escarabajo pelotero se representara repetidamente en el ámbito de la tumba de Tutankhamón. Sin embargo, el escarabajo de este pectoral tiene unas peculiaridades que lo hacen todavía más rico a nivel referencial: la parte inferior de la joya se cierra con la forma del signo jeroglífico neb- y con tres pequeñas franjas verticales de color rojo que en escritura aluden al plural[6]. Estos elementos, conjuntamente con el escarabajo y el disco solar, integran el cartucho Nebjeperure, . Es decir, el pectoral, de manera ricamente plástica, escribe el Nombre de Trono del monarca. Este juego criptográfico, que fusiona el nombre del rey con la figura del escarabajo sosteniendo entre sus patas el disco del sol, es un recurso habitual entre las joyas de Tutankhamón (Fig. 5 y 6) y está presente en muchos objetos del ajuar localizado en su tumba (Figs. 7 y 8).

 

Foto. 7. Tapa de caja de espejo de Tutankhamón. Foto en T.G. HENRY JAMES, Tutankamón, Barcelona, 2001, p. 197.

 

En el antiguo Egipto el nombre era considerado un componente fundamental en la identidad y se consideraba directamente asociado a la esencia de los individuos. En el caso de los reyes y de los dioses, los nombres alcanzaba una dimensión especialmente relevante y se les atribuían poderes excepcionales. De ahí que representar del escarabajo dando vueltas al disco solar e integrando a la vez los jeroglíficos que escriben el cartucho del rey, sea una imagen con la capacidad de alcanzar una gran significación. De hecho, trasformar los signos aislados que integran el nombre del faraón y convertirlos en una narrativa mitológica, presentaban al faraón de manera indiferenciable de la divinidad: la esencia del escarabajo divino y la del monarca se fusionan, sus naturalezas se confunden. La magia de la imagen y del jeroglífico convierten a Tutankhamón y Jepri en un único ser.

 

Foto 8. Detalles de una caja de cosméticos de Tutankhamón. Foto en Foto en H. STIERLIN, L'or des pharaons, París, 1993, p. 50.

 

Escribir el nombre de un individuo con materiales preciosos puede que sea un acto de ostentación[7], pero en este pectoral la vanagloria va más allá y se vincula con motivaciones de legitimación de la monarquía. En el marco de las estrategias de divinización, en las que se apoyó durante milenios la autoridad de los faraones, el pectoral permitía identificar al monarca con el poder revitalizador y todopoderoso del astro solar ente las patas del escarabajo. Quien se presentara ante Tutankhamón, cuando éste portara la joya, tendría la visión de un monarca rodeado de fasto sobre cuyo pecho palpitaba el motor que da vida al conjunto del cosmos.

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[1] J. CARTER y A.C. MACE, The Tomb of Tut.ankh.amen, 3 vols., Londres, 1923-1933.
[2] Pieza nº 267 del inventario.
[3] Pieza nº267a del inventario.
[4] Aún tratándose de una joya realizada con los más preciosos materiales, algunos de sus rasgos hacen pensar en una cierta precipitación. Parece que el objetivo de quienes crearon esta joya se centraba más en alcanzar un resultado efectista y ostentoso, que en conseguir generar una obra perfecta y detallista. No obstante, lo cierto es que el resultado final consigue ser armonioso y elegante, convirtiendo a esta joya en una realización espectacular. Puede que el pectoral adolezca de la meticulosidad, por ejemplo, perceptible en ciertas joyas del Imperio Medio, pero también es obvio que los joyeros de Tutankhamón se movieron por otros retos y otros objetivos.
[5] El "escarabajo de corazón" debía proteger al difunto durante el juicio ante el tribunal de Osiris, el trance más complejo al que debía enfrentarse en su camino hacia el Más Allá. Para intensificar su eficacia mágica y propiciar que el propio corazón no pudiera realizar declaraciones que delataran negativamente al difunto, sobre el "escarabajo de corazón" se realizaba la inscripción del Capítulo 30 del Libro de los Muertos.
[6] En lo que respecta a las líneas verticales de cornalina que indican el plural, llama la atención que la central quede levemente desplazada. Ello puede tener que ver con el objetivo de no establecer un eje de simetría clara en la parte baja de la joya, cosa que habría podido desequilibrar un poco la llamada de atención que el conjunto del diseño orienta hacia la parte superior. También la presencia perfectamente alineada podría darle una entidad protagonista a la línea que no era la deseada y, a la vez, en esa posición podría desfigurar el perfil bajo del escarabajo, animal que sí es protagonista central. Sea como sea, lo cierto es que difícilmente puede tratarse de un defecto en la confección del pectoral, parece un efecto buscado ya que otras joyas de Tutankhamón, que tienen también estas tres líneas bajo el escarabajo, lucen la idéntica y curiosa desalineación (ver por ejemplo Fig. 5 y 6)
[7] El oro, las piedras preciosas, etc. gozaron en Egipto también de un gran simbolismo e incluso las distintas partes del cuerpo de los propios dioses se identificó con estos materiales preciosos. De modo que el mero hecho de escribir el nombre de un monarca con estos materiales es algo que integra una gran carga simbólica.

 

 

 

 

 

http://www.egiptologia.com/arte/104-obras-en-detalle/2814-escarabajo-alado-de-tutankhamon.html