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General: ¿EL "LAICISMO FRANCES" ES CATOLICO O LA "SERPIENTE SE MUERDE LA COLA"?
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¿COMO EXPLICAS EL NEXO 911 CON EL DIA DE MARIA MAGDALENA EN EL MARCO A LA INDEPENDENCIA DE EEUU EN FILADELFIA?
11/9/2001-11/9/2005=1461 DIAS
11/9/2005-22/7/2006=315 DIAS
1461+315=1776
EL 4/7/1776=INDEPENDENCIA DE EEUU EN FILADELFIA
En aquel tiempo, respondiendo Jesús, dijo: Te alabo, Padre, Señor del cielo y de la tierra, que hayas escondido estas cosas (la Gnosis, la Sabiduría Oculta) de los sabios (de los eruditos) y de los entendidos, (de los intelectuales) y las hayas revelado á los niños. (A los Iniciados). Así, Padre, pues que así agradó en tus ojos." (Mateo 11: 25-26).
EL PATRON KAVALISTICO DE LA INDEPENDENCIA DE LOS ESTADOS UNIDOS ESTA TOTALMENTE INTERRELACIONADO CON LAS BODAS DE CANA, EN EL CONTEXTO A QUE LA MISMA NO FUE SOLAMENTE EN UN TERCER DIA ( JUAN 2:1), SINO QUE TAMBIEN EN UN SEPTIMO DIA (JUAN 1:29,35,42 Y JUAN 2:1). DE ALLI SALE EL MONSTRUSO NUMERO 37.
1776=48*37
666=37*18
37*18=666
37*48=1776 (AÑO DE LA INDEPENDENCIA DE EEUU)
LA MISMA TORRE ES UN SIMBOLO FALICO CON FUERTE CONNOTACION SEXUAL
El mismo dia de JUDAS TADEO, Y EL MISMO DIA DEL EXPERIMENTO FILADELFIA, el 28 de OCTUBRE y el mismo 22 de JULIO, DIA DE MARIA LA MAGDALENA. VIVA FRANCIA, TIERRA DE LA LIBERTAD, LA TIERRA DEL "CODIGO DA VINCI", EN EL 227 ANIVERSARIO DE LA INDEPENDENCIA DE EEUU.
99. Ezequiel 22:7: Al padre y a la madre despreciaron en ti; al EXTRANJERO trataron con violencia en medio de ti; al huérfano y a la viuda despojaron en ti.
Statue of Liberty
The height of the Statue of Liberty is 111′-1″ from bottom of foot to top of head. The 7 rays on the crown and the 11 points of the base star echo the proportions of the Great Pyramid’s 7:11 height to base proportion. The superb book Talisman by Graham Hancock and Robert Bauval convincingly shows this goddess is actually the Egyptian Isis.
Image courtesy Elcobbola under the Creative Commons Attribution-Share Alike 3.0 Unported license.
http://www.viewzone.com/onstott66.html
Experimento Filadelfia
De Wikipedia, la enciclopedia libre
El Experimento Filadelfia, también llamado Proyecto Arcoíris, es el nombre que recibió un supuesto experimento secreto llevado a cabo por la marina estadounidense en los astilleros navales de Filadelfia, en el estado de Pensilvania, durante o antes del 28 de octubre de 1943. En el cual el destructor escolta de la Armada USS Eldridge al parecer fue invisibilizado (o "encubierto") electrónicamente contra los dispositivos enemigos. La marina de Estados Unidos comenta que ha buscado archivos que se refieran a este hecho y no los ha encontrado, ni ha encontrado evidencia de que se intentara.[cita requerida]
El incidente fue reportado repetidamente como una farsa.[1] [2] [3]
A finales de los años 30, el ingeniero eléctrico Nikola Tesla, afirmó[cita requerida] haber completado una teoría dinámica de la gravedad, que básicamente explica la gravedad como una mezcla de ondas electromagnéticas longitudinales y transversales. Estos razonamientos calaron hondo en un grupo de trabajo que experimentaba con los campos electromagnéticos en la Universidad de Chicago[cita requerida], donde se estaban iniciando las investigaciones sobre la posibilidad de la invisibilidad a través del uso de campos eléctricos y magnéticos. Este proyecto se habría trasladado en 1939 al Instituto de Estudios Avanzados de la Universidad de Princeton[cita requerida].
En un momento determinado, se afirmó haber conseguido la invisibilidad de pequeños objetos, con lo que se presentó al gobierno de los Estados Unidos.[cita requerida] Por lo que en el plano militar vieron el potencial de esta nueva tecnología y decidieron sufragar el curso de las investigaciones a fin de direccionarlas en el sentido que les convenía: su aplicación a la industria bélica. El USS Eldridge, es modificado para transportar toneladas de equipamiento electrónico, entre el que se incluirían dos enormes generadores de 75 kV cada uno, montados en el lugar que debería ocupar la torreta de cañones de proa, y que distribuían su potencia a través de cuatro bobinas montadas en cubierta. Tres transmisores RF de 2 megavatios cada uno, 3.000 tubos amplificadores 6L6 (empleados para canalizar los campos de las bobinas de los dos generadores), circuitos de sincronización y modulación... fueron empleados para generar campos electromagnéticos masivos que, correctamente configurados, serían capaces de curvar las ondas de luz y de radios alrededor del buque, haciéndolo invisible.
Las pruebas habrían empezado el verano de 1943, y hasta cierto punto tuvieron éxito al principio. Una prueba, el 22 de julio de 1943, volvió al USS Eldridge (DE-173) casi totalmente invisible, con algunos testigos reportando una "niebla verdosa" —sin embargo, algunos miembros de la tripulación se quejaron de náuseas posteriormente. En ese momento, el experimento fue alterado a petición de la Marina, con el objetivo de hacer al navío invisible a los radares únicamente.[cita requerida]
El equipo fue recalibrado y el experimento se llevó a cabo el 28 de octubre. Esta vez, el Eldridge no sólo se volvió totalmente invisible a la vista, sino que de hecho desapareció del área en un relámpago azul. Al mismo tiempo, la base naval estadounidense en Norfolk, Virginia, a 600 km de distancia, un tripulante en sus costas declaró haber visto al Eldridge durante 15 minutos, al final de los cuales desapareció, para volver a aparecer en Filadelfia, en sus coordenadas originales —supuestamente un caso accidental de teletransportación.[cita requerida]
Según el relato de Carlos Allende[cita requerida], los efectos fisiológicos en la tripulación fueron profundos. Mareos muy violentos, personal que desapareció por completo, otros que simplemente se volvieron locos o padecieron esquizofrenia severa, y lo más terrorífico fue el hallazgo de cinco miembros de la tripulación fundidos completamente con la estructura de metal de la proa del buque y otros tantos sufrieron desmaterializaciones de algunas partes de sus cuerpos. Supuestamente, los oficiales navales horrorizados cancelaron el experimento inmediatamente. Los supervivientes nunca fueron los mismos, y permanecieron en una suerte de amnesia total.[cita requerida]
Publicación de la historia[editar]
Los detalles de este experimento fueron revelados indirectamente.
Carl Allen/Carlos Allende[editar]
En 1955, K. Jessup, un astrónomo amateur, antes investigador postuniversitario, publicó The Case for the UFO, un examen del fenómeno del OVNI (UFO en inglés) en el que teorizaba los medios de propulsión que un platillo volador del estilo de un OVNI podría utilizar. Jessup especuló que la anti-gravedad o el electromagnetismo pueden ser responsables del comportamiento de vuelo observado en los OVNIs, y lamentó, tanto en el libro como en la publicidad del tour que siguió, que la investigación de los vuelos espaciales se concentrara en el área de los cohetes, y que se pusiera poca atención a otros medios teóricos de vuelo, que él consideraba rendirían más frutos al final.
El 13 de enero de 1956, Jessup recibió una carta de un hombre que se identificaba como "Carlos Miguel Allende". En ella, Allende informaba a Jessup del Experimento Filadelfia, aludiendo a artículos periodísticos de la época de fuentes dudosas como "prueba". Allende también decía haber sido testigo de la desaparición y reaparición del Eldridge mientras trabajaba en un barco mercante que se encontraba cerca, el SS Andrew Furuseth. Incluso mencionó los nombres de otros tripulantes del Andrew Furuseth, y decía saber del destino de algunos miembros de la tripulación del Eldridge tras el experimento, incluyendo uno que dice haber visto "desaparecer" durante una pelea en un bar. Jessup le respondió a Allende con una postal, pidiendo más evidencia y corroboración de la historia, tales como fechas y detalles específicos de la misma. La respuesta llegó varios meses más tarde; sin embargo, esta vez el hombre se identificaba como "Carl M. Allen". Allen dijo que no podría proveer los detalles pedidos por Jessup, pero insinuaba que podrían ser obtenidos a través de la hipnosis. Jessup decidió cortar la correspondencia.
EXPERIMENTO FILADELFIA=22 DE JULIO=DIA DE MARIA LA MAGDALENA
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Location
Montségur is in the Ariege, in the foothills of the Pyrenees, not far from Lavelanet, due South from Mirepoix.
Montségur lies at 42°52'35" N, 1°49'51" E on a pog (a volcanic pluton) at an altitude of 1,207 meters. The castle is owned by the Commune of Montségur. There is an entrance fee, which also covers entry to a museum in the nearby town.
Guided Tours Cathar Castle Tours
Mairie: mairie.montsegur@wanadoo.fr Tel: 05 61 0110 27
Tourist Information Office: Tel: 05 61 03 03 03
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aerial view of Montségur
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MARIA MAGDALENA EN EL CATARISMO (CATAROS)
25 DE ABRIL=DIA DE SAN MARCOS
22 DE JULIO=DIA DE MARIA LA MAGDALENA
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Sabemos que Vesica Piscis esta en funcion al a los 153 peces de Juan 21:11.
Aqui tenemos a Pi - la circunferencia del toro y la vesica piscis 256/153 equivalente a la raiz cuadrada de 3 En el hipercubo las coordinadas binarias de Piscis son decimal 3 y binario 11 153 los pescados de Jesus en la biblia
I have a lot to say about pythagorean triangles in my videos. In particular I have found many references to 5:12:13 triangles and 5:12 rectangles (that’s 2 of the triangles put together) in Stonehenge and the whole region surrounding it, in Washington DC, Paris, and Jerusalem. Someone who listened to my first Red Ice interview contacted me with a major discovery he made in regards to the 5:12 proportion. Brace yourself…
A rectangle measuring 5 feet by 12 feet has an area of 8640 square inches. This is something I can work with. I’m never going to be able to build an 864 foot solar Osiris talisman on a geodetic hot spot, but I think I can manage making a few raised garden beds measuring exactly 5 by 12 feet. And where I live in Canada (above 50 degrees North) can really use more resonance with the Sun.
If you saw SIPS Volume 1, you might recall that Stonehenge has its station stones which describe a 5×12 rectangle.
from SIPS Volume 1
Stonehenge is also 33.33° from Solomon’s Temple.
Sapientia Aedificavit Sibi Domum. Es decir, "la sabiduría ha edificado aquí su casa". Resulta curioso que la misma frase aparece en el Evangelio de María Magdalena, un texto apócrifo. Se dice que en el interior de esta iglesia y de otras muchas de Venecia está escondido el tesoro de los templarios. Pero no hay ninguna prueba de ello. Para terminar ya con esta entrada me gustaría que nos acercásemos un momento a uno de los edificios más emblemáticos de Venecia: el Palacio Ducal.
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LLAVE DE ORO Y DE PLATA AL IGUAL QUE LA MANZANA
Incendio Notre Dame: Última hora de la catedral de París (15 DE ABRIL)
Incendio Notre Dame (París), en directo (Bertrand Guay / AFP)
PHI A NOTRE-DAME
A la catredal de Notre Dame hi observem més rectanlges auris: Creat per Mario Pastor
The DaVinci Code, Notre Dame Cathedral from DaVinci Code
original movie prop
August 23, 2018/
The Golden Section (aka Golden Mean, and Golden Ratio) phys.org
We use math in architecture on a daily basis to solve problems. We use it to achieve both functional and aesthetic advantages. By applying math to our architectural designs through the use of the Golden Section and other mathematical principles, we can achieve harmony and balance. As you will see from some of the examples below, the application of mathematical principles can result in beautiful and long-lasting architecture which has passed the test of time.
Using Math in Architecture for Function and Form
We use math in architecture every day at our office. For example, we use math to calculate the area of a building site or office space. Math helps us to determine the volume of gravel or soil that is needed to fill a hole. We rely on math when designing safe building structures and bridges by calculating loads and spans. Math also helps us to determine the best material to use for a structure, such as wood, concrete, or steel.
“Without mathematics there is no art.” – Luca Pacioli, De divina proportione, 1509
Architects also use math when making aesthetic decisions. For instance, we use numbers to achieve attractive proportion and harmony. This may seem counter-intuitive, but architects routinely apply a combination of math, science, and art to create attractive and functional structures. One example of this is when we use math to achieve harmony and proportion by applying a well-known principle called the Golden Section
Math and Proportion – The Golden Section
Perfect proportions of the human body – The Vitruvian Man – by Leonardo da Vinci.
We tend to think of beauty as purely subjective, but that is not necessarily the case. There is a relationship between math and beauty. By applying math to our architectural designs through the use of the Golden Section and other mathematical principles, we can achieve harmony and balance.
The Golden Section is one example of a mathematical principle that is believed to result in pleasing proportions. It was mentioned in the works of the Greek mathematician Euclid, the father of geometry. Since the 4th century, artists and architects have applied the Golden Section to their work.
The Golden Section is a rectangular form that, when cut in half or doubled, results in the same proportion as the original form. The proportions are 1: the square root of 2 (1.414) It is one of many mathematical principles that architects use to bring beautiful proportion to their designs.
Examples of the Golden Section are found extensively in nature, including the human body. The influential author Vitruvius asserted that the best designs are based on the perfect proportions of the human body.
Over the years many well-known artists and architects, such as Leonardo da Vinci and Michelangelo, used the Golden Section to define the dimensions and proportions in their works. For example, you can see the Golden Section demonstrated in DaVinci’s painting Mona Lisa and his drawing Vitruvian Man.
Famous Buildings Influenced by Mathematical Principles
Here are some examples of famous buildings universally recognized for their beauty. We believe their architects used math and the principals of the Golden Section in their design:
Parthenon
The classical Doric columned Parthenon was built on the Acropolis between 447 and 432 BC. It was designed by the architects Iktinos and Kallikrates. The temple had two rooms to shelter a gold and ivory statue of the goddess Athena and her treasure. Visitors to the Parthenon viewed the statue and temple from the outside. The refined exterior is recognized for its proportional harmony which has influenced generations of designers. The pediment and frieze were decorated with sculpted scenes of Athena, the Gods, and heroes.
Parthenon Golden Section
Notre Dame Cathedral in Paris
Built on the Ile de la Cite, Notre Dame was built on the site of two earlier churches. The foundation stone was laid by Pope Alexander III in 1163. The stone building demonstrates various styles of architecture, due to the fact that construction occurred for over 300 years. It is predominantly French Gothic, but also has elements of Renaissance and Naturalism. The cathedral interior is 427 feet x 157 feet in plan. The two Gothic towers on the west façade are 223 feet high. They were intended to be crowned by spires, but the spires were never built. The cathedral is especially loved for its three stained glass rose windows and daring flying buttresses. During the Revolution, the building was extensively damaged and was saved from demolition by the emperor Napoleon.
Notre Dame Cathedral in Paris
Taj Mahal
Built in Agra between 1631 and 1648, the Taj Mahal is a white marble mausoleum designed by Ustad-Ahmad Lahori. This jewel of Indian architecture was built by Emperor Shah Jahan in memory of his favorite wife. Additional buildings and elements were completed in 1653. The square tomb is raised and is dramatically located at the end of a formal garden. On the interior, the tomb chamber is octagonal and is surrounded by hallways and four corner rooms. Building materials are brick and lime veneered with marble and sandstone.
Taj Mahal designed by Ustad-Ahmad Lahori
As you can see from the above examples, the application of mathematical principles can result in some pretty amazing architecture. The architects’ work reflects eye-catching harmony and balance. Although these buildings are all quite old, their designs have pleasing proportions which have truly passed the test of time.
https://bleckarchitects.com/math-in-architecture/
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El viaje de Magdalena a Occitania
Verdad y tradición coinciden en que María Magdalena viajó a Occitania, en tierras del actual estado francés.
La historia dice que el primer lugar en que se rindió culto a María Magdalena, al menos desde el 1030, fue en la ciudad borgoñesa de Vézelay, donde un anterior culto a la virgen María fue reconvertido de repente a María Magdalena.
El 27 de abril de 1050, una bula del papa León IX colocaba oficialmente la abadía de Vézelay bajo el patronazgo de María Magdalena. Sin embargo, en 1279, empezó una rápida decadencia del culto en ese lugar, a raíz del descubrimiento del cuerpo de María Magdalena en una cueva de las montañas de Saint Baume en la comarca occitana de la Provenza, cerca de Arlés.
Se construyó un gran templo y los restos fueron depositados en un sarcófago, aunque la cabeza se depositó en un relicario.
Las reliquias fueron profanadas durante la Revolución francesa pero la cabeza de la santa pudo recuperarse y hoy sigue venerándose en la cripta de la Basílica de Santa María Magdalena en la localidad de Saint-Maximin-la-Sainte-Baume.
María Magdalena del escultor renacentista Donatello,
en el Museo dell'Opera del Duomo.
Es de suponer que representa a Magdalena
antes de que Jesús le sacara los siete demonios.
Otro lugar importante en el recuerdo de MM, es la localidad Saintes Maries de la Mer, en el corazón de la comarca de La Camarga, conocida por sus toros, sus caballos y sus flamencos.
Su nombre se lo debe a las dos Santas Marías de la Mar, María Salomé y María Jacobé, que llegaron a la ciudad procedentes de Tierra Santa en una barca desprovista de velas, remos o timón, según una tradición que surgiría en el mundo católico en el siglo XIII.
Con las dos "Santas María" viajaba también María Magdalena, su esclava llamada Sara y una corte de seguidores de Jesús que habían huido de Palestina, Maximino, Marcela, Celidonia, Trófimo de Arlés y algunos otros. Es decir, que lo de Magdalena fue la primera patera de la historia.
En el grupo, por tanto, había tres Marías, lo que es una conexión con las diosas triples de la antigüedad como las que eran adoradas en la Meca (Al-lat, Uzza y Manah) o la tríada de Qetesh, Astarté y Anat (Ishtar) o las diosas triples celtas (Doncella-Madre-Anciana).
Saintes Maries de la Mer,
la población dedicada a las tres Santas Marías que llegaron en barca,
María Salomé, María Jacobé y María Magdalena
Posteriormente, María Magdalena viajó hasta Marsella para empezar la evangelización de la Provenza, para después retirarse a una cueva - La Sainte-Baume - en las cercanías de Marsella.
En todo el sur de Francia mediterráneo conviven un gran convencimiento acerca de esta leyenda con las diferentes versiones de la tradición y los diferentes restos conservados de la santa.
Cuando la leyenda insiste de esta manera hay que escucharla... la verdad es que María Magdalena (y el ser que la controlaba por posesión: Ishtar) viajó a Occitania buscando el mejor caldo de cultivo para preparar el futuro florecimiento su propio linaje genético elegido, sus futuros lugartenientes, que habían de preparar su próximo reinado en la Tierra que tanto estaba deseando.
Pero ¿porque eligió Occitania?, pues porque en esa época era una de las zonas más prósperas, más abiertas y desarrolladas y sobre todo porque allí habitaban un grupo humano directamente descendiente de los supervivientes del Diluvio ver el "Tsunami Universal"
El mar de Saintes Maries de la Mer
según lo vieron los ojos de Vincent Van Gogh
Así pues, fue aquí en la comarca occitana de "La Camarga", donde empezó la segunda parte de la azarosa vida de María Magdalena, después del fracaso anterior en que no pudieron impedir que Jesús dejara una huella indeleble en el mundo.
Hasta tal punto el mundo quedó impactado que incluso decidieron empezar a contar el calendario poniendo el cero en el año de su muerte.
Nota - Occitania/Gotia
Escudo de Occitania
Cuando nos referimos a Occitania, estamos hablando del territorio al que pertenecía la actual "Catalunya Nord" francesa y la Catalunya Sur española.
Un territorio que también fue llamado Gotia (que significa magia) y que está marcada por el hecho diferencial del linaje Merovingio. Este hecho, junto con otras circunstancias que estamos desgranando en esta serie de artículos que "parten" de Cataluña, ha marcado un destino distinto respecto al resto de la península, tal y como se está manifestando con fuerza en la actualidad.
Occitania, nombre que preferimos usar para no politizar el artículo, es una "unidad humana" en el seno de la cual sucedieron eventos muy importantes hace muchos siglos, lo que hace que la relación entre España y Cataluña excede el marco local, para convertirse en todo un caso de GeoPolítica, GeoReligión y GeoHistoria.
El escudo de la población de Saint-Maximin-la-Sainte-Baume, lugar donde reposan los restos de M. Magdalena, es una mezcla de la "senyera" (bandera de Cataluña) con el símbolo merovingio de la "Flor de Lis" (ver Cataluña y los Merovingios).
Nota: Jesús, saltan las alarmas
Cuando Jesús fue asesinado, se activaron todos los planes para intentar anular la huella que había dejado en su encarnación.
Las tres facciones Anunnakis (Enlil, Enki, Inanna) en conflicto empezaron una lucha fraticida para adueñarse de su figura. Unos crearon la iglesia de Pedro, otros la iglesia de la Virgen María - que no es la madre de Jesús - y del Espíritu Santo.
Otros siguieron a su bola con su Talmud, arrogantes y seguros de que lo que habían hecho (asesinar a Jesús) no tenía importancia alguna, pues eran la intocable raza elegida de Jehová (Enlil).
A toda costa había que desactivar la huella imperecedera que Jesús había dejado para el futuro y coincidieron en manipular la figura de Jesús para impedir que la Luz se extendiera sobre este planeta, que tan bien tenían controlado. Por eso la vida de Jesús es tan parecida a diversos dioses que habían nacido miles de años antes que él.
No ocurrió que Jesús les imitara, sino que su recuerdo se fue manipulando hasta que coincidiera en todo.
Puede parecer lo contrario,
pero a pesar de las mil y una perrerías hechas en su nombre,
el "proyecto Jesús" fue todo un éxito
Pero Jesús había dejado anclado un canal directo que no han podido destruir.
Por eso millones de personas en el mundo sienten la necesidad de conectarse directamente con Jesús, sin fanatismos, rituales, dogmas, rosarios, santos, ni iglesias de por medio... Es un canal directo para la conexión con la Fuente, algo que nos ha sido secuestrado desde nuestro origen.
Esta fue la misión del Jesús.
El San Grial, la misión "Sang real"
La paloma blanca,
símbolo de Ishtar-Inanna, encima de la cabeza de la Magdalena.
Una excelente manera de explicar una posesión...
María Magdalena fue la primera baza jugada por la facción de Ishtar y su esposo Mitra, con el objetivo común Anunnaki de apropiarse de la figura de Jesús.
Pero Ishtar, egoísta y ambiciosa (toda la familia Anunnaki le teme y odia) maquinaba su propio plan: una vez visto su fracaso en vida de Jesús, había que pensar a largo plazo y por eso Magdalena viajó a la costa occitana.
Su nueva misión sería hacer lo que sus rivales ya habían hecho con anterioridad:
Ishtar quería también su propia raza elegida... como "los hijos de Caín" y como la raza "hibrida" o Hebrea.
Digamos que empezó aquí el "proyecto Merovingio".
Como viene siendo habitual en la "Era de la Información Desinformación", pequeñas porciones de verdad se esconden entre grandes mentiras. Así, podemos encontrar a la Verdad agazapada entre las múltiples versiones de la vinculación de Magdalena con el Santo Grial y la descendencia de Jesús.
En una de esas versiones (de "El Código da Vinci" de Dan Brown, habitual fuente de grandes mentiras que esconden pequeñas verdades), se dice que María Magdalena y José de Arimatea desembarcaron en el actual sur de Francia, trayendo consigo el llamado Grial, la copa donde José de Arimatea había recogido la sangre de Jesús Crucificado.
María estaba embarazada de Jesús y su hija, cuyo nombre era Sara, se casó con algún miembro de la tribu de los sicambros (quienes se establecieron en el Lenguadoc viajando a través del Danubio) originando el linaje Merovingio (ver el artículo acerca de los Merovingios y los sicambros, el "Pueblo de la Alianza").
Una muy buena hipótesis, casi cierta, sino fuera porque Sara nunca existió físicamente.
Sara es sólo un concepto, una alegoría para explicar como a través de María Magdalena se intervino sobre el linaje humano de las tribus sicambras, cruzándolo con el de la propia Ishtar, cumpliendo así el sueño de tener su propio linaje "elegido".
Dan Brown recogió - y amplificó - inteligentemente el mito de los "caballeros en búsqueda del Santo Grial" parte esencial del ciclo Arturiano medieval.
Así pues, Sara, la hija de Magdalena, es una gran mentira que desvela una gran verdad... y lo mejor de todo es que Sara (Sarah) en hebreo significa "princesa", y princesa es hija de reyes... de reyes Anunnakis o reyes merovingios, pero NO de reyes judíos como defienden "El Código da Vinci" y "El Enigma Sagrado".
Nos lo habían puesto fácil, pero siempre hay algún ayudante de mago dispuesto a distraer nuestra atención para que el truco funcione y aparezca la paloma blanca de la manga sin que nos demos cuenta.
Vaya, otra vez la blanca paloma... Ishtar... que cansina!
https://www.bibliotecapleyades.net/sumer_anunnaki/esp_sumer_inanna01.htm |
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Basílica de Vézelay
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La Abadía de Vézelay, actualmente conocida como Basílica de Santa María Magdalena de Vézelay (en francés: Basilique Sainte-Marie-Madeleine)?, fue un monasterio benedictino y cluniacense en Vézelay en el departamento francés de Yonne (Borgoña, Francia). La iglesia abacial de Santa María Magdalena tiene un programa iconográfico esculpido en capiteles y pórticos y es una de las destacadas obras maestras de la escultura y arquitectura románica borgoñonas, aunque buena parte de su decoración exterior fue dañada durante la Revolución francesa. La iglesia y la colina de Vézelay fueron añadidos a la lista de Lugares Patrimonio de la Humanidad de la Unesco en el año 1979.
Está hecha de piedra.
En el camino que conduce a Vézelay, la Cruz Montjoie simboliza la alegría del peregrino que ve, por primera vez, la basílica de Santa María Magdalena, siendo el punto desde el que por vez primera se divisa Santa Magdalena de Vézelay.
Construida en 1037 por Geoffroy, abad de Vézelay, que la dedicó al culto de María Magdalena, la villa se convirtió, rápidamente, en un lugar de peregrinación. La reputación de la abadía da paso a la prosperidad del pueblo contribuyendo a su desarrollo. Peregrinos como el duque de Borgoña, Hugo II y su corte, en 1084; o Bernardo de Claraval (San Bernardo) que acudió, en 1146, a predicar la segunda cruzada; también Felipe Augusto y Ricardo Corazón de León visitaron la abadía en 1190 antes de partir para la tercera cruzada; o Luis IX de Francia, en 1248, convirtieron a Vézelay en una villa que atrajo a innumerables peregrinos. En el año 1096, el abad Artaud dio comienzo a una ampliación de la abadía. Se construyeron un crucero y un coro. Las obras duraron hasta el año 1104 y sólo se conserva la nave.
En julio de 1120, la víspera de Santa Magdalena la estructura de la abadía se incendió y se derrumbó (causando la muerte de 1127 personas). Se construyó una nueva nave, la obra se acabó en 1138. En 1185 se empezó la construcción de un nuevo coro y un crucero de estilo gótico. En 1217 se instalaron en la abadía los franciscanos. Empezó el declive de la misma al encontrarse en San Maximino nuevas reliquias de Santa Magdalena. En el año 1537 la abadía se secularizó y los monjes fueron sustituidos por canónigos. En el año 1790 la abadía de María Magdalena pasó a ser una simple iglesia parroquial y, posteriormente (1796), se vendió como un bien nacional.
En 1840 se encargó la restauración del edificio original, a fin de salvarlo de la ruina, a Eugène Viollet-le-Duc, tras la inspección llevada a cabo por Prosper Mérimée. La abadía había sufrido graves daños durante el saqueo llevado a cabo por los hugonotes en 1569; las esculturas del tímpano habían sido golpeadas (1793) y, en 1819, un rayo había caído sobre la torre de San Miguel destruyéndola. La restauración concluyó en 1876, se reintegraron las reliquias de Santa María Magdalena y se restableció la peregrinación que sería paralizada, nuevamente, en 1919.
En 1920 se le otorgó, a la abadía, el rango de basílica y el peregrinaje volvió a recomenzar. Finalmente, en 1979, la basílica y la colina de Vézelay fueron declaradas Patrimonio de la Humanidad por la Unesco. Fue elegida por el chelista Mstislav Rostropóvich para la grabación en video de su interpretación de las seis suites de Johann Sebastian Bach para violonchelo solo en 1991.
Enlaces externos[editar]
- Hugo de Poitiers: Historia del Monasterio de Vézelay (Historia Vizeliacensis monasterii).
- Texto bilingüe latín - francés, con introducción y anotaciones en este idioma, en el sitio de Philippe Remacle (1944 - 2011): extraído de la obra de François Guizot Collection des mémoires relatifs a l'Histoire de France; ed. en París.
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EL LEGADO DE MARÍA MAGDALENAEl éxito de la novela El Código Da Vinci ha convertido en tema de moda la cuestión de si existió una descendencia de Jesús. El autor de un libro de reciente aparición, titulado “El legado de María Magdalena”, ha realizado una fascinante investigación iconográfica que se saldó con importantes descubrimientos inéditos. En este artículo extractamos algunos de sus hallazgos. Mi fuente de información me había emplazado a realizar un enigmático viaje que me llevaría a descubrir aspectos insólitos y desconocidos sobre la figura de María Magdalena, el nombre que la tradición cristiana dio a la Myriam Migdal o Myriam de Magdala en el judío original, que desempeña un papel tan relevante en el Nuevo Testamento. Mucho se ha escrito sobre Jesús “el Nazareno”, nombre que algunos atribuyen a la aldea de Nazareth. En cambio, otros autores sostienen que indicaba su pertenencia a la secta judía de los nazaritas o nazareos, entre cuyos votos se incluía no cortarse el cabello ni la barba. Sin embargo, muy poco sabemos con certeza sobre su vida. Los cuatro Evangelios canónicos recogen algunos momentos fundamentales de la existencia de Jesús. Pero sólo hacen referencia a su vida pública, con el objetivo de demostrar que era el Mesías prometido a Israel, y únicamente aluden de manera muy escueta a su vida privada. Sin embargo, en los evangelios apócrifos obtenemos una información complementaria. Entre éstos destacan los descubiertos en 1945 en Nag Hammadi (Alto Egipto). En dichos apócrifos de cuño gnóstico se habla de un Jesús íntimamente vinculado con María Magdalena, e incluso se afirma que Pedro mostraba hostilidad hacia esta mujer, negándose a aceptar que, tras su muerte, Cristo resucitado le hubiese confiado sus enseñanzas secretas y el liderazgo sobre la comunidad de sus seguidores. Según alguno de estos apócrifos, como el Evangelio de Felipe, Magdalena era la compañera o consorte de Jesús, e incluso se menciona la existencia de una descendencia de ambos en términos aparentemente claros: “existe el misterio del Hijo del Hombre y el misterio del hijo del Hijo del Hombre”. Más aún: este evangelio sostiene que Cristo tenía la capacidad de crear y también la de “engendrar”, para culminar sugiriendo que su unión con Magdalena fue un “matrimonio sagrado”, al que califica de “auténtico misterio” y lo diferencia del “matrimonio de poluciones” o profano. En este tema es importante que el navegante que desconoce el tema de la sexualidad sagrada visite el espacio, que está en esta misma Web, “Más allá de la materia”. No cabe duda de que estos textos –perseguidos y destruidos por la Iglesia desde los años que siguieron al Concilio de Nicea en el siglo IV d.C.– dieron lugar a una leyenda que circuló ampliamente durante la Edad Media. Pero, ¿hasta qué punto era posible documentar la persistencia de esta tradición? Mis primeros hallazgos se situaron en el Camino de Santiago, al que considero más apropiado llamar de Prisciliano, el “Obispo hereje”. Nacido en Galicia en el año de 340 d. C. Prisciliano predicaba una doctrina gnóstica que tuvo un notable éxito en el norte de Hispania y en el sur de la Galia. Muchos lugares relacionados con el Camino en el sur de Francia y el norte de España están salpicados de referencias que lo vinculan con María de Magdala y el secreto del Grial en el Languedoc, situándonos en el entorno de Rennes-le-Chteau, una de las claves de esta tradición apócrifa. Fue en el Monasterio de Santa María de Oia, en su iglesia monacal cisterciense del siglo XII, donde encontré la primera pista. Allí se halla un retablo que reproduce la venida del Espíritu Santo. Por un lado, llamó mi atención su gran parecido con el sello de los caballeros templarios de la abadía de Nuestra Señora del Monte Sión. Por otro, la figura central representa a Magdalena rodeada por los apóstoles, mientras el Espíritu Santo en forma de paloma desciende sobre ellos. Muy cerca de donde yo vivía descubrí otro elemento significativo. Se trataba del Reial Monestir de Santes Creus, perteneciente a la orden del Císter, situado en Aiguamurcia, provincia de Tarragona (España). Al margen de la indudable calidad artística de los diferentes estilos representados en esta iglesia monacal, atrajo mi atención una de las dos capillas dispuestas en los laterales del templo, junto a la puerta de la entrada principal. Esta capilla, denominada de San Juan Evangelista, me iba a deparar grandes y gratas sorpresas ya que, en la imagen central del retablo, aparece la figura de un San Juan con aspecto señaladamente femenino, de largos y rizados cabellos pelirrojos, labios de color carmesí carnosos y sensuales, sosteniendo una copa o grial con la mano izquierda, a la altura del pecho. Conforme fui contemplando con más detenimiento el retablo, realizado en madera policromada y pintada al óleo, descubrí que había siete iconos adicionales en la parte inferior del mismo y, al observarlos de cerca, vi que reproducían diferentes pasajes bíblicos sobre Jesús y María Magdalena. Aunque la figura central del retablo pretende ser la de San Juan Evangelista, demasiados detalles contradicen esta atribución. Tradicionalmente a éste se le representa con aspecto varonil, barba poblada y edad madura, casi siempre con un libro en las manos. Baste recordar los lienzos sobre San Juan Evangelista de pintores como El Greco, Tiziano o Velázquez. En cambio, la imagen central del retablo es indudablemente femenina. Yo la identifiqué como María Magdalena, por la larga melena de color cobre-rojizo y el tipo de vestimenta y colorido más utilizado en las representaciones de esta santa. También por el hecho de sujetar con la mano izquierda la urna donde se guardan los óleos con que ungió a Jesús, un dato inequívoco, pues así es como se la ha representado mayoritariamente. Como hemos mencionado, debajo de la imagen central hay siete iconografías de menor tamaño, cuatro de cuyas figuras se identifican con María Magdalena, y otras tres centrales, que representan episodios de la vida de Jesús: el nacimiento, la crucifixión y el descendimiento de la cruz. Exponer y describir en detalle lo representado en todos los iconos resultaría imposible en el presente artículo. Pero como la principal evidencia a la que nos hemos estado refiriendo se encuentra precisamente en algunos de estas imágenes, vamos a abordar en concreto este tema resumidamente. En el central aparece la escena de la crucifixión de Jesús, junto a los dos ladrones, y a los pies encontramos la mayor de las sorpresas: ¡María Magdalena embarazada! Contemplé la escena desde todos los ángulos posibles para excluir la posibilidad de una ilusión óptica. Pero no se trataba de ningún error de apreciación. La Magdalena representada a los pies de la cruz de Jesús, totalmente desolada, con el cabello suelto y el pañuelo en la mano izquierda enjugándose las lágrimas, había sido evocada como una mujer embarazada, con sus pechos hinchados y su vientre abultado de forma característica. Es un vientre muy bajo, a punto de parir, en la posición que adoptaban antiguamente las mujeres de Oriente para dar a luz. Junto a ella aparece una calavera, símbolo tradicionalmente asociado con Magdalena en la iconografía cristiana. Para no dejar ninguna duda respecto de su embarazo, el autor del icono pintó una especie de cíngulo –tal como se hacía entonces para remarcar los pechos en las embarazadas, según me indicó Manuel de Perea, pintor, orfebre y escultor–, que va desde el hombro hasta la cintura, remarcando el pecho hinchado de Magdalena. En esta imagen sólo aparecen las dos mujeres que, tradicionalmente, son identificadas con María la Virgen (madre de Jesús) y María Magdalena, lo que despeja cualquier duda sobre la identidad y el estado de embarazo de la segunda mujer. El tercer personaje representado es el apóstol Juan. Esta era la prueba o evidencia definitiva que había estado buscando. ¿Sería posible que nadie antes lo hubiese advertido? ¿Durante cuánto tiempo había permanecido oculto el mensaje del retablo? Ahora empezaban a encajar todas las piezas del rompecabezas. Pero necesitaba observar con atención el resto de la iconografía. No tocar a los muertosEn la siguiente escena, correspondiente al icono de la derecha, podemos ver el descenso de la cruz de Jesús ya fallecido, rodeado de varios personajes. De izquierda a derecha aparecen María, esposa de Cleofás y prima de la madre de Jesús; José de Arimatea, con barba y el turbante que llevaban algunos fariseos; Magdalena, quien aparece con la urna de los óleos en sus manos; Juan, sujetando por los brazos a la Virgen María; Juana, hermana de la Virgen María y tía de Jesús, quien aparece arrodillada, recogiendo los pies del crucificado; y por último y subido en la escalera que hay apoyada en la cruz, un personaje que bien podría ser Nicodemo. En las imágenes del descenso de la cruz, el autor nos da un detalle de suma importancia: todos los personajes que aparecen en esta escena, por fuerza tenían que ser parientes de Jesús. Según la Ley de Moisés no estaba permitido tocar a los muertos, a menos que fuesen parientes, como podemos confirmar en Números 19,11: “El que tocare un muerto, el cadáver de un hombre cualquiera, será impuro por siete días”, un tabú de contacto con el cadáver reiterado en Números 19, 14 y 19, 16. En Levítico 21, 1-3, tenemos una mayor precisión: «Yahveh dijo a Moisés: ‘Habla a los sacerdotes, hijos de Aaron, y diles: Ninguno se contamine con el cadáver de uno de los suyos, excepto si es de alguno de sus parientes más próximos: su madre, su padre, su hijo, su hija, su hermano. Podrá también hacerse impuro por el cadáver de su hermana, todavía virgen, si, por no haber pertenecido a ningún hombre, era su pariente próxima’». Un pasaje que también corrobora Ezequiel 44, 25: “No se acerquen a una persona muerta para no contaminarse, pero por el padre, la madre, el hijo, la hija, el hermano, la hermana que no tenga marido, si podrán contaminarse”. Como vemos, sólo estaba permitido tocar a los muertos a los familiares más cercanos. En este caso, el autor del icono dejaba claro una vez más la relación de pariente próximo que ostentaba María Magdalena con respecto a Jesús, aunque cabe objetar que entre los familiares que pueden tocar el cadáver la Biblia no menciona a la esposa. En cualquier caso, el resto de las imágenes también hace referencia a la relación entre ésta y Jesús. De hecho, vuelve a insistir en la misma idea, como podemos ver en la imagen en la cual aparece ella con los signos inequívocos del embarazo. Finalmente, la posible descendencia de Jesús y María Magdalena queda testimoniada por el autor del retablo en otra de las figuras, en la cual podemos observar a esta mujer acompañada ya por sus dos vástagos, en este caso dos niñas gemelas. Por tanto, el retablo dejó constancia de una tradición antiquísima que, a pesar de la hostilidad de la Iglesia y de su notoria heterodoxia, se transmitió a lo largo de toda la Edad Media. Básicamente, dicha tradición comunica el mensaje siguiente: - El estatus social de María Magdalena, representada como princesa y acompañada con la inscripción de IVSTICIA. - Esposa de Jesús, vestida de luto tras la crucifixión, con la palma de martirio, igualmente testigo del martirio al que fue sometida su memoria, al ser presentada como una prostituta, cuando no existe ninguna base firme para relacionarla con el personaje de la pecadora evangélica. Esta arbitraria identificación se consolidó en los siglos V y VI. - Grial viviente, en calidad de portadora de la sangre de Jesús a través de su descendencia (imagen que la presenta embarazada, soportando la cruz, la carga). - Confirmación de la descendencia (icono con los dos niños gemelos en brazos, mostrando claramente su parecido con los progenitores). No es posible detallar en un artículo toda la información que recabé respecto al autor del retablo –tarea que abordo en mi libro–, pero baste recordar que el Monasterio de Santes Creus pertenecía al Císter, fundado por San Bernardo de Claraval, quien a su vez intervino decisivamente en la creación de la Orden de los Caballeros Templarios. Posteriormente, éstos llegaron hasta el Monasterio de Santes Creus, a través de la Orden Militar de Santa María de Montesa, fundada en 1319 por el monarca Jaume II de Aragón para acoger a los caballeros de la Orden del Temple que consiguieron huir de la persecución de Felipe IV “el Hermoso”. Los caballeros templarios que lograron escapar de Francia, también se refugiaron en otras órdenes, como la de Calatrava. Con ellos llegarían los conocimientos secretos de la Orden, por los cuales habían sido acusados de herejes. Entre estos secretos se ha destacado el de la existencia de una sangre real (Santo Grial) que reivindica una ascendencia sagrada y se remonta a Jesús y Magdalena. El retablo que hemos examinado fue realizado en el año 1603, según consta en el mismo, utilizando el lenguaje oculto de los iniciados para transmitir de forma encubierta una tradición considerada herética, cuyos depositarios en Europa occidental habían sido los caballeros templarios y, antes, los cátaros. Las evidencias hablan por sí solas. Más si tenemos en cuenta que se trata de un retablo de principios del siglo XVII y que, con anterioridad a esa época, ya existían diversas iconografías sobradamente conocidas de San Juan Evangelista que presentan una imagen acusadamente viril de esta figura, excluyendo que este personaje pueda corresponderse con la imagen femenina representada en el Monasterio de les Santes Creus. Me parece increíble que aparentemente aquel retablo no hubiese llamado la atención de nadie con anterioridad. Pero como dijera “Hermes” (mi enigmático informante): “Todo tiene su momento”. Y quizá ahora había llegado el momento propicio.
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BABILONIA LA RAMERA ES UNA MUJER Y ES LA MISMA BESTIA
BABILONIA LA RAMERA ES UNA MUJER Y ES LA MISMA BESTIA
PARA NO CREER PERO ESTO ES ASI. LA RELACION DEL DINERO / MONEY / MOON / CON LA LUNA EN EL CONTEXTO A LA TRANSFIGURACION EN EL MONTE HERMON / MON / LUNA EN LA TRIBU DE DAN / DINERO / SERPIENTE. TODO ES UN NEXO CON LA TRANSFIGURACION DEL SEÑOR. DINERO ES TIEMPO MISMO.
ES OBVIO EL NEXO DE LA SERPIENTE CON LA MUJER
NOTEN EL NEXO DE DAN, CON LA SERPIENTE (VENECIA) Y EL CABALLO (PLAZA SAN MARCOS)
7. Génesis 49:17 Será Dan SERPIENTE junto al camino, Víbora junto a la senda, Que muerde los talones del caballo, Y hace caer hacia atrás al jinete.
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Las parábolas de Jesús enseñan verdades eternas, pero también ofrecen sorprendentes lecciones prácticas, en torno a asuntos mundanos. En el Evangelio según San Mateo (capítulo 25, versos 14-30), encontramos de Jesús la Parábola de los Talentos. Al igual que como todas las parábolas bíblicas, tiene muchas capas de significado. Su esencia cuenta cómo usar el don de la gracia dado por Dios. En lo referente al mundo material, es una historia de acerca del capital, la inversión, la empresariedad y el uso apropiado de los recursos económicos escasos. Constituye una refutación directa de aquellos quienes ven una contradicción entre el éxito en los negocios y vivir una vida Cristiana.
Un hombre rico, quien iba a hacer un largo viaje, llamó a sus tres siervos a que vinieran juntos. Les dijo que serían los encargados de cuidar sus bienes, mientras estuviera afuera. El patrón había valorado cuidadosamente las habilidades naturales de cada uno de los sirvientes. A uno de los siervos le dio cinco talentos, dos a otro y uno al tercero ─a cada uno conforme con su capacidad. Luego, el dueño se fue en su viaje.
Los sirvientes ingresaron a un mundo abierto a la empresa y a la inversión. El primero, quien había recibido cinco talentos, fue a hacer negocios e hizo otros cinco talentos. El siervo que había recibido dos, ganó también otros dos. Pero, el sirviente que había recibido uno fue y cavó en la tierra, y escondió el dinero de su señor.
El dueño regresó para hacer cuentas con ellos. Llegando el que había recibido cinco talentos, lo hizo público. “Mi señor,” dijo él, “usted me confió cinco talentos; ¡vea, he hecho cinco más!
¡Bien hecho, buen y fiel siervo!” respondió el dueño. Sobre poco has sido fiel, sobre mucho te pondré. ¡Entra en el gozo de tu señor!”
Llegando también el que había recibido dos talentos, dijo, “Mi señor, dos talentos me entregaste; aquí tienes, ¡sobre ellos he ganado otros dos talentos! El señor alabó al siervo de una manera similar.
Pero, llegando también el que había recibido un talento, se acercó a su amo. “Mi señor,” dijo él, “te conocía que eras hombre duro; que siegas donde no sembraste y recoges donde no esparciste; por lo cual tuve miedo, y fui y escondí tu talento en la tierra. ¡Aquí tienes lo que es tuyo!”
La respuesta del dueño fue rápida y severa: “¡Siervo malo y perezoso! Sabías que siego donde no sembré y que recojo donde no esparcí; por eso, deberías haber dado mi dinero a los banqueros y, al venir yo, hubiera recibido lo que es mío con los intereses.”
El señor ordenó que le quitaran el talento al sirviente perezoso y que se lo dieran al que tenía los diez talentos. “Porque al que no tiene,” dijo el señor, “aun lo que tiene le será quitado. Al siervo inútil echadle en las tinieblas de afuera; ¡allí será el llanto y el crujir de dientes!”
Esa no es la historia que a menudo escuchamos desde los púlpitos. Nuestros tiempos todavía ensalzan la ética socialista, en donde obtener una ganancia es sospechoso y se desaprueba la empresariedad. Aun así, la historia transmite un significado ético inmediatamente obvio e incluso lecciones más profundas, para entender la rendición de cuentas de los humanos en la vida económica.
UNA MIRADA MÁS DE CERCA
La palabra “talento” en esta parábola tiene dos sentidos. Es una unidad monetaria: era la de mayor denominación en esa época. El académico de la Biblia, John R. Donovan, S.J., nos dice que un sólo talento era equivalente al salario de un trabajador ordinario durante 15 años. De forma que sabemos que la cantidad dada a cada siervo era considerable.
Interpretados con mayor amplitud, los talentos se refieren a varios dones que Dios nos ha dado para nuestro uso. Esta definición abraza a todos los regalos naturales, espirituales y materiales. Incluye a nuestras habilidades y recursos naturales -nuestra salud, educación- tanto como nuestras posesiones, dinero y oportunidades.
Una de las lecciones más sencillas derivadas de esta parábola, es que no es inmoral obtener ganancias a partir de nuestros recursos, buen juicio y trabajo. La alternativa a la ganancia es la pérdida y ciertamente la pérdida de riqueza, especialmente cuando se debe a la ausencia de iniciativa, no constituye una buena administración.
La parábola de San Mateo presupone un entendimiento local del manejo apropiado del dinero. Según la ley rabínica, al entierro se le consideraba como la mejor seguridad en contra del robo. Si una persona a quien se le había confiado dinero, la enterraba tan pronto como llegaba a su posesión, estaría libre de cualquier obligación si a aquél le sucedía algo. Lo opuesto era cierto para el dinero que estaba envuelto en una tela. En este caso, la persona era responsable de cubrir cualquier pérdida, debido al manejo inadecuado del depósito.
Aun así, en esta historia, el amo puso a su entendimiento patas arriba. Consideró que enterrar al talento -y por tanto salir tablas- constituía una pérdida, porque pensó que el capital debería ganar una tasa de rendimiento razonable. Desde este punto de vista, el tiempo es dinero (o interés).
La parábola también posee una lección crítica acerca de cómo usar nuestras capacidades y recursos dados por Dios. En el libro del Génesis, Dios le dio a Adán la Tierra con la cual mezclar su trabajo para su propio uso. En la parábola, de manera similar, el amo esperaba que sus siervos buscaran obtener una ganancia material. En vez de pasivamente preservar lo que les había dado, esperaba que ellos invirtieran el dinero. El amo estaba enojado ante la timidez del siervo que había recibido un único talento. Dios nos ordena usar nuestros talentos para fines productivos. La parábola enfatiza la necesidad de trabajar y de ser creativos, en oposición a la ociosidad. LA BÚSQUEDA DE LA SEGURIDAD
A través de la historia, la gente ha tratado de construir instituciones a fin de que brinden una seguridad perfecta, tal como lo hizo el siervo que fracasó. Tales esfuerzos van, desde los estados de bienestar greco-romanos, hasta el totalitarismo pleno del Soviet, así como a las comunas Luditas de los años de los sesentas. De tiempo en tiempo, estos esfuerzos han sido abrazados como soluciones Cristianas a inseguridades futuras. No obstante, en la Parábola de los Talentos, el coraje en vistas de un futuro desconocido le es reconocido al primer siervo, a quien se le había dado la mayor parte. Él había comerciado los cinco talentos y, al así hacerlo, adquirió cinco más. Habría sido más seguro para el sirviente invertir el dinero en el banco para recibir interés. Por su fe en su amo, a él le es permitido conservar aquello que se le había confiado y lo que ganó y es invitado a regocijarse con su amo.
Esto implica una obligación moral de confrontar la incertidumbre de una manera empresarial. Nadie hace esto mejor que el empresario. Mucho tiempo antes de saber si habrá un rendimiento en sus inversiones o ideas, él arriesga su tiempo y propiedad. Debe pagar salarios mucho antes de que tenga alguna idea de haber predicho exactamente los eventos futuros. Mira al futuro con coraje y sentido de oportunidad. Al crear nuevas empresas, abre alternativas para que los trabajadores escojan entre ganar un salario y desarrollar sus habilidades.
Entonces, ¿por qué los empresarios son a menudo castigados como pobres siervos de Dios? Muchos líderes religiosos hablan y actúan como si fuera inmoral el uso por el empresario de sus recursos y talentos naturales a fin de obtener una ganancia, noción que debería de dejarse de lado a la luz de la Parábola de los Talentos. El siervo ocioso habría evitado este destino funesto siendo más empresario. Si se hubiera esforzado para comerciar con el dinero de su señor y regresar con menos de un talento, no habría sido tratado tan duramente, pues él habría laborado en nombre de su dueño.
EMPRESARIEDAD Y CODICIA
La religión debería de empezar a reconocer a la empresariedad por lo que es –una vocación. La habilidad para tener éxito en los negocios, intercambio de acciones o invertir en la banca, constituye un talento. Tal como con otros dones, no deberá ser malgastado, sino usado plenamente a la gloria de Dios. Los críticos ligan al capitalismo con la codicia, no obstando que la naturaleza fundamental de la vocación empresarial está enfocada en la necesidad de los clientes. Para tener éxito, el empresario debe servir a otros.
La codicia es un peligroso espiritual que nos amenaza a todos, independientemente de nuestra riqueza o vocación. El término tiene un elemento proporcional, significando que hay un deseo excesivo o insaciable de la ganancia material, a pesar del estatus financiero. Este deseo es excesivo cuando, en las profundidades del ser de una persona, se sobrepasan los intereses morales y espirituales. Esta parábola hace bien claro que la riqueza como tal no es injusta –dado que el primer siervo recibió más que el segundo y que el tercero. Y, cuando lograr una ganancia es el objetivo del talento empresarial, no es codicia. Es el uso apropiado del don.
Además de condenar a las ganancias, los líderes religiosos a menudo favorecen una nivelación social y una redistribución del ingreso. El cuidado universal de la salud, un gasto mayor en el bienestar social e impuestos más altos sobre los ricos, todos, son promovidos en nombre de la ética Cristiana. El objetivo último de tales constructos es la igualdad, como si todas las desigualdades que existen entre las personas son de alguna manera inherentemente injustas. No obstante, eso no es lo que Jesús nos dice en la Parábola de los Talentos. El amo confió en cada uno de sus siervos, de acuerdo con la habilidad de cada uno de ellos. Uno recibió cinco, en tanto que el otro, sólo uno. Aquel que recibió lo menos, no recibe simpatía de parte de su dueño por su carencia de recursos, en comparación con lo que les fue dado a sus colegas.
Podemos inferir de esta parábola, que la nivelación del dinero o la reasignación de recursos no es un interés moral apropiado. Los talentos y materias primas de los individuos, que cada uno de nosotros posee, no son inherentemente injustos; siempre habrá desigualdades incontroladas entre las personas. Un sistema moral es uno que reconoce esto y que permite que cada persona use sus talentos a plenitud. Todos tenemos la responsabilidad de emplear las facultades con las cuales se nos ha dotado.
También podemos aplicar la lección de esta parábola a la política social de nuestro país. En nuestro sistema vigente, el esfuerzo de los trabajadores es gravado para brindar apoyo a muchos que no trabajan. A menudo escuchamos que “no hay trabajos” para muchos de nuestros pobres. Sin embargo, siempre hay trabajo por hacer. Un hombre con dos manos que laboran puede encontrar empleo por un dólar la hora. Él toma una decisión de no trabajar. Es más, nuestro sistema de bienestar desestimula al trabajo. Creó un incentivo perverso para formar parte de la red de bienestar, a menos que surja un empleo que le pague al menos tanto como la ayuda gubernamental. Dios le ordena a toda la gente que use los talentos que se les han dado, a pesar de que, en nombre de la caridad, nuestro sistema de bienestar estimula a las personas para que dejen atrofiar sus habilidades naturales o que del todo se mantengan alejados de descubrir sus talentos.
Así, estimulamos al pecado. La Parábola de los Talentos implica que la inactividad -o el desperdicio del talento empresarial- incita la ira de Dios. Después de todo, el siervo humilde no ha desperdiciado el dinero de su señor; tan sólo lo escondió en la tierra, algo que era permisible según la ley rabínica. La rapidez de la reacción del amo es sorprendente. Lo llama “malo y perezoso” y lo proscribe por siempre. Aparentemente no es tan sólo la pereza la que provoca tal ira sobre su cabeza. Tampoco ha mostrado contrición y le ha echado la culpa a su amo por su timidez. Su excusa para no invertir el dinero es que él veía a su amo como un hombre duro y exigente, aun cuando se le habían dado recursos generosos El académico de la Biblia, John Meir, comenta que, “por temor a fracasar, ha rehusado incluso a tratar de tener éxito.”
Esta parábola también nos dice algo acerca de la macroeconomía. El amo se fue de viaje dejando tras sí un total de ocho talentos; al regreso, se habían convertido en quince. La parábola no es la historia de un juego de suma cero. La ganancia de una persona no es a expensas de otra. El negocio exitoso del primer siervo no afecta los prospectos del tercer siervo. Eso es así en la economía de hoy. A diferencia de lo mucho que a menudo se predica desde el púlpito, el éxito del rico no surge a expensas del pobre.
Si al hacerse rico el más exitoso de los sirvientes habría dañado a los otros, el dueño no lo habría alabado. Un uso sabio de los recursos en la inversión y de ahorrar ganando intereses, no sólo es correcto desde el punto de vista individual; también de la misma forma ayuda a otros en la economía. Una marea creciente levanta a todos los botes, solía decir John Kennedy. Similarmente, la riqueza del mundo desarrollado no recae sobre las espaldas de las naciones en desarrollo. La Parábola de los Talentos implica una economía libre y abierta.
A menudo, cristianos orientados hacia la izquierda citarán las palabras de Jesús: “Que difícil es entrar al Reino de Dios. Es más fácil pasar un camello por el ojo de una aguja, que entrar un rico en el Reino de Dios.” Sus discípulos se quedaron atónitos ante esto y se preguntaron, entonces, quién podría ser salvado. Jesús respondió a sus temores: “Para los hombres esto es imposible; más para Dios todo es posible.” Esto no significa que nuestro éxito material nos mantendrá alejados del cielo, pero ello implica, a la vez, la necesidad de ordenar nuestras vidas apropiadamente, antes que todas nuestras preocupaciones materiales. Nuestra preocupación por Dios debe venir justamente tal como los siervos pensaron acerca del interés de su dueño, al buscar obtener ganancias. Permanece siendo cierto que, a pesar de todos nuestros bienes y escrituras mundanas, descansamos plenamente en Dios para lograr la salvación.
Pero, para la conducción de las cosas de la economía, descansamos fuertemente en el empresariado, la inversión, la asunción de riesgos y la expansión de la riqueza y la prosperidad. Debemos de dale un ojo crítico a la forma en que la cultura trata a la empresa. Las revistas de negocios todo el tiempo tienen historias de negocios exitosos. El héroe es, a menudo, el empresario quien mira hacia el futuro, con coraje y alegría, quien en mucho es como el sirviente capaz, al que se le dan cinco talentos. No obstante, al mismo tiempo, la fe religiosa popular continúa ensalzando y promoviendo un comportamiento endémico del siervo ocioso, que fuera apartado por el amo.
La Cristiandad es a menudo culpada por los proyectos socialistas fracasados en todo el mundo. Y, en muchos casos, cristianos equivocados se han involucrado en edificar constructos socialistas. La lección de la Parábola de los Talentos necesita ser mejor entendida. El sueño socialista no es uno moral. Simplemente institucionaliza al comportamiento réprobo del siervo menor. En donde Dios ordena acción creativa, el socialismo estimula la ociosidad. En donde Él demanda fe y esperanza en el futuro, el socialismo promete una forma vulgar de seguridad. Cuando la Parábola de los Talentos implica la moralidad de la libertad de comerciar, invertir y obtener ganancias, el socialismo la niega.
Toda la gente de fe necesita trabajar para cerrar el abismo que existe entre la religión y el entendimiento económico. La parábola de Jesús es un buen lugar para empezar a incorporar la moralidad de la empresa y del libre mercado dentro de la ética Cristiana.
https://misesreport.com/la-parabola-de-los-talentos-la-biblia-y-los-empresarios/ |
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Cathedral of the Madeleine
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The Cathedral of the Madeleine is a Roman Catholic church in Salt Lake City, Utah, United States. It was completed in 1909 and currently serves as the cathedral, or mother church, of the Diocese of Salt Lake City. It is the only cathedral in the U.S. under the patronage of St. Mary Magdalene.
Description[edit]
The cathedral was built under the direction of Lawrence Scanlan, the first bishop of Salt Lake City, who dedicated it to St. Mary Magdalene.[2] It was designed by architects Carl M. Neuhausen and Bernard O. Mecklenburg. The exterior is predominantly a Neo-Romanesque design, while the inside displays more Neo-Gothic details. Construction began in 1900 and was completed in 1909. It was dedicated by James Cardinal Gibbons, Archbishop of Baltimore.
It is theorized that Bishop Scanlan chose Mary Magdalene as the patron saint of the Diocese of Salt Lake because her feast day is on July 22, two days before Pioneer Day, a celebration commemorating the arrival of the Mormon pioneers in Salt Lake Valley, so that Catholics would have something to celebrate alongside the region's dominant faith.[3]
The interior of the cathedral was created under the direction of Joseph S. Glass, the second bishop of Salt Lake. Bishop Glass enlisted John Theodore Comes, one of the preeminent architects in the country, to decorate the interior of the cathedral. His plans for the interior were largely based upon the Spanish Gothic style. The colorful murals and polychrome were added at this time, as were the ornate shrines. In 1916, Bishop Glass also changed the name of the cathedral to the French spelling after visiting her purported tomb.[2]
In the 1970s, the exterior of the building was restored, and between 1991 and 1993, the interior of the cathedral was renovated and restored under Bishop William K. Weigand. This included not only the removal of dust and dirt and restoration of the interior but also changes to the liturgical elements of the cathedral to bring them into conformity with certain widespread changes in liturgical practice that developed after the Second Vatican Council.
This included constructing a new altar, moving the cathedra, creating a separate chapel for the Blessed Sacrament, and adding an ample baptismal font. The Blessed Sacrament Chapel also contains the tomb of Bishop Scanlan.[4] Resting atop the tomb is a case containing a small relic of Saint Mary Magdalene. The cathedral in Salt Lake City and the Basilica of Saint-Maximin-la-Sainte-Baume in France are the only cathedrals in the world holding first-class relics of the saint and are named in her honor.[5] The major restoration of the interior of the cathedral was accomplished through the vision of Monsignor M. Francis Mannion.[6]
The cathedral is home to the only co-educational Catholic Choir School in the United States. The Madeleine Choir School, established in 1996, now serves over 400 students in Pre-Kindergarten through Grade Eight.[7] The Cathedral Choir has recorded several CDs and routinely tours both nationally and internationally. In addition to singing daily services at the Cathedral of the Madeleine, choristers have sung at St. Peter's Basilica (Vatican City), Notre Dame de Paris (France), and in churches across the United States of America, Spain, Italy, France, Belgium, and Germany, among other places.[8]
Composer Amédée Tremblay notably served as the church's organist from 1920 to 1925.[9]
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Cathedral of the Madeleine, looking east
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Interior of the cathedral
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