Ángel Rodríguez Álvarez

Una de las cosas que llaman la atención de las personas que visitan Galicia, (la antigua Gallaecia de los romanos, y que es la tierra más esotérica de Europa), son unas pequeñas construcciones religiosas, generalmente elaboradas en granito, trabajadas por canteros a la antigua usanza, y que son cruces de este material pétreo, elevadas sobre un pedestal, y situadas en la mayoría de las ocasiones en los cruces de caminos o encrucijadas.

Suelen tener una figura que representa a Cristo en una cara, y otra figura que representa a la Virgen en la cara opuesta.

Algunas sirven para delimitar la frontera con la parroquia vecina, y en la actualidad se usan como elemento decorativo monumental en plazas públicas y otros lugares, incluso en los jardines de casas particulares.

Pero estos monumentos tienen en origen un significado determinado, asociado al lugar donde se colocaban, lugar que quedaba así protegido.

Existen variadas opiniones sobre cómo nacieron estos cruceros, pero el más aceptado es que provienen de la cristianización de antiguos monumentos paganos, dioses de religiones pre-cristianas, e incluso los podríamos relacionar con los antiguos menhires.

Existía una costumbre que practicaban sobre todo los peregrinos, que era la de acumular piedras en lugares que tenían para ellos una determinada significación. Sobre éstos montones de piedras colocaban alguna cruz de palo, quedando así coronados "cristianamente" .

También se acepta que provengan de los antiguos miliares romanos, que eran unos mojones de piedra que señalaban las distancias, (miliar viene de millia = mil), que jalonaban los caminos, y que los peregrinos, (por ejemplo los del Camino de Santiago), coronaban con una cruz.

Parientes de los cruceiros o cruceros tenemos a los pairones, que son unas construcciones en forma de pequeñas torres, con figuras e inscripciones de carácter religioso. Colocándole una cruz, y con pequeñas variaciones, tenemos un crucero.

Pairón proviene del griego, y significa borde, frontera, límite, final o terminación, y se utilizaban, además de para fijar estos límites, para rendir culto a las fuerzas de la Naturaleza, a quienes se rezaba para que las cosechas fuesen generosas.

Eran, pues, aras votivas, dedicadas en numerosas ocasiones al dios Mercurio, que era el dios del Comercio, y al que se le rogaba que protegiese a las gentes contra los ladrones y bandidos que pudieran asaltarlos en estas encrucijadas de caminos.

La palabra más utilizada, en lugar de pairón o peirón es "humilladero", que significa pequeño monumento, generalmente con una hornacina con una  imagen religiosa, ante la que se "humillan" las personas devotas.

En estas encrucijadas de caminos, las gentes creían que se reunían las brujas, las almas de los difuntos, los demonios, y otras entidades  malignas. También se creía que alguna de estas almas de los difuntos se aparecía para anunciar el inminente fallecimiento de alguien, función que, generalmente, corresponde a la Santa Compaña.

Las mujeres que abortaban, debían bautizar a sus fetos en los cruces de un camino con un río.

Por tanto, estas encrucijadas se mostraban como los lugares ideales para quemar a las brujas, o para hacer las hogueras de San Juan, con su verdadero significado (la llegada del Solsticio de Verano), confundido con la cristianización de esta celebración.

Cuando estos cruces de caminos se encontraban dentro de los pueblos, o muy cerca de ellos, se convertían en su centro social.

Ante los cruceros se paran los cortejos fúnebres que se dirigen al cementerio, y el ataúd se apoya en una especie de mesa de piedra, en la  base de ese crucero, rezándose algunos responsos por el alma de la persona difunta.

Se cree que las encrucijadas son un lugar donde se encuentran este mundo y el "Más Allá", por lo que los espíritus pueden acceder a través de este punto de encuentro. ¿Referencia inconsciente a las "puertas dimensionales" ?. ¿O no tan inconsciente? .

En Galicia se hablaba, (y se habla) mucho de meigas y de sus  meigallos. Forman parte del folcklore de nuestra tierra.

Nunca le tuve miedo a las meigas. Yo las buscaba, incluso, siendo aún un tierno infante.

Me contaban barbaridades sobre ellas, sobre sus pócimas, sus potes horribles, donde en líquidos innombrables las meigas revolvían con grandes palas de madera toda suerte de bichejos reptantes, o babosos, o de cualquier forma repugnantes. Eso era lo que más me llamaba la atención, porque ¿quién se podía comer semejantes porquerías?.

“Son para hacer potingues, elixires y pócimas varias”, - me decían.

Me contaban que los niños, si éramos malos y desobedientes, éramos presa fácil de estas mujeres. Porque siempre se hablaba de mujeres. Nunca, o muy pocas veces se hablaba de brujos. Como algo tal vez emparentado, se hablaba de curanderos, pero no de brujos.

Si caíamos en manos de las brujas, nunca regresaríamos a casa.

Insisto: Yo no las temía. Sentía una extraña, (y espero que no malsana) atracción hacia aquellas hacedoras de hechizos y prodigios, al servicio del Diablo, su amo y señor. ¿Por qué me atraían ellas y sus actividades raras?. Nunca lo sabré.

Vagaba por los bosques de pinos y eucaliptos, donde no faltaban los grandes nogales, carballos y grandes masas de mimosas, que en el mes de febrero y marzo llenaban el aire de un aroma que me encantaba. Jugaba con las aguas de los arroyos o de los manantiales, y me quedaba hipnotizado observando a las culebras que se deslizaban en busca de alguna rana que llevarse a la boca. Eran la representación del Diablo, y las miraba con una mezcla de miedo y fascinación.

Les echaba semillas a las hormigas en las inmediaciones de los hormigueros, para que no tuvieran que ir muy lejos a buscar el alimento, pues los mayores me decían que las hormigas sólo descansaban en invierno, y me daba pena que trabajasen tanto.

Mientras comía moras que arrancaba de las silvas, (zarzas), miraba el vuelo de los numerosos cuervos que graznaban entre las copas de los árboles. Yo sabía que las brujas y los cuervos se llevaban bien, por lo que cuando los veía pensaba que pronto las encontraría  a ellas. Pero no había manera.

Sólo en una ocasión encontré una casa, que más parecía una choza, donde me decían que vivía una meiga, pero sólo encontré a una vieja con la cabeza perdida totalmente, encorvada sobre sus potes de hierro, colgados de cadenas, a la lumbre de hojarasca y pequeñas ramas que daban más humo que fuego. El humo no salía por una chimenea, sino entre las piedras de la casa, pues tenía una pared llena de agujeros para que el humo saliese por allí.

En sus potes no había sapos ni culebras, sino caldo gallego y su correspondiente cocido, con más o menos ingredientes. Más bien menos.

Me echó de allí blandiendo un palo amenazador. Su perro me ladró enseñándome los dientes y mirándome de lado. Claro que la vieja, por la pinta, bien podía pasar por meiga.

¿Pero existen las meigas de verdad?. ¿Qué son las meigas?.

Antes del Cristianismo, en el Mundo Antiguo, existían diversas tradiciones o cultos que estaban orientados a obtener de las fuerzas de la Naturaleza generosas cosechas, climas bonancibles y todo cuanto facilitase la supervivencia de los antiguos pueblos. En realidad, y salvando las diferencias de nombres y la localización de los hechos atribuidos a sus divinidades, encontramos muchas coincidencias entre estos cultos. Podría decirse que se trata de la misma religión en diferentes versiones.

Las antiguas tradiciones no sólo contaban con sacerdotes, sino que este papel de dirigentes espirituales se distribuía por igual entre hombres y mujeres, por lo que era normal la coexistencia de sacerdotes y sacerdotisas. Incluso en alguna cultura se estableció el sistema matriarcal de regencia en las tribus o pueblos.

Con el advenimiento del Cristianismo, las tradiciones solares fueron arrinconadas, o absorbidas por la nueva religión, que suprimió o cristianizó sus ritos y costumbres.

La mujer pasó a tener un papel secundario en la sociedad, y en lo que se refiere a su papel religioso es casi inexistente. El dominio del hombre es total y se llega a perseguir incluso, a la mujer, para sojuzgarla, relegando su papel al meramente reproductor, y al cuidado del hogar y de los hijos. Ella se transforma en esclava y el hombre en señor.

A las mujeres que continuaron con sus ritos, (y a los hombres también, aunque menos), se les persiguió con saña, se les acusó de adorar a falsos ídolos, e incluso se identificó a esos ídolos con seres diabólicos. En resumen: Eran brujas, y su amo y señor era el Demonio.

Muchas fueron juzgadas, torturadas y sacrificadas, a menudo de forma horrenda, como por ejemplo, quemándolas vivas.

Esta persecución y estas ejecuciones hicieron que muchas personas, mujeres particularmente, decidiesen convertir en algo real lo que sólo eran  mentiras, movidas por el odio y el deseo de hacer daño a quien tanto daño les infligió.

Y así, aquellas desdichadas comenzaron a practicar toda clase de acciones negativas, orientadas a provocar el daño sobre las cosechas, los animales y sobre las personas.

No es que hubiese nada de cierto en ello, pero cada vez que ocurría algo desgraciado, se culpaba a las brujas o meigas. (Meiga es el nombre en gallego correspondiente a maga, y meigallo es el maleficio supuestamente causado por las meigas).

Pero las meigas no sólo hacen daño. En ocasiones se acude a ellas para lograr algún bebedizo o elixir para curar algunas dolencias, o para conseguir algún amor.

La imagen que se tiene de ellas es la de unas viejas arrugadas, con nariz aguileña, con unos pelos parecidos al estropajo y con muy mal carácter.

Se reúnen en grupos una vez por semana, para celebrar unas fiestas llamadas aquelarres, donde la figura central, o presidencia de la citada orgía, es un macho cabrío que es, en realidad, la encarnación del Maligno.

Estos aquelarres se celebran en lo más profundo de los bosques o en cuevas      alejadas de miradas indiscretas, y allí beben y comen alimentos infectos, se dan a la lujuria más desatada, y se las acusa de sacrificar a su Señor la vida de niños arrebatados a sus madres.

Para llegar allí utilizan como medio de transporte sus escobas, sobre las cuales cabalgan, desplazándose por los aires a grandes distancias.

Todas estas historias me tenían fascinado, pero por más que lo intentaba, nunca llegué a encontrarme con mis amigas las meigas.

Pero, ¿es cierto cuanto se cuenta de las brujas?.

¿Cuánto hay de verdad y cuánto de mentira en estos relatos?.

¿Es verdad que Galicia es tierra de meigas?    

Galicia es una tierra poblada de leyendas, con un pasado esotérico muy intenso, derivado de las creencias y costumbres de sus antiguos habitantes de la era precristiana.

Tengo entendido que unos de los primeros pueblos de esta tierra fueron los oestrinios, una especie de escisión de los ligures, y considerados como protocélticos o precélticos. Tanto ellos, como los celtas que llegaron después, eran pueblos que rendían culto a las fuerzas de la Naturaleza, y conocían muy bien todo tipo de brebajes y pócimas elaborados con plantas y hongos, así como con las pieles de algunos animales. Estos conocimientos quedaron muy arraigados en los pueblos y aldeas gallegos.

En general, todos los pueblos de la Antigüedad tenían estos conocimientos naturales, y entre los celtas los encargados de manejarlos y utilizarlos eran los druidas.

Y quien dice druidas dice druidesas, de las que se habla muy poco.

Eran respetadas y temidas por el pueblo, que las consideraba hacedoras de prodigios.

Las druidesas emitían oráculos y profecías. Con el tiempo fueron convirtiéndose en simples hechiceras y meigas.

Para el Cristianismo que se iba afianzando en tierras celtas, las druidesas eran consideradas brujas malévolas y hacedoras de bebedizos y pócimas venenosas.

Hasta la actualidad se ha mantenido esta creencia que el Cristianismo, como religión de corte patriarcal y machista, inculcó en las gentes. No podían permitir un papel tan importante socialmente en las mujeres.

Una meiga debe ser considerada, en honor a la verdad, como una curandera, con conocimientos naturales que permiten elaborar remedios que, en ocasiones, pueden ser útiles en el tratamiento de algunas enfermedades o dolores, y en el peor de los casos, utilizados para todo lo contrario.

La gente establece diferencias entre bruja, (bruxa), y maga, (meiga), identificando a las brujas como personas malignas y a las meigas como personas benignas, pero yo las englobo a todas bajo el nombre genérico de magas, diferenciando a las buenas de las malas con el adjetivo de negativas o positivas, (magas negras o magas blancas).

Conocen los principios psicoactivos de algunas plantas, que usadas en dosis adecuadas producen cierto tipo de alucinaciones, o inducen a realizar determinadas acciones.

Entre las plantas usadas por ellas están el estramonio, la belladona, la  mandrágora, (la mejor es la recogida bajo un cadalso, mojada con el semen del ahorcado), cuya raíz tiene forma de ser humano. Se dice que esta planta emite un grito al ser arrancada, que produce la muerte del que la arranca. Para evitarlo, se amarra con una cuerda al cuello de un perro que al salir corriendo arranca la planta y muere como consecuencia del grito que sólo él puede oir.

También utilizan el tabaco, el beleño, cornezuelo del centeno, ajenjo, acónito, y otras plantas.

Los que somos gente de mar recordamos las historias sobre los efectos que el cornezuelo del centeno producía en las tripulaciones de los barcos antiguos, (por el pan contaminado), efectos que llevaban a la locura y a la muerte.

El acónito altera el ritmo cardíaco produciendo la sensación de una caída en el vacío. Unido a otros alucinógenos, hace creer a la persona que "vuela". Usando grasas animales, (no grasas de niños como se decía), las meigas hacen pomadas y ungüentos que sirven de vehículo  a la sustancia psicoactiva del acónito, la cual  penetra muy bien a través de la piel.

Usan hongos como la amanita muscárida, que es muy venenosa, y de los sapos extraen una sustancia llamada bufotenina, que es un principio activo con efectos alucinógenos. Por eso se habla de que las brujas "cocinan sapos".

Las meigas utilizan estas pomadas alucinógenas untándose el cuerpo con ellas, lo que las hace caer en un sopor que puede durar hasta tres días, tiempo durante el cual creen estar volando, uniéndose carnalmente con Lucifer y dándose unas juergas tremendas en sus aquelarres. Lo que se produce es una fuerte alteración de la conciencia.

Si tuviera que establecer un paralelismo con otras culturas yo compararía estas prácticas con las realizadas por los chamanes y hechiceros, cuando toman sustancias alucinógenas para tener experiencias místicas.

Evidentemente, las meigas, en los tiempos actuales, han tomado derroteros muy distintos a los de antaño, y las vemos dedicadas a prácticas de magia blanca, con mejor o peor suerte. En cuanto a las prácticas de magia negra, supongo que eso estará encuadrado en lo que entendemos en la actualidad por Satanismo, dentro de sectas de esas características.

Una tierra tan intensamente esotérica es normal que esté llena de leyendas, como la que comentamos a continuación. Aunque para muchas personas no está nada claro que sea una leyenda, como para un hombre llamado Ramón, por ejemplo, que vivió una experiencia alucinante, en una  noche inolvidable. Era una noche aparentemente como cualquier otra.

Pero algo pasó  que la hizo diferente. Muy diferente.     

Aquella noche, Ramón, el veterinario del pueblo, regresaba tarde a su casa, montado en una vieja bicicleta que amenazaba con desintegrarse de un  momento a otro. Venía de atender a un vecino que tenía una casa en las afueras del pueblo, y en su cuadra una vaca acababa de tener un ternero.

Había tenido que trabajar duro para atender aquel parto, y el tiempo se le echó encima.

Serían las tres de la madrugada. La luna alumbraba a duras penas el camino empedrado que formaba la calle más importante de la localidad, que estaba en completo silencio, roto sólo por el sonido del agua que fluía por los grifos de una fuente de dos caños, situada en el centro de una placita.

No se veía un alma. Todos los vecinos del pueblo dormían plácidamente en sus hogares.

Ramón se sobresaltó al oír el estrépito que formaron dos gatos al salir corriendo y tropezar con algunos cacharros de lata. Casi se cae de la bici. En la lejanía, un perro ladraba desesperadamente a la luna.

De pronto notó algo extraño. Era un ligero viento que agitó algunas ropas que estaban tendidas y que azotó su cara, trayéndole un fuerte olor a velas de cera. El vello se le erizó. Había oído hablar de lo que significaba ese viento y ese olor a cera quemada, y se tiró de la bicicleta al suelo, trazando rápidamente un círculo, con un trozo de teja, en el interior del cual dibujó el Sello de Salomón, la estrella de seis puntas.

El olor a cera quemada se hizo más intenso y Ramón temblaba de miedo.

Boca abajo, dentro de ese círculo, permaneció quieto, rezando desesperadamente. Sabía que debía esperar y no mirar. Sobre todo no mirar.

Pero la curiosidad le venció, y levantó ligeramente la cabeza para observar. Y lo que vio confirmó sus temores.

Una procesión de espectros, vestidos con sudarios blancos, rematados en una caperuza picuda, estaban llegando a la puerta de una casa: La vivienda de Chuco, el barbero.

La citada procesión estaba compuesta por dos hileras de ocho fantasmas, precedidas por un hombre vivo, muy flaco y extremadamente pálido, el cual portaba una cruz y un caldero de agua bendita.

Detrás del hombre de la cruz, la Estadea, el espectro mayor, y el resto de  la procesión, que llevaban en sus manos un hueso con el extremo encendido, a manera de vela.

Ramón hundió su rostro en el suelo y se negó a seguir viendo la horrible escena.

Estuvo así mucho tiempo, hasta que todo volvió a la normalidad, sin olor a cera quemada y sin el viento que acompañaba a la extraña comitiva.

Se levantó temeroso, y el resto del camino lo hizo a pie, pues se tambaleaba inseguro y no podía utilizar la bicicleta.

Cuando llegó a su casa, se introdujo en ella, echó varias vueltas de llave a la cerradura y añadió un fuerte tranco de madera para asegurar la puerta.

Después bebió un largo trago de orujo, que le dejó sin respiración.

Se acostó, pero tardó en conciliar el sueño, el cual fue agitado e interrumpido varias veces, durante el resto de la noche.

¡Dios mío!, - se repetía una y otra vez - ¡he visto a la Santa Compaña!.¡He visto a la Santa Compaña!.

Varios días después fallecía Chuco, el barbero. La Santa Compaña había cumplido con su macabra función de anunciar su muerte.

Esta es una de las leyendas más enraizadas en las gentes de Galicia, sobre todo en los pueblos y aldeas. La Santa Compaña, aunque se considera como tal leyenda, cuenta sin embargo con personas que juran seriamente, por lo más sagrado del cielo y de la tierra, haberla visto realmente.

La persona viva que encabeza la triste y terrorífica procesión está obligada a ir noche tras noche en la comitiva, portando esa cruz y el agua bendita, hasta que otra persona tome el relevo y sea obligada a ocupar ese puesto. Generalmente, esta persona no recuerda nada al día siguiente, y lleva a cabo su vida normal, pero si no es relevada pronto, su cuerpo comienza a mostrar señales de que algo no va bien, advirtiéndose una cada vez más intensa palidez y una debilidad que va en aumento, hasta      desembocar en la muerte de ese infeliz.

No es conveniente mirar a la Santa Compaña que, por cierto, no es visible generalmente, excepto por algunas personas que sí tienen la capacidad de verla. Se nota el viento y el fuerte olor a velas, pero no se suele ver.

El círculo es una buena protección, lo mismo que lo es contra los malos espíritus. El Sello de Salomón aumenta su poder de protección. De lo contrario, se corre el peligro de que la Santa Compaña pase por encima de la persona que tiene la desgracia de encontrarse con ella.

Lo que nunca hay que hacer es coger nada que algún espectro ofrezca, ni el hueso que emplea como vela, ni ninguna otra cosa, salvo que se quiera pasar a formar parte de la comitiva, relevando a quien porta la cruz.

El punto de reunión de la Santa Compaña, para comenzar su lúgubre paseo nocturno, suele ser las encrucijadas de los caminos, donde se instalan los cruceiros, y una vez reunidos todos los espectros y el ser vivo que los precede, comienzan a visitar las viviendas de los que van a morir, algunos de los cuales han sido vistos caminando detrás de la procesión. Se oye cantar a los fantasmas, e incluso se afirma haber oído el sonido de una campanilla, pero la regla general es el silencio absoluto.

En la actualidad todavía se sigue viendo a la Santa Compaña, pese a la modernización, y a la excelente iluminación de pueblos y aldeas, incluso por personas que jamás creyeron en la realidad de estas apariciones, que algunos investigadores consideran como una proyección mental de los testigos, algo así como una premonición de la muerte de ese vecino.

Estas personas ven, sí, a la Santa Compaña, pero como una visualización paranormal de un suceso, que afectaría a personas especialmente sensibles.

Sería pues un fenómeno sin una existencia real, fuera de la mente de esas personas sensitivas, pero con un significado absolutamente real.

Son por tanto,  personas perceptoras de la Muerte. 

A nivel internacional, a Galicia se la conoce por el Camino de Santiago, o ruta Jacobea, que es un antiguo camino que desde Europa  recorre kilómetros y kilómetros de una ruta jalonada de ermitas, catedrales, basílicas y centros religiosos, que van llevando a los peregrinos hasta la ciudad de Santiago de Compostela, ciudad santa, en

cuya Catedral se dice que se encuentra el sepulcro de Santiago el Mayor, uno de los apóstoles preferidos de Jesucristo, y que era hijo de Zebedeo y de Salomé, lo cuales tenían una empresa de pesca en Betsaida, junto al Mar de Galilea.

Su nombre era Iacob, (de Jacob), y de ahí Sant Iacob, pero los españoles,  que cuando entraban en guerra contra los moros se encomendaban a él, gritaban: "¡Sant Iacob, ayúdanos!". A fuerza de repetir estas dos palabras, se unieron en una, pasando de Sant Iacob a Santiago.