El Sufismo y la  Masonería 

 Las palabras "místico", "iniciático", "gnóstico", "Masónico", "esotérico" ,"sufismo" caracterizan un tipo de experiencia  no ordinaria Un reino de la realidad que  corresponde a la experiencia interior. Por otro lado Las doctrinas religiosas, académicas  y filosóficas se esfuerzan por responder preguntas pensando en la metodología ordinaria  y las etapas de esta experiencia es exterior. Los cabalistas herederos de la idea Abraham, por su parte, relacionan su experiencia espiritual con la Ley, con la palabra escrita  y con  la presencia del único Dios, viviente y vivificante. En esta perspectiva supuestamente , el hombre tiene acceso a Manifestaciones divinas que son percibidas a través de las cosas que le son manifestadas en libros como la Biblia , la Torah, etc . Sin embargo, la Esencia Divina está más allá de toda expresión escrita y sólo puede aprehenderse a través de un enfoque apofático que rechaza cualquier forma de limitación: No es esto, No es eso.

La teología negativa, también llamada teología apofática (del griego ἀποφάναι que significa "decir no", "negar"), es una vía teológica que se aparta de todo conocimiento positivo de la naturaleza o esencia de Dios.

 De acuerdo a la teología negativa, para el intelecto humano sólo es posible aprehender lo que Dios no es, mientras que la comprensión real de la divinidad es imposible, aún de manera fragmentaria, porque trasciende la realidad física y las habilidades cognitivas humanas.

Para esta vía, Dios es incognoscible e incomprensible; lo que conocemos y comprendemos nunca es lo divino, sino una entidad finita. De aquí se deduce que sólo podemos decir de Dios lo que no es: que no es un género, ni una especie, y que está más allá de todo lo que podemos conocer y concebir.

La teología negativa o vía negativa, como forma de expresar lo inefable, se inicia en el neoplatonismo pagano mediante Plotino y la filosofía patrística cristiana con Clemente de Alejandría (siglo III); su desarrollo continúa en la obra San Agustín (siglo V) y, sobre todo, en los escritos del Pseudo Dionisio (siglo V).

 Pero Dios, sin embargo, sopló su Espíritu en Adán, como está registrado en el Corán (XXXVIII, 71-72). Por lo tanto, en el Islam, el énfasis siempre se pone en el hecho de que el Hombre es, por las profundidades de su naturaleza, "capaz" de Dios.

El Islam, que  su plano "místico y esotérico"  se conoce en occidente como "sufismo", en realidad es solo un Islam " más profundo y completo", es decir, el  Islam tiene una dimensión . externa y una dimensión interna. Por lo tanto, no puede haber dicotomía entre estas dos dimensiones: la haqiqa , la esencia misma de la experiencia interna, y la shari'a , la ley religiosa, son de hecho consideradas como las dos alas de un pájaro Nadie puede volar con un ala, siendo necesaria cada ala.

Los sufíes, por ejemplo, han meditado mucho sobre el surah del Corán donde Dios “Allah” cuestionando las semillas de la humanidad futura en el aún no creado Adán les pregunta: "¿No soy yo tu Señor? "( Alastu bi rabbikum ) (VII, 172). Todos respondieron: "¡Sí! ". Y es a este pacto pre-eterno entre el linaje Adámico y Dios que está conectada esta facultad innata de conocer a Dios que ha puesto Su Huella en las profundidades del alma humana. Las ciencias antropológicas son incapaces de dar una definición integral del Hombre y los criterios tomados del lenguaje o la razón son aún insuficientes. Si el hombre es capaz de Dios, entonces la experiencia espiritual se convierte en el acto humano por excelencia. Somos así personalizados por Dios dotándonos de un Alma, Alma que va al encuentro de Dios: Dios nos da nuestro verdadero Ser y seguimos siendo un ser incompleto así hasta que no  hayamos vivido esta experiencia.

La tradición Sufí Islámica al igual que lo hace la Masonería en Occidente  nos  proporciona un  escudo contra la ilusión que nos espera al que está comprometido en el camino del autoconocimiento, y al vernos no nos engañemos. De hecho, al auto observarnos  nuestras facultades imaginativas pueden tomar el control y sumergirnos en un universo en las antípodas de un estado real de conciencia de lo Real, y si la ilusión se apodera de nosotros al tratar de conocernos  el Ego solamente nos hará ver un engaño .

Ahora, la fidelidad  escuelas como la Masonería y el Sufismo , nos permiten una transmisión de ideas que provienen de iniciados masones del pasado y una liturgia que es una  guía para aquellos que ya están  realizado tal viaje interior, le permiten a uno mantenerse lo más lejos posible de los poderes de la ilusión. Es fundamental permanecer arraigado en una comunidad o Logia Masónica y así poder arribar a concluir por encontrarnos a nosotros mismos  y no extraviarnos en el Camino-

 El sufismo ni la Masonería son ninguna manera una especie de suprareligión o para-religión, y no es al realizar un sincretismo más o menos arbitrario que uno realmente llega al final del camino. El error de algunos es haber querido, a toda costa, vincular el Sufismo y la Masonería con ideas académicas  y haber buscado sistemáticamente influencias fuera del contexto iniciático.  Han relacionado a la Masonería con la mística sufí  con el Vedanta, a veces con el misticismo cristiano, cuando en realidad el primer masón es el mismo Dios que Idea y Construye.

 Por lo tanto, la primera comunidad masónica fueron Dios y sus ángeles constructores ,  ¿qué podría significar el sufismo o la Masonería si no la interiorización viva de la Realidad en el más absoluto respeto de la observancia ética?

Alcoseri