La Serpiente Antigua y la Masonería



Extraños Ritos Mágicos milenarios la mayoría con connotaciones sexuales, los que prometen despertar poderes extraordinarios, estos ritos desde siempre están simbolizados por la serpiente; pero estos ritos se advierten peligrosos, incluso se citan casos de hombres que una vez que poseyeron este gran poder, se convirtieron en Lideres que arrastraron a millones de seres humanos a la desgracia, mientras otros Lideres una vez que despertaron este poder, llevaron a la humanidad a la Redención y a la Liberación.



(Apocalipsis 20:2 Y prendió al dragón, la serpiente antigua, que es el diablo y Satanás, y lo ató por mil años;) para Después será liberada.



Cristo mismo advertía ser hábiles como Serpientes, pero mansos como palomas, y esto sería una de las clave para no caer esclavizado a los efectos de ese gran poder oculto dentro de cada uno de nosotros. Dominar, más no ser dominados por ese extraordinario poder.



A todo esto debemos considerar varios puntos y meditarlos siempre, y a través de toda nuestra trayectoria masónica.



A diferencia de los masones, los religiosos son idealistas creen si dudar y a ciegas; nosotros los masones somos realistas. El masón es escéptico. La primera exhortación inscrita en letras de Fuego en las paredes de una Logia es: No creas nada, ni si quiera en ti mismo, si antes no lo has comprobado. El masón cree si ha obtenido los mismos resultados cada vez y siempre el mismo resultado. El masón lucha por la lucidez de su propia consciencia. Así deducimos claramente que, dentro de nosotros hay un potencial enorme, siempre listo a ser despertado. Muchas veces se nos ha dicho por eminentes científicos que, solamente usamos el 8% de nuestro cerebro.

(Números 21:9 Y Moisés hizo una serpiente de bronce y la puso sobre el asta; y sucedía que cuando una serpiente mordía a alguno, y éste miraba a la serpiente de bronce, vivía)





¿Cómo podemos activar todo nuestro gran potencial mental?



Debemos dejar en claro una cosa, la religión y las universidades son las fábricas de la gente entorpecida, y disfuncional. La totalidad de las enseñanzas de la antigüedad respecto a ese potencial interno, estaban simbolizadas por la Serpiente ígnea, la masonería, en el caso no es la excepción a la regla. Sólo que la enseñanza masónica es en este caso indirecta, la razón a esto es sencilla, ese potencial no debe ser despertado de forma irresponsable - esa serpiente antigua puesta dentro del ser humano puede mantenerlo hipnotizado, si no se maneja correctamente.





Si los hombres pudieran darse cuenta de su situación y comprender la realidad de esta fuerza, no podrían seguir tal cual son, aunque esta visión hacia dentro fuera por un segundo. Es como esa increíble fuerza encerrada en el átomo. Cuando nos demos cuenta realmente de esa fuerza encerrada dentro de nosotros, empezaríamos a buscarla y la encontraríamos, porque hay como encontrarla; pero nosotros no alcanzamos a verla, simplemente porque estamos hipnotizados paradójicamente por esa misma fuerza interna, como si nos cegáramos al ver hacia dentro.

(Números 21:8 Y el SEÑOR dijo a Moisés: Hazte una serpiente abrasadora y ponla sobre un asta; y acontecerá que cuando todo el que sea mordido la mire, vivirá.)





El Milenario Mito de la serpiente kundaliní es a fuerza que nos mantiene presos, lo mismo que el átomo, su misma fuerza interna lo mantiene cerrado e impenetrable. Si un ser humano llega a oír hablar de signos objetivos de la Serpiente Interna, la misma Serpiente Interna Kundaliní los transforma enseguida en imaginaciones y sueños.



Dios nos da la vida y la muerte. Dios permite crucificar incluso a todo el que quiere mostrar a los demás el camino que conduce a las puertas del paraíso. En cada uno de nuestros vehículos hay ciertos centros dinámicos, llamados en sánscrito chakras, que significa rueda o disco giratorio. Son los puntos de conexión por los cuales se transmite la fuerza de uno a otro vehículo. Se ven fácilmente en el doble etéreo, donde aparecen como depresiones o vórtices en forma de antorcha circulares. Suele decirse que corresponden a ciertos órganos físicos; pero conviene advertir que el centro dinámico etéreo no está en el interior del cuerpo, sino en la superficie del doble etéreo, que sobresale unos seis milímetros del contorno de la materia densa. Siete, son los centros dinámicos que generalmente se emplean en ocultismo y están situados en las siguientes partes del cuerpo: 1º en la base del espinazo; 2º en el ombligo; 3º en el bazo; 4º en el corazón; 5º en la garganta; 6º entre ceja y ceja; 7º en la coronilla.



Además de éstos hay en el cuerpo otros centros dinámicos que emplean los estudiantes de magia blanca. Conviene recordar que se alude a otros tres y los denomina centros inferiores. Algunas escuelas ocultistas se valen de ellos, pero son tan sumamente peligrosos que debemos considerar su excitación como la mayor desgracia. Estos siete centros dinámicos se corresponden con los siete colores y las siete notas, y los tratados hindúes los relacionan con ciertas letras del alfabeto y determinadas modalidades de vitalidad. También se les da poética semejanza con las flores, asignando les a cada uno de ellos cierto número de pétalos. Preciso es recordar que son vórtices de materia etérea y están todos en rápida rotación. En cada uno de estos abiertos vórtices se precipita, en ángulo recto con el plano del disco giratorio, una fuerza del mundo astral, que podemos llamar primaria y procede del Logos. Esta fuerza es de naturaleza septenaria y todas sus variedades actúan en todos los centros, aunque sólo una predomina en cada uno de ellos. El influjo de fuerza infunde la vida divina en el cuerpo físico que sin ella no podría subsistir, y por lo tanto, los centros dinámicos en que se precipita dicha fuerza son indispensables a la existencia del vehículo y actúan en todos, aunque giran a muy distintas velocidades.



Sus partículas pueden estar en relativamente lento movimiento, de modo que sólo formen el necesario vórtice para la fuerza, o bien pueden resplandecer y palpitar con vívida luz hasta el punto de dar entrada a una enorme cantidad de fuerza, de suerte que se le abran al ego nuevas posibilidades y se le añadan nuevas dotes cuando funcione en el respectivo plano. Vienen después las fuerzas secundarias de movimiento ondulante, que se precipitan en el vórtice formando ángulos rectos consigo mismas, o sea en la superficie del doble etéreo, de la propia suerte que una barra imanada atravesada en una bobina de inducción, engendra una corriente eléctrica que fluye alrededor de la bobina en ángulo recto con el eje director del imán.



Una vez dentro del vórtice, la fuerza primaria irradia de él en ángulos rectos, pero en dirección rectilínea, como si el centro del vórtice fuese el cubo de una rueda y las radiaciones de la fuerza primaria sus radios, cuyo número difiere según el centro dinámico y determina el número de "pétalos" cuando se comparan con una flor.





Cada una de estas fuerzas secundarias que ondulan alrededor de la depresión del disco tiene su característica longitud de onda y luz de cierto color; pero en vez de moverse en línea recta como la luz, se mueve en ondas relativamente amplias de varios tamaños, cada una de las cuales es múltiplo de las cortas ondulaciones de su interior, aunque todavía no se ha calculado su exacta proporción.



El número de ondulaciones se determina por el de radios de la rueda, y la fuerza secundaria ondula debajo y encima de las irradiaciones de la primaria, de la propia suerte que se puede entrelazar un tejido de mimbres alrededor de los rayos de la rueda de un carruaje.



Las oleadas son infinitesimales, y probablemente cada ondulación comprende algunos miles de ellas. Cuando las fuerzas se precipitan en el vórtice, estas ondulaciones de diversos tamaños se entrecruzan en la plantilla del cuerpo etérico, produciendo en apariencia lo que los tratados hindúes comparan con los pétalos de una flor y que todavía mejor pueden compararse con las salvillas de cristal irisado y ondulante que se fabrican.



Todas las ondulaciones o pétalos tienen reflejos nacarados, aunque cada uno con su predominante color. En el hombre ordinario, cuyos centros dinámicos no tienen más actividad que la necesaria para mantener su cuerpo vivo, los colores son pálidos, mientras que son muy refulgentes en los hombres que tienen los centros dinámicos en plena actividad y cuyo diámetro ha aumentado desde unos cinco centímetros al de una ordinaria salvilla de mesa.



Brillan como soles en miniatura. El primer centro dinámico, situado en la base del espinazo, tiene una fuerza primaria que emite cuatro rayos y ordena sus ondulaciones como si estuviera dividido en cuadrantes con huecos entre ellos, es decir, parecidamente al signo de la cruz. Por esta razón se ha simbolizado este centro con la cruz, y a veces una cruz ígnea representa la serpiente de fuego que en él reside. En plena actividad tiene este centro color rojo anaranjado de tonalidad ígnea, en íntima correspondencia con la modalidad Vital que se le transmite desde el centro básico.



En cada centro se echa de ver análoga correspondencia con el color de su vitalidad. El segundo centro, situado en el ombligo, se llama plexo solar y recibe una fuerza primaria con diez radiaciones, de modo que vibra como si se dividiera en diez ondulaciones o pétalos. Está íntimamente relacionado con diversos sentimientos y emociones y su color predominante es una extraña entremezcla de varios matices del rojo, aunque también hay gran parte de verde. El tercer centro, sito en el bazo, está destinado a especializar, subdividir y dispersar la vitalidad que nos llega del sol, pues del bazo vuelve a irradiar en seis rayos horizontales, quedando la séptima modalidad inclusa en el cubo de la rueda. Por lo tanto, este centro tiene seis pétalos de ondulaciones y es muy refulgente, brillante y parecido a un sol. El cuarto centro está en el corazón y es de brillante color dorado. Cada uno de sus cuadrantes se divide en tres partes y tiene en conjunto doce radiaciones de la fuerza primaria. El quinto centro, colocado en la garganta, tiene dieciséis radios, y por 10 tanto, dieciséis aparentes divisiones.



Hay en él mucho azul, pero en general es de color argentino brillante como el de la luna cuando se refleja en las aguas. Entre ambas cejas está el sexto centro, que parece dividido en dos mitades, predominando en una el color rosa bordeado de amarillo y en la otra una especie de azulado purpúreo, ambos íntimamente armonizados con el color respectivo de las modalidades de vitalidad que reciben. Por tal razón dicen los autores hindúes que este centro sólo tiene dos pétalos, aunque si contamos las ondulaciones del mismo carácter que las de los centros anteriores, veremos que cada mitad se subdivide en cuarenta y ocho rayos o sean noventa y seis irradiaciones de su primaria fuerza.



El séptimo centro, en la coronilla, cuando está en plena actividad es acaso el más brillante de todos por sus indescriptibles efectos cromáticos y sus vibraciones de inconcebible rapidez. Los autores hindúes le asignan mil pétalos, y no exageran mucho en ello, pues su fuerza primaria emite 960 radiaciones. Además, su configuración difiere de la de los otros centros en que tiene una especie de subsidiario vórtice de color blanco brillante con el centro dorado.



Este vórtice subalterno no es tan veloz y posee de por sí doce ondulaciones. He oído decir que cada pétalo de estos centros dinámicos representa una cualidad moral cuyo desarrollo pone el centro en actividad.

(Apocalipsis 12:9Y fue lanzado fuera el gran dragón, la serpiente antigua, que se llama diablo y Satanás, el cual engaña al mundo entero; fue arrojado a la tierra, y sus ángeles fueron arrojados con él.)



Al comprobar experimentalmente esta afirmación atino a comprenderla, porque el aspecto paletico está producido por fuerzas definidas y fácilmente reconocibles; y además, los pétalos de cada centro están o no activos según se hayan despertado o no dichas fuerzas, por lo que el desarrollo de los pétalos no tiene a mi modo de ver más relación con la moralidad que el desarrollo del bíceps.



En cambio, he tratado a personas de no muy elevada moralidad, cuyos centros estaban plenamente activos, mientras que otras muy espirituales y de nobilísima conducta moral no los tenían vitalizados del todo. Por lo tanto, no me parece que haya relación entre ambos desarrollos. Aparte de mantener vivo el cuerpo físico, los centros dinámicos tienen otra función que sólo desempeñan en plena actividad.





Cada centro etéreo se corresponde con otro astral, aunque éste, por ser de cuatro dimensiones, tiene una extensión en sentido de todo punto distinta de las tres del etéreo, y en consecuencia no es exactamente homologo, aunque en parte coincidan.



El vórtice etéreo está siempre en la superficie del cuerpo etéreo; pero el centro astral está con frecuencia en el interior del vehículo astral. Ahora bien; la función de los centros etéreos, cuando están plenamente activos, es transferir a la conciencia física la peculiar cualidad del correspondiente centro astral; y así, antes de recopilar los resultados que cabe conseguir de poner los centros etéreos en actividad, conviene considerar la función de cada centro astral, que ya están plenamente activos en todas las personas cultas de las razas superiores.



Por lo tanto, ¿qué efecto produce en el cuerpo astral la excitación de los centros astrales? El primero de estos centros, el de la base del espinazo, es la morada de la misteriosa fuerza que simboliza la serpiente ígnea y en La Voz del Silencio se llama la Madre del Mundo, la Madre Viuda.



Trataremos con mayor detención de meditar sobre esta fuerza llamada la Madre Viuda, de la que habla tanto la Masonería. No limitémonos a considerar sus efectos en los centros astrales, físicos y mentales, sino en todas las esferas, y en las otra más superiores. Esta fuerza existe en todos los planos y su actividad excita los centros. Hemos de tener en cuenta que primitivamente fue el cuerpo astral una masa casi inerte, con muy vaga conciencia, sin poder de acción ni claro conocimiento del mundo circundante. Por lo tanto, lo primero que ocurrió fue la elevación de esta fuerza en el hombre hasta el nivel astral.



Una vez levantada o puesta en acción, sé transfirió al segundo centro, correspondiente al ombligo, y 10 vivificó, despertando así en el cuerpo astral la aptitud de sentir todo linaje de influencias, aunque todavía sin nada parecido a la definida percepción de ver y oír.



Después se transfirió la fuerza al tercer centro astral, que corresponde al bazo físico, y por su medio vitalizó todo el cuerpo astral, capacitando al individuo para utilizarlo conscientemente como vehículo de locomoción, aunque tan sólo con muy vaga idea de lo que pudiese encontrar en sus viajes. Al despertarse el cuarto centro, adquirió el hombre la facultad de recibir y simpatizar con las vibraciones de otras entidades astrales, de modo que pudo comprender instintivamente sus sentimientos.



La actividad del quinto centro, que corresponde a la garganta, facultó al hombre para oír en el plano astral, esto es, desarrolló el sentido que en el mundo astral produce en la conciencia el mismo efecto a que llamamos audición en el plano físico. El desarrollo del sexto, correspondiente al etéreo entre cejas, produjo análogamente la vista astral, o sea la definida percepción de la naturaleza y forma de los objetos astrales, en vez de percibir vagamente su presencia.



El despertar del séptimo, o sea el de la coronilla, complementó acabadamente la vida astral del hombre y perfeccionó sus facultades. Respecto del séptimo centro parece que hay alguna diferencia según la índole del hombre. En muchos de nosotros, los vórtices astrales del sexto y séptimo de estos centros convergen en el cuerpo pituitario, que en este caso es el único enlace directo entre el plano físico y los superiores.



Sin embargo, hay otros hombres en quienes el sexto centro está todavía adherido al cuerpo pituitario, pero el séptimo se dobla o diverge hasta coincidir su vórtice con la atrofiada glándula pinea1, que en este caso se vivifica y constituye una comunicación directa con el mental inferior sin pasar por el ordinario intermedio del astral. A este tipo de hombres se refería al insistir en la reavivación de la glándula pineal.





La serpiente mordiéndose la cola es Ouroboros o Uróboros O La Eternidad, la Inmortalidad.



Esto es Seguramente un Gran Milagro y sin Ningún Engaño. Ese es un Dragón Venenoso, Allí Deberá Estar la Gran Medicina que cura el Alma.



El mercurio se precipita o se sublima, se disuelve en su propia agua propicia, y después una vez más se coagula. Un dragón salvaje vive en el bosque, el más venenoso él es, con todo no careciendo nada: Cuando él ve los rayos del sol y de su fuego brillante, él dispersa al extranjero su veneno, y vuela hacia arriba tan ferozmente que ninguna criatura viva puede estar de pie ante de él, ni incluso el Basilisco lo iguala. Él quien posee la habilidad de aniquilar, astutamente que ha escapado de todos los peligros. Aun todo el veneno, y colores son multiplicados en la hora de su muerte.



El veneno de la Serpiente se convierte en la gran medicina del Alma. El iniciado masón consume rápidamente su veneno, él devora su cola venenosa. Todo esto se realiza en su propio cuerpo, del cual fluye enseguida el bálsamo glorioso de la Inmortalidad, con todas sus virtudes milagrosas. He aquí que todos los sabios se alegran en voz alta.



En la iconografía alquímica el color verde se asocia con el principio mientras que el rojo simboliza la consumación del objetivo del Magnum Opus (la Gran Obra).



El ouroboros (del Griego "ουροβóρος") es un símbolo ancestral que muestra un gusano, una serpiente o un dragón engullendo su propia cola y formando así un círculo.



El Ouraborus, es la emblemática serpiente del antiguo Egipto y la antigua Grecia, representada con su cola en su boca, devorándose continuamente a sí misma. Expresa la unidad de todas las cosas, las materiales y las espirituales, que nunca desaparecen sino cambian de forma perpetua en un ciclo eterno de destrucción y nueva creación.



En algunas representaciones antiguas, el ouroboros aparece complementada con la inscripción griega Hen to pan, es decir el Uno, el Todo. Se asocia a la masonería, alquimia, al gnosticismo y al hermetismo. Representa la naturaleza cíclica de las cosas, el eterno retorno y otros conceptos percibidos como ciclos que comienzan de nuevo en cuanto concluyen.



En un sentido simboliza el tiempo y la continuidad de la vida. En algunas representaciones el animal se muestra con una mitad clara y otra oscura haciendo recordar la dicotomía de otros símbolos similares como el yin y yang.



En la Alquimia, el Ouroboros simboliza la naturaleza circular de la obra del alquimista que une los opuestos: lo consciente y lo inconsciente. Siendo igualmente un símbolo de purificación, que representa los ciclos eternos de vida y muerte. Tenemos que… El Ouroboros es la serpiente que se muerde la cola, el símbolo de la eternidad de las cosas, del nuevo comienzo después de la muerte de las cosas, de la natural dualidad de las cosas. El Ouroboros es la serpiente alquímica, aquella que dice que todo acabó, pero que también todo comienza, aquella que está presente en todo lo creado y que todo lo creado es un enorme ouroboros.





Con esto nos podríamos dar la tarea de abarcar algo difícil de comprender que todo debe acabar para comenzar de nuevo. Otras opiniones definen que el ouroboros es visto como la serpiente alada con rasgos de dragón que devora continuamente su propia cola formando de esta manera un círculo. El ouroboros reúne, así, los contenidos significativos de varios símbolos en uno: la serpiente, las alas, el suicidio, el círculo. En cuanto a simbología se refiere que es lo que nos concierne: La serpiente: representa la sabiduría ancestral, el mito primigenio del mundo subterráneo. Las alas: más allá de simbolizar lo espiritual, son la sublimación de lo material.



La autodestrucción o suicidio: es el hecho de que el animal se devore a sí mismo, que es a su vez metáfora del ciclo vital, donde no hay frontera clara entre inicio y fin. El círculo: es la idea sintética de la perfección.

(Juan 3:14 Y como Moisés levantó la serpiente en el desierto, así es necesario que el Hijo del Hombre sea levantado)

C. G. Jung en "Psicología y alquimia". La unidad está representada por el círculo; los cuatro elementos, por el cuadrado. La obtención del uno a partir de los cuatro se conseguía mediante un proceso de destilación y sublimación, respectivamente, que discurría en forma «circular», es decir, el destilado era sometido a diversas destilaciones con objeto de que el «alma» o el «espíritu» surgiera en su forma más pura. Por lo general, el resultado se conoce con el nombre de quintaesencia, que, sin embargo, no es el único nombre del «uno» siempre esperado y jamás logrado. Como dicen los alquimistas, tiene «mil nombres», como la «materia prima». He aquí lo que dice sobre la destilación circular Heinrich Khunrath en su Confession: «Mediante circumrotación o giro filosófico circular de lo cuaternario... traída de nuevo a la más alta y más pura simplicidad o ingenuidad... Monadis Catholicae pluscuamperfectae...»



De un uno burdo e impuro, se obtiene en uno sutil de pureza máxima, etc. El alma y el espíritu se han de separar del cuerpo, lo cual equivale a una muerte: «Por ello —dice también Pablo de Tarso—: Cupio dissolvi, et esse cum Christo...», por ello, querido filósofo, tienes que recoger aquí el espíritu y el alma Magnesiae.





El espíritu (espíritu y alma respectivamente) es el ternario (tres) que es separado primero de su cuerpo y vuelto a insuflar en éste una vez purificado aquél. El cuerpo es el cuarto con toda evidencia. Por consiguiente, Khunrath se refiere a la cita pseudoaristotélica, según la cual el círculo vuelve a surgir del triángulo inscrito en el cuadrado .





Junto a Ouroboros, el dragón que se devora por la cola, esta figura circular constituye el mandala alquimista básico. Los ejemplos expuestos en el capítulo precedente muestran que hay un espíritu en la prima materia, como en la piedra del Nilo de Ostanes. Este espíritu fue interpretado finalmente como Espíritu Santo en armonía con la vieja tradición del nous, que es devorado por las tinieblas en el abrazo con la physis, con la única diferencia de que lo devorador no es precisamente lo femenino por excelencia, concretamente la tierra, sino el nous en figura de Mercurio y de ouroboros respectivamente, que se devora la cola; es decir es un espíritu del reino subterráneo, un espíritu material, por decirlo así, un hermafrodita cuyo aspecto espiritual es masculino, mientras que es femenino el corporal.





El mito originariamente gnóstico ha experimentado una transformación extraña: nous y physis se han convertido en una misma cosa y en la natura abscondita en la prima materia, sin que exista diferencia entre ellos.



Prometeo y Epimeteo son la representación de los hombres interior y exterior, como Cristo y Adán. La facultad de «convertirse en todo», que se atribuye al hijo de Dios, no es sólo una propiedad del pneuma sino también del mercurio alquimista, del que se elogia su ilimitada capacidad de transformación, en concordancia con la versatilidad del Mercurio astrológico.





Es la materia lapidis, es decir, la sustancia de transmutación por excelencia. Igualmente se atribuye al mercurio la capacidad de penetración: atraviesa los cuerpos como un veneno. Antimimos, el imitador, el principio maligno, aparece como el contrario del hijo de Dios. Se considera también hijo de Dios. Es aquí donde se apartan con claridad los contrastes existentes en la divinidad. Nos tropezamos en muchos lugares con este demonio en forma de αντιμιμον πνεύμα .





Está en el cuerpo del hombre como espíritu de las tinieblas y obliga al alma humana a que satisfaga todos sus apetitos pecaminosos. El paralelismo con esta contraposición está en la naturaleza doble del Mercurio, que, en el proceso alquimista, se manifiesta la mayor parte de las veces en la forma del ouroboros, del dragón que se devora a sí mismo, que con sí mismo se aparea, se embaraza, se mata a sí mismo y de nuevo se hace resucitar. Como hermafrodita, está integrado por contrastes y es, al mismo tiempo, el símbolo de unión de éstos.





Por un lado, es un veneno mortal, un basilisco y un escorpión; por otro, la panacea y un salvador.



En cuanto a los Ouroboros, en la alquimia, esta simboliza la naturaleza circular de la obra del alquimista que une los opuestos; lo consciente y lo inconsciente, además de que una expresión de la mitología nórdica, decía que la serpiente Jormungand llegó a crecer tanto que pudo rodear el mundo y apresarse su propia cola con los dientes, que simbolizaba esto mismo, a los Ouroboros o Uróboros, también en la alqumia, es un símbolo de purificación, que representa los ciclos eternos de vida y muerte. Además, El Uroboros alquímico de los masones, por el contrario contiene una unidad dual, similar a los símbolos del Ying y el Yang: El ouroboros representa lo redondo que contiene, es decir, el vientre primitivo materno y el útero, pero también la unión del antagonismo masculino-femenino, los ancestros, padre y madre unidos en cohabitación permanente.