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General: Masonería y sus antiguas fuentes
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من: Alcoseri  (الرسالة الأصلية) مبعوث: 24/02/2021 20:27

Masonería y sus antiguas fuentes

La Masonería en su eclecticismo recoge ideas de las más diversas , desde la Cábala Judía, los Templarios, los Cátaros , los Gnósticos, los Sufíes , los Bogomilos , los Druidas , el esoterismo grecolatino, cristianismo , las enseñanzas del Antiguo Egipto ,el ocultismo, el Rosacrucismo etc. Toma de todos y forma un cuerpo de ideas , algunas desencontradas y otras con grandes similitudes.



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من: Alcoseri مبعوث: 24/02/2021 20:28

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من: Alcoseri مبعوث: 24/02/2021 20:29
Atrevámonos a revelar cada vez más claramente los procesos espirituales y las fuentes históricas, de donde podemos extraer ansiosamente el conocimiento y la inspiración de la investigación para una mayor aclaración de la conexión histórica e ideológica práctica entre los misterios iniciáticos, las enseñanzas de los gnósticos, bogomilos y cátaros, la transformación de sus ideas en rosacruces y el resultado final en la imagen y contenido de la masonería moderna.
Por supuesto, las principales transiciones mentales de la humanidad son muy complejas por la interpenetración de numerosas enseñanzas, religiones, movimientos esotéricos , escuelas filosóficas, etc. en interminables campañas militares de invasión , migraciones e intercambio de ideas diversas .
Por ello, la ruta de la iluminación por la vía "Masónica " no es ni tan simple, ni tan fácil de explicar, ni es puramente esotérica , ni totalmente exotérica . Requiere un conocimiento concienzudo de los detalles, en la medida en que la memoria humana nos ha conservado un recuerdo de los detalles que hicieron a la Masonería Moderna. De lo contrario, nuestros esfuerzos tendrán en última instancia un espíritu masónico solamente político, nacionalista o puramente patriótico dependiendo del País donde la Masonería se desenvuelve. Es decir los datos serán parciales, insolventes y reprensibles, y no los propios de una Masonería con carácter Universal . Y como a lo largo de las décadas "conectar " las unidades de este esquema universal, no sin una dosis optimista de condicionalidad, ahora pretendo volver con un poco más de atención casi al inicio del esquema y continuar con una participación comunitaria en los diferentes foros masónicos de la Internet centrando nuestra atención en la mutua compartición ideológica e influencias de las principales enseñanzas místicas, políticas , esotéricas, iniciáticas, científicas , y otros movimientos, que dan cuerpo al Fenómeno Masónico , en un Todo que se encuentra en un terreno que viene siendo un patrimonio cultural para la humanidad ... Así, la Masonería se vuelve un Legado Universal tanto político, como espiritual .
Y en la medida en que en los diferentes foros masónicos la Internet logramos conocer nuevos hechos e interpretaciones sobre la conexión espiritual de las experiencias para el conocimiento del Universo por parte de ideas esotéricas , como exotéricas, políticas, como religiosas , científicas e históricas , ahora trataré de recopilar otra conexión analítica sobre el ideario esotérico masónico.
Los investigadores modernos caracterizan al esoterismo como un movimiento atemporal, basado en la mayéutica , que surgió en el seno del pitagorismo y se extendió rápidamente por las tierras europeas y finamente en todo el mundo, fueron cientos de años turbulentos que antecedieron a la época de la ilustración . Dado que sus raíces en su conjunto, el movimiento social en contenido y religioso en forma debe buscarse indirectamente en las enseñanzas del gnosticismo dualista y directamente en las deportaciones masivas desde Bizancio de armenios y sirios , entre los cuales hay muchos movimientos místicos , en las tierras de la antigua Grecia y Roma.
Pero es muy importante saber que las enseñanzas gnósticas representan un regreso al verdadero cristianismo de Jesucristo, cuando no existía ni una iglesia como institución oficial con sus templos. Este es un regreso a la práctica cuando Cristo y sus apóstoles se sentaron a la misma mesa y vivieron modestamente, incluso en la pobreza, la idea Masónica del siglo XVIII se parecía a la de Cristo y sus apóstoles, generalmente , vino, pan y aceite de oliva. Fue esta gran idea masónica influenciada por el gnosticismo de volver al cristianismo primitivo la que más tarde se perdió , dando paso a la ilustración, pero que aún mantiene una influencia en la Masonería . Según los gnósticos , el nacimiento, crucifixión y resurrección de Jesucristo son evidentes y, por tanto, niegan el culto a la Madre de Dios y la Cruz. Jesús pierde el duelo con el Diablo, pero la Segunda Venida vendrá cuando el Diablo sea finalmente derrotado. La doctrina gnóstica también creó su literatura apócrifa: El Hipóstasis de los Arcontes., El libro secreto (El Evangelio de Juan), El caminar de la Madre de Dios en el dolor, La infancia de Jesús y otros. Y un punto muy importante es que incluye ingredientes de culturas y religiones lejanas, por ejemplo: zoroastrismo, orfismo, budismo, sufismo, cábala caldea . Para un círculo cultural tan amplio, que se coloca bajo el signo de Cristo, podemos hablar con ciertas condiciones en nuestro tiempo, donde la masonería es la culminación de la idea . Como en una conversación de este tipo, incluimos la aspiración de la masonería a los valiosos principios políticos , democráticos y humanos, como la negación de la guerra y la violencia, y la aspiración a una forma de vida socialmente activa, respetuosa con el medio ambiente y moral.
Pero estas son influencias iniciáticas del pasado que son más o menos conocidas y reportadas históricamente sobre la idea de nuestras culturas Asia y en Europa Occidental y posteriormente en el mundo, durante su constante expansión. Pero permítanme tratar de llamar su atención lo más concienzudamente posible sobre otra premisa muy poderosa y concreta con una penetración cultural, sin duda penetrantemente fuerte en el inconsciente colectivo de la humanidad, con el gnosticismo en su fatídico encuentro en la encrucijada del espíritu enfrentado con el Clero Católico y su santa inquisición , luego el gnosticismo encontró cobijo en las Logias Masónicas décadas más tarde .
El sufismo preislámico (que discutiremos en detalle a continuación) es la masonería espiritual más antigua, cuyos orígenes nunca han sido rastreados ni fechados. Los propios sufíes no están particularmente interesados en tales estudios y se contentan con señalar el surgimiento de su forma de pensar en diferentes regiones y períodos de la historia humana ...
De hecho, la masonería en sí comenzó como una sociedad sufí, que Llegó a Inglaterra durante el reinado del rey Athelstan (924-939) y fue introducido en Escocia a principios del siglo XIV, disfrazado de gremio artesanal por los Caballeros Templarios. Su reforma en el Londres de principios del siglo XVIII por un grupo de eruditos protestantes que erróneamente tomaron sus términos sarracenos como judíos confundió muchas de sus tradiciones originales. Richard Burton, que es tanto masón como sufí, observa la estrecha conexión entre las dos sociedades, pero no estaba lo suficientemente comprometido con ellas para darse cuenta de que los masones comenzaron como un grupo de sufíes . Idris Shah Sayed señala que la masonería es una metáfora de la "elevación moral" del hombre espiritual después de un fracaso, y que los tres instrumentos que aparecen en las logias masónicas modernas, simbolizan las tres poses para la oración "Buiz" o "Booz" y "Salomón, el hijo de David", que son venerados por los masones como los fundadores del templo de Salomón en Jerusalén, así como sus sucesores. Entre sus nombres reales están Tuban Abdel Faiz ("De") y su "bisnieto" Maaruf, el hijo (discípulo) de David de Ty, cuyo nombre secreto sufí era Salomón porque era "el hijo de David" ...
En los Balcanes , incluido el territorios aledaños , el Islam apareció en el siglo VII (unos dos siglos antes de la maduración del bogomilismo), cuando después de las primeras guerras bizantino-árabes muchos cautivos se asentaron en la península. Y solo en los siglos XIV - XV se generalizó, cuando en algún lugar se impuso por la fuerza, y hay casos en los que se aceptó voluntariamente, debido al relajado sistema administrativo y fiscal que ofrecía el Imperio Otomano. Se dice que los representantes de las antiguas familias aristocráticas de los Balcanes están entre los primeros en convertirse al Islam.
Aunque no hay denominaciones separadas en el Islam con una clara diferencia teórica e institucional, ha tenido que dividirse en dos comunidades principales: sunitas y chiitas , y todas las demás divisiones pueden atribuirse a uno u otro grupo. .
Pero el grupo más interesante al que dirigimos nuestra atención hoy son los llamados sufíes o sufíes, que son en realidad místicos sin ligas con la religión dogmática islámica. Ellos, como los ascetas de otras escuelas religiosas, buscan el centro del conocimiento no en la revelación externa sino en la experiencia interna. La palabra "mística", que pasa a la literatura europea de las imágenes de culto griegas, está representada en los tres idiomas principales del Islam - árabe, persa y turco - por la palabra "sufí". Pero no tiene una connotación religiosa específica y su uso no está limitado entre los místicos que profesan la fe islámica, por lo tanto un sufí puede ser judío , cristiano o de otra religión, por tanto en esto es idéntico a la Masonería que conocemos . Así, con el tiempo ha adquirido el sublime significado del término griego: labios sellados con sacramentos sagrados, ojos cerrados en éxtasis profético. La palabra árabe en sí tenía un significado más modesto alrededor del año 800 d.C. entra en circulación. Aunque el origen de la palabra ha sido discutido durante mucho tiempo porque la mayoría de los sufíes encuentran su origen en raíces árabes, que significa "pureza". En este sentido, "Sufi" significa "puro de corazón", pero al final la ciencia (Nöldex) demuestra de manera convincente que la palabra proviene de "Suf" - "ola" y originalmente se refería a aquellos ascetas islámicos que, como ermitaños cristianos, Llevaba un vestido de lana áspera como señal de arrepentimiento y renuncia a la vanidad mundana, otros más presentan al sufismo como aquellos del gremio de tejedores de alfombras . Y los primeros sufíes fueron, de hecho, ascetas y contemplativos más que místicos. A medida que se desarrollaron sus enseñanzas, los Murji y finalmente los Asharis, los teólogos escolásticos del Islam sunita de hoy. Los primeros signos obvios de su influencia en el sufismo, hoy la ciencia los encuentra a principios del siglo IX d.C. Los sufíes no dejaron ser humildes y estudiosos de todas las ciencias espirituales y materiales, comenzaron a ver el humilde ascetismo solo como la primera etapa de un largo viaje, como preparación preliminar para una vida espiritual más completa que la que puede experimentar el asceta ordinario.
El interés en el tema " Sufismo- Masonería " surgió naturalmente durante el trabajo sobre el desarrollo de la posición en los foros masónicos de la internet a lo largo de más de 20 años de modéralos y administrarlos, todo para : para comprender mejor la masonería libre, debemos estudiar las enseñanzas espirituales iniciales con las que está conectada. . Una de estas enseñanzas espirituales es la del maniqueísmo, fundada alrededor del siglo III en el este de Asia Menor.
Además, resultó que esta conexión de los primeros masones con los sufíes es popular no solo entre los círculos históricos científicos, sino también entre muchos masones e incluso seguidores de la idea del gnosticismo , pero la palabra sufí para muchos no es la correcta, sino la forma más correcta seria, 'Irfan ( árabe / persa / urdu : عرفان ; turco : İrfan ), literalmente' conocimiento, conciencia, sabiduría ', gnosis . El misticismo islámico que bien puede considerarse como una amplia gama que envuelve el misticismo teórico, práctico y convencional y se ha entrelazado con el sufismo y en algunos casos se asume que son idénticos. Sin embargo, el misticismo islámico se asume como una de las ciencias islámicas junto con la teología y la filosofía ..
En la búsqueda de información "neutral" sobre la naturaleza del sufismo y sus seguidores en el aspecto histórico, el libro "Los místicos del Islam. Idries Shah uno de los mayores conocedores del misticismo islámico del siglo XX, en su Libro El camino del Sufi, hace una de las introducciones al sufismo más vendidas, luego de la publicación de su primer libro sobre el tema, Los sufís donde vincula a la Masonería con el Sufismo . Mientras que este último escapa a normas académicas, como índice y notas al pie, El camino del Sufi proporciona una selección detallada de notas y una bibliografía al final del primer capítulo, llamado “El estudio del sufismo en occidente Pero echamos de menos la mayor parte de la historia del nacimiento del sufismo, porque nuestro interés específico se centra en su carácter desarrollado en su propagación en la Península Balcánica y en nuestras tierras, señalamos lo que el autor del libro enfatiza sobre su esencia:
Según los sufíes avanzados en misticismo, la pacificación del alma es una transformación moral del hombre interior. Cuando dicen "Muere antes de morir" se refiere al método masónico de la inicaición , quieren decir que el yo inferior del hombre puede ser borrado por completo, y que puede y debe purificarse de sus cualidades, que son completamente malas. Estas cualidades: ignorancia, orgullo, envidia, mala voluntad y otras, son destruidas y reemplazadas por sus cualidades opuestas, cuando la voluntad está subordinada a Dios y el pensamiento se centra en Él. Por tanto, la "muerte del yo" es de hecho una transición a la "vida en Dios" tanto por la vía masónica como por la del sufismo. La iniciación masónica es una invitación a eliminar el Ego para dar paso al Yo Superior.
Así vinculamos al sufismo con la Masonería – Para muchos esto que suenan demasiado idéntico , pero también demasiado modernos para nuestro antiguo oficio masónico, aspectos perfectos de la doctrina del antiguo sufismo.
La Moderna Masonería se originó en un momento histórico en el que el sufismo ya se había originado en sus formas ascéticas primarias en el este de Asia Menor. Y cuando se desarrolla en Europa , con los representantes del gnosticismo ya presentes en Europa, no se puede pasar por alto su conexión con la sólida presencia del Rosacrucismo , descendiente del Pitagorismo . Aunque las principales asociaciones modernas para estas dos enseñanzas, aparentemente presentes en diversos grados de influencia en las tierras europeas , son evidentes , los pactos ocultos de los iniciados en varias disciplinas sobre los que se basan las diversas ideas que siguen vivos hoy en este siglo XXI. Y como una corrección moral contra sus desviaciones éticas de los pactos existentes , nacen las herejías iniciáticas , es necesario por tanto un profundo estudio para corregir el rumbo, para esto, es que los foros masónicos de la internet , sirven para tal efecto .
La presión del Vaticano fue enorme contra los movimientos iniciáticos como los gnósticos , los cataros y otros tantos movimientos iniciáticos , lo sabemos por las fuentes históricas. Después de décadas de rechazo, emisarios católicos se apoderaron de las zonas gnósticas . Y el poder papal no tuvo piedad en absoluto. Sus ejércitos papales mataron a los iniciados de las "Antiguas Cofradías Iniciáticas ", la inquisición papal los quemó sin piedad. Pero esa no es la única razón por la que la gente se convirtió al Catolicismo por presión , sino también por temor a ser conquistada por musulmanes iguales o peores que los inquisidores. Como vanguardia de las mezcolanzas, los derviches fueron los primeros en penetrar. Un derviche o darvish (en árabe y persa) significa literalmente "alguien que camina de puerta en puerta". Como los bogomilos (a los que también se les llamaba "torbeshi" porque siempre llevaban un libro consigo), los derviches también iban con bolsas al hombro. Los derviches suplicaron, pero se les prohibió hacerlo por sí mismos, por lo que pretendían someter su orgullo y autoestima, y los mendigos fueron donados a otras personas pobres. Ellos creyeron que al humillarse en la mendicidad y negar lo materialmente mendigado, se acercarán más a lo espiritual. Vagaron para liberarse de las adicciones a sus necesidades corporales, sus apegos emocionales y su adicción a la comodidad. Sorprendieron a la gente con sus milagros al mostrar la importancia de sus maestros espirituales, e incluso cuando se infligieron heridas, sanaron instantáneamente.
Como nuestros ancestros consagrados entre los tracios, los sufíes profesaban la unidad de Dios y Su unidad con todo lo que existe. Compartieron ideas sobre el equilibrio entre las formas de vida externas e internas, el macrocosmos y el microcosmos, la perfección del hombre, la comprensión y el amor. Y el sufí es una forma de vida, un verdadero camino (tariqa), una cadena continua de tradición espiritual de iluminación y unión con Dios, que tiene sus formas de manifestación a través de la religión fenomenal históricamente establecida. Para un sufí, es esencial comprender que está involucrado en la verdad interna de todas las religiones, y el Islam es aceptado como el entorno fenomenal legado por el profeta Mahoma, que permite la expresión más completa y auténtica de la naturaleza tolerante del sufismo. .
El camino de los sufíes debe conducir a la unidad con en la esencia de un solo Dios. Solo podemos saber de la existencia de Dios que es un ser creativo, una acción de Dios, diferente e incluso separado de la esencia inalcanzable de Dios. Al-Kubra desarrolló la visión de diez principios, o diez componentes necesarios, etapas del camino místico, entre los que se encuentran el arrepentimiento, la confianza en Dios, el autocontrol, la soledad, el recuerdo constante de Dios, la contemplación, la paciencia, que incluye el rechazo total.
Este fue un camino bien conocido por los místicos dedicados a la doctrina bogomil de los Balcanes . Y de sus raíces tracias sabían que durante el ascenso místico del adepto que podría aparecer su contraparte de otro mundo, a quien los sufíes llaman "Shahid al-Gaib". En esencia, es el Iniciado en el Otro Mundo y, por lo tanto, el mentor confiable del iniciado.
Para la práctica sufí es fundamental recordar el nombre de Dios como una forma para que el adepto mantenga su memoria de Dios constantemente activa a fin de aceptar Su omnipresencia en éxtasis, y como un medio de ascensión, una etapa en la preparación del hombre para aceptar a Dios plenamente. Pero no fue diferente con nuestros dedicados ancestros.
Alcoseri


 
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