Vick Alcoseri
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El Escocismo Masónico
Escocismo : Nombre dado al conjunto de los masónicos grados, ritos, y sistemas que son o pretenden ser originarios de Escocia. El Rito Escocés no nace en Escocia , sino en el Oriente de Francia
Cuando nos introducimos en el estudio de la Francmasonería, habitualmente nos abrumamos ante la diversificación ritos, grados, sistemas, etc.; esto constituye un verdadero obstáculo para darnos claridad y para la correcta comprensión de éste fenómeno dado que solemos tener la idea preconcebida de la Francmasonería, como de un todo compacto y unificado , pero ante tal diversidad nos encontramos ante una aparente fragmentación de la institución masónica . Para ello nos hace falta comprender antes de donde proviene tal diversidad, lo cual nos permitirá entender que tal fragmentación no es más que aparente, pues la Masonería procede de un origen común bien claro.
Aunque hay muchos ritos , grados y sistemas masónicos, se halla plenamente probado, que los 3 primitivos grados los de aprendiz, compañero y Maestro Masón , son la base de todos los sistemas e innovaciones que se han dado a través de los siglos, se halla directamente con una masonería que ha existido en Escocia , más concretamente en Edimburgo desde el 31 Julio 1599, y sería la Lodge of Edinburgh (Mary's Chapel) No. 1.
Tal dificultad habitualmente conduce a los diversos autores a contentarse con una descripción genérica de la filosofía de la masonería y su origen histórico obviando este dificultad, cuando es precisamente esta dificultad, que tiene su origen en la diversificación ritual acaecida a mediados del XVIII, el camino para interpretar rectamente la mutación de la francmasonería operativa en la francmasonería moderna, que es lo que nos ocupa.
Y dentro de esta diversificación ritual, especial atención hemos de prestar al denominado “Escocismo” pues supone la primera toma de conciencia por parte de los francmasones de que son algo distinto en relación a aquellos gremios de constructores que conoció la Europa del medievo y asimismo es el primer esfuerzo que realiza la Francmasonería por vincularse de manera directa e incluso histórica –con más convicción moral que hechos netos y auténticos- a los más diversos fenómenos iniciáticos de los que desde entonces – el Siglo XVIII- se considerará deudora.
¿Cuál es el origen de los ritos modernos de la francmasonería? ¿De dónde proviene su diversificación ritual?
Al hablar la historia de los ritos masónicos es útil para comprender las evoluciones, pero es también importante poner en evidencia sus especificidades, preguntándose lo que puede tener de característica y de innovador. En efecto, si un rito masónico tiene una perennidad, es probablemente corresponde a una sensibilidad, a una expresión que tiene su sitio en la tradición Masónica. Pero para que se desarrolle de manera estable y equilibrado, todavía hace falta que se acoja el carácter esotérico.
El rito egipcio es uno de estos ritos que la leyenda, los mitos o los fantasmas acompañaron durante toda su existencia. Mucho más antiguo que habitualmente imaginamos como pudimos verlo, nos conduce a interrogarnos puntos esenciales de la masonería en general. En efecto la tradición masónica tiene esta particularidad, el de echar raíces en la historia y de fundarse sobre mitos. Pero sin renegar la primera, sabe articularse sobre el segundo intentando conservar un distanciamiento crítico enfrente de este tipo de discurso. En otros términos esto significa que la tradición masónica posee una historicidad ahora relativamente bien establecida, incluido sobre el rito egipcio masónico, pero que supo - y todavía sabe - integrar elementos que encontraban su origen en las tradiciones y las iniciaciones occidentales más antiguas.
Porque hay que distinguir bien las filiaciones históricas, de las que se fundan sobre la comunidad aguda y de ideales. Hay mucho poca posibilidad que hubiera habido filiación directa entre las iniciaciones antiguas y las iniciaciones modernas. Pero el espíritu que dirigía el paso tan filosófico como iniciático en la antigüedad, absolutamente no desapareció. Así como vamos a verlo, claramente se manifestó al renacimiento y repitió fuerza y vigor en varias tradiciones de las que estuvieron la francmasonería y más específicamente en el seno de los ritos egipcios.
No cometamos el error de creer que los fundadores eran unos seres excepcionales, una inmensa cultura y una virtud irreprochable. El estudio detenido de la historia de estos ritos masónicos nos mostraría rápido, que aquí como en otro lugar en las tradiciones, la corriente iniciática hace a veces bien a personas. Para comprender, debemos pues mirar a través de los actores de la historia del rito, percibir su intención, su esperanza, su visión, en una palabra su Utopía.
Hay que tratar de hacer la selección entre las imperfecciones inherentes a la época histórica, a la falta de conocimiento, una ausencia de diferenciación entre el mito y la realidad, luego tomar en consideración las debilidades humanas. Hay que ir más allá de los velos y las apariencias, más allá de las derivas, los delirios teocráticos para coger la parte profundamente original que ocultan estos ritos. Porque se da cuenta con retroceso que los fundadores, o los reformadores de este rito no pudieron para la inmensa mayoría desprenderse de su contexto y acondicionamiento cultural. Cada una de las etapas de desarrollo de un rito se funda naturalmente y lógicamente sobre los conocimientos, la cultura y la personalidad de uno o de varios personajes que insuflan un nuevo dinamismo, una nueva formulación en una tradición ya antigua.
El filósofo Hegel hablaba en otro contexto « de individuos históricos », de personajes que encarnaban en el momento dado la " Razón de la Historia », las aspiraciones y la ideal hacia el cual tendían los hombres de manera no consiente. Podemos decir que está un poco también en la tradición masónica. Los actores verdaderos de este rito hicieron de ellos, de manera espontánea y a menudo inconsciente, la herencia portentosa del rito.
Verdaderamente se hicieron, para repetir el título de uno de los Altos Grados, los " Patriarcas Grandes Conservadores del rito, reuniendo en ellos la herencia de ésta y haciéndose de repente capaz de expresar las aspiraciones inconscientes y no formuladas por los hermanos vueltos entonces capaces de volverse hacia el futuro. Pero desde luego este proceso, no se hace de modo deliberado y calculado. Allí como en otro lugar reconocemos el árbol a sus frutos y podemos imaginar sólo el resultado que tiene repercusiones verdaderamente constructivas sobre la historia, es decir el hecho de egoísmos individuales. Sea de más frecuente que tal proceso se celebra como llevado por las circunstancias, empujado por un soplo que sobrepasa a los actores mismos. No creamos que todo lo que acaba de ser dicho se aplica sólo el rito egipcio. Lo mismo ocurre con todas las tradiciones y todos ritos masónicos. En nuestros análisis, conviene que nos desprendamos de la historia estricta y cronológica, para considerar las características del rito a través de las aspiraciones de los que participaron en su desarrollo y percibir la filosofía de esta iniciación.
Entonces vamos a darnos cuenta que existen características ricas que nos permiten arraigarlo en una tradición muy antigua. Es el origen que le da a la vez su fuerza y su carácter limpio. Porque el rito egipcio tiene esto de característica, porque profundamente es estructurado sobre la tradición masónica. Es su carne y su columna vertebral. Pero al mismo tiempo, su vida y su soplo son profundamente hermético, asociando en una fusión equilibrada, la filosofía antigua y los antiguos tradiciones iniciáticas.
Por cierto podríamos tener sin duda un lenguaje equivalente por otros ritos y es por eso que mostraremos al rodeo de tal o tal análisis, en el que se distingue de otros sin oponerse a eso. Las fuentes filosóficas del rito es corriente de considerar que la tradición masónica es una institución nacida corporaciones de oficios y por extensión un prolongamiento original de la tradición bíblica. La introducción en el lobby masónico, el descubrimiento de la luz y más todavía el mito de Hiram, parecen una nueva exégesis simbólica, iniciática, para no decir a humanista, de la revelación bíblica.
Los Altos Grados del Escocismo hacen más profundo esta relación sacando las consecuencias del mito y volviendo sobre tal o tal episodio bíblico. Los puntos susceptibles de confirmar estas fuentes en nuestros ritos son numerosos y es la razón para la cual habitualmente no se busca origen diferente que sostendría, tal una fundación olvidada, el conjunto del edificio masónico. Uno de las razones que nos confirma en esta posición es el origen histórico de la francmasonería especulativa y la consideración del medio en el cual apareció. El anglicanismo antiguo sensiblemente era más liberal que la Iglesia de Roma, que no dejó de condenar la francmasonería y su libertad de pensamiento.
La historia que siguió nos mostró por otra parte esta resistencia del catolicismo que protegía los dogmas, es decir las verdades absolutas que no pueden estar sometidas al examen crítico de la razón y a la elección libre de cada uno. En apariencia edificada el zócalo bíblico e impregnado esta cultura, la masonería tiene en ciertos países y Obediencias, evolucionada más distintamente hacia una expresión simbólica y anti -dogmática .
Es el aspecto más democrático y menos religioso que se hace poco a poco la norma en todos los países. No hay que confundir por otra parte como esto llega a veces, una jerarquía iniciática y una estructura de autoridad temporal piramidal. En la historia, es la confusión entre el poder temporal y el poder espiritual que colocó el papado en tal posición, fundando su riqueza y su autoridad material sobre una teología y una teleología específica.
Sería lamentable reutilizar el mismo esquema en la tradición de la que hablamos. Primeramente, podemos pues decir que la francmasonería es una institución iniciática y a-dogmática reposando entre otras cosas en un fondo judeocristiano, en una palabra bíblico. Hay que no obstante reconocer bien que el estudio atento de los ritos y los símbolos utilizados no confirma mucho este origen supuesto. Así como vamos a descubrirlo, los ejemplos que se alejan de eso son numerosos.
Observemos por otra parte que este estado de cosa debió ser percibido, porque algunos ritos desarrollaron con un modo más acentuado una sensibilidad judeocristiana. Es el caso por ejemplo de la francmasonería de Elus-Cohens fundado por Martinès de Pasqually y su prolongamiento paramasonico Martinista. Encontramos un paso similar en el Rito Escocés Rectificado fundado por J.B. Willermoz, él mismo discípulo de Martinès. Pero otros ritos se desarrollaron al margen del Escocismo , fundándose sobre las iniciaciones del pasado, ser anterior o coexistentes al desarrollo del cristianismo. Se trata de todos los ritos que se inspiran en culturas mediterráneas tales como Egipto, Grecia, Roma, etc. Las denominaciones de estos ritos son numerosas: Rito de Memphis, Rito de Misraïm, Rito de Négociates o Sublimes Maestros del Anillo luminoso, El rito de los Perfectos Iniciados de Egipto, Rito de la Academia Platónica, etc.
Esto muestra que existe una tendencia constante desde la creación de la francmasonería, de asociar elementos que hacen idos del pasado común. Entonces el hecho de que estos ritos hayan permanecido minoritarios no implica que sean privados de interés, lejos de allí. Vamos al contrario a darnos cuenta que los creadores de estos ritos presintieron, sin llegar completamente a formularlo objetivamente, que número de elementos rituales fundamentales tenía como origen las iniciaciones antiguas del estanque mediterráneo, que también se conoce bajo el nombre de " Misterios sagrados ".
Podríamos pensar que tal afirmación permanece anecdótica y tendría sólo pocas consecuencias. ¿ No es natural en efecto que una filosofía eche el otro y que las espiritualidades antiguas repuestas en una perspectiva de progreso, habrían debido simplemente borrarse delante de la nueva forma de espiritualidad sacada de la Biblia?
Sería posible decir en efecto, que la estructura del mito de Hiram, el plano del templo de Salomón, las iglesias y las catedrales confirman la interpretación masónica clásica de la que heredamos. Entonces es claro que el caso es completamente fuera de intención aplicar la noción de progreso histórico de la espiritualidad. ¿Cómo en efecto podríamos afirmarnos que una filosofía o una espiritualidad puedan ser superiores a otra? … Conviene considerar toda iniciación y todo mito sobre el cual es fundada, con la abertura aguda más ancha posible. Esta actitud nos permitirá en este caso ver que el mismo hecho de contemplar otra forma de lectura menos aparente nos aportará una visión posiblemente nueva sobre la tradición masónica, pero igual sobre la comprensión de su filosofía y de su práctica.
El Escocismo Masónico
La aparición de los sistemas denominados escocistas en el continente europeo, a lo largo del Siglo XVIII, tuvo una importancia capital en el desarrollo de la masonería simbólica. La existencia de tres niveles profesionales de la masonería escocesa del oficio y la cuantiosa presencia en sus logias de masones aceptados, no profesionales, dio al maestro masón escocés un carácter especial durante el Siglo XVII.
Los maestros escoceses residentes en Inglaterra y Francia se distinguían por practicar una masonería “a la antigua” más compleja en sus rituales que la “ordinaria” practicada por los maestros ingleses, sin que tales diferencias lleguen a constituir un método diferenciado. Podemos definir como “escocismo” a los sistemas graduales que desarrollan el conocimiento del tercer grado, entroncando a través de la simbología de sus grados posteriores con la tradición bíblica relacionada con el templo de Salomón, de la tradición gnóstica (crístico-gnóstica) y la tradición esotérico-templaria.
A pesar del nombre, hemos de puntualizar que los sistemas escocistas no se originan en Escocia, sino en Francia, donde la presencia de masones estuardistas esoceses refugiados fue notoria durante la segunda mitad del siglo XVII, que se vio incrementada al tomar allí asilo la dinastía exiliada con Jacobo II Estuardo.
En general se señala como punto de partida del escocismo el discurso del caballero Ramsay en 1736 ante una asamblea de la Gran Logia de Francia.
¿El Caballero de Ramsay contribuyó al nacimiento del Escocismo Masónico ? La respuesta es no.
¿El Caballero de Ramsay dio una definición al escocés, especificó sus principios, sentó las bases para su organización? es indiscutible
Sabemos que había escrito su famoso Discurso para la reunión anual del 25 de marzo de 1737 de la Gran Logia Provincial de Francia, de la que era el Gran Orador. De hecho, hoy consta que este discurso, del que actualmente conocemos ocho ediciones sucesivas y algo diferentes, nunca fue pronunciado. De hecho, el cardenal Fleury, primer ministro, había dado tres días antes al teniente de policía la orden de prohibir todas las asambleas masónicas.
El Discurso del Caballero de Ramsay no habiendo sido pronunciado el 24 de marzo de 1737, no tuvo ninguna influencia real hasta 1742, es decir después de su publicación por La Tierce en una obra titulada " Historia, Obligaciones y Estatutos de los Más Venerable Hermandad de Masones ”.
¿Por qué razones el sistema masónico, que se organizaría en el Rito Escocés Antiguo y Aceptado, mostraba una referencia escocesa?
Aquellos de vosotros que, en la Biblioteca de la Gran Logia de Francia, tendréis la curiosidad de releer todas las láminas presentadas en la Logia por los más respetados dignatarios de nuestra Orden y que traten de esta cuestión, encontraréis cien explicaciones para una. A menudo se ha hecho referencia a la muy antigua Logia de Kilwinning. Se hizo referencia a los Estuardo. La tradición escocesa se ha hecho heredera de la antigua Orden Escocesa del Cardo. Incluso leí que el escocés nació en un castillo en Haute-Marche, el castillo de Escocia, y que por lo tanto estaba ligado a la tradición de la Masonería forestal.
Más seria ciertamente es la explicación dada por nuestro Hermano Jean Baylot - quien fue Diputado Gran Maestre del Gran Oriente de Francia antes de convertirse en Gran Supervisor de la Gran Logia Nacional Francesa. Relaciona, de hecho, la tradición escocesa con la introducción de la espada en el ritual de las ceremonias masónicas.
“ Los rituales ingleses”, escribió: “solo lo usarán para la protección simbólica de los templos. Por el contrario, se usará de manera muy general en los rituales franceses, teniendo cada miembro en ciertos casos. La cosa es importante. De entrada, hay que ver la evolución de la masonería en Francia hacia caracteres caballerescos. Por el contrario, los ritos ingleses seguirán siendo corporativos. Este es el origen primario de los llamados sistemas escoceses de alto grado . "
Sin embargo, tuvo que agregar:
“ Escocés, quizás porque, como comenta el Caballero Ramsay, estas innovaciones fueron ideadas, o probadas, en la Logia del Gran Maestre Derwentwater . "
Parece admitido, en efecto, que la Logia de Santo Tomás de Derwentwater fue la primera en practicar un rito con referencias caballerescas. Es muy posible que sea para combatir esta influencia pre-escocesa que la Gran Logia de Londres creó en 1732, en territorio francés, la Logia del joyero Coustos que se adhiere estrictamente a las prácticas de las Logias inglesas. "
El acta de celebración de la Logia Coustos-Villeroi del 12 de marzo de 1737 registra las protestas contra ciertas innovaciones practicadas en la Logia del Gran Maestre Derwentwater como llevar la espada en la mano en las recepciones”. Esta Logia, fiel a las tradiciones inglesas, proclama entonces
“ La Orden no es una Orden de caballería sino de sociedad, donde cualquier hombre de probidad puede ser admitido sin portar la espada, aunque varios señores y principales se alegran de serlo. "
Hoy es difícil saber los verdaderos objetivos al crear el Rito Escoces Antiguo y Aceptado : ¿deseo de crear un ambiente sociopolítico , intelectual y científico , crear algo espiritual, o todo en conjunto ? ¿Buscar el “secreto del Universo ” que constantemente parece estar al alcance y que siempre es inaccesible? ¿Interferencia -casi segura- del esoterismo tradicional, y quizás especialmente de la alquimia? ¿También deseo de completar el mito Solar de Hiram? ¿Incomprensión, ya visible en el Discurso de Ramsay, de un operativismo tradicional mal entendido porque en Francia, a diferencia de Inglaterra, la masonería no presionó directamente a las corporaciones?
Ya no es posible, hoy, teniendo en cuenta los pocos descubrimientos históricos, negar que el rito masónico escocés fue adoptado por una corriente masónica que se introdujo en Francia a partir de 1726. Esta corriente quería ser galicana, católica, monárquica e independiente de la Gran Logia de Londres. Fue impugnada a partir de 1732 por las Logias fundadas por la Obediencia Inglesa en territorio francés.
Es la corriente galicana que quiso constituir una Gran Logia de Francia. Esta Gran Logia expresó muy rápidamente el deseo de imponer su autoridad a las nuevas filas nacidas de Escocia.
La Corriente Escocesa, por lo tanto, nació sin duda antes del Discurso del Caballero de Ramsay.
La primera Logia escocesa, la Logia de Santo Tomás, fue establecida en 1726 por un stuardist, Lord Derwentwater. Una de las Logias donde tomó forma la corriente galicana, la Logia d'Aubigny, había sido instalada el 12 de agosto de 1735 en el castillo de Louise de Kéroualle, duquesa de Portsmouth.
Fueron las primeras Logias escocesas las que nombraron al Caballero Maclean, Baronet de Escocia, como Gran Maestre en 1735, y a Charles Radcliffe, Lord Derwenwater, en 1736.
El Rito Escoces Antiguo y Aceptado no nació en 1726 por voluntad de unos pocos masones franceses enamorados del modernismo. De hecho, no estaban haciendo otra cosa que revivir una tradición caballeresca que en Francia ciertamente era anterior a la masonería de inspiración inglesa.
Entre 1726 y 1735, para afirmar una corriente francesa independiente de la masonería inglesa, sólo hubo divulgación del rito antiguo con el objetivo de reformar el sistema importado de Inglaterra.
Es a esta voluntad a la que responderá el Discurso de Ramsay. René Guénon no se equivocó cuando escribió que “la primera razón de crear un rito masónico con influencia Escocesa en Francia fue precisamente oponerse a las tendencias protestante y orangeista representadas por esta última desde la fundación de la Gran Logia de 'Inglaterra'.
Hasta 1738, es decir hasta el momento en que Louis Antoine de Pardaillan de Gondrin, duque de Antin, príncipe de sangre azul , fue nombrado Gran Maestre de la Masonería en Francia, se desarrolló en el país dos corrientes masónicas bien diferenciadas: la de las Logias Anglicanas y la de las Logias Galicanas.(Galicanas de El galicanismo es la creencia de que la autoridad civil popular—a menudo representada por la autoridad del monarca o del Estado—sobre la Iglesia católica es comparable a la del papa. Originalmente, el término se refería a la tendencia autonomista de la religión católica en Francia con respecto a la jurisdicción de Roma y el papa. El nombre proviene de Galia como se conocía en la antigüedad al territorio de la actual Francia. En el siglo XVIII la doctrina se extendió a los Países Bajos, especialmente a Holanda. El profesor John McGreevy lo define como "la noción de que las costumbres nacionales pueden sobrepasar las regulaciones romanas (es decir, las de la Iglesia católica)."
El galicanismo es así un rechazo del ultramontanismo. También tiene elementos en común con el anglicanismo, pero hay que enfatizar que en el sentido galicano se resta importancia a la autoridad del papa en la iglesia sin negar que haya algunos elementos de autoridad en el cargo asociados a ser primus inter pares (primero entre iguales). Otros términos para doctrinas iguales o similares doctrinas son erastianismo, febronianismo y josefismo.
El historiador Paul Naudon marca claramente la diferencia que existe desde entonces entre las Logias Inglesas, dependientes de la Gran Logia de Londres, y las Logias Escocesas, constituidas la mayor parte del tiempo por Stuardists o Esturados que habrían vivido y difundido según los ritos tradicionales. Sin embargo, admite que la oposición entre estas dos Masonerías debe ser considerada con muchos matices, no habiendo excluido las diferencias originales, según las circunstancias, encuentros y conciliaciones.
De hecho, la creación de la Gran Logia de Londres en 1717 ya había sido una respuesta de los hombres de Orange y Hannover a la desviación Stuardist o Estuardismo de las logias escocesas. A partir de ese momento, el escocés se implantó en el reino de Francia.
No es imposible que el acercamiento del Caballero de Ramsay en 1737 ocultara motivos políticos. Para que la masonería fuera aceptada en Francia por el poder real, para promover su penetración en la Corte, era sin duda necesario presentar un sistema francés que escapara a la influencia inglesa.
El gran mérito de Ramsay fue entonces definir un sistema masónico original, diferente al sistema inglés, el sistema que las Logias galicanas estaban esperando para afirmar su independencia.
A la tradición operativa, mantenida en el rito por la Gran Logia de Londres, añade una tradición caballeresca, basada en la leyenda templaría.
Narra cómo la Orden Masónica se unió en Tierra Santa con los Caballeros de San Juan de Jerusalén; cómo reyes, príncipes y señores, a su regreso de Palestina, habían fundado Logias en Alemania, Italia, España, Francia y Escocia.
Aquí, la leyenda simbólica interpreta la Historia pero no la traiciona, porque es cierto que antes y después de las Cruzadas existieron estrechos vínculos entre los Templarios y las cofradías de Constructores.
Ramsay no inventa la tradición caballeresca. Él se contenta con resucitarla. Incluso toma prestado de una auténtica tradición masónica que sobrevivió en Inglaterra fuera de la Gran Logia de Londres. Así apareció el grado de Maestro Escocés en Londres en 1733. Fue introducido en Francia hacia 1742. Ramsay relaciona confusamente la Masonería con los misterios iniciáticos de la Antigüedad, los de Ceres en Eleusis, de Isis en Egipto, de Minerva a Atenas, de Urania a los fenicios, de Diana en Escitia y, a través de ellos, a la antigua religión de Noé y los Patriarcas.
En ningún momento pretende reformar el ritualismo. No ofrece ningún rango adicional. Sin embargo, sugiere muy claramente la adición de la tradición caballeresca a la tradición operativa.
Por tanto, es erróneo afirmar, como se ha hecho a menudo, que él fue el creador de los altos grados masónicos del rito escoces , pero es cierto que de alguna manera los legitimó.
El Hermano Lindsay, quien fue Secretario General del Consejo Supremo de Escocia, afirma en una de sus obras que había altos grados asociados con la Masonería Azul antes de 1717 en Inglaterra:
Estos grados , precisa, eran cristianos e incluían una ceremonia conocida como el “Ritos de Pase ”.
El hecho es que fue sobre todo a partir del Discurso de Ramsay que vimos el nacimiento en Francia de los sistemas escoceses de altos grados. Primero fue el Capítulo de Clermont, formado por el Caballero de Bonneville. Era entonces la Logia de San Juan de Jerusalén . Esto fue en 1758 el Consejo de Emperadores de Oriente y Occidente. En los años que siguieron, se establecieron muchas Logias de Perfección en diferentes provincias.
El primero de estos grados masónicos caballerescos, el de influencia Templariia, aparecieron alrededor de 1748 en París y Burdeos. A partir de Ramsay, el escocés ha tenido el mérito esencial de difundir la doctrina de la fraternidad en la Orden Masónica. Basado en el amor a la Humanidad, buscó crear una especie de religión universal. Enseña y demuestra que los principios de libertad e igualdad sólo pueden hacerse efectivos con una jerarquía basada en la autoridad y la inteligencia.
Ramsay se inspira en las ideas de su maestro Fénelon. De él toma sus principios sobre la solidaridad del género humano a los que se refiere para presentar a la masonería como la promesa de una República universal, de una gran nación espiritual.
De hecho, es el primero en atribuir a la masonería universal un ideal supremo por el bien a la Humanidad.
No contradice en ningún momento las Constituciones de Anderson. Se contenta con elevar el espíritu hasta el punto de hacer de la masonería una teología de la Razón .
Por tanto, para nosotros, no cabe duda de que, contrariamente a una idea muy extendida, no fue la creación en 1717 de la Gran Logia de Londres la que aseguró el paso histórico de la masonería operativa a la masonería francmasónica -especulativa. Este es el nacimiento y desarrollo en Francia del rito escocés y este nacimiento fue considerado un cisma por los dignatarios de la masonería inglesa.
Alcoseri
6 comentarios
Jacques Besson
S.F....
M.B.
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Javier Flores
Es de los mejores trazos que he tenido en mi vida.
S.'.F.'.U.'.
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Mario Luis D'Elía
Permiso Maestro
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Miguel Angel Blanco
Gracias por compartirlo!
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Mont Frank
wow!!!!
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