El Simbolismo Oculto de Los Metales en Masonería
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La tradición masónica desconfía de los metales porque a menudo son motivo de vicios. El candidato a la iniciación se ve despojado de sus metales, para significar el estado de inocencia (el inocencia anterior a la Caída del Alma al mundo material ) inocencia requerida para recibir la Luz. Aún así los Metales tienen un profundo significado masónico , y lo veremos ahora.
Es paradójico que uno de los elementos más usados pare reconocer a un masón sea que porta un anillo masónico, obvio estos anillos son de metal . Cualquiera que se haya sumergido en el mundo esotérico de la meditación profunda , se haya dado cuenta de lo incomodo que resultan el uso de anillos , pulseras o cualquier otro tipo de alhajas de metal incluyendo relojes de pulso .
Desde la Caída del alma humana al mundo material , el hombre ha sido permanentemente condenado a discernir el Bien del Mal en todas las cosas, y para ello tiene algunos puntos de referencia, de los cuales los metales forman parte.
El metal es el material constitutivo de la Espada, símbolo de honor, pero también es el arma del asesino; quien porta una espada puede ser un hombre de honor que protege al pueblo, como puede ser el asesino del pueblo.
Las mondas de metal representan la avaricia; que también de las monedas de metal que son la recompensa de la comunidad por el hombre generoso hacia ella, tanto como objeto de la obsesión ambiciosa y del Falso Orgullo, como del masón que aporta monedas para socorrer al desposeído .
Podríamos multiplicar los ejemplos de esta dualidad fundamental representada por los metales y subrayar toda la sabiduría que el Masón deberá desarrollar para hacer triunfar la Virtud sobre el Vicio.
Además, durante el primer Fratricidio, Dios maldijo a Caín y su descendencia hasta la sexta generación. La masonería menciona esta maldición al hacer de Tubalcain uno de los hijos de Lamec que inventó el arte de trabajar los metales. Tubalcaín o Túbal Caín es el nombre de un personaje de la Biblia, hijo de Lamec y Sila, su segunda esposa, y además tuvo una hermana directa de nombre Naamá. Su función dentro de la genealogía de Caín, junto a su padre, su madre, su madrastra y sus hermanos, es la simbolización del progreso y el avance cultural. Tubal Caín en concreto representa la metalurgia.
Ahora bien, Lamec es de la sexta generación después de Caín y Tubalcaín significa (según la raíz de la que se deriva): Fin de la maldición de Caín.
Dios entrega así los metales al hombre para renovar su confianza en esta mitad de la humanidad o del Hombre que ha sido víctima del Mal.
En la tradición masónica, la madera era lo que más faltaba para la construcción del templo del Rey Salomón quien tuvo que aliarse con su vecino Hiram Rey de Tiro para suplir el sitio de construcción del famoso templo , leyenda fundacional de la Masonería. Además, el albañil perfecto se llama Gibelin para conmemorar el trabajo realizado en el monte Gibel cubierto con los preciosos cedros necesarios para la construcción de este “famoso edificio”.
El trabajo de la madera, comentado en el discurso histórico del Grado de Maestro, se correlaciona con el de la organización, el compartir, el intercambio que son pilares del orden masónico.
Finalmente, el simbolismo masónico de primer grado nos ofrece esta poderosa alegoría
La necesaria Piedra para construir el templo de Dios , Piedra que no es otra cosa que nosotros mismos, piedra que hay que darle esa forma perfecta que le permita incorporarse a ese lugar que le está reservado en el edificio.
Darle forma a este piedra se hace por medio de un Mazo y un Cincel, uno de Madera y otro de Hierro, para sensibilizar a nuestro espíritu que el poder (tanto creativo como destructivo) del Metal, se combina con la acción más suave y maleable del La madera en un proyecto de mejora individual.
Esta alegoría significa así, para el Masón que la irá descifrando poco a poco a lo largo de su andar masónico que sólo el trabajo sobre sí mismo (acción del cincel sobre la Piedra), instrumentado por un marco fraterno organizado y armonioso (acción del mazo sobre el cincel) nos permite avanzar por el camino iniciático hacia esa luz que no deja de crecer, hasta el deslumbramiento que nos espera al final de nuestro camino.
Muchas escuelas iniciáticas y religiones que comparten ideas con la Masonería , han descrito a la piedra como fundamental para describir al ser humano, durante mucho tiempo han intentado explotar el material de sus herramientas, ya sea hierro o madera, para realizar este Gesto con la mayor perfección posible.
Recordemos al libro de la Ley la Santa Biblia , donde dice :
Mas yo también te digo, que tú eres Pedro ( una piedra tosca ), y sobre la piedra (luego pulida) edificaré mi Iglesia; y las puertas del Hades o Infierno no prevalecerán contra ella. Mateo 16:17
Los cristianos también comparten con los masones el Camino de su gesto porque dice el mismo libro de la ley: Juan 2.18-22 - Destruid este templo, y en tres días lo levantaré. Además que a Cristo lo consideran un Tektón albañil o carpintero .
Los cristianos , como los masones con sus ritos, saben que la práctica renovada en una misa católica , como en una tenida masónica les lleva, como un alquimista en busca de la transformación del vil plomo en oro, a transformarse poco a poco y llegar a sentir, en lo más profundo de su alma, un poco de esta divina armonía en la que estamos inmersos.
En esta Logia que elige el emblema del Hierro y la Madera, quisiéramos que cada Hermano tenga siempre presente que el Mal y el Bien son ambos partes integrantes de la Creación y que trabaje incansablemente, en el marco de esta Logia que él ayudará a armonizar, a discernir el Bien del Mal.
Sabiendo que lo Mejor se encuentra a menudo en lo Peor y lo Peor en lo Mejor, cada uno tendrá un solo criterio para evaluar la precisión efectiva de su acción: la del resultado de cada gesto cotidiano.
Tal, el No Masón o Profano que nunca sabe hasta después del hecho que su acción fue buena o mala dependiendo de si se ha llegado o no a su meta.
En la masonería, la noción de "metales" está presente incluso antes de la iniciación, tan pronto como se ingresa a la sala de estudio. Es anterior a la primera prueba, la prueba de la tierra.
Según el ritual del primer grado, el experto se dirige al postulante de la siguiente manera:
Estimado postulante a Masón , es aquí donde usted pasará por su primera prueba, que los antiguos iniciados llamaban la prueba de la tierra. Para ello es indispensable que te desprendas de todas las ilusiones engañosas y, para hacerte materialmente consciente de lo que en ti debe realizarse espiritualmente, te suplico que me entregues los objetos más preciosos que llevas y, en particular, todos los objetos de metal, que simbolizan aquello que brilla con un brillo engañoso.
¿Cuál puede ser el origen de este simbolismo del metal?
Podemos pensar que el oro, la plata o las piedras preciosas serían más apropiados para representar el brillo, la brillantez, la riqueza. Entonces, ¿por qué el experto insiste en precisar: " ...en particular, todos los objetos metálicos... "?
Etimológicamente, la palabra "metal" proviene del latín metallum, del griego metallon y del sánscrito matalika. Genesius le da un origen semítico, la raíz árabe " matal " que significa " golpear ", principalmente hierro; que lo asocia con la fragua. Esta palabra semítica habría sido traída por los fenicios y adoptada simultáneamente en Grecia e India, luego por los romanos.
El hierro meteórico se trabaja desde el tercer milenio antes de Cristo. El descubrimiento y uso de este metal marcó un punto de inflexión decisivo en Europa y Oriente Próximo. Es la Edad del Hierro, la última etapa de la prehistoria, que precede a la entrada de estas civilizaciones en la historia.
Este metal tiene características físicas naturales muy superiores al cobre y al bronce en cuanto a dureza y poder de corte. Si bien una herramienta en piedra cortada, obsidiana o los metales antes mencionados es más que suficiente para tareas pacíficas, domésticas o técnicas (todavía hoy, las herramientas de metal , por ejemplo, son de bronce), es en la guerra y el combate donde la superioridad de el hierro le dio una ventaja indiscutible. Cuando se forja y templa, supera a todos los demás materiales utilizados para las armas.
Esta vocación marcial como instrumento de muerte hace del hierro un símbolo de fuerza dura, oscura e impura. Muchas tradiciones lo consideran así:
A los druidas no se les permitía usar este metal para cortar el muérdago.
Para Platón, los habitantes de la Atlántida -una alta civilización- cazaban sin armas de hierro.
El Antiguo Egipto identificaba este metal con los huesos de Seth, divinidad de las tinieblas: de todas las obras que se han encontrado del antiguo Egipto, en las pirámides o en otros lugares, ninguna contenía hierro, aunque este metal era conocido por los egipcios. Él era verdaderamente el símbolo del mal.
La tradición bíblica opone el hierro al cobre o al bronce como el metal vulgar al metal noble: las herramientas de hierro estaban prohibidas en la construcción del templo de Salomón. Cabe señalar que el nombre de Caín -el primer asesino de la historia- significa en ciertas lenguas semíticas "herrero", el maestro del fuego, temido o respetado, pero temido.
En la famosa teoría de las razas de Hesíodo, la carrera de hierro viene en último lugar, y es la carrera de las " brutalidades y tiranías ". Asimismo, según la doctrina hindú de los Yugas, estamos ahora al final de la Edad del Hierro, la más material y la más terrible de todas.
La fabricación de objetos de hierro y en particular de las hojas nos remite a la rica simbología de la fragua a la que sólo me referiré. Intervienen los cuatro elementos: la tierra de la que se extrae el mineral y que luego ayudará al dorso de la hoja a conservar toda su flexibilidad gracias al endurecimiento selectivo evitando que se rompa en combate, el aire que alimenta la fragua de fuego y permite el templado (operación que sigue al temple), el fuego que permite la extracción del mineral de la roca y que dejará el metal listo para ser trabajado por el martillo, y finalmente el agua que da dureza al afilado durante el temple. Además de estos cuatro elementos fundamentales, se utilizaban con frecuencia materiales del reino animal como el cuerno para carburar y añadir carbón.
El Trabajo de los metales para su endurecimiento tiene un origen lejano. Además del agua, a lo largo de los siglos se han utilizado varios materiales para dotar al metal de la dureza necesaria para la fabricación de una pala. Incluso se menciona una práctica ancestral que existía en Japón donde el templado de las espadas se realizaba perforando con una hoja al rojo vivo varias veces a una víctima humana designada, generalmente un prisionero. No hay nada sorprendente en esto ya que la sangre contiene elementos químicos que promueven la dureza durante el enfriamiento. Además del interés químico, igualmente discutible, esta operación pretendía que el sable se apropiara de la energía de los vencidos. Vemos el aspecto fantástico de la operación, sobre todo cuando iba acompañada de un rito mágico y si sabemos que sangre y espíritu siempre han estado en estrecho contacto.
Los cuatro elementos presentes en el proceso de forja transforman el hierro en acero, sublimando sus cualidades físicas intrínsecas, así como los cuatro caminos iniciáticos, simbolizados por estos mismos elementos, transforman al laico en iniciado. Durante sus viajes habrá pasado por cuatro purificaciones antes de recibir la Luz.
La analogía es obvia con la alquimia. Su propósito es transmutar metales, especialmente oro a partir de plomo. Ni que decir tiene que aquí los metales son considerados como símbolos, que el plomo representa al hombre medio, dirigido por su naturaleza inferior, mientras que el oro representa al hombre purificado y regenerado, al iniciado, al que ha llegado al final de la vida iniciática.
Evocando el Arte Real y la alquimia, se dice : “ …a nivel espiritual, es la estabilización de la conciencia en las altas esferas intelectuales, es el descubrimiento del elixir de la vida, o más bien, de la inmortalidad. Así que el masón es un alquimista, pero sólo en este último sentido. No trabaja en la transmutación de los metales: su labor diaria consiste en perfeccionar su humanidad, en purificar, en desarrollar su conciencia, para hacer de ella un fuego vivificante, un fuego inextinguible. »
El rito iniciático y simbólico del despojo de metales es muy antiguo y va más allá del marco de la propia Masonería. Como se mencionó anteriormente, se relaciona con el carácter impuro atribuido al hierro y por extensión del lenguaje a los metales. Los metales a menudo han sido considerados malos, ya que provienen de la tierra, es decir, de los mundos subterráneos. Y por eso mismo el herrero, que trabaja el metal, también ha sido muchas veces excluido de la sociedad, aunque en ocasiones haya jugado un papel social de capital importancia .
Al abandonar estos “metales”, el solicitante a convertirse en Masón marca su desapego de todos los bienes materiales y de todas las convenciones, afirmando así su deseo de recuperar la inocencia original. Este abandono de todo lo corruptible es uno de los elementos que contribuyen a la " muerte del hombre viejo" .y lo prepara para la resurrección simbólica.
“ El ritual masónico está diseñado para crear, a través de su práctica, en la mente de los iniciados , estados de confianza favorable para su evolución espiritual . De hecho el ritual masónico, es un notable instrumento de psicología aplicada. El despojo de metales es uno de los medios más seguros y efectivos para enseñar a los adeptos a pensar mejor, a razonar con mayor precisión. Las mentes despojadas de todos estos falsos bienes se preparan para la adquisición de conocimientos reales y la adquisición de riquezas incuestionables. »
¿Cuáles son estos bienes falsos de los que como masones debemos deshacernos?
En cada tenida o sesión masónica , es justo después de la apertura de la Logia, mentalizar eso : “Que, ya no estamos en el mundo profano, hemos dejado nuestros metales a la puerta del Templo; ¡elevemos nuestro corazón en fraternidad y dirijamos nuestra mirada hacia la Gran Luz de la Espiritualidad ! ".
Sólo en este momento, el lugar del Templo está consagrado, el tiempo ya no es tiempo profano sino tiempo simbólico y los metales espirituales no tienen cabida en este espacio.
Obviamente, los metales representan todo aquello a lo que estamos apegados en el mundo secular. Más precisamente, es material todo aquello que, por nuestro miedo a perderlo, puede impedirnos avanzar en el camino del desarrollo.
Los metales representan, así , todas las riquezas útiles, pero ilusorias y temporales, que el hombre, por obligación, abandona al morir. Son ellos los que debe, como masón, aprender a abandonar en su muerte simbólica durante la iniciación y en cada acto masónico para avanzar hacia la Luz y la sabiduría.
Estos metales no solo tienen un lado negativo. En efecto, la misma Masonería precisa, durante la restitución de los metales al nuevo hermano: “ ...estos metales, convenientemente manejados por el sabio, pueden también ser usados para hacer el bien. »
La riqueza, fruto del trabajo, no es en modo alguno reprobable. Conviene atribuirle el lugar que le corresponde y no dejarse cegar por ella, en detrimento de la riqueza espiritual.
Más allá de esta noción monetaria, dejar los metales a la puerta del templo masónico es ante todo ser nuevo, sin pasiones ni prejuicios, tener el corazón y la mente serenos, estar atento a lo que ocurre en la Logia, dejarse penetrar por los energía del momento y participar en el Egregor Masónico . Para lograrlo, debemos comprometernos a:
No tome las palabras e ideas prefabricadas por la verdad, sino analícelas, y solo acepte aquellas que juzgue como verdaderas. No permanezcas ignorante y persigue tu reflexión.
No utilices el poder profano en el taller (los títulos y las funciones laicas no deben – y no corresponden para – traspasar el umbral de la Logia).
Abandonando toda idea de poder, también, dentro de nuestros talleres u obediencias y manteniendo una ambición mesurada, que evitará muchos males cuyas consecuencias son desproporcionadas a la futilidad y vanidad de este planteamiento.
Dejar nuestros prejuicios, nuestras pasiones, para aceptar mejor al otro, para escucharlo mejor con respeto y en silencio, para responsabilizarnos mejor de nuestras palabras, de nuestras posiciones, de nuestros votos... para rechazar la cobardía.
En una palabra, ser el único juez y dueño de nuestro juicio.
Y, en caso de que tengamos dificultad en aplicar este principio, o, si acabamos de olvidarnos de dejar estos metales en la puerta del templo, el ritual ha organizado el hablar en la Logia:
" Circula según una ruta triangular que pasa por el Oriente. El hermano debe preguntar al Vigilante de la columna opuesta a la suya y esperar que el Venerable Maestro se la dé. Luego debe ponerse de pie y estar atento para poder hablar. Este discurso indirecto pretende calmar la impulsividad de quien desea hablar.
La mano en la garganta, el pulgar en un cuadrado, todo para contener nuestras bajas pasiones y significa que estamos en plena posesión de nosotros mismos y que podemos juzgar con imparcialidad, este gesto masónico es como decir que cortamos con lo que sale de visceral de nuestras entrañas . El brazo izquierdo perpendicular, inmóvil, esquiva toda gesticulación oratoria para recordarnos la plomada del segundo vigilante . Nos invita este gesto masónico a descender en nosotros mismos, a nuestra sala de reflexión y a levantarnos de nuevo, liberados de nuestros metales... muchos hermanos no se dan cuenta que no es solamente el signo de ponerte la mano a la garganta , sino de poner el brazo derecho en horizontal , y los pies en escuadra , así debe ser el gesto completo »
Todo se hace para preservar la serenidad necesaria para nuestro trabajo. Depende de cada uno de nosotros demostrar que somos dignos de ser masones y asegurarnos incansablemente de que se respete este principio. De lo contrario, las consecuencias pueden ser graves, pues, como dice un dicho mexicano : “ las malas palabras y los chismes matan a tres personas: al calumniador, a su víctima y el que las oye y las cree ”.
Así debemos entrar en el Templo, purificados de todo lo que estorba para ver bien sólo con el corazón que se elevará, juntos, en fraternidad, con la mirada vuelta hacia la Luz.
Alcoseri
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