Vick Alcoseri
tndrpSeoso3800
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¿Quién realmente es la enigmática Virgen Madre Viuda de la que habla la Masonería ?
Algunos piensan o más bien aseguran que la famosa Virgen Madre es la misma Naturaleza , otros que es la Madre Cósmica o el mismo cosmos ; otros más aseguran que es la proyección de lo Femenino exaltado a lo Divino , si el alma colectiva de todas las mujeres proyectado como un poderosísimo Egregor femenino , exaltado a niveles de consciencia superior. Sea uno u otro el caso es que en todas las culturas , religiones, sectas, grupos iniciáticos, aparece esa misteriosa figura femenina exaltada a lo divino, basada regularmente en un mito lunar femenino, y la Masonería no es la excepción a la regla , sino es sin duda la organización iniciática a la que a esta figura le tiene en un espacio primordial, y que se le llama la Viuda , y nosotros los masones nos hacemos llamar los hijos de la Viuda, unos aseguran que es por las referencias bíblicas en la que se menciona que habría un grupo selecto de judíos que se les apodaba los hijos de la viuda, otros más señalan que lo de hijos de la Viuda de los masones proviene de la Diosa Madre Viuda Isis, o de Babilonia la Madre Ramera .
Sea uno u otro el caso u ambos analicemos el tema a más profundidad?
Muchos se hacen la pregunta ¿Es en realidad la Virgen María una deidad Babilónica, que quiere sigilosamente suplantar a Cristo?
Yo siempre he sido devoto de la Virgen Madre , en todas las manifestaciones divinas y demoniacas , así desde la Madre Divina Isis hasta la amada Madre Lilith , la divina Pachamama, o Yemayá, diosa del mar de la Santería, o la demoniaca Kali la diosa hindú de la Destrucción y claro soy devoto de la Madre María , la virgen de Guadalupe o la madre azteca Tonantzin; en Masonería esta deidad femenina Tiene su nombre y es la Salomona, la Reina de Saba , Makeda o Bilkis, pero según me señalan los masones judíos lo más correcto es llamarle a la viuda “Salomona”. Al parecer esta deidad ha tenido miles y miles de nombres a través de la historia de la humanidad.
La pregunta es ¿la Madre Viuda de nosotros los masones , es la misma Deidad que Isis, kali , Pachamama o la virgen maría?
Bien , ahora partamos de que esta Deidad o Diosa femenina es bastante real , como alguna vez hace años , les comente yo vengo de un México profundo , donde la Virgen era una Deidad muy real y bastante concreta , así, en el mundo de la Brujería Mexicana, la divina María era una entidad celosa y poderosa , capaz de ayudarte o castigarte, según ciertas disposiciones algo complejas de explicar aquí. Cuando ingrese a la Masonería y me di cuenta de que ahí también estaba ella , en la Forma de la Viuda Madre de los Masones , me percaté de que iba el asunto, y que no era tan alegórico el asunto sino bastante concreto .
Por el momento hablemos del sincretismo religioso de Babilonia a Roma
De la Virgen María al Astarté babilónico.
El mundo fue testigo de cómo la Iglesia Católica Romana fue restaurada a su autoridad espiritual en el siglo XIX, gracias a la intervención providencial de la Virgen María. Pero la "Virgen" no se iba a quedar ahí, porque quiere dominio sobre todo, tanto en la tierra como en el cielo. Esta fue su obra en el siglo siguiente. Veamos eso.
El 1 de noviembre de 1950, el Papa Pío XII definió el Dogma de la Asunción de la Santísima Virgen María, que tanto habían esperado "los simples fieles, los representantes de las naciones y de las provincias eclesiásticas, así como muchos Padres", especialmente desde la proclamación del Dogma de la Inmaculada Concepción. La Asunción de María siempre ha sido parte de la fe constante de la Iglesia, desde la Iglesia primitiva. El dogma, proclamado en 1950, en realidad sólo ratificaba en términos canónicos lo que la Iglesia siempre había creído. Luego, el ciclo de apariciones se reanudó con fuerza.
Del 25 de marzo de 1945 al 31 de mayo de 1959, en Ámsterdam (Países Bajos), María se apareció cincuenta y cinco veces a Ida Peerdeman, una joven que entonces tenía cuarenta años, y le transmitió importantes mensajes para la Iglesia y para el mundo. Como los mensajes de Fátima, en 1917, y de Akita (Japón), en 1973, ya reconocidos por la Iglesia Católica Romana, los mensajes de Amsterdam son de una actualidad dramática. La Señora habla en términos suplicantes de las grandes calamidades en la Iglesia y en el mundo, y señala, en su amor maternal, el único remedio eficaz para la verdadera renovación: la conversión sincera de los corazones y la vida sacramental. En estos mensajes, María se presenta como la Señora de todos los Pueblos, porque “es Ella quien recibió el poder de reunir a los pueblos en una sola y única Comunidad.
Todos los pueblos reunidos en una gran Comunidad, para esto debe trabajar este mundo y este tiempo, y esto es lo que, muchas veces, he anunciado». “Cuando el Dogma haya sido promulgado, la Señora de todos los Pueblos dará su bendición. Es entonces cuando la Señora de todos los Pueblos dará la Paz. Sí, Ella os ayudará cuando el Dogma haya sido promulgado ”. “Mis pies están firmemente plantados en el globo de la tierra, porque el Padre y el Hijo 'QUIEREN', en este tiempo, en este mundo, enviarme como Corredentora, Medianera y Abogada. Y tal será el objeto del nuevo y último Dogma Mariano. »
El 11 de octubre de 1954, el Papa Pío XII proclamó en Roma, a través de la Carta Encíclica "Ad Caeli Reginam", la institución de una fiesta de la Realeza de la Virgen María. Pío XII, por lo tanto, instituyó ese día, la fiesta litúrgica de "La Santísima Virgen María Reina". Al título de "Inmaculada Concepción", "Madre del Cielo" se le añadió el de "Reina del Cielo y de la tierra".
El Papa Juan Pablo II quiso promulgar el quinto y último dogma mariano: María, Corredentora, Mediadora y Abogada (los mismos conceptos representados en la Medalla Milagrosa que Catalina Labouré recibió de manos de la Virgen María el 27 de noviembre de 1830 en París).
En dos siglos, la Iglesia Católica Romana bajo los mandatos de la "Virgen" revisó por completo los fundamentos de la fe cristiana, haciendo de Jesucristo un actor secundario en beneficio de la obra de seducción de la Virgen María que toma primacía en todas las cosas, incluso reclamando el título de corredentora, lo que equivale de hecho a elevarse al nivel de Dios mismo.
El culto mariano se planteó como una verdadera alternativa en la Iglesia católica al del verdadero Dios revelado en Jesucristo. La Virgen María tiene ahora sus lugares de culto, iglesias, catedrales, lugares de peregrinación, fechas y fiestas, dogmas y oraciones...
Durante los últimos dos siglos se ha ido implantando lentamente en Europa una nueva religión, en lugar de la clásica cristiana, la religión que hizo de Jesucristo la única base de su fe. Pero es realmente un nuevo culto o el resurgimiento de un culto más antiguo que por sincretismo ( sincretismo es el proceso por el cual dos religiones se fusionan para formar una nueva), reaparece hoy.
Los orígenes babilónicos de la Reina del Cielo
Las prácticas marianas son similares a las de los israelitas pervertidos, denunciadas por el profeta Jeremías en el Antiguo Testamento: “los hijos recogen leña, los padres encienden el fuego, y las mujeres amasan la masa, para preparar tortas a la Reina del cielo, y de hacer ofrendas a otros dioses, para enojarme" (Jeremías 7:18). También recuerdan las prácticas de los antiguos fenicios, que llamaban a la luna Astarté o Astarté, esposa de Baal, y Reina del Cielo. Astarté era la diosa fenicia anterior a la griega Afrodita. Los sumerios la conocían como Inanna; los babilonios como Ishtar. Como reina de la estrella de la mañana (Venus), Astarté era una diosa de la guerra. Como reina de la estrella de la tarde (Venus), ella era una diosa del amor, Ishtar (Inanna, "Señora del Cielo", en sumerio), es la diosa más venerada por los mesopotámicos, también llamada la "Reina del cielo y de la tierra".
Ishtar (Inanna, "Señora del Cielo", en sumerio) , es la diosa más venerada por los mesopotámicos. Cada gran ciudad le dedicó uno o más templos, todos muy populares. El sincretismo le dio varios atributos. A veces es la hija de Anu y Ki, a veces la hija de Nanna (Sîn) y su consorte Ningal. Originalmente, Inanna era la diosa del amor de los sumerios. Ishtar tomó estas características para convertirse en la diosa acadia de la discordia y la guerra, y fue equiparada con la deidad babilónica Delebat, el planeta Venus .. Ishtar era, por lo tanto, la diosa del amor y la guerra, fenómenos de pasión, cada uno violento a su manera. Ishtar, durante la historia religiosa de Mesopotamia, absorbió poco a poco a todas las demás divinidades femeninas, en particular a la diosa sumeria Ninhurshag, y se convirtió así en la diosa de la fecundidad, de la fertilidad, heredada de la "diosa madre" de los tiempos más antiguos. Luego transmitió estos rasgos a la diosa fenicia Ashtarte, luego a Afrodita/Venus entre los griegos y los romanos. Ishtar fue la única figura femenina que ocupó un lugar importante en la religión mesopotámica, y el hecho de que monopolizara los atributos de la mayoría de las diosas sumerias y acadias es tanto la causa como la consecuencia de ello. Sus lugares de culto son numerosos a causa del sincretismo. Por tanto, no podemos atribuirle un templo principal, ya que cada uno de sus edificios estaba generalmente dedicado a una de sus funciones. Sin embargo, recordaremos el Eanna, en Uruk, que es uno de los lugares de culto más antiguos de Inanna. Los símbolos asociados con Inanna/Ishtar son la estrella, las cañas unidas o el león.
El sincretismo religioso desde Roma hasta Sumer nos lleva a través de sucesivas generaciones de regreso a la fuente, a los dioses babilónicos. El mismo nombre de Babilonia nos da la clave de los misterios que la rodean, porque todo está en el nombre. Apocalipsis 17:5 En su frente estaba escrito un nombre, un misterio: Babilonia la grande, la madre de los fornicarios y de las abominaciones de la tierra. Babilonia significa (del babilónico Bab-ilim o Babil, "puerta de dios") , y la puerta principal de la ciudad era la puerta de Ishtar.
Babilonia (Puerta de Dios)
Como la diosa principal adorada en Babilonia, Ishtar también era la diosa de las prostitutas y se le dedicó un templo en esta capacidad. Tener relaciones sexuales con una sacerdotisa de este templo permitía ser lavado de todo pecado y el "penitente" debía entonces pagar una donación. Ishtar fue la promotora de todas las formas de sexualidad, incluidas todas las perversidades posibles.
Su templo en Babilonia se llamaba Etourkalama, la "casa que es el redil del país". Las ceremonias que allí se desarrollaban tenían una fuerte connotación erótica y parecían más bien ligadas a la prostitución en sus formas sagrada y profana. La entrada al redil de Inanna representaba la entrada a su útero de donde se originan todos los seres vivos. Estaba marcado por una puerta especial, una vulva simbólica que estaba representada por dos haces de cañas con extremos curvos. Este símbolo se encontraba a menudo en los templos, por lo que representa simbólicamente la Puerta de Ishtar. La puerta, vulva de Ishtar, representa el paso a la vida divina.
En este templo se practicaba el matrimonio sagrado, una hierogamia. Hierogamia es un término que proviene del griego y significa: “matrimonio sagrado”. Es la unión sexual entre dos deidades. Durante las ceremonias del día de Año Nuevo, el rey se unía a una sacerdotisa que representaba a una diosa. Este acto simbolizó la creación y estaba destinado a traer prosperidad al país.
En efecto, además de las ofrendas materiales, Astarté pide el sacrificio de seres humanos, no que sean sacrificados ante su altar, sino que la diosa del amor llama a mujeres (y a veces a hombres) que quieran servirla, mediante el sacrificio de su belleza Esta práctica ocupa una particular importancia en el culto a la diosa Astarté. La prostitución sagrada es un rito que pretende multiplicar la fuerza generativa de Astarté, con la esperanza de garantizar la perpetua renovación de la naturaleza, la fecundidad de la mujer y el aumento del ganado. Las hieródulas o cortesanas formaban parte de las sacerdotisas y ejercían la prostitución únicamente dentro del recinto sagrado, ofreciendo sus ganancias a la divinidad.
No es de extrañar, entonces, que en la frente de la gran ramera descrita en Apocalipsis esté inscrito el nombre Babilonia. Por tanto, es interesante seguir la evolución del símbolo de Ishtar/Inanna, las cañas entrelazadas que representan la puerta (vulva de la prostituta Ishtar) del templo de Ishtar a lo largo del tiempo.
Los manojos de juncos se convirtieron en las columnas de templos y palacios. También se convirtió en el emblema de la dignidad episcopal de los obispos de Roma. Como muestra el escudo de armas de la ciudad de Basilea.
Pero el símbolo de la puerta de Ishtar, la puerta del dios Babilonia, no sólo se aplica a los símbolos religiosos. Al ver a la gran ramera, el apóstol Juan quedó asombrado. Menos seríamos, cuando vemos hasta qué punto el maligno ha puesto su marca en la bestia que sube del abismo para formar el séptimo reino.
La demoniaca cosmogonía babilónica.
En la cosmogonía babilónica, al principio de todo, cuando aún no había cielo ni tierra, sólo una materia indiferenciada se extendía desde toda la eternidad, las aguas primordiales. De su masa surgieron dos principios elementales, Apsu y Tiamat. Apsu, considerada una deidad masculina, representa la masa de agua dulce sobre la que flotará la tierra. En cuanto a Tiamat, divinidad femenina, no es otra que el mar, el abismo de agua salada del que emergen todas las criaturas. De esta pareja divina nacerán dioses secundarios, los "elementos superiores" y los "elementos inferiores", luego Anu el dios del cielo, Enlil el dios de la Tierra y Enki el dios de las aguas, de la sabiduría y protector de los hombres. . Apsu, perturbado por las acciones de los jóvenes dioses, quiere destruirlos. Pero Enki, al enterarse de la intención de su antepasado, lo mata y lo reemplaza como dios principal. Luego engendra a Marduk (que significa: becerro del sol).Pero los dioses jóvenes son muy turbulentos y rápidamente irritan la tranquilidad de la diosa de las aguas saladas, Tiamat. Esta última, preparando su venganza, se prepara para ir a la guerra. Los otros dioses enloquecidos le piden a Marduk que luche contra ella. Él la mata y luego corta el cadáver de Tiamat en dos: una mitad se convierte en el cielo, la otra en la tierra. y de su cuerpo crea así el universo tal como lo conocemos. La victoria de Marduk sobre el antiguo dragón, madre de todos los dioses, lo convirtió en el dios principal de Mesopotamia y dios tutelar de la ciudad de Babilonia. El vencedor, habiendo salvado a los dioses, es reconocido como su nuevo líder. Entonces decide construir un santuario en la tierra alrededor del cual se edificará la ciudad de Babilonia. Marduk estará representado simbólicamente en la puerta principal de Babilonia, en forma de toro, y el dios al que ha matado, Tiamat, en forma de dragón. Por sucesivas generaciones de dioses, la antigua serpiente de los mesopotámicos fue transformada en estrella de luz por sus descendientes que terminarían por destruir esta mala imagen. Marduk tomó la cabeza del panteón mesopotámico cuando se convirtió en capital y reinó sobre todos los demás dioses, incluidas las antiguas deidades sumerias. La leyenda lo convirtió entonces en el padre de los dioses, Tiamat, el antiguo dragón, fue entonces definitivamente borrado de la memoria de los hombres como madre de los dioses. Por sincretismo nuevamente las dos imágenes del dragón y el toro se fusionaron para dejar a Marduk la de un dragón cornudo, la serpiente se convirtió en un dios.
La Puerta de Ishtar es el sincretismo de todas las creencias babilónicas
La ciudad, con el territorio que de ella depende, forma una célula de la sociedad con vida propia. Su fundamento es una obra religiosa. El dios es el verdadero gobernante de la ciudad. Vive en la ciudad con su esposa, hijos y sirvientes. El templo es su hogar. Dominios privados, áticos, establos, esclavos le pertenecen. El dios no administra la ciudad por sí mismo. Elige un vicario , el ishakkou. El rey es también sumo sacerdote del dios del campo o de la ciudad. Consulta a los dioses, construye y restaura sus templos, les ofrece regalos. Él mismo es a veces deificado, por lo que lleva la tiara con cuernos , un símbolo divino, asumido por el Papa de Roma.
La Puerta Azul de Ishtar, que era la entrada principal a Babilonia , ofrecía un espectáculo sorprendente de fuerza y grandeza. Se trata de una puerta doble que constituye un paso protegido, ligado orgánicamente a los dos recintos defensivos. El frente está flanqueado por torres de dientes de sierra almenadas cuadradas. La superficie exterior del portal está cubierta con loza azul. Sobre la decoración de ladrillo esmaltado se encuentra un fabuloso bestiario donde se alinean 575 animales en 13 registros superpuestos. Estos son dragones que alternan con toros y leones, respectivos símbolos de Tiamat, Marduk e Ishtar.
La puerta de Ishtar, traducida como "puerta de la estrella", simboliza el cielo donde habitan los dioses. La puerta de la estrella abre el camino a Babilonia, también llamada "la puerta de Dios". Siguiendo el camino real en procesión, el pueblo "asciende" hacia sus dioses pasando simbólicamente a través de las puertas celestiales, siendo la ciudad misma la puerta final, donde está entronizado el dios principal Marduk. Bab'ilim tan cerca si prescindimos de las vocales entre los semitas de bab Elohim el verdadero Dios, revelando así la verdadera naturaleza de la ciudad: Babilonia es una parodia terrenal de la Jerusalén Celestial, donde está el verdadero Señor del universo y del pueblo.
La Puerta de Ishtar original fue desenterrada en 1902, luego completamente desmantelada y transportada al Museo de Pérgamo en Berlín, en el corazón de Europa. Es una enorme estructura de ladrillo cocido, de más de 23 metros de altura.
El símbolo de Ishtar, las fasces unidas, también reaparece como marca de autoridad política, como en la parte superior de la cúpula del Capitolio en los Estados Unidos o en el sello de la República Francesa. Pero la marca de "la puerta de dios", Babilonia, es aún más visible cuando se lleva en la mano, oculta bajo la engañosa apariencia del fardo de lictores, al presentar el pasaporte a las autoridades del Estado...
Se puede suponer que la Virgen Madre Viuda es el Mismo Cosmos , o la parte consciente del Cosmos, pero ¿Qué es el Cosmos?
Vemos ahora la concepción del Cristianismo frente al Cosmos o Mundo.
El Cosmos es algo Separado de Dios , o un algo o alguien que lucha contra Dios, es lo que Dios fecunda con su rayo creador . Veamos más:
COSMOS. La palabra griega xkóopos significa ori- ginalmente «belleza», «adorno», «orden», «disposición» conveniente de las cosas. A partir del siglo vI A.C., comenzó a aplicarse en la filosofía griega al universo, sin duda por el orden y armonía que resplandece en cada una de sus partes y en el todo. A través del judaísmo helenista pasó el término al AT y NT, pero recibiendo un sentido nuevo. El AT no posee un término técnico para designar lo que nosotros llamamos «mundo». Para indicarlo utiliza las expresiones «cielo y tierra» o el abstracto «todo»*. Los significados de la palabra «cosmos» son muy diversos. Pero uno en particular nos interesa :
Universo, conjunto de las criaturas visibles. Es frecuente esta acepción en el libro de la Sabiduría (19 veces), en el segundo de los Macabeos (19 veces), en Filón y en el judaísmo helenístico. En el NT aparece, sobre todo, en los Sinópticos para designar el universo material, puesto siempre en relación con el acto creador de Dios o con la soberanía divina?.
Junto a estos significados se encuentra otro, sobre todo en san Pablo y san Juan, completamente nuevo y de orden ético-religioso: el cosmos es el reino del pecado, opuesto al reino de Dios, cuya cabeza es el diablo y cuyos ciudadanos son los hombres mundanos subyugados por el pecado, enemigos de Dios, los cuales o todavía no han alcanzado la gracia de la redención, o si la han alcanzado la han repudiado. Cosmos en este sentido designa, en una palabra, a la humanidad rebelada contra Dios, es decir, a los hombres todos en cuanto cualificados por esta rebelión y entregados al juicio divino?,. ,
El cosmos es presentado como una potencia personal, enemiga de Dios, que domina al hombre. Como existe un Espíritu de Dios, así también existe «un espíritu del cosmos», que ciega las inteligencias. Los «elementos del cosmos» son las cosas que sirven al pecado o arrastran a la culpa, las «potencias» que mantienen al hombre en la servidumbre?, El diablo es «el príncipe de este cosmos» o, con frase equivalente, «el dios de este siglo»*. Jesús es llamado «Salvador del cosmos», es decir, liberador de la esclavitud que tiraniza a los hombres. Destruyendo las obras del diablo y revelando la gloria del Padre, Jesús crea la situación decisiva en la que el hombre reconquista su libertad*. Jesús ha venido al cosmos, pero no es del cosmos, su reino no es de este mundo”. Por su obra salvífica Jesús incurre en el odio del cosmos. Como Cristo, así también el cristiano no es de este cosmos, pues en él habita el espíritu de verdad que el cosmos no puede recibir?. Por la cruz de Cristo, el cosmos ha sido crucificado para el creyente y el creyente para el cosmos*”
Bueno estos últimos párrafos son la concepción del Cristianismo respecto al Mundo o Cosmos.
Alcoseri
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