La Masonería Carbonaria
Los carbonarios (en italiano: carbonari, traducible al español como "carboneros") eran los miembros de una sociedad secreta italiana denominada Carboneria (traducible como "carbonería"), fundada en Nápoles durante los primeros años del siglo XIX en el contexto de la ocupación napoleónica de Italia (1805-1814) sobre valores nacionalistas y liberales. Su modelo organizativo y sus procedimientos conspirativos e insurreccionales la convirtieron en un modelo que se extendió mediante simpatizantes e imitadores por toda Italia, e incluso fuera de ella, especialmente en los países de la Europa suroccidental y a partir de núcleos de italianos emigrados o exiliados (organizaciones similares se denominaron carbonarios en España, Carbonária en Portugal o Charbonnerie en Francia), todo ello en el contexto histórico de los movimientos revolucionarios liberales de la primera mitad del siglo (revolución de 1820, revolución de 1830, revolución de 1848). En la segunda mitad del siglo XIX estos movimientos terminaron produciendo la unificación italiana (el Risorgimento), que culminó en 1870
Aunque signifique percibir mejor las profundas y antiguas raíces que hicieron brotar la mismísima sociedad secreta de los Carbonari a principios del siglo XIX, debemos ir contra la corriente durante más de un milenio y tratar de comprender qué "bosque", "bosque" " y "carbón" significan a nivel cultural y filosófico, pero también religioso y político, posiblemente económico.
La antigua estructura del “pensamiento forestal” es anterior al Imperio Romano y cubría toda la Europa celta, tanto la atlántica como la germano-escandinava, y todas las regiones de los Balcanes. Un estudio arqueológico y antropológico de los tres períodos de La de la civilización de Hallstatt (La civilización Hallstatt Fue una cultura de transición entre la Edad del Bronce y la del Hierro, extendiéndose principalmente por la Europa Central, Francia y los Balcanes. Se suelen distinguir dos grandes etapas (de un total de cuatro): Hallstatt A y B (1200-750 a. C., actual cuenca austriaca nos muestra una fuerte y brillante sociedad preindustrial cuya estructura social se basa en clanes dispersos en los bosques.
Existieron también santuarios religiosos más o menos importantes con una actividad sacrificial variable según el lugar y la época pero que, obviamente, pueden ser considerados como puntos de concentración ocasionales .
Por lo demás, las poblaciones estaban formadas por clanes asentados en claros de los bosques y perfectamente independientes entre sí. Cuando un clan se hacía demasiado grande, pululaba, se dividía en dos y se establecía un nuevo asentamiento a una distancia respetable del primero para que los intereses de los dos clanes no entraran en conflicto. Así se constituyeron verdaderos reinos de clanes.
Cada clan tenía un líder militar y un líder religioso, y los dos juntos formaban un poderoso "rey druida" clave.
La alimentación se basaba en la recolección del bosque (raíces, plantas, frutos), la ganadería menor (principalmente cerdos, ovejas) y un poco de agricultura. Los productos de la caza, y de la pesca para algunos, también ocupaban un lugar importante en la dieta de los clanes celtas.
Las actividades preindustriales de estos clanes estaban perfectamente determinadas por el propio bosque y se centraban en tres oficios muy habituales: la madera, la minería del carbón y la metalurgia. Por último, señalemos que una de sus “especialidades”, la farmacopea, era conocida en toda la cuenca mediterránea desde principios de la Edad del Hierro (1000 a. C.) y que muchos fueron los pitagóricos griegos que llegaron a la Galia para iniciarse en ella.
Estos clanes celtas mantuvieron intercambios comerciales muy ricos con su entorno. Especialistas en metalurgia, tenían un profundo conocimiento de los recursos minerales que generalmente afloran . La Bretaña suministró en lingotes enormes cantidades de plata, plomo y estaño, especialmente a los fenicios, un pueblo marítimo del Mediterráneo, quienes luego los distribuyeron a las demandas específicas de ciudades y naciones en crecimiento.
Se produce un cierto choque de civilizaciones cuando la Roma imperial y la mediterránea empiezan a querer federar en su influencia a las Galias, Germania y las futuras Islas Británicas hasta ahora llamadas las "Islas del Norte del mundo".
En lo que respecta a los galos, la falta de coordinación y logística de los clanes celtas les hizo perder esta "guerra de las Galias" y los romanos indujeron una nueva estructura social -de la que aún somos herederos- al fundar castrums -embriones de ciudades por venir - y los canales de comunicación que los unen. El monopolio militar de estos pueblos y carreteras creó una “columna vertebral” autoritaria y centralizada que se impuso políticamente en un mundo exclusivamente forestal y libertario. De allí nació la confrontación de dos pensamientos, de dos mundos totalmente diferentes que se interpenetrarán sin por ello perder su identidad.
Por un lado, teníamos la brillante acción civilizadora del Imperio Romano militar, luego religioso, cuya arquitectura se basaba en la argamasa y la piedra.
Por otro lado, nos encontramos con una civilización forestal perfectamente cimentada en sus usos y costumbres, basada en la madera, que con el tiempo comenzó a obstaculizar los avances de la “Ciudad” en nombre de legados tradicionales más individualistas .
Poco a poco, el “Bosque” se convirtió en el símbolo mismo de la libertad y la resistencia a todo imperialismo urbano. Esto es muy notorio en los tres periodos que van desde la Edad Media (X y XI) hasta el siglo XIX cuando la industrialización y la extracción del carbón mineral acaban por romper irreparablemente la cadena preindustrial de clanes forestales: madera, carbón.
Así fue como, sin saberlo, los campesinos - los pagani - se convirtieron en irreductibles "paganos" (palabra francesa de paganus = campesino) y su patrimonio cultural se convirtió en "fuera de la ley" porque estaban "fuera de la ciudad". El equilibrio de poder era constante.
Así, Los masones Carbonari tienen todas las características de la conservación de este patrimonio bien arraigadas en el inconsciente colectivo europeo. Tomaron el símbolo del carbón como base unificadora de su imagen. Se conocieron dentro del mundo rural. Se opusieron con firmeza, casi dogmáticamente, a los imperialismos religiosos (Roma imperial) y políticos (reyes por derecho divino); es decir, el “bosque” volvió a servir como lugar de resistencia y acción contra el imperialismo urbano, el bosque se convirtió en su Logia .
También tenían sus pros y sus contras , al no organizarse y comunicarse al tiempo que no presentaban alternativas políticas viables.
Sus acciones fueron progresistas y emancipadoras, a veces muy utópicas, lo que no les impidió ganar muchas luchas, siendo la más evidente los frutos de la acción del Masón Garibaldi que hizo que el Vaticano perdiera los Estados Pontificios a favor de la unificación de una Italia republicana en 1870 , o las embestidas republicanas que acabaron triunfando también en Francia, Alemania y Portugal. El carbonarismo está genéticamente ligado a las convicciones republicanas y constitucionales ya todas las expresiones liberales del siglo XIX.
En algún momento de principios del Siglo XIX los carbonarios , los hombres del bosque hicieron contacto con la Masonería y esta les abrió los ojos aún más a organizarse en un gremio , y salir a conquistar espacios , con la ideología y estructura masónica , fueron ampliados los campos de percepción de los hombres y mujeres del boque al máximo.
Pero hubo etapas intermedias entre los primitivos clanes Forestales originales y el surgimiento de los Carbonari italianos y franceses del siglo XIX. Discutiremos brevemente cuatro de estos puntos:
1. Neocelticismo académico de los siglos XVII y XVIII (1600-1720)
2. Neodruidismo inglés del siglo XVIII (a partir de 1717)
3. El rito francés del bosque de Monsieur de Beauchesne (1747)
4. El rito francés llamado "Alexandre-la-Confiance" (1760-1790)
1. El neocelticismo académico de los siglos XVII y XVIII
Hay que recordar aquí que Gran Bretaña e Irlanda fueron ciertamente los países menos afectados por la romanización y los que mantuvieron más fácilmente la herencia celta de sus mayores.
Más allá de la conservación de los archivos y la literatura celtas del primer milenio que pasó paulatinamente de la escuela de Chartres a Oxford durante el Concilio de París de 1210, dichas universidades de Oxford se convirtieron en el lugar privilegiado de una educación liberal de tipo platónico que había huido ante la presión de la Inquisición romana y continental. Un impresionante “banco de datos” fue así preservado de incendios y saqueos.
El neocelticismo inglés fue ante todo político y encontró su primera expresión autorizada durante el reinado de Enrique VIII tan pronto como se separó del dominio romano en 1535. Este último, con el fin de reducir las pretensiones históricas de Roma que sugerían que todos los pueblos de el mundo eran descendientes de una diáspora de las doce tribus de Israel -y que, en consecuencia, todos los mandamientos bíblicos, incluidos los fiscales, se aplicaban a todo el mundo- establecieron, en Oxford, un colegio de científicos que tomó el nombre de anticuarios.
Como al mismo tiempo Enrique VIII había obligado a exiliarse a todas las órdenes monásticas católicas de su reino, también había trasladado los archivos de dichos monasterios a su biblioteca real ya la de Oxford con fines de conservación. Muchos fueron los documentos relativos a la historia real del país; muchos eran también los relacionados con los antiguos culdeae irlandeses o colombanitas. Había que hacer un trabajo de compilación gigantesco. Esta fue la primera misión de los anticuarios. Enrique VIII quiso demostrar al mundo y al Vaticano que su acto de secesión no era una ruptura con la "Tradición de sus padres", sino todo lo contrario. Este afán por investigar las raíces celtas o sajonas tenía un único objetivo político, emancipador y progresista, en una palabra, muy “premoderno”. Este movimiento reactivó las herejías,
Este colegio de anticuarios, contrariamente a lo que pudiera pensarse, no "poetizará" y se convertirá después de un siglo de ejercicio en una verdadera punta de lanza progresista considerada como vergonzosa desde la instauración de los Estuardo en 1600. Hay que mencionar a dos hombres: Sir Cotton y John Selden. El primero, sumamente rico, fundó la Biblioteca Cotton's y su salón reunió a todos los anticuarios de su tiempo, pero también a todos los opositores a los Estuardo. Su objetivo declarado es la oposición política absoluta a los Estuardo que tenían, a sus ojos, una desafortunada tendencia a acercarse al catolicismo continental; vio en el anticuario el material ideal para crear un freno político sobre bases científicas.
Y fue John Selden, uno de sus compañeros y discípulos, también jurista, quien primero llevó ante la Cámara en 1615 el problema de los impuestos fiscales de derecho divino aún vigentes. La nueva arqueología había demostrado científicamente que los primeros impuestos ingleses habían sido establecidos por los sajones en el siglo VI, y no por una tribu de Israel que había vagado hasta ese momento. Por lo tanto, todos los impuestos bíblicos debían ser cuestionados. Fue en este momento que los Estuardo prohibieron a los anticuarios cuando comenzaron a temer por su propio derecho divino que legitimaba su corona. Ciertamente, el neocelticismo inglés del siglo XVII fue muy progresista, y no es exagerado sostener que trabajó sin saberlo sobre las primeras bases de los derechos del hombre frente a los derechos de Dios.
La revolución de Cromwell de 1640 no ayudó a los asuntos de los anticuarios que se escondieron durante veinte años en las universidades de Oxford, mientras se agregaban al famoso Colegio Invisible -también ubicado en Oxford- que contaba entre sus inquilinos a todos los nacionales de la Utopía Rosacruz de Andréae. . Eran Robert Fludd -quien debe ser considerado el padre del Colegio Invisible -, Elias Ashmole, John Wilkins, Robert Plot, Thomas Vaughan, John Locke, Samuel Hartlieb, y más tarde, personajes como Isaac Newton o Sir Christopher Wren.
A partir de la restauración de los Estuardo en 1660, a este Colegio Invisible, habiendo jurado lealtad al rey, se le encomendó la misión de fundar la famosísima Royal Society o la Real sociedad de ciencias de Londres . Los anticuarios, políticamente más comedidos, sin embargo lograron avances científicos gigantescos, principalmente sobre la base del trabajo de John Aubrey, quien dilucidó el "misterio" de Stonehenge hasta ahora atribuido a los romanos.
Fueron en efecto los miembros de esta Real Sociedad de ciencias fundada por masones , que hermanaron desde su nacimiento la vía cristiana libertaria de la Rosa-Cruz con la, más pagana y política, de los Anticuarios, quienes, tras algunas fases preparatorias entre 1700 y 1717, establecieron la Gran Logia de Londres en junio de 1717 unificando varias logias masónicas ya estaban operando desde hacía muchas décadas atrás , restablecerá la Sociedad de Anticuarios -prohibida desde Carlos I- en julio de 1717, y fundará en septiembre de 1717 la famosa y poco conocida la Orden Druida.
Estos tres movimientos tienen los mismos fundadores y poseen totalmente la misma identidad en el espacio y el tiempo, lo cual es comprensible ya que todos tienen una única raíz: las especialidades científicas evolutivas de la Royal Society, por lo tanto progresistas, pasando del empirismo a las llamadas ciencias exactas. .La física y la química con Isaac Newton, la astronomía con Edmund Halley, las matemáticas con Désaguliers, la arqueología con William Stukeley, la medicina con Sir Christopher Wren, la metafísica y la filosofía con Lord Warburton, John Toland y John Locke, la literatura comprometida con Pierre Desmaiseaux, se convirtieron en palancas de cambio de la sociedad.
Estamos aquí en presencia de esta particular generación conocida como los "Modernos" que comenzaron a trabajar por la emancipación del hombre frente al oscurantismo mediante la divulgación de la ciencia.
La razón apuntaba con la nariz y el individuo estaba llamado a creer sólo en lo vivido, y ya no en códigos posmedievales cuyas bases eran sólo dogmáticas.
Una serie de movimientos similares florecieron en el norte de Europa, tanto en Gran Bretaña como en los Países Bajos. Londres, La Haya y Leyden se convirtieron en capitales donde no sólo se refugiaron todas las protestas, sino que también encontraron logística editorial para distribuir sus candentes obras. La revocación del Edicto de Nantes en 1685 tuvo algo que ver en este estado de cosas, pues muchos protestantes de segunda generación que se habían refugiado en el extranjero mojaron sus plumas en la tinta de la venganza, la ira y la injusticia social. Pierre Desmaiseaux, Jean Théophile Désaguliers, Pierre Bayle, el editor Prévost estaban entre ellos. El exilio de Saint-Évremond en Londres fue político, pero su influencia en los movimientos libertinos fue considerable.
Neodruidismo inglés del siglo XVIII desde 1717
La primera expresión real de un neodruidismo es de hecho esta Orden Druida fundada en 1717 en la taberna Pommier. Sin embargo, es en Oxford, hacia 1650, bajo el impulso del anticuario John Aubrey, donde podemos localizar el germen de la misma en el muy misterioso “arboleda” del Monte Haemus. Todo parece girar en torno a este simpático arqueólogo que, al final de su vida, admitió que su trabajo lo había convertido de algún modo en un druida moderno. Tenía la estima de todos los miembros de la Royal Society y participaba en su trabajo con mucha humildad. Sus amigos eran Ashmole, Plot, Wilkins, Llwydd, los hermanos Gale, Desmaiseaux.
En la década de 1690, aunque el trabajo filológico sobre las lenguas celtas continuó después de Wilkins con el de Llwydd, aunque los hermanos Gale recogieron todas las investigaciones realizadas en la Harleian Library, aunque el trabajo de Aubrey tuvo una difusión generalizada, el anticuario bajo control desde 1660 había perdido parte de su espíritu de lucha y protesta. También en Oxford, un evento se encargará de remediar tal estado de cosas.
En 1694, un estudiante irlandés vendrá a completar sus estudios y entablará amistad con el anciano John Aubrey: se trata de John Toland, que por lo tanto puede ser considerado como el heredero espiritual del anciano profesor .John Aubrey murió tranquilamente en 1697.
Toland no es historiador ni arqueólogo, sino un filósofo muy comprometido y un polemista. Cercano al partido Whig y a sus tesis prerrepublicanas, católico, luego anglicano y luego panteísta a la manera de Giordano Bruno y Spinoza, Toland insuflará nueva vida a la lucha progresista al apoderarse del antiguo bosquecillo del Monte Haemus y convertirse en el primer Gran Druida de la Orden Druida entre 1717 y 1722, fecha de su muerte. Nótese para que conste que la arboleda del Monte Haemus es todavía hoy el corazón de la Orden Druida Inglesa, que tradicionalmente vincula a esta última con la gran era del Colegio Invisible de la década de 1650.
En su testamento filosófico de 1720, el Pantheisticon, Toland ofrece un retorno a la antigua sabiduría de los platónicos en un contexto de panteísmo spinoziano, y utiliza este nuevo y revolucionario material celta como arco pedagógico . El primer enemigo es el imperialismo religioso del Vaticano, causante de tantas masacres y guerras. El segundo enemigo son los reyes malos que utilizan dogmas opresivos para establecer un poder injustificado. Su mano derecha, Pierre Desmaiseaux, segundo fundador de la Orden Druida, exsecretario de la Royal Society, agente literario de la editorial Prévost de Londres, publica las obras de Pierre Bayle y coteja las de Saint-Évremond. El joven William Stukeley, renombrado anticuario y tercer fundador de la Orden Druida, relanzar todas las investigaciones sobre los mundos celtas. El equipo está completo y está inmerso en la múltiple y compleja disputa cultural que opone el Norte y el Sur de Europa.
Este neodruidismo crecerá y se diversificará. Hoy en día, es una de las instituciones inglesas en las que participan miembros de la familia real. La reina Isabel recién fallecida , su hijo el Rey Carlos II, antes el príncipe de Gales, se encuentran entre ellos. Winston Churchill también fue uno de ellos.
Es necesario citar aquí algunas de las diversificaciones y divisiones druídicas inglesas y extraer los significados principales.
En 1792, en Primerose Hill, Edward Williams, con su nombre de druida Iolo Morganwg, creó al dividir el primer Gorsedd de Gales al hacerse cargo de las obras muy paganas del oxfordiano John Wilkins (Colegio Invisible de 1650) y editar el Mabinogion. Thomas Payne fue uno de sus amigos y propagador de sus tesis en Estados Unidos; hizo que George Washington se suscribiera a la primera edición del Mabinogion. Payne participó tanto en Francia como en los Estados Unidos en todos los movimientos revolucionarios. Todos los galeses eran admiradores vocales de los valores de la Revolución Francesa.
Henry Hurle fundó, tiempo después, otro grupo druídico más "socializador" que, en 1833, montó con éxito la primera mutualidad del mundo que contó con millones de adherentes en toda la Commonwealth hasta el final de la Segunda Guerra Mundial, donde Inglaterra puso su sistema de seguridad social en marcha.
Si ponemos en perspectiva histórica, para dibujar los valores comunes, a Sir Cotton, John Selden, John Wilkins, John Aubrey, John Toland, Iolo Morganwg, Thomas Payne, Henry Hurle, ¿qué veríamos?
Todos trabajaron sobre los valores del mundo celta y forestal; todos se comprometieron con los valores más progresistas y antiimperialistas de su tiempo; todos eran seguidores de los valores de las revoluciones, cualesquiera que fueran, siempre que se acercaran a la noción de democracia; todos eran creyentes en los derechos individuales; todos combatieron con fervor todas las formas aún activas del oscurantismo posmedieval. ¿No es esto lo que encontramos como trasfondo entre los Carbonari del siglo XIX?
El Rito del Bosque Francés de Monsieur de Beauchesne (1747)
Sin ofender a algunos historiadores de moda, somos de los que creen que estos movimientos neodruídicos del otro lado del Canal -y en particular la herencia panteísta de Toland- participaron en el muy particular deísmo inglés de la primera mitad del siglo XVIII, y que este movimiento fue transferido a Francia en el desarrollo posterior (1725) de la Masonería Continental.
Evocamos como una de las pruebas de tal estado de cosas la pequeña obra escrita en francés, La relación apológica con la historia de los francmasones, publicada en Londres y Dublín en 1738, y que no es más que un plagio textual de El Panteistón de Toland. Sin duda, su vocación era llegar al público masónico francés de la época, y el hecho de que fuera publicado en Londres por Prévost y Desmaiseaux avala esta tesis.
La confirmación de esta impregnación nos la da el establecimiento en Francia, hacia 1747, de un rito forestal mixto -la Orden Druida lo fue también desde su nacimiento, lo que es una particularidad notoria en aquella época- de Fendeurs y Splitters .Los rituales son extremadamente paganizantes y no contienen matices judeocristianos; la invocación se hace al Profeta de los Bosques. Las reuniones tenían lugar "en el centro del bosque del rey". Sin duda, podemos asimilar este rito a un alter ego francés de la Orden Druida inglesa en el que encontramos huellas del Panteistón de Toland: "El cielo es mi padre, la Tierra es mi madre", etc.
Sin embargo, Monsieur de Beauchesne no es el ejemplo de un masón filosófico e idealista. Es conocido por su comercialismo; vendió al mejor postor patentes y grados inventados por él, y ninguno de sus inventos tuvo la oportunidad de sobrevivir después de 1773 (nacimiento del Gran Oriente de Francia) como fue el caso del rito del bosque. Este último, además, no fue inventado por Beauchesne, sino que solo lo capturó a raíz de una transmisión realizada por un responsable de Aguas y Bosques del condado de Eu. Los rituales de dicho rito provienen de tradiciones ancestrales de los bosques situados entre Caen y Rouen, cerca de Eu, donde una vidriería, llamada Courval, empleaba a un gran número de silvicultores para alimentar los hornos, pero también para obtener helecho para quemar para la fabricación de vidrio.
Incluso si este rito “rural” tuvo cierto éxito y se extendió rápidamente en diferentes regiones de Francia, no sabemos mucho sobre sus miembros, sus obras, sus orientaciones filosóficas y posiblemente políticas. En todo caso, puede asimilarse a una de las formas de libertinaje de la época, por los tabúes sobre la mestizaje que rompió desde el principio... lo que no quiere decir que fuera un "club" de encuentros equiparable. , en Inglaterra, al muy caliente (el club de los Fuegos del Infierno) del Duque de Wharton.
Así , subrayemos que esta recuperación ética paganizante sólo podía hacer temblar de horror a todos los católicos, fueran galicanos o romanos. Este rito del bosque estaba ciertamente incluido en las motivaciones secretas de la segunda excomunión, Providas, de 1751. En efecto, implicaba un rechazo total a la teología de la “falta original” en la que se basaba toda la dogmática cristiana. En este sentido, este pequeño rito del bosque se sumó al vasto movimiento de protesta libertaria resultante de la generación de los ingleses moralistas y el guiño a John Toland es, por así decirlo, claro.
Cabe señalar, sin embargo, que esta “Masonería de madera”, tan particular, lleva todas las huellas de una transmisión societaria tardía y, por tanto, más clara que otras. Se puso bajo la alta protección de un legado de Francisco I, del que se cuenta la siguiente leyenda:
“El rey de Francia, Francisco I, cazando en el bosque de Val-de-Loire, tropieza con una reunión ritual de Carbonarios . Pide someterse a las pruebas, que se le concede inmediatamente.
“El rey, habiéndose sentado sin darse cuenta en el sitio del bloque que servía de trono al Padre-Venerable Maestro de la Logia , éste lo desalojó pronunciando la frase que se había convertido en proverbio: El carbonario es dueño de su casa. »
Se dice a menudo que fue a partir de este momento que Francisco I tomó la costumbre de llamar a sus parientes “mi Buen Primo”.
El rito francés el de “Alexandre-la-Confiance” (1760-1790)
El pequeño rito forestal “pagano” de 1747 dio paso rápidamente a una contraparte cristianizada de la década de 1760 en una expresión que tomó el nombre del rito de “Grand Alexandre-la-Confiance”.
No más Profeta de los Bosques, no más corona de roble, pero asistimos a su sustitución por el Buen Primo Jesús y la más romana corona de laurel. Sin embargo, no podemos negar que este rito encarna, sin la menor duda posible, la continuidad de la masonería especulativa, rural y forestal sobre la base del rito de 1747.
Pensamos que esta cristianización del rito no es un fenómeno aparte en la Masonería de este tiempo, que se sometió a una verdadera evangelización a partir de 1751 para encauzar sus extravagancias (22 y 28). Muchos masones consideraron preferible estar en conformidad con los poderes religiosos y políticos -el reino de Francia era monárquico y católico galicano- para promover más serenamente y sin trabas policiales el crecimiento de la orden masónica (ver los avatares del Sr. Chevalier de Ramsay con el cardenal de Fleury en 1738). El establecimiento unificador del Gran Oriente de Francia en 1773 y la codificación de nuevos ritos de tradición francesa, como el rito francés (1783-1786), el rito escocés rectificado (1782) y el esbozo del rito de Misraïm (1785) ratificaron no sólo un retorno más sabio a los marcos judeocristianos tradicionales (aunque las tesis de Martínez de Pasqually no sean realmente sabias) como la afirmación de una tradición masónica francesa específica, más desligada de la influencia inglesa. Esta autonomía sólo podía agradar al Estado ya los marcos tradicionales a la Iglesia en el marco de un frágil "menos peor".
De hecho, los anatemas romanos dejaron de caer a partir de este período y no fue hasta el siglo XIX que los frutos de las acciones de los Carbonari italianos y los Charbonniers franceses llegaron a que Pío VII (1821), León XII (1825), Pío VIII (1829) y Gregorio XVI (1832) reaccionan religiosamente interponiendo condenas a los disturbios políticos provocados por los movimientos masónicos. Será lo mismo para Pío IX en 1846 al acercarse la revolución de 1848, así como en 1865 y 1869. León XIII actuará en 1884 contra el positivismo, y en 1902 al acercarse los primeros efectos de la separación de poderes. entre la Iglesia y los Estados. Todas las formas de liberalismo fueron así sucesivamente condenadas por el Vaticano.
Sin embargo, no debemos caer en el exceso contrario de apreciar este rito de "Alexander-the-Confiance" como un retorno a la ortodoxia católica, ni mucho menos. Hacer de Cristo un Buen Primo Jesús enterrado en las profundidades de un bosque en un rito masónico todavía mixto, era una forma característica e impenitente de herejía que, siglo y medio antes, habría conducido a los miembros hacia las más hermosas hogueras.
Este rito Masónico de Alexandre-la-Confiance también tuvo cierto éxito, se consolidó rápidamente en los lugares y lugares del antiguo rito de 1747 y ganó nuevos territorios particularmente en el Este de Francia, país eminentemente forestal del que tendremos que hablar de nuevo sobre el carbonarismo francés, o la fabricación de carbón vegetal, aún por venir.
Antes de abordar la Masonería Carbonaria en sentido estricto, es bueno recordar los objetivos que nos habíamos propuesto en este largo, pero necesario, estudio preliminar sobre las tradiciones masónicas forestales.
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