¿En dónde reside la Consciencia?
A raíz de la Teoría de la Relatividad de Einstein, dimos "por sentado" que hay dos entidades distintas de la realidad , "la energía " y "la materia". A este punto , ¿podríamos pensar que el Espíritu es Energía?.
Los filósofos y académicos han formulado serias objeciones a este dualismo aparente : si la mente es una sustancia diferente de la materia (y del cuerpo), ¿cómo se puede explicar la correlación entre ellos? Cuando decido mover la mano, puedo hacerlo. ¿No prueba esto que una "parte" de la mente que es intangible es espacial y puede influir en el cuerpo, la materia? De lo contrario, ¿cómo explicar este vínculo entre dos "sustancias" radicalmente disímiles?
En Masonería , representamos al espíritu con el compás y a la materia con la escuadra , como para ver su inevitable relación , algo así como el Ying y el Yang .
Muchos podemos pensar que la electricidad no es algo del plano físico y que es energía , la electricidad sería algo espiritual , pero, en realidad la electricidad no es más que otra manifestación de la materia , quizá a diferente velocidad de manifestación, por el flujo de partículas de electrones. La electricidad se manifiesta mediante varios fenómenos y propiedades físicas: Carga eléctrica: una propiedad de algunas partículas subatómicas, que determina su interacción electromagnética. La materia eléctricamente cargada produce y es influida por los campos electromagnéticos.
Será tentador volver al materialismo puro y reducirlo todo a interacciones físicas. El materialismo clásico afirma que la materia es inerte, desprovista de vida y pensamiento. Al igual que los cartesianos, se encuentra ante problemas, por ejemplo, el de la "emergencia" de la vida (o de la inteligencia) a partir de partículas absolutamente desprovistas de ella... Por no hablar de la aparición de la conciencia. Esto obviamente se atribuye a la "complejización" del sistema cerebral, pero ¿cómo explicar que la acumulación de cuerpos que no tienen absolutamente una determinada propiedad pueda "crear" esta propiedad? Volveremos sobre esta cuestión, muchas veces eludida por un discurso triunfalista sobre las “propiedades emergentes de los sistemas”. Sabemos ahora que los pensamientos no son más que impulsos eléctricos que se desarrollan en las neuronas, y esto es algo muy físico , y comprobable y verificable mediante el método científico .
Pero siempre nos queda la idea o sensación de que en el ser humano , hay algo por ahí que está mucho más allá de lo simplemente material , y que no puede ser nunca explicado mediante el método científico. Y es cuando la ciencia moderna comienza a NO ser eficaz para explicarnos las cosas del Alma Humana.
Diferenciar "materia" y "espíritu", hacer de ellos dos mundos, uno inerte y ciego, el otro dotado de vida y conciencia, conduce a dilemas que duran varios siglos. ¡Quizás la pregunta está mal planteada! Esta es al menos la opinión de uno de los introductores del pensamiento oriental en Occidente, Gurdjieff , quien también fue el fundador de la Escuela Cuarto Camino y del movimiento del Neo Sufismo.
Seguro es que espíritu y materia son lo mismo , solo que la mente los divide "Dividir erróneamente el mismo proceso en dos, olvidar que Ying y Yang son una unidad ". y luego preguntarse durante siglos cómo las dos partes pudieron unirse en armonía .(...) El mundo no está más hecho de materia que los árboles de madera. ni materia, estas dos palabras designan un solo proceso (...) Tenemos completamente olvidado que "materia" y "espíritu " La solución podría consistir en rechazar de entrada la oposición entre extensión y pensamiento, siendo estas dos propiedades "atributos" de una sustancia infinita. Aquí nos encontramos con la gran Tradición monista, que incluye (entre otros) Baruch Spinoza a las especulaciones de la Masonería Deísta , y la mayoría de las corrientes no dualistas en Oriente.
Estos filósofos materialistas y los hombres de ciencia rechazan los fundamentos de la oposición materialismo/espiritualismo. Según ellos, la realidad última consiste en una sustancia subyacente, que incluye el pensamiento y la materia en un Todo. Ante las dificultades del reduccionismo clásico, ciertos físicos abordan, con los matices necesarios, tal concepción. Ahora bien, debe verse claramente que esta Tradición se separa tanto del ateísmo clásico. Para los monistas, no hay alma separada, por lo tanto, no hay "Juicio" post-mortem y Dios es en general inmanente, confundido con el mundo. Pero también desafían la aniquilación de la conciencia; al morir, se reintegra al Gran Todo del que provino.
Tesis: "Materia" y "Espíritu" son categorías verbales, herencia de una tradición occidental obsoleta. Estas palabras no cubren lo Real. Somos parte de un campo infinito de energía que también es conciencia y toma muchas formas pero no tiene que dividirse en aspectos opuestos.
Hoy esta teoría es prerrogativa de la "nueva física", que afirma que cada grano de materia es también un grano de conciencia. Está surgiendo un animismo modernizado: ¡todo está lleno de alma, y es la ciencia la que lo demostrará! exclaman estos entusiastas. Señalando que el compás es símbolo del Espíritu , de fraternidad, de la justicia con que se deben medir los actos y las acciones, tanto nuestras como de nuestros semejantes. El compás señala el infinito, determina el camino para dirigir los estudios e investigaciones. Es símbolo de la perfección y la virtud, con sus brazos abiertos representa las fuerzas materiales y espirituales en acción. El compás es la alegoría de la Materia , en síntesis, la facultad comprensiva y comparativa de la mente que conduce al estudio de una realidad superior. La escuadra es emblema de la estabilidad de las leyes físicas. Es la alegoría de la unión del Espíritu y la Materia , de entrelazar el compás y la escuadra . La combinación del Compás y la Escuadra sobre la Biblia dicta normas básicas de la unión de las enseñanzas masónicas, que nos destaca la supremacía del Espíritu sobre los impulsos materiales y biológicos que surgen de la Naturaleza Humana. “Surgirá un nuevo orden y los masones serán los maestros de los masones , y cada masón será su propio maestro .
Los Masones partidarios de la Gnosis consideran que la física cuántica ha destruido la noción de localidad, tanto a nivel material como psíquico. Esta es una especulación muy atrevida y que ya no tiene mucho que ver con la ciencia ortodoxa . Pero los experimentos sobre física cuántica sugieren que la conciencia no está ubicada "dentro" del cerebro físico , sino sobre otra dimensión arriba del cerebro físico , a lo que llamaríamos mente no física . ¿No sería esto un fuerte indicio a favor de la no localidad de nuestra mente? El universo físico ya no es una colección de objetos separados; es un todo en interacción, la partícula más pequeña influye en las demás y viceversa. Sin embargo, ¿esta interacción generalizada no se encuentra a nivel psíquico? Considerar la propia mente como una isla no física , sino Interdimensional incluso, ¿no es apegarse a una imagen obsoleta, atomista, ¿real? Veremos que al deconstruir gradualmente el dualismo cartesiano, ¡toda nuestra relación con el mundo se pondrá patas arriba!
¿Estamos ante el fin de la oposición espíritu-materia?
A primera vista, los conceptos de espíritu y materia no parecen reducirse a palabras, se relacionan con la experiencia de cada uno de nosotros. Sí tengo la experiencia inmediata de "algo", sin extensión, que es mi conciencia y, por otro lado, veo a mí alrededor un espacio con objetos. ¡La realidad parece partida en dos! ¿Qué tienen en común las emociones, los conceptos, en definitiva todo lo que da valor a nuestra vida interior, y los volúmenes, las densidades, los cuerpos sólidos, ese conjunto de "cosas" que amueblan el espacio exterior? Parece que efectivamente hay un hiato: ¡los objetos tienen propiedades diferentes a las de los sujetos! Por un lado hay cuerpos con contornos definidos que se despliegan espacialmente y son perceptibles, por el otro hay experiencias subjetivas que nunca percibimos a través de los cinco sentidos,
¿Cómo puedo saber que hay una conciencia en el otro? ¿Cómo tener la certeza de que otro ser tiene una interioridad similar a la mía, una subjetividad?
En La controversia de Valladolid, Jean-Claude Carrière nos hace revivir un episodio decisivo en la historia de las ideas. Vamos al año 1550, poco después del descubrimiento de las Américas. Después de una larga travesía del Atlántico a bordo de una carabela, un par de nativos del antiguo México cautivos fueron llevados sin contemplaciones a España. Un grupo de teólogos examina a estos indios, encadenados y tratados como bestias, para determinar si "los salvajes" ¡tienen alma! Por supuesto, los indios no hablan la lengua de Cervantes, y se sienten atemorizados, reducidos a la impotencia. ¡Durante este tiempo, nuestros doctos teólogos observan a los desdichados desde el exterior y tratan de discernir en ellos signos de inteligencia! Como los "nativos"
Creemos que es obvio "sentir" que otro ser tiene una vida interior, pensamientos y emociones. Pero en realidad es un proceso largo, que requiere muchas condiciones. Si, como en el caso escenificado por Carrière, faltan el lenguaje y los códigos comunes, es difícil percibir la riqueza interior de un alter ego. ¿Qué pasa cuando se trata de entidades mucho más distantes de nosotros? ¿Cómo saber si están dotados de una inteligencia elemental, animados por una vida interior?
Esta dificultad nos devuelve a nuestro tema: ¡los llamados seres inertes! Sólo "observar" la inteligencia en un hermano humano de otra civilización (¡o de un partido político contrario o de una religión diferente !) requiere mucho esfuerzo y la eliminación de muchos prejuicios; ¿cómo entonces podremos descubrir síntomas de conciencia dentro de la materia?
No se trata de preguntarnos si nuestro televisor tiene vida sentimental, ni si las flores reflejan a Kant (¡si la tuvieran se marchitarían mucho más rápido!). Pero tenga en cuenta que es una peculiaridad occidental negar cualquier sensibilidad, incluso elemental, a la naturaleza y los objetos. Este sesgo debe ser examinado, porque no es insignificante; por el contrario, tiene importantes consecuencias filosóficas y ecológicas. Si cada cuerpo extenso estuviera simultáneamente provisto de conciencia, entonces la distinción espíritu-materia se desvanecería. La sustancia que conforma el universo sería una "cosa" paradójica formando la unidad entre pensamiento y extensión. Pero para que esta idea tenga sentido, tendría que existir una forma de conciencia "dentro" de las partículas. Por "conciencia" entendemos no un pensamiento construido, sino un esbozo de pensamiento y emoción. ¿Suposición absurda? Está por ver... ¿Qué me permite afirmar que la conciencia sólo existe en los seres vivos, y más particularmente en los mamíferos?
Utilizamos tres medios para responder a esta pregunta: la creencia de que todo ser vivo dotado de un sistema nervioso posee una forma de conciencia; comunicación directa; observación.
Hemos visto a través de experiencias "fuera del cuerpo" que no podemos hacer una ecuación absoluta "sistema nervioso = conciencia". De hecho, las observaciones psíquicas muestran una intensa actividad psíquica "fuera" del cerebro, ¡como si una mente pudiera funcionar sin el aparato de las neuronas y otras sinapsis!
Es posible separar la conciencia, al menos momentáneamente, de su supuesto asiento cerebral. ¿Resulta la conciencia de la complejización? ¿O ya está presente en todas partes, constituyendo la materia misma? Veremos que las dos hipótesis encuentran obstáculos, si la conciencia aparece con un salto repentino, ¿cuándo se debe ubicar?
En general, se acepta que los mamíferos superiores tienen cierta conciencia del mundo, incluso si su autoconciencia está mucho menos desarrollada que en los humanos. La conciencia perceptiva existe en todos los animales, incluidos los insectos. Una hormiga percibe su entorno. Pero, ¿por qué atribuir cierta conciencia sólo a los animales? ¿Desde qué criterio afirmaremos: este ser siente placer y dolor, y este otro es sólo una máquina que parece sentir, pero no tiene vida interior? En un extremo del espectro encontramos a Descartes que consideraba a todos los animales como máquinas; golpea a tu perro, parecerá que tiene dolor, ¡pero siente tanto como una lata vacía pateada ! Él da señales mecánicas que interpretas como sufrimiento, y que sirven para indicar el estado de su cuerpo. En el otro extremo, algunos han conjeturado que las plantas "sienten" música u otras emociones.
A través de estos diferentes caminos, volvemos a la eterna pregunta: ¿cuándo unos granos de polvo se convierten en un montón de polvo dentro de un cerebro humano , cobran consciencia? Para esto, no existe una línea de demarcación: “la naturaleza no da un salto”, todo es continuo y la conciencia ya existe de manera difusa en cada entidad elemental. ¡Lo que significaría que una subpartícula de polvo ya es "consciente"! ¿Qué hace que esos granos de polvo, se agrupen en un cerebro humano tomen consciencia en forma de impulsos de unas neuronas?
Existe una metáfora: "la materia del universo está hecha de arriba abajo". El otro lado es la exterioridad; visto desde el exterior, todo ser aparece como un cuerpo sujeto a leyes físicas. Pero percibiéndose a sí mismo desde dentro, desde su propio punto de vista, cada sujeto es una forma de conciencia. Para otros, cada uno de nosotros sólo puede ser un objeto que aparece en el espacio en forma de cuerpo, mientras que para nosotros sabemos que somos un sujeto consciente.
Si una hoya de barro hecha de partículas de polvo tuviera también una forma de conciencia, no se dice que accederíamos a ella, porque no tenemos un "lenguaje" común con ella. El sistema nervioso no revela si un ser está dotado de conciencia, pero proporciona herramientas para la expresión y permite la comunicación con los seres cerebrales. En occidente negamos el alma a otras formas de vida, aquellas que no pueden comunicarse con nosotros. ¡Al observar de manera puramente externa un objeto, un animal, una partícula, es imposible saber si esta entidad tiene o no tiene subjetividad! Ve más lejos. ¿No muestran algunas partículas subatómicas "síntomas" de autoconciencia? Después de todo, ¿no es su indeterminismo otra palabra para la libertad o la espontaneidad de los individuos autónomos?
Intentemos comprender mejor esta concepción, que a priori parece descabellada. Cierto niño al que pondremos el nombre de Pablito Gutiérrez tiene una habilidad especial para usar imágenes sugerentes. Sigámoslo: “Imaginemos sobre una mesa (…) tiene las piezas de un juego de rompecabezas. Estas piezas permanecerán indefinidamente en desorden. Llega el niño Pablito y se divierte poniéndolas en orden. En este caso, “la mente” ( conciencia visual más conocimiento sobre el juego) ordena la "materia" (...). Las piezas materiales de un rompecabezas no se ordenan por sí solas (...) Pero la "materia" (en microfísica) se organiza bien , en una "matriz" de espacio y tiempo, análoga a un patrón de prueba psicológica por finalización y disposición de acuerdo con un significado".
Ser consciente es notar la presencia de los demás. Sin embargo, cualquier objeto, incluso infinitesimal, reacciona de antemano a los movimientos de otras partículas. Por esta simple reacción, podemos reconocer el contorno de lo que, reflejado en nuestro cerebro, dará "conciencia". Lo que se puede explicar así: “(las partículas reaccionan) como si fueran, al mismo tiempo, las piezas de cartón del rompecabezas y las imágenes de estas piezas en el campo visual del niño Pablito Gutiérrez que las ordena.(… ) Normalmente, toda materia es ya espíritu en el sentido de que se "ve" a sí misma y se organiza en su campo de visión". En esta perspectiva, la organización cerebral no "crea" el pensamiento, le permite hacerse visible, pensarse a sí mismo. Este razonamiento permite la creencia en un cierto tipo de inmortalidad.
¡Buena hipótesis! Según estos teóricos de la Consciencia Universal , todo está dotado de consciencia, la conciencia existe asociada a cualquier estado de organización. Al modificar los intercambios dentro de un organismo, sus diversas propiedades deberían cambiar, excepto una, la conciencia, ya que de alguna manera reside más allá de las propiedades del sistema. ¡Obviamente, el único organismo cuya conciencia podemos ver es nuestro propio cerebro! Pero tenemos una experiencia perturbadora: ¡"perdemos" esta conciencia todas las noches al dormir ! Esto constituye un contraargumento obvio: la conciencia parece ser propiedad de un estado particular del cerebro, el día anterior, y no un constituyente de partículas elementales. Además, si nuestra conciencia se desvanece con el sueño.
Veamos qué puede decirnos la ciencia. Durante el sueño, hay una forma de pensamiento: cuando los sujetos se despiertan de cualquier fase del sueño, incluso la más profunda, pueden recordar inmediatamente que tuvieron actividad mental. Existían imágenes, pensamientos fragmentarios, etc. La misma observación parece aplicarse con respecto al coma, un estado aún más "dormido". Así, contrariamente a lo que ingenuamente creemos, la conciencia no parece interrumpida por el sueño; la mayor parte del tiempo, no recordamos nuestros sueños y, sin embargo, ¡están ahí! El pensamiento tampoco se detiene por completo. La investigación actual en neurología parece indicar que la conciencia no está localizada en un área específica del cerebro. Ella estaría globalmente presente, como una Mente Universal ”
Así, la conciencia subsiste a pesar de las diferentes etapas cerebrales, un poco como si fuera independiente de los intercambios neurales. Además, la teoría de la conciencia elemental constituye una elegante respuesta a un problema recurrente del materialismo: el problema de la aparición de la conciencia.
Es difícil comprender que una suma de movimientos mecánicos microscópicos pueda producir conciencia. O también, que el conjunto de partículas muertas acaba dando vida. ¡Hay un salto cualitativo inexplicable!
¿En dónde reside la Consciencia?
Varios investigadores hallaron lo que ellos mismos describen como "un apretado núcleo integrado", que podría encerrar el secreto de los procesos cognitivos superiores en los seres vivos. Ese núcleo podría ser según los expertos , el lugar donde se produce y reside nuestra consciencia. Ese núcleo, sin embargo, no está localizado en una región cerebral concreta, sino fuera del cerebro, y esta mente se conecta a través del cortex prefrontal, el lóbulo temporal, el tálamo, el cortex visual y otro puñado de regiones cerebrales diferentes.
Pero no acaban ahí las sorpresas. El cortex prefrontal se conecta con una mente no física fuera del cuerpo humano; el cortex prefrontal a pesar de estar físicamente lejos del centro cerebral, podría estar funcionando como la central encargada de distribuir la información a todo el cerebro. El estudio abarca cuatro veces más regiones cerebrales y tres veces el número de conexiones que los mejores mapas realizados hasta el momento, algo que ayudará a construir réplicas capaces de funcionar del mismo modo que un cerebro real , y a construir chips capaces de procesar y mover la información de la misma forma en que nuestro cerebro lo hace.
¿No se reducen los intercambios químicos a una clase de movimientos (eléctricos)? Pero la naturaleza del movimiento es demasiado ajena a la naturaleza del pensamiento para que uno resulte del otro. Aquí, Descartes nos ayudará a captar la dificultad: el pensamiento es intensivo; una emoción, un concepto no son "espaciales". Estas son cualidades puras. Por el contrario, todo lo que pertenece al mundo material se extiende espacialmente. ¿Cómo, añadiendo extensiones, se obtendría lo que no tiene extensión? La diferencia entre movimiento y pensamiento no es cuantitativa; no es complejizando los movimientos como acabaremos obteniendo ideas, conceptos, emociones, etc. ¡Es como si dijéramos que añadiendo sonidos, acabaremos obteniendo colores!
O hay que decretar que la subjetividad, ese puro inobservable, no existe. Esta posición habría sido apoyada por psicólogos conductistas extremos. O la conciencia debe encontrarse, en estado latente, desde el principio. Se supuso una conciencia elemental, que existe de manera "diluida" en toda la materia. No aparece de repente, ni tampoco la vida. En el nivel elemental se asocia una mente elemental, añadiéndose los pequeños "ladrillos de conciencia" para dar un pensamiento cada vez más reflexivo. Nos unimos a una forma de monismo: conciencia y materia no se distinguen. La vida y la inteligencia manifiestan y despliegan lo que implícitamente estaba contenido en la materia. No hay nada nuevo, solo hay un pasaje de lo potencial a lo actual. ¿Y si la materia ya fuera consciente? La teoría según la cual la conciencia existe en un estado elemental en la más pequeña porción de "materia" da cuenta de muchos hechos: organización inmanente de la materia, persistencia de pensamientos durante todas las etapas cerebrales e incluso en el sueño profundo. Así, ya no surge el enigma de la súbita "aparición" de la conciencia.
Alcoseri
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Vick Alcoseri
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