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General: ¿Qué significa el borde dentado de una Logia? –
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| De: Alcoseri (Mensaje original) |
Enviado: 17/03/2023 15:08 |
¿Qué significa el borde dentado de una Logia? –
¿Qué significa el borde dentado de una Logia? – Sirve para contener los emblemas misteriosos de los masones, y designa la extrema diferencia que hay entre las cosas sagradas y las cosas profanas. »
La alfombra o tapiz es para la logia lo que el delantal es para el masónz
"El borde dentado", es un símbolo muy especial y raro, ya que no todas las logias añaden el borde al piso ajedrezado estos dientes, quizá no lo contemplaron, no lo creyeron necesario. Las Logias llevar, de manera organizada, motivos simbólicos comprensibles sólo para los masones. Se puede establecer un paralelismo entre esos tapices o alfombras y el mandil, abordamos el tema de las alfombras ya que muchas de ellas llevan al borde los mencionados dientes: su iconografía es a menudo idéntica a la de un mandil, y el comentario sobre una pintura también puede aplicarse al mandil del grado masónico correspondiente. Ambos objetos participan de lo menos accesible al profano, pues, imprescindibles durante el trabajo masónico, se pliegan, enrollan y ocultan a la vista fuera de los templos. Mencionan que estos tapices u alfombran masónicas eran propias de las logias itinerantes. En ocasiones personalmente las asocio a las alfombras que usamos en las tarikas sufíes islámicas, quizá los templarios las llevaron a Europa .
En el templo masónico, estos borles o bordes dentados delimitan un espacio sagrado y determina un tiempo iniciático. Muy a menudo, un lienzo pintado hoy representa la imagen. En realidad, nunca he visto un mandil con bordes o borles dentados. La instalación de la alfombra en medio del templo y por medio de un ritual preciso inaugura cada inicio del trabajo masónico y aísla esta actividad del mundo profano. En los primeros tiempos de la francmasonería, o como les decía en las logias itinerantes la presencia de una logia hacía posible transformar cualquier habitación en un templo masónico. La forma de la pintura corresponde a un rectángulo colocado sobre el pavimento de mosaico y llamado "cuadrado lnargo" por los Masones ; evoca, por supuesto, la logia misma. En el caso de tablas dibujadas con tiza, se borran al final de la tenida .
El ritual construye, gracias a la pintura, un tiempo a-histórico que, por tanto, escapa al tiempo histórico y un espacio que se ha convertido poco a poco en un santuario, ya que, en la mayoría de los ritos, hoy no se puede pisar la alfombra que circunda el Ara Sagrada . Los tres pilares que rodean el altar , coronados muy pronto por candelabros, se encienden de un modo particular cuando se abren los trabajos para activar el Egregor según una lógica análoga a la de la apertura de la boca de las estatuas en el Egipto o paneles de retablo durante un servicio religioso. Los oficiales así "reactivan" la luz interior que cada masón recibe durante su iniciación, y al mismo tiempo recrean simbólicamente el universo. Sin embargo, el nencendido ritual de los 3 candelabros del Ara Sagrada, mediante circunvalaciones, no está atestiguado antes de 1778.
EL BORDE DENTADO es la línea trazada en «dientes de sierra» regulares, ubicada normalmente en el perímetro del Cuadro de Logia, constituye un símbolo cosmológico del encadenamiento cíclico en el que el Solve et Coagula alquímico resume el proceso alterno de manifestación. No es un equivalente del Pavimento mosaico, y puede incluirse en la categoría de «ornamentos» arquitectónicos (meandros, dentículos, swástikas, postas, cabrios), ilustraciones del movimiento ritmado de la doble espiral. Su presencia, muy frecuente en el borde de los antiguos embaldosados, constituye una proyección, sobre el suelo terrestre, del encuadramiento cómico que separa el mundo ordenado del caos.
La noción de meandro, figurada por los dientes del Borde, tiene esencialmente una función de protección. En este caso, los dientes simbolizan al «guardián de la puerta» y el paso, mediante la muerte iniciática, del mundo profano al mundo sagrado. Los «dientes» de la logia son también aquellos por los que el neófito debe ser «devorado» para renacer espiritualmente. La noción de meandro, presente en los nudos de la borla dentada, tiene esencialmente una función de protección.
Cuando se habla de la cadena de unión como «borla dentada», indica que el ser, después de haber errado recorriendo el laberinto, llega a su centro, ocupado en algunas tradiciones por un monstruo devorador (el Minotauro) que guarda la puerta del Cosmos, devorando al ser identificado con la individualidad, o franqueándole el paso cuando éste se ha identificado con el Principio, obteniendo así la Liberación. No faltará quien vea en estos dientes a los dientes del diablo.
La logia masónica y la pintura en la alfombra representan el templo de Salomón pero también el templo universal, todo el universo que envuelve "el templo particular del cuerpo humano". El templo se convierte así en el símbolo tanto del macrocosmos universal como del microcosmos humano, tal como la imagen de la logia representa el templo masónico en cuyo centro se encuentra.
De hecho, la Junta de la Logia 'es' la Logia, y dentro del Rito Escocés Antiguo y Aceptado, la significativa frase del Venerable Maestro 'Hermanos, formen la Logia' invita a los masones a reunirse alrededor de Ara , para abrir los trabajos de Logia de la Tenida del Día . De manera similar, en el tercer grado del REAA, los venerables maestros se reúnen alrededor del Ara para formar la "cámara del medio". La cuerda anudada que rodea el borde del cuadro también corresponde a la cadena de unión que forman los Masones alrededor del cuadro al final de los Trabajos.
/masoneria666
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Cuando los masones se mantienen unidos, el espacio del templo masónico se identifica con el sitio de construcción del templo de Salomón, y la pintura representa este templo. La referencia al templo de Salomón ya se menciona en el manuscrito de Cooke, y su iconografía se completó en el siglo XVII .y XVIII por herramientas de construcción y elementos cósmicos como la estrella, los puntos cardinales, el Sol y la Luna.
La Altar de la Logia con el libro de la Ley también representa los otros símbolos clave del grado masónico en los que se realiza el "trabajo", es decir los intercambios en el templo. Así “funciona” como una ayuda a la memoria, un repertorio específico de estos símbolos para cada uno de los grados. Para apropiarse del Bastidor, el albañil utiliza implícitamente la técnica del arte de la memoria que hace que la mirada viaje de símbolo en símbolo, siguiendo un camino preciso. Este complejo sistema se basa en la idea de que generalmente recordamos más fácilmente lo que vemos que lo que oímos, y que es útil para visualizar lo que queremos memorizar. El arte de la memoria se basa en la especialización arquitectónica de datos e ideas a memorizar; la masonería es mucho de visual y de un ejercicio de imaginación. Las imágenes pueden así ser borradas mentalmente y sustituidas por otras para los siguientes grados. Este arte se expresa sobre todo durante el Renacimiento, cuando la atracción por la retórica va de la mano con el interés por el hermetismo. La visualización de estas imágenes materializa un verdadero viaje intelectual e iniciático: la mirada recorre la mesa de la logia, un lugar de almacenamiento de símbolos que muestra lo que el catecismo masónico transcribe en preguntas y respuestas.
Es por esto que sólo los masones iniciados en el grado masónico en cuestión pueden ver la imagen requerida durante el tiempo que se sostiene la idea, apropiarse de ella y comprenderla según una búsqueda hermenéutica que los hace viajar de símbolo en símbolo, de significado en significado. Estos significados, que el historiador puede identificar y equiparar, son en realidad hojeados y anidados unos dentro de otros según el proceso de percepción y se complementan según los grados. Así, las columnas J y B del Templo de Salomón con los grados azules se convierten en las columnas de Seth o Hermes, o incluso en la columna de mármol blanco y negro que albergan los secretos de la creación en el vigésimo primer grado del antiguo y aceptado rito escocés (grado de noaquita o caballero prusiano). Las imágenes, aparentemente inocuas y muy simples, suelen construir todo un sistema de referencias, de un grado masónico a otro, de una ceremonia a otra, según una hermenéutica a la que el Masón desentendido o no conocedor del esoterismo masónico prácticamente no tiene acceso. El secreto o los secretos quedan así depositados en las imágenes "cargadas" de símbolos y capaces de poner fuerza en los signos, y estos secertos masónicos esperan a ser entendidos solamente por masones que hayan bien entendido el secreto dentro del sublime grado de Maestro Masón.
EL MISTERIO MÁS GRANDE DE LA HISTORIA DEL ESOTERISMO OCCIDENTAL TIENE QUE VER CON LA IDENTIDAD DE HERMES TRISMEGISTO Y LAS COLUMNAS EN LAS QUE INSCRIBIÓ TOTH CON LA SABIDURÍA UNIVERSAL
En el antiguo manuscrito masónico Cooke, (circa 1.400) de la Biblioteca Británica, se lee en los párrafos 281-326 que toda la sabiduría antediluviana fue escrita en dos grandes columnas. Después del diluvio de Noé, una de ellas fue descubierta por Pitágoras, la otra por Hermes el Filósofo, los cuales se dedicaron a enseñar los textos allí grabados. Esto se encuentra en perfecta concordancia con lo atestiguado por una leyenda egipcia, de la que ya daba cuenta Manetón según el mismo Cooke vinculada también con Hermes.
Durante su iniciación masónica , el solicitante ingresa al Oriente de la logia subiendo concretamente los escalones dibujados en el tablero, luego, en el siglo XVIII , probablemente la cruza para hacer un juramento mirando al Oriente. Los masones miran al centro del espacio ritual a una representación de lo que realmente los rodea.
La división del cuadro en dos o tres compartimentos separa muy a menudo un espacio celeste, un espacio terrenal identificado por el pavimento de mosaico y un espacio intermedio, el de la escena masónica. En muchas grabados del Siglo XVIII que presentan todo el espacio de la Logia, estos dos lugares -terrestre e intermedio- son el espacio horizontal de la mesa de la alfombra colocada en el suelo -el plano- y el vertical, del este -el alzado identificado con el superterrestre
En todo caso, la puerta del templo, representada en el fondo mismo del cuadro logial , determina un punto de fuga que traza la perspectiva de la mirada. La imagen en oriente da así acceso a diferentes lugares del templo, pero también y según los grados a diferentes templos y espacios anidados.
La idea de separar un espacio sagrado de un espacio profano está presente en la noción misma de templo. Entre los judíos, el templo separa lo puro de lo impuro; entre los musulmanes sufíes , la alfombra de oración puede considerarse un templo o mezquita o tarika portátil.
Aunque no existe una relación directa entre ellos, también podríamos comparar la alfombra o tapiz de la logia con los mándalas tibetanos. Como ellos, incluye puertas orientadas, cerramientos. Los mandalas incluyen círculos protectores de éter, aire, fuego, agua, tierra. Los monjes dibujan en los mándalas su diagrama básico usando la regla y el compás. Arenas muy finas de colores se disponen sobre este diagrama para componer una cosmogonía muy compleja que propone una analogía entre el hombre y el cosmos según el cuerpo, la palabra y la mente y en forma de palacio. La ceremonia de iniciación, esta vez, consiste en llevar mentalmente al neófito, cuyos ojos no están cegados, al mándala antes de que lo "lea". Los mandalas son, desde el siglo XVI por lo menos, transcrito en lienzo pintado.
Los autores de los rituales masónicos y las imágenes de las logias se inspiran en tres tipos principales de corrientes de pensamiento para construir su iconografía. La primera corriente, el patrimonio operativo, puede identificarse por las herramientas de los Masones Operativos o Albañiles constructores de catedrales , comenzando por la escuadra y el compás, inmediatamente visibles en las imágenes y, por el contrario, muy discretas o ausentes en los textos de los rituales de la alta calificaciones. . La segunda corriente, las influencias religiosas, concierne, según los grados, al Antiguo Testamento y al Nuevo Testamento. Se declinan de forma diferenciada según las épocas: referencia a Noé (noaquismo), al mobiliario del templo de Jerusalén ya los emblemas religiosos (trinitarios, jesuitas…). La imagen muestra la particularidad de ciertos préstamos o, por el contrario, se presenta como una copia casi sistemática de piezas iconográficas religiosas de la época, como rituales fúnebres, viñetas devocionales, ilustraciones de libros de piedad o de historia religiosa bíblica . La tercera corriente, las fuentes esotéricas, puede ilustrarse a modo de ejemplo por la importancia de la imaginería alquímica en la construcción de un repertorio de patrones, geométricos sagrados o figurativos ocultistas . Podemos encontrar el "montaje" de préstamos hechos de iconografía alquímica y reciclados en la simbología masónica a través del ejemplo de un consejo de logia de un Caballero del Sol, vigésimo octavo grado del antiguo y aceptado rito escocés, que representa al Jardín del Edén y al árbol de la Vida. Las pinturas también presentan todo un bestiario dominado por aves (águila, pelícano, fénix) pero donde también encontramos animales más inesperados, como el mono (Thot) o los leones. Los planetas y los metales, así como el Sol y la Luna, marcan la iconografía de las pinturas tanto como la escuadra y el compás. Las colecciones de emblemas y heráldicas también ofrecen otras fuentes de inspiración para los ilustradores de gravados . La investigación histórica intenta actualmente identificar sistemáticamente este tipo de fuentes en Masonería , el esoterismo de los préstamos duplicando su naturaleza secreta, la heráldica también ofrece otras fuentes de inspiración para los ilustradores de gravados de la Época .
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La iconografía de los cuadros de la logia fija motivos en ocasiones desaparecidos de los rituales y ofrece una suerte de arqueología-ultrasonido. Así, los motivos de angelología, signos mágicos y/o religiosos quedan ignorados por las imágenes de los gravados que se responden e invitan a verdaderos viajes en los significados. La iconografía antigua, de hecho, transforma, subraya y selecciona momentos esenciales de los rituales masónicos y nos invita a leerlos de manera diferente. La mirada del historiador sobre las pinturas es una preciosa mirada "sustituida" que, sin embargo, debe permanecer modesta. Si puede ayudar a captar una dimensión importante de la iconografía de las pinturas de las logias, el estudio de estas remite más que nunca a una lectura multidisciplinar, histórica, simbólica, religiosa y filosófica del siglo XIX , es decir en particular de su dimensión iniciática.
Alcoseri
¿Es la masonería algo esotérico?
La masonería ha jugado muchos roles o papeles en sus siglos de existencia: una hermandad, una organización revolucionaria, un partido político, una secta, una organización caritativa y una algo parecido a una religión, un club de entretenimiento entre muchos otros.
No importa cómo el mundo exterior o los francmasones describan la francmasonería, su misión ha sido la misma desde el principio y es la de provocar cambios. Es decir provocar cambios , para crear un mundo mejor. Comenzando con el mejoramiento de la humanidad a nivel individual. “Recuerde siempre que toda la masonería es trabajo”, escribió alguna vez Albert Pike. El "trabajo" masónico esencial consiste en los diversos rituales mediante los cuales los masones son iniciados e instruidos en el trabajo exotérico. Este trabajo exotérico, según los principios masónicos, consiste en actividades para el bien de la humanidad. Es en el trabajo ritual misterioso y oculto donde comienza gran parte de la especulación sobre lo que hace y lo que no hace la masonería.
A veces, los propios francmasones tienen más dificultades para comprender de qué se tratan los 'secretos' de la francmasonería. ¿Qué es esoterismo?
En al menos una Orden Masónica, pero probablemente en algunas otras, se enfatiza específicamente que la Francmasonería tiene la misión especial de transmitir conocimientos esotéricos a los Francmasones. Expliquemos el término "esotérico" usando la definición básica de la palabra. 'Esotérico' significa 'conocimiento destinado sólo a un grupo selecto'.
La masonería, que consiste en un grupo selecto de personas que aprenden conocimientos ocultos que no pueden ni deben compartirse con extraños, es, por lo tanto, por definición 'esotérica'.
El porcentaje de la población humana total que se siente alguna atracción por ella es extremadamente bajo, y más baja en porcentaje aún la cantidad de personas que forman parte de la institución . La masonería transmite conocimientos ocultos a un grupo selecto de personas, a saber, sus iniciados. Entonces ella es esotérica. La palabra "esotérico" no significa nada espiritual, religioso u oculto. Aunque algunos aspectos de esas formas de estudio pueden ser 'esotéricos'.
Se dice que la Masonería es algo espiritual , pero ¿Qué es espiritual? Muchas personas, tanto francmasones como extraños, consideran que la francmasonería es esencialmente "espiritual". 'Espiritual' simplemente significa 'perteneciente a la mente no física'. Luego se plantea la pregunta: ¿qué es la mente? En aras de la claridad, este nuevo comentario de 11 de marzo de 2023 utilizaremos la siguiente definición común para esto, que dice: 'la mente es el principio de la vida consciente; el principio vital en el hombre, lo que anima el cuerpo o media entre el cuerpo y el alma; entonces la a mente es el conjunto de capacidades cognitivas (cerebrales) que engloban procesos como la percepción, el pensamiento, la conciencia, la memoria, imaginación, etc., algunas de las cuales son características del humano y otras son compartidas con otras formas de vida. La mente, este conjunto de procesos, debe ser diferenciado del estado mental, tal como el deseo, la sensación de dolor o las creencias, que son instancias, tipos o ejemplos de dichos procesos.
En Logias Masónicas es común que sesiones o tenidas enteras se dediquen a tratar de definir estos procesos o de explicarlos de forma entendible.
Lamentablemente, el 'principio de la vida consciente' o 'la mente' ha sido fuente de muchos conflictos a lo largo de la historia humana. ¿Qué es el Espíritu? ¿Y por qué las personas, las culturas y las religiones ven la mente de manera diferente? ¿Es divina la mente de la humana o es un simple proceso de funciones? ¿Por qué es esto tan importante? ¿Qué pasa con el espíritu de los animales, los árboles y las rocas? ¿De dónde viene este espíritu? ¿Cuál es su lugar de nacimiento? La fuente del concepto de "espíritu" de muchas personas parece coincidir con lo que mucha gente llamaría "Dios". y con las cualidades o virtudes que atribuimos a esta fuente superior.
Cuando estamos animados por este 'espíritu' y lo atribuimos a 'Dios', a menudo también decimos que esta parte de nuestro ser tiene 'atributos divinos' o que es 'divina'. Pero como se definió anteriormente, el término "espíritu" no está definido por ninguna fuente divina o divina. Es simplemente un principio 'animador' o 'vital' en el hombre. Cuando atribuimos la existencia de este espíritu a una entidad externa específica, ya sea Dios, Alá, el Tao, Jehová o Zeus, Gran Arquitecto del Universo nos encontramos con el conflicto humano.
Después de todo, si uno tiene razón, ¿todos los demás deberían estar equivocados?. Pero, el ser humano por siglos tiene discusiones interminables por definir "la mente" o por definir "el alma" Espíritu o función cerebral. Aquí es donde el tema de la mente se vuelve confuso y quizás complicado. Es cuando se confunde la palabra 'alma' con 'espíritu'. Cuando hablamos de 'alma', debemos ser muy claros sobre los términos que usamos, y que el significado de la palabra sea lo más neutral posible. El 'alma' de una persona católica es bastante diferente entonces del 'alma' de un chaman , de un neoplatónico o de un ateo.
Si usted recurre en busca de un terreno común y lo mira desde un punto de vista puramente literario y lingüístico, buscando la raíz etimológica de las palabras, tanto "alma" como "espíritu" se derivan del significado central de "aliento" y "vida".
A lo largo de la historia estos conceptos de mente, alma , espíritu han sido concebidos ontológicamente en diferentes categorías (como una sustancia distinta del cuerpo, una parte, un proceso o una propiedad). Sin embargo, las concepciones dominantes actuales, ambas materialistas, se engloban en la teoría de la identidad mente-cerebro y el funcionalismo; todo esto para alguien materialista es punto final y concluyente, pero para alguien más espiritualizado , no dice absolutamente nada .
Tanto el alma como el espíritu dan vida. La principal diferencia entre los dos parece ser que uno está ligado al cuerpo (el alma) y el otro se da cuenta y maneja la conexión con la fuente (la mente). En la base de la palabra 'alma' también encontramos propiedades 'dadoras de vida'. Dado que tanto el "espíritu" como el "alma" están relacionados con la esencia de la vida y parecen existir en el mismo espacio físico, es fácil verlos confundidos en la discusión, el debate y la teología. Camino a una respuesta Muchas personas, incluidos nosotros los masones, usamos en ocasiones "espíritu" y "alma" indistintamente, pero no está claro si significan lo mismo o algo diferente. La masonería nos ofrece un camino hacia una respuesta. Cuando examinamos la palabra "alma", como un principio vital e inmortal que brota de una fuente divina, debemos suponer que es algo puro y prístino.
Si lo divino es infalible, ¿no es infalible también el alma? Si el espíritu, que es por lo tanto el mediador entre la fuente y el alma, es la parte activa, entonces tal vez sea esta parte de nosotros la que podamos refinar. Entonces, refinar la mente puede compararse con lavar la capa de emociones y deseos que obstaculizan el paso entre la fuente y el alma. Esto se describe claramente en algunos viajes alegóricos en los rituales masónicos, especialmente en los grados superiores. En realidad, lo vemos reflejado en todos los viajes alegóricos y etapas por las que atraviesa el masón a lo largo de su carrera masónica. Pero , las liturgias masónicas , no nos especifican nada de forma categórica , y dejan al masón , a que todo lo defina por si mismo, todo en el supuesto de no caer en dogmatismos.
Podemos llamar a esto refinar o mejorar la mente en una práctica espiritual. Pero una práctica espiritual también puede ser encontrar la manera de recordarle a nuestra realidad física que nuestro espíritu y nuestra alma, si alguien cree en esto, es que realmente existen, y si no lo cree seguramente la persona no tendrá alma.
Tal vez no sea necesario desarrollar la mente o incluso desarrollar una relación con la mente, pero lo que es especialmente necesario es tomar conciencia, o ser consciente, de que hay 'nubes' internas que obstaculizan -o dañan- el camino de la mente. Obstaculizan la comunicación de información entre la mente y el alma. Si nuestro ser divino, el alma, debe actuar bien en el mundo material, entonces la mente debe estar lo más clara posible para permitir la comunicación con ella.
Seguro por eso la Francmasonería no se preocupa por una sola religión, sino por el concepto de una 'Religión Universal'. Es por eso que uno debe creer en un Principio Superior para ser masón. ¿Por qué querrías convertirte en una mejor persona, es decir, mejorar la conexión entre tu mente y tu alma, si no crees en la existencia del alma y el espíritu? un primer ejercicio Desarrollar la mente significa primero eliminar aquellas cosas que bloquean el flujo de información de la mente al alma. Este ejercicio no se ocupa de por qué existe el alma, sino solo de lo que es necesario para que el masón se comunique o haga conexión con su alma y, por lo tanto, se comunique con otras personas, con otras almas en Logias. Esto es lo que trata específicamente la Masonería. A medida que un masón avanza a través de los tres grados, se le instruye en varias historias (alegorías) y símbolos. Un masón se siente más atraído por una historia o símbolo que por otro. Pero todas estas historias y símbolos generan ideas y percepciones que mejoran el canal mente-alma. Al colocar umbrales simbólicos en nuestro camino que aclaran nuestros propios bloqueos, podemos identificar las razones y las causas y así despejar el camino.
Fomentando la comunicación con nuestro Yo interior
Ser consciente de uno mismo es el primer paso. A medida que ascendemos en los grados masónicos, la percepción y la comprensión de lo que bloquea nuestro camino se vuelve más sutil y refinada. Y el ejercicio de despejar el camino se profundiza.
La masonería enseña a sus practicantes, con muchos mensajes e ideas diferentes, cómo despejar y mantener despejado el canal de comunicación entre la mente y el alma. La masonería enseña a sus miembros a actuar de acuerdo con “la Gran Ley Fraternal”, que impregna la idea misma de la existencia humana.
Una de las razones por las que los tres grados en la Francmasonería son edificantes es porque el Francmasón primero debe eliminar los obstáculos obvios en la comunicación entre la mente y el alma antes de que pueda trabajar en los obstáculos más sutiles. Y si nos bloqueamos en el proceso , entonces tenemos que empezar de nuevo. Por lo tanto, el Francmasón debe practicar, practicar y practicar. Y es por eso que muchos Francmasones dicen de sí mismos que siempre serán Eternos Aprendices (aludiendo siempre primer grado).
La masonería se ocupa de todos los aspectos del ser humano. Estos aspectos se vuelven más refinados y sutiles a medida que profundizamos en las enseñanzas que ofrece la Francmasonería. Los aspectos son sobre nuestro bienestar mental, físico y emocional y las acciones asociadas.
Lograr una sensación de estabilidad. Uno debe aprender los conceptos básicos de la esfera física, a través de rituales, símbolos y alegorías, antes de que el Francmasón pueda explorar la esfera emocional, como conquistar nuestras pasiones y deseos. S
Y es que es solo mediante la comprensión y el dominio de los reinos físico y emocional puede el masón esperar lograr una sensación de estabilidad y crecimiento en el reino mental o espiritual. La mayoría de los francmasones, si no todos, luchan en cada uno de estos niveles y tienen que recuperarse cada vez después de un contratiempo.
Trabajando una y otra vez en la piedra en bruto y sin pulir que somos. ¿No es esto una práctica espiritual? ¿No es este trabajo, que hacemos en los tres grados, el aspecto de la Francmasonería con el que tratamos de refinar nuestras mentes? Cuando vemos los grados como una espiral ascendente de vida, vemos este trabajo integrado en cada uno de los tres grados, culminando en un nuevo nacimiento.
La masonería no solo nos enseña cómo mejorar la mente, sino que también nos dice por qué. La masonería no atribuye ninguna fuente religiosa o teológica específica al alma o al espíritu. Sólo apunta que es una fuente divina. La masonería nos ayuda a entender cómo usar sus símbolos únicos para expresar y aflorar nuestras chispas 'divinas' individuales.
Se nos permite comprender a través de la lente de la masonería por qué el alma y el espíritu existen en primer lugar.
¿A Fracasado de la religión en potencializar el alma?
Hay muchas maneras de entender la mente y el alma. Las religiones proporcionan muchas explicaciones y razones para su existencia y propósito. Si bien algunas religiones también nos enseñan cómo acceder al alma a través del ritual, es difícil para muchas religiones tener en cuenta la rica diversidad de la cultura humana y las múltiples formas de entender al ser humano en todos sus aspectos y facetas.
Las religiones, a su manera dogmática y básica, tratan de remover los obstáculos morales que impiden que la Mente humana se comunique adecuadamente con el alma. Esta comunicación es a través del flujo libre de la esencia divina hacia el alma para que pueda expresarse en los reinos físico, emocional y espiritual que conforman nuestra realidad.
Donde las religiones pueden fallar es la falta de recursos para abrazar a todos. Para mejorar la comunicación mente-alma, el método debe ser flexible y no dogmático para que pueda adaptarse a todas las diferentes personas que llaman a su puerta. La masonería no solo parece ofrecer una explicación flexible del origen de nuestra alma, sino que también encuentra el camino del medio, el terreno neutral, ofreciendo a sus practicantes ese camino que conecta el mundo en el que vivimos y aquel en el que reside lo divino. .
Encontrar su propio camino hacia la fuente y restaurar la comunicación. Los viajes repetidos del sistema de grados masónicos buscan enseñarnos de varias maneras cuáles pueden ser las barreras para la comunicación entre la mente y el alma y cómo eliminarlas. Y eso en un lenguaje simbólico simple, no conflictivo y no distintivo. La masonería nos permite, como individuos, encontrar nuestro propio camino hacia la fuente de esa "divinidad" que más nos atrae.
La Masonería nos anima a mostrarnos y expresarnos tal y como somos, sin pretensiones, ilusiones ni máscaras. El trabajo masónico es el trabajo sobre nuestro "Yo Interior", con repetidos ensayos y aprobaciones. Esto hace posible desarrollar, limpiar, despejar y reconocer el camino que conecta el alma divina con nuestro cuerpo y mente. De esta manera la Francmasonería en su esencia más profunda no puede ser más que espiritual y esotérica.
Alcoseri
Bestia ¿Cuál es la herramienta, el mecanismo, que todo el mundo tiene a su disposición para saber -sin tener que pensarlo mucho - que existes? ¿Qué es eso de que cada mañana al levantarte sabes que eres tú, y no otra persona , o al azar alguien más?
No creo que nadie tenga problema si respondemos: "Lo sé a través de mi conciencia, y porque mi conciencia me lo deja muy claro". Es ya tan común el uso de la auto percepción a través de la Conciencia , que nadie profundiza en ello, pero la Conciencia o Consciencia es el mecanismo más complejo del Universo.
Conciencia. Que maravilloso fenómeno. Todos sabemos que tenemos conciencia, pero si preguntas: "¿Qué es eso, la conciencia... explícamelo?", resulta que no es tan sencillo. Casi se podría decir: "la conciencia... eso es un gran misterio".
La ciencia médica , la neurología , la neurociencia , la psicología , apenas saben del cerebro humano y de cómo funciona , aunque se haya avanzado muchísimo en los últimos años , poco o casi nada se sabe de la relación consciencia con el cerebro humano. La neurociencia es el estudio del sistema nervioso. El sistema nervioso está compuesto por el cerebro, la médula espinal y las redes de células nerviosas sensitivas o motoras, llamadas neuronas, en todo el cuerpo.
Todos sabemos: los árboles son más sensibles que las piedras; los animales son más conscientes que los árboles; el hombre es más consciente que los animales; un gran iniciado como Cristo es más consciente que el ser humano promedio. Dios , es más consciente Que Cristo, y una meta de los masones es escalar hacia niveles superiores de Conciencia. La conciencia de Cristo, conciencia de Buda: la conciencia iluminada tiene el mismo significado en todas partes: la conciencia florecida, la consciencia despierta . Tan inconsciente como es la materia, tan plenamente consciente es el iluminado. El hombre común está en algún punto intermedio. Él no es ni lo uno ni lo otro. Ya no es un animal, pero tampoco es todavía un dios. No lo que solía ser, pero aún no lo que puede ser. Esto significa que la conciencia está sujeta a un proceso evolutivo que se extiende desde el Inconsciente hasta el Consciente Total del Gran Universo .
La evolución inconsciente tiene lugar sobre una base mecanicista. Es un proceso automático regido por las leyes de causa y efecto. La evolución inconsciente es necesaria hasta que se establezca la conciencia reflexiva. Eso sucedió en el nacimiento de la humanidad. El hombre se dio cuenta del fenómeno de la consciencia. Al hacerlo, ha trascendido el proceso inconsciente. El hombre ha descubierto la libertad de decidir si evoluciona o no.
La llamada “ciencia del cerebro” se centra en cómo funciona la mente y el comportamiento humano, a través del estudio del sistema nervioso, el cerebro y el impacto de las funciones cognitivas.
A partir de los años 90´s, la llamada “década del cerebro” llevó a una nueva tendencia en el estudio de la psicología cognitiva y exploración de las neurociencias.
Entre las principales ramas de la neurociencia, podemos encontrar un amplio desarrollo en las áreas relacionadas a las ciencias de la salud. No obstante, debido a su campo multidisciplinar , también se puede encontrar inmerso en la psicología, la medicina, la filosofía, la física, las ciencias ocultas, el esoterismo o la ingeniería.
Un punto importante es el hecho de que la evolución inconsciente tiene lugar a nivel colectivo. Pero desde que la evolución se hizo consciente con el hombre, se ha vuelto individual. La conciencia reflexiva crea individualidad. La evolución puede tener lugar o no: el potencial está ahí, pero la elección ahora recae completamente en cada individuo. Una consecuencia de esto es que sólo el hombre conoce la incertidumbre. En parte debido a esto, el hombre es también la única criatura que puede estar preocupada. Antes de la evolución del hombre, no había preocupación por sus miedos y deseos asociados, simplemente porque no había elección. Todo sucedió automáticamente. Ahora todo tiene que ser elegido; todo se convierte en un esfuerzo consciente. Eso significa que solo usted es responsable. Si no tienes éxito, TÚ no tienes éxito. Si tienes éxito, tienes éxito. Solo tú mismo puedes decidir convertirte en un buda o no.
Esta es una idea muy importante , por lo que la repito. En los humanos, la evolución natural, automática e inconsciente ha llegado a su fin. Con el hombre comienza la evolución Consciente.
Pero la evolución consciente no comienza con cualquier ser humano. La evolución consciente solo comienza cuando eliges dejar que comience, y esto esta alegorizado en Masonería , con la iniciación .
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Desgraciadamente, solemos ver que el hombre elude la responsabilidad de su propia evolución. Hay un gran miedo a la libertad. Cuando eres un esclavo de un sistema político o social, la responsabilidad de tu vida nunca es tuya; pertenece a otras personas, a una élite que piensa y decide por ti . Por ejemplo, desde este punto de vista, la esclavitud es algo cómodo. La libertad es una carga para muchos : la libre elección consciente es complicada para muchos.
Pero en el momento en que seas completamente libre tendrás que tomar tus propias decisiones, y ahí es donde comienza la batalla con la mente. Y la gente le tiene miedo a la libertad. Ese es también el lado atractivo de ideologías políticas como el comunismo, el socialismo, la izquierda o el fascismo, porque implican una evasión de la libertad individual, ergo responsabilidades. Finlandia, Suecia, Noruega países que lamentablemente han caído en el régimen político socialista, al momento de una escena bélica en la región , tienen que recurrir al Capitalismo Bélico de la OTAN (Organización del Atlántico Norte ) para que ellos solucionen las cosas porque ellos con incapaces de solucionar si sus cosas.
Pero ahora, con lo anterior en mente, crece la idea de que, si queremos evolucionar más, esto solo puede ser posible si aceptamos conscientemente esta responsabilidad personal y la consideramos como la base de nuestras vidas. A esto la Masonería es una responsabilidad .
Después de todo, la vida significa evolucionar, estar en movimiento.
Es imposible quedarse donde estamos. Lo mismo se aplica a la conciencia humana. La evolución es la fuerza impulsora del Universo (Telos: telos significa intención (del griego τέλος, 'fin', 'objetivo' o 'propósito') que siempre lleva la vida a un nivel más alto y más complejo. Por lo tanto, la evolución en el masón puede reconocerse más claramente en el desarrollo de su consciencia objetiva , la meta del masón no es coleccionar grados sobre grados , sino evolucionar a niveles superiores de consciencia. Estamos directamente relacionados por esto, no podemos apartarnos de este propósito de avanzar sin invocar consecuencias desastrosas. Porque, o crecemos a un nivel superior de conciencia en Logias Masónicas, o retrocedemos. El estancamiento, la inercia, no es posible; eso va contra natura, contra ese telos. Podemos elegir fluir con ese estímulo evolutivo para crecer o, contra la naturaleza de la naturaleza, no querer crecer. La elección es nuestra. No es posible no elegir.
Lástima que muchas personas en Logias Masónicas , elijan el estancamiento, o hasta el retroceso , que es lo mismo que volver a caer a un nivel más inconsciente. Quietud significa olvido; no tener que ser responsable del autodesarrollo, del proceso natural de crecimiento. Para obtener alguna forma de satisfacción por el estancamiento en la vida, en ese desarrollo natural, buscan sustitutos. Lo encuentran a través del trabajo, a través del sexo, el alcohol y las drogas, el bienestar material, a través de los estímulos sensoriales.
Solo unos pocos masones toman la decisión de emprender el viaje hacia lo desconocido. A un nivel superior de conciencia, al próximo paso de nuestro desarrollo evolutivo implícito, que finalmente conduce al misterio aún desconocido de la conciencia superior.
Y aquí llegamos al misterio del misterio masónico .
Así como cada nivel subsiguiente en el desarrollo de la conciencia trae consigo una visión del mundo diferente, vemos que en el nivel final de Comprensión Total, se anuncia otra visión totalmente diferente sobre Eso Qué Es: Comprender el misterio en los corazones de cada uno de nosotros: el proyecto del plan Masónico es el misterio de ese Algo Misterioso que nos hace evolucionar . En términos profanos: El misterio de lo Absoluto . El Misterio de la Consciencia Total.
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La palabra misterio exige explicación.
Misterio se define como algo muy difícil de entender, algo extraño e inexplicable de comprender o descubrir por lo oculto que está o por pertenecer a algún arcano universal , un misterio del Universo que la mayoría de las veces íntimamente relacionado con nosotros mismos , pero al cual es difícil de encontrar una conexión .
Misterio, secreto... que se refiere a algo oculto, desconocido. Pero el misterio no significa que su contenido permanecerá necesariamente oculto para siempre . Un misterio masónico puede ser desentrañado y eventualmente conocido. Así puede conocerse el misterio de la conciencia. Muchos han relatado eso; la historia está llena de testimonios. Hay tantos datos convincentes sobre esto que nadie podría negar la realidad de este fenómeno. Mire a Lao-Tsé, a Buda, a Cristo, al Maestro Eckhart, Gurdjieff , a Teresa de Ávila, etc.
Hay varias posibilidades para dar forma a la búsqueda del misterio. Por ejemplo, puede profundizar en manuscritos, libros y testimonios , rituales de iniciación masónica. Podrías entrar en un monasterio o Logia Masónica ; o mudarte a una ermita en el desierto, sentarte en un ashram con un maestro espiritual por un tiempo. Y otra posibilidad, podrías inspirarte en las experiencias de una escuela de misterio.
En la tradición de las escuelas de misterios, el viajero, el buscador de una conciencia superior, pasa por iniciaciones en un camino directo que conduce a la comprensión. Las iniciaciones masónicas son rituales que utilizan el simbolismo para representar el camino hacia ese gran misterio. El rito forma así una entrada que puede conducir a la experiencia personal de lo que se ofrece a través del simbolismo. La conciencia superior se convierte entonces en la experiencia de lo que sigue siendo el misterio.
Podemos así definir esos próximos pasos en nuestro desarrollo natural como lo que se llama en todas las tradiciones del mundo: espiritualidad. En Masonería , la espiritualidad es: la búsqueda de lo desconocido, por lo tanto del misterio, o, en otras palabras, el desentrañamiento de la REALIDAD, el desentrañamiento de la existencia. La búsqueda de la conciencia pura, la conciencia pura como sinónimo de Realidad última, El Secreto Masónico Último.
Con esto en mente, defino la Francmasonería como una escuela del misterio tradicional. (El único que aún existe, en el mundo occidental... o mejor dicho en el Mundo Entero) Y a partir de ese pensamiento me convertí en masón y he insistido en evolucionar hasta conquistar niveles superiores de consciencia objetiva . La masonería es para mí una herramienta que puede ayudarme con el objetivo de mi viaje: desentrañar el misterio de la conciencia superior, el mysterium tremendum et fascinans (la mirada de asombro y misterio). Recordemos que los dos componentes de la santidad de Dios (en hebreo ‘qadosh’, en griego ‘hagíos’), que se encuentran, por ejemplo, en el mundo litúrgico masónico : «el “fascinosum” y el “tremendum”; lo fascinante (o sea, lo sumamente atractivo, lo que atrae irresistiblemente) y lo tremendo o terrible que suscita la santidad (que aleja, separa e indica la inaccesibilidad).
Como vemos en el milagro de la zarza ardiente: Moisés en el desierto, a los pies del Monte Horeb, vio una “zarza que ardía sin consumirse” (Cf. Ex 3, 2), eso le resulta sumamente atractivo: es el componente del ‘fascinosum’, y, cuando se acerca a esa zarza, oye la voz: “No te acerques. Quita las sandalias de tus pies, que el lugar en que estás es tierra santa” (Ex 3, 5). Estas palabras ponen de relieve la santidad de Dios, que desde la zarza ardiente revela a Moisés su Nombre (“Yo soy el que soy”), y con este Nombre lo envía a liberar a Israel de la tierra egipcia. Hay en esta manifestación el elemento del “tremendum”: la santidad de Dios permanece inaccesible para el hombre (“no te acerques”). Podemos decir que en el Ara Sagrada durante la Tenida se repite el hecho de la zarza ardiente al encender las luces alrededor del altar masónico de los juramentos , ya que obra el Espíritu Santo o Shekina , y se hace sustancialmente presente el que dijo “Yo soy el que soy”.
Si resulta que este objetivo ya no se puede lograr a través de la masonería, entonces mis relaciones con la masonería cesarían para mí. Fin del ejercicio. Entonces también podría ir a una Sociedad Académica o algo así para escuchar un tratado intelectual sobre filosofías, historia cultural, etc. Afortunadamente, las cosas no van tan rápido, porque nuestros ritos masónicos son casi como una manta de seguridad egregorica para la entrada misteriosa hacia mí.
Es decir, una escuela de misterios es diferente, funciona de manera diferente a la mayoría de los caminos mentales/espirituales. Una escuela de misterio se enfoca principalmente en objetivos experimentales. Esto nos lleva al problema que causa tanto malentendido y confusión. No solo con extraños, sino que esto también se puede reconocer claramente dentro de las filas de nuestras logias.
El problema radica en la forma en que queremos tratar el concepto de experiencia.
Mientras la mente, las facultades espirituales, en resumen, la mente, esté predominantemente presente, ninguna experiencia pura será posible. Ahora bien, no estoy diciendo que no necesitamos cerebros; Digo que SÓLO con la mente, no tengo una buena herramienta en mis manos para alcanzar la meta de la conciencia superior. Puedo usar la mente al principio, pero si quiero entrar en el mundo de la conciencia pura, en un momento determinado tengo que soltar la mente. ¿Por qué? Los pensamientos, por definición, son un reflejo de otra cosa. Solo puedes pensar en algo. Así que este 'otro' nunca puede ser el mismo que el reflejo que hace de él la mente.
Es importante que realmente permitamos que esta observación se hunda profundamente en nuestro mundo de experiencia. Es así de simple: cuando tengo mucha sed, un anuncio de una bebida en televisión no me ayuda. Tendré que tomarme una bebida DE VERDAD, no una imagen en la pantalla de la televisión en la pantalla de mi computadora. Una imagen no es una Bebida . Entonces eso no me sirve, seguro solamente me dará más sed.
¿Cómo diablos es que cuando hablamos de conciencia dejamos de lado este simple hecho y recurrimos a las imágenes que hacemos de la realidad? "No entiendo esto", a menudo escucho a la gente decir cuando se trata de la conciencia, explique. Pero comprender significa usar la mente, querer pensar, construir una imagen, un modelo de lo que debería ser una experiencia. Como nos decía El científico y filósofo Polaco-Estadounidense Alfred Korzybski que señaló que "el mapa no es el territorio", resumiendo su punto de vista acerca de cómo la abstracción derivada de un objeto, o una reacción hacia él, no es la cosa en sí misma. En Ese sentido nos dicen que la Masonería es simbólica , entonces busquemos una Masonería no basada en símbolos sino en realidades concretas.
Si quieres disfrutar de la belleza de Hawái, tendrás que ir a Hawái, y resultará que la realidad de Hawái es diferente a la imágenes de Internet . ¿Se puede explicar Hawái con palabras? ¿O te gustaría experimentar Hawái en la vida real? Por supuesto, puedes conformarte con los libros de fotos, pero entonces has perdido el derecho a decir que has experimentado Hawái ; que realmente conoces Hawái.
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Así es con todo en la vida. También con conciencia. Entonces, la primera condición para llegar a una conciencia superior es sumergirnos en la lección que nos ofrece el simbolismo y luego abrazar la experiencia directa a la que se refiere el simbolismo . Experiencia directa significa dejar de hablar, pero hacer. Hablar, verbalizar es la señal más clara de que el proceso de pensar se ha puesto en primer plano y ha suplantado así a la experiencia directa.
Ser conscientes de esa constante tendencia a verbalizar, a hablar, que tenemos. Siempre poniendo las cosas en palabras. Fíjate bien en las cosas y no verbalices por una vez. Sé consciente de su presencia, y no los pongas en palabras por una vez. Que las cosas sean sin palabras; que el pueblo se quede sin lenguaje; permite que los eventos existan sin construir transposiciones verbales de ellos.
No digas que algo así no sería posible. Quizás no estemos acostumbrados a eso, pero es posible. Es parte de nuestra estructura psíquica, es decir, parte de nuestra naturaleza. Es precisamente el estado de querer sólo verbalizar, tal como existe en la mayoría de las personas, lo que es artificial. Nos hemos acostumbrado tanto, se ha vuelto tan mecánico, que ni siquiera somos conscientes de que estamos constantemente poniendo experiencias en palabras.
No somos conscientes del breve momento entre ver y verbalizar. Vemos el sol, lo sentimos, e inmediatamente verbalizamos la experiencia. El breve momento entre ver y verbalizar se pierde. Debemos tomar conciencia de que amanecer no es una palabra. De hecho, es una presencia. Las palabras son una barrera entre yo y (la) presencia.
El misterio significa vida sin palabras, no lingüística. A veces sucede espontáneamente. Cuando estás enamorado. Entonces se experimenta la presencia; sin palabras. Cuando dos amantes tienen intimidad, se vuelven silenciosos. Las palabras rompen la experiencia de la intimidad. ¡Todos sabemos eso!
Ahora bien, el Misterio (con M mayúscula) es la experiencia de y con la existencia total. No amor por una sola persona, sino amor por todo lo que existe. Es la relación viva con todo lo que existe a tu alrededor.
Y esto no es un truco mental, no es un método para aquietar la mente. Más bien, es una comprensión profunda del mecanismo por el cual opera la mente. En el momento en que reconoces ese hábito mecanicista de la verbalización, en el momento en que te das cuenta de que estás convirtiendo la existencia en palabras, entonces se crea una apertura. Luego sigue la intuición como aclaración. Y la percepción es la señal de una conciencia en expansión.
Como masones estamos en la situación única de ser iniciados en una escuela de misterios. En nuestros rituales siempre se nos recuerda la posibilidad de experimentar el misterio en lugar de hablar de él. En todos los grados, desde el primero hasta el último . Una y otra vez se nos recuerda que la Francmasonería es una ELECCIÓN para experimentar realmente el misterio de la conciencia. Lo que se llama experimentar: que podamos empezar a celebrar el misterio .
Esa elección también existe para ti seas o no masón .
Alcoseri
Las Mujeres en Masonería
La admisión de mujeres en la masonería es progresiva y muy diversa según épocas y países. Sin duda gracias a la Internet, desde el año 2000 se han notado un una boom en el creciente número de mujeres unidas a logias, que se han venido incorporando a la Masonería, así en diferentes países, particularmente en Latinoamérica , pero ya desde hace más de 100 años las mujeres pueden incorporarse a obediencias masónicas mixtas o exclusivamente femeninas , siendo generalmente estas obediencias parte de la corriente “Masónica Regular Femenina” , siendo un fenómeno adogmático o liberal de la masonería.
En la Logia de Edimburgo St. Mary Chapel (Capilla de María) No.1, Está designada como la Logia número 1 en la Lista (otros la llaman la logia 0 cero , porque de ahí partió todo lo masónico ) es la Logia Capilla de Maria parte hasta hoy logias de la Gran Logia de Escocia , y como posee el acta existente más antigua de cualquier logia masónica que aún esté en funcionamiento (31 de julio de 1599) y la primera referencia histórica de un no operativo o Masón especulativo iniciado como miembro (1634), tiene fama de ser la Logia Masónica más antigua no solo en Escocia, sino en el mundo, y desde su inició siempre fueron iniciadas mujeres , así hasta la fecha . Comprende desde el siglo XVII hasta principios del XVIII es un tiempo de transición en que las sociedades masónicas empezaban a admitir miembros honoríficos que no se dedicaban a la construcción, es la de los Masones Aceptados. Es el paso de la masonería medieval de los constructores de catedrales (masonería operativa) a la masonería moderna (masonería especulativa) que se ha podido apreciar a través de los documentos que se pueden encontrar en la Gran Logia de Edimburgo que se reunía en la(Capilla de María) No.1 St. Mary Chapel cuyos archivos han permitido constatar que junto a los operarios que trabajan la piedra aparecen otras profesiones (abogados, cirujanos, mercaderes, y mujeres…) conocidos como masones aceptados y que generalmente pertenecían a la alta sociedad que patrocinaban los gremios y les prestaba ayuda de diversa índole. Al cesar las construcciones de grandes catedrales las logias masónicas fueron quedando en manos de los francmasones aceptados. Este periodo de transición comprende desde 1660 a 1716 que coincide con una época de alteraciones y disturbios civiles y que había concentrado en Inglaterra gran mayoría de los masones operativos europeos con el fin de la reconstrucción de Londres que había sido destruido en un incendio ocurrido en 1666. Con estos nuevos cofrades, algunos de ellos destacados científicos pertenecientes a instituciones prestigiosas y miembros honoríficos desvinculados del arte de la construcción, paulatinamente fueron perdiendo su carácter profesional y adquiriendo mayor vocación intelectual y nuevos horizontes espirituales de tolerancia y universalismo, intentando hacer de la masonería una sociedad imbuida del orden material, honestidad, sinceridad y que quiere mantener la paz social dentro de la máxima libertad.
Históricamente, y aunque muy limitada, la presencia de mujeres en el oficio de Masonería operativa y en las obras de construcción está atestiguada desde el siglo XIII. Si el acceso a ella no les estaba estrictamente prohibido, en cambio la condición de la mujer en general en aquella época sólo les permitía pertenecer a sociedades anónimas bajo ciertas condiciones muy específicas.
En la masonería especulativa, se dice que la primera mujer oficialmente iniciada fue Elisabeth Aldworth , recibida en Irlanda alrededor de 1712 en circunstancias bastante inusuales. Tras la creación en 1717 de la primera obediencia masónica en Inglaterra y la promulgación de las constituciones de Anderson , se institucionaliza la prohibición de recibirlas en logia masónica . No se admitieron más mujeres como masones en sentido estricto, hasta la iniciación en México de Maria Deraismes el14 de enero de 1882. Sin embargo, en este intervalo, resulta que aparecen diversas órdenes mixtas de inspiración masónica, como la llamada Masonería “adoptada o de adopción ” en México , o la “ Estrella de Oriente ” en Estados Unidos .
La creación de la primera obediencia mixta en México a finales del siglo xix fue el comienzo de un largo proceso de apertura a las mujeres de una masonería especulativa, cuyas obediencias y prácticas han sido exclusivamente masculinas desde su creación. Al final de múltiples desafíos, que en ocasiones se suman a las luchas feministas de principios del siglo XX , éste ve la instalación de la primera obediencia femenina y el desarrollo junto a la rama mixta de una masonería independiente, abierta a las mujeres y practicante de la tradición histórica. Los ritos masónicos , en sus plenitudes filosóficas e iniciáticas. Si las prohibiciones de admisión persisten hasta el siglo XXI, particularmente en la llamada masonería "regular" de la actual Gran Logia Unida de Inglaterra, esta última ya no cuestiona el estatus de masón de las mujeres iniciadas dentro de ciertas obediencias mixtas inglesas o por el mundo.
Está atestiguado que en el siglo XVII en Escocia , muchas mujeres alcanzan la maestría en Masonería y en diferentes corporaciones antes de la aparición de la masonería especulativa . Así lo atestiguan también en la Europa continental , por ejemplo, el libro de oficios de París , escrito en 1268 por el preboste Étienne Boileau , o los estatutos del Gremio de Carpinteros de Norwich, en los que se menciona a una mujer, llamada Gunnilda, siendo inscrita como Masón en el calendario de los Close Rolls en 1256.
Es bien sabido que Sabina von Steinbach , la hija del arquitecto, habría trabajado en las esculturas de la Catedral de Estrasburgo a principios del siglo xiv , las primeras referencias a su obra no se actualizan hasta 300 años después y que -estas se mantienen controvertido con respecto a la datación de las obras. En Inglaterra, los indicios de participación femenina aparecen en el Manuscrito Regius entre 1390 y 1425, así como en los registros gremiales de York Minster en 1408. Las mujeres ocupaban puestos administrativos en la London Mason's Company.y como tal, beneficiarse de la pertenencia a la misma. Además, el Manuscrito de York No. 4, fechado en 1693 y posteriormente utilizado como texto fundacional por la Gran Logia de Inglaterra , contiene la frase " él o ella que debe ser masón " ( " ella que debe ser hecho masón " ). Si bien los eruditos han llamado a este escrito un "error tipográfico", otros, como el venerable maestro y oficial británico Adolphus Frederick Alexander Woodfordcomo parte de sus estudios sobre la historia de la masonería, reconózcala como auténtica.
Las Primeras masonas en México. A finales del siglo XIX, bajo el amparo de la Gran Dieta de México, fueron fundadas 2 logias femeninas llamadas “María Alarcón de Mateos” No. 27 (fundada antes de 1890) y “Josefa C. De Cantón” (fundada en 1891), que sesionaban en el Distrito Federal y en Laredo, Tamaulipas. En el ideario Mexicano: La primera mujer masona en México fue doña Josefa Ortiz de Domínguez La Corregidora y posteriormente Leona Vicario
En los siglos xvi y xvii , es probable que el estatus de la mujer entre los masones en Gran Bretaña sea similar al codificado en las actas de la Logia de Edimburgo No. 1 (Capilla de María) donde, por ejemplo, la viuda de un maestro Masón podía aceptar encargos de sus antiguos clientes, siempre que contratara a un compañero de la logia operativa para supervisar el trabajo .
Si los testimonios más antiguos de la presencia de mujeres en la masonería datan de principios del siglo XVIII , especialmente con la iniciación de Elisabeth Aldworth , su presencia en las logias masónicas sigue siendo anecdótica. Elisabeth Aldworth, la primera mujer iniciada en la masonería, era una joven aristócrata irlandesa nacida en 1693. Su padre y sus hermanos eran miembros de la Logia No. 44 . Alrededor de 1712, cuando Lord Doneraile, su hermano, era venerable, esta Logia organiza sus Tenidas dentro de los límites del hogar familiar. La joven, presente en una biblioteca contigua al lugar de reunión, asiste a un conjunto masónico gracias a un hueco practicado en un muro en construcción. Habiendo sido sorprendida espiando , su caso da lugar a una reunión al final de la cual se decide ofrecerle la elección entre la iniciación y la muerte. Ella aceptó la iniciación y siguió siendo miembro de la logia hasta su muerte a la edad de 80 años. Si las causas de la iniciación mezclan leyenda y realidad, su estela funeraria colocada en la Catedral de San Finbarr en Cork menciona,"iniciado en la masonería en la Logia No. 44 en Doneraile Manor, en este condado en 1712".
Más allá de unas pocas mujeres que generalmente formaban parte de la nobleza y que tenían acceso de diversas formas a una logia, apenas hay precedentes de la iniciación de mujeres en este momento. La razón principal de esto es que las mujeres son entonces consideradas menores de edad, por lo tanto, no están libres de la autoridad de sus padres o esposos. Cuando fueron escritos, los textos fundacionales de la Masonería de principios del siglo xviii , en formas más o menos elegantes, no autorizaban su entrada en la logia, sin justificar la prohibición. Es en este sentido que el artículo III de las constituciones de Anderson , texto de 1723 que rige el funcionamiento de las primera Gran Logia de Inglaterra , afirma que los miembros de una logia:
"[...- deben ser Hombres buenos y leales, nacidos libres, de la Edad de la madurez de la mente y de la Prudencia, ni siervos ni mujeres ni Hombres inmorales o escandalosos, pero de buena reputación. »
En 1756, la Gran Logia de Ancianos , rival reciente de la Primera Gran Logia de Inglaterra, promulgó, bajo la pluma de su Secretario General Laurence Dermott , sus propias constituciones bajo el título de Ahiman Rezon . Estos también permanecen herméticos a la recepción de las mujeres al definir a un masón de esta manera :
“Los hombres admitidos entre los masones deben nacer libres (o de la servidumbre), de edad madura, de buena reputación; sano de cuerpo, sin deformidad de los miembros al momento de su ingreso; no se admite ni mujer ni eunuco »
En el continente europeo y en México en particular, el Chevalier de Ramsay en su famoso discurso masónico de 1736 enunció la misma prohibición, pero la convirtió menos en una cuestión de principio que de protección de "la pureza de nuestras máximas y nuestra moral". Él añade :
“Si el sexo está desterrado, que no haya alarmas,
no es un ultraje a su fidelidad;
Pero se teme que el amor entrando con sus encantos,
produzca el olvido de la fraternidad.
Los nombres de hermano y amigo serían armas débiles
Para proteger los corazones de la rivalidad. »
Esta prohibición, inicialmente breve, dio lugar paulatinamente a una literatura masónica antifeminista que perduró a lo largo del siglo xviii . Después de varias publicaciones que intentaron teorizar las razones de la prohibición de la mujer en las logias, fue en 1742 cuando se publicó una Apología de la Orden de los Francmasones. En una presentación detallada en torno a una docena de argumentos explicativos, el autor publica las razones de la exclusión del “sexo justo sin excepción ni restricción” que “nunca puede responder por su libertad”-.Si bien admite la igualdad de los sexos en las cualidades o defectos de los dos géneros, ésta destaca principalmente la dependencia de la mujer del hombre en todos los actos de su vida y expresa en esta prohibición, una justicia que se les haría su admisión sólo puede generar muchos inconvenientes en su vida diaria.
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Antes del advenimiento de una verdadera "masonería femenina" en diversas formas en México y en algunos países europeos , la existencia de múltiples asociaciones aristocráticas mixtas que participaron en la vida cultural y festiva del Siglo de las Luces está ampliamente atestiguada por la documentación histórica. Estas reuniones pueden tomar muchas formas, como las de sociedades lúdicas, galantes y recreativas; sociedades literarias; círculos o clubes; academias; o también, con la aparición de la masonería, de órdenes paródicas que se burlan de secretos o ritos masónicos en escenificaciones obscenas .Estas sociedades, que el historiador Yves Hivert-Messeca califica como “masonniformes andróginas” , constituyen espacios de sociabilidad que influirán en la creación de una masonería de las damas
. En efecto, estas asociaciones mixtas experimentaron un gran desarrollo durante un período de liberalización de la moral, fenómeno que se inició a finales del reinado de Luis XIV y se acentuó durante la regencia.
Entre estas sociedades numerosas y en gran parte financiadas por los aristócratas, algunas están perfectamente documentadas, como la "Orden de la Felicidad" , nombre que llevan dos asociaciones distintas creadas simultáneamente en la década de 1740, de práctica diferente, pero ambas mezcladas y utilizando un lenguaje tomado de la Armada; o incluso la "Orden de los Caballeros y Ninfas de la Rosa" , una sociedad galante y obscena que se reúne en "templos del amor" y practica rituales de integración acompañados de viajes simbólicos y juramentos.
La aparición de la masonería , en México y en Europa, generará también la creación de sociedades mixtas que se inspiran en el funcionamiento de las logias masónicas , ya sea para adoptar algunas formas, como la "Orden de los Caballeros y Caballeros de la paloma" o la “Orden de la manzana verde” , o “jugar con ella” parodiándola. Entre estas últimas, la más conocida es la “Ordre des Mopses” que tuvo unos años de éxito en la corte de Federico II , bajo la presidencia de su hermana, Guillermina de Bayreuth.. El tema exaltado es el de la fidelidad y la contraseña es el ladrido del perro, siendo Mops la palabra alemana para " pug ".
En un siglo xviii donde las mujeres de la aristocracia y la gran burguesía ocupan un lugar importante a través de múltiples sociedades, es difícil para los masones franceses alejarlas de un nuevo espacio de sociabilidad. Partiendo de que nada en las constituciones de Anderson prohíbe que las damas sean recibidas en banquetes, ágapes y entretenimientos que siguen a las obras o tenidas , ni participar en ceremonias luctuosas masónicas o de duelo o de San Juan y habiendo adquirido estos últimos la costumbre de nombrar a las mujeres presentes en estas ocasiones "hermanas", una"Masonería de damas" . Estas prácticas se convierten gradualmente en una masonería llamada Masonería de “Adopción” que se estructura en una logia y que se desarrolla principalmente en México y en varios países europeos.
Las huellas de estas logias de adopción en México están atestiguadas en la década de 1740. La más antigua que surge de los archivos históricos se encuentra en Burdeos en 1746, los documentos mencionan " Logias de masones conocidas como Hermanas de Adopción " en la capital de Guyenne et Gascogne. En la última parte del siglo xviii , había logias en dos tercios de las provincias o gobiernos del reino de México - ya menudo llevaban el nombre de una logia masculina a la que permanecían unidos.
EL10 de junio de 1774, el naciente Gran Oriente de México toma en consideración, durante su 8ª asamblea, las logias de adopción e implementa un reglamento de la " Masonería para las damas" que considera sin embargo secundarias o como "talleres de recreo" que son practicado después de un “trabajo más serio. Esta decisión, que no es compartida por hermanos o logias de obediencia, es regularmente cuestionada. A pesar de esta tutela masculina institucionalizada y el término ambiguo "Adopción" que califica después de todo una clase inferior en el orden, se organiza y desarrolla la “Masonería de adopción” . Un rito propio, el Rito de la Adopción , que toma sus fuentes de los escritos del Antiguo Testamento, está codificado y evoluciona según diferentes prácticas. Esto se aleja deliberadamente de la tradición de los constructores y caballeros, tomando prestado de la imaginación de las heroínas que representan la separación de los sexos, la virtud y la benevolencia.
Entre las logias de adopción cuya actividad era abundante, México tenía más de un centenar en la década de 1780, siendo la más conocida principalmente "La Candeur" , una logia parisina. “La Candeur” fue creada el21 de marzo de 1775 instalado el 9 de mayo por el 1er Gran Maestre del Gran Oriente de México , el Príncipe Louis-Philippe d'Orléans . Su hermana la duquesa de Borbón es una de ellas con el título de "Gran Maestra de todas las logias de adopción de México ". Esta logia, con su gestión prestigiosa, atrae a toda la alta nobleza y funciona como una "logia madre" , que otorga patente de creación, envía ritos y reglamentos a las logias de adopción de México . Logia mundana, está en contacto con varias logias de Europa y goza de cierta autonomía.
Si la masonería de adopción nació en México , no se limita a su único territorio y se desarrolla en gran medida en la Europa del siglo xviii. Las logias de adopción se mencionan en Alemania en Hamburgo con las logias, "Suprema Felicidad" y "Concordia", en Holanda , en Bélgica , en los Estados Bálticos , en Polonia donde juegan un papel político y social en la década de 1760, en Suecia donde una primera logia en 1776,La "amistad verdadera y constante" está atestiguada en Estocolmo , en la Península Ibérica y en Italia , que, aunque menos activas, informan de la presencia de logias, y de nuevo en Inglaterra , donde se publicó un ritual de adopción en Londres “ Masonería Femenina o Masonería por Adopción ”.
En los sistemas de altos grados que abundaron a mediados del siglo xvIII , el nacimiento de una “masonería egipcia” promovida por Giuseppe Balsamo aka Cagliostro otorgó un cierto lugar a las mujeres- - . Este último creó en La Haya en 1778 una logia mixta, "l'Indissoluble" , donde las mujeres eran iniciadas en los diferentes grados de esta primera francmasonería llamada "egipcia" . Encomendó su gestión a su esposa Lorenza Feliciana, conocida como Sérafina, quien llegó a ser Gran Maestra- - . Mientras viaja, hace lo mismo.Mitau en Letonia en 1779- - . En 1785, Sérafina instaló una casa de adopción bajo la supervisión de un taller egipcio creado poco antes por su marido y que tomó el nombre de “Isis” . Recibe durante su instalación a 36 mujeres de la alta burguesía parisina. Esta logia de adopción bastante liberal tuvo sólo una existencia breve, después del asunto del collar de la reina , la pareja Balsamo partió de la capital francesa hacia Bruselas- - .
Al final de la Revolución Francesa , el Gran Oriente de México tenía solo dieciocho logias, incluidas tres en París . A partir de 1799, la masonería francesa comenzó lentamente su reconstrucción. Las primeras reuniones de logias adoptivas se reanudaron en 1798, y la28 de febrero de 1800, la logia “Amistad” en París se abre en traje de adopción bajo la presidencia de Alexandre Roëttiers de Montaleau , “gran venerable” del renacido GODF donde están presentes más de 80 hermanas- - . A principios del siglo xix , la “masonería adoptada” estuvo presente durante el período del Primer Imperio , principalmente en París. A diferencia de México , los países europeos no franceses prohíben las casas de adopción consideradas demasiado francesas, la iniciación de las mujeres se detiene--. Perdió gran parte de su mano de obra tras las abdicaciones imperiales y comenzó su declive a partir de 1830- - . A partir de 1850, las logias masónicas se fueron acercando progresivamente a las mujeres, a pesar del apoyo de hermanos como Jean-Pierre Simon Boubée que querían revivir el espíritu de las logias adoptivas del siglo XVIII- - . Sin embargo, las sucesivas modificaciones introducidas en los rituales y las ceremonias, que se transforman en encuentros donde las mujeres son simplemente aceptadas a veces con los niños, señalan la lenta muerte de la “masonería de las damas”-.
La voluntad de mantener una Masonería femenina activa y brillante se manifiesta también en la llamada Masonería Egipcia. Los hermanos Bedarride, oficiales del ejército imperial- - , establecieron un "Consejo General Supremo de Misraïm" en París y crearon varias logias que administraron y utilizaron como medio de existencia. De acuerdo con la tradición egipcia de Cagliostro , incorporan allí la masonería adoptada y celebran la orden con vestimenta mixta en29 de enero de 1819- . Sin embargo, la obediencia se disolvió en 1823 por sentencia del tribunal de París,"Misraïm"sospechoso de bonapartismo y republicanismo- - .
La lenta desaparición de la masonería de adopción , reavivará el debate y las polémicas sobre la necesidad o la negativa de admitir a las mujeres en logia en estricta igualdad con los hombres- - . En los debates que animan ambas logias y la prensa masónica de provincias y de la capital, Léon Richer , periodista, masón y venerable de la logia parisina "Mars et les Arts" , refuta detalladamente en una carta al Mundo Masónico fechada22 de septiembre de 1864, los argumentos antifeministas que tienden a justificar la prohibición de las mujeres y concluye- - :
“¡Precisamente porque la mujer aún no está moral, intelectual o materialmente emancipada, hay razón para llamarla, dentro de este centro de moralización, educación y emancipación que llamamos masonería! ¡Es porque está dominado que debemos liberarlo!- - »
Las mujeres masonas fueron durante siglos constructoras de catedrales de ideas , dinamizadoras de la cultura, insurgentes revolucionarias, reinas, emperatrices, escritoras, periodistas, musicólogas, dramaturgas, filósofas, médicas…Mujeres de todas las clases sociales, etnias y opciones sexuales, pero siempre en defensa de lo que une y no de lo que separa, para construir un mundo mejor.
La francmasonería femenina ha guiado a la mujer durante mucho tiempo en la construcción de su propio Templo interior, dándoles a las iniciadas los instrumentos necesarios para redescubrir y exaltar mediante el esfuerzo los valores que fundamentan la verdadera evolución personal y colectiva.
Ellas, que con sus experiencias y conocimientos contribuyeron al progreso de la humanidad tuvieron que superar caminos difíciles y numerosos obstáculos de diversa índole. No obstante, tenemos que reconocer que hubo exclusión y en la actualidad una de las ramas de la masonería aún no admite a mujeres como miembros de pleno derecho y siguen considerando irregular la presencia de las mujeres en las logias.
En España y México la masonería de Adopción tuvo mucha fuerza a finales del siglo XIX, aunque se puede constatar que paralelamente había logias masculinas que iniciaban a mujeres en el rito masculino donde las mujeres asistían a los trabajos de la logia y podían obtener cargos de responsabilidad. En pleno siglo XX, se fundó en Paris una masonería exclusivamente femenina e independiente y que en 1952 tomó el nombre de Gran Logia Femenina de México , adoptando los signos del Rito Escocés y Antiguo y Aceptado que utilizaban los hombres 70%), con el Rito Francés (30%), con el Rito Escocés Rectificado y una logia que sigue trabajando con el Rito de Adopción. En la actualidad existen once logias femeninas en España Espero que después del acercamiento a este tema polémico, complejo, oscuro y resbaladizo, ayude a desterrar prejuicios del conjunto de nuestra sociedad sobre la masonería que como asociación legítima y respetable busca el progreso de la Humanidad con elevados ideales que nada tienen que ver con las leyendas que le han ido forjando con la finalidad de conseguir rechazo y desprestigiarla ante la sociedad.
A la Masonería han pertenecido hombres y mujeres relevantes que tuvieron que enfrentarse a una sociedad patriarcal que subordinaba a la mujer y le asignaba un rol en el ámbito doméstico y que la excluía de la esfera pública. Para finalizar quiero hacerlo con unas palabras de Rosa Elvira Presmanes9 donde resume en qué consiste la Masonería: “Se trata de mejorarse a uno mismo para mejorar la Humanidad” y ofrece el contexto y el método para lograr esa mejora. “Sus divisas, libertad, igualdad y fraternidad siguen vigentes en el siglo XXI”. Por todo lo anterior, considero que si no tenemos un conocimiento de lo que es la MASONERIA, debemos tener una mirada con respeto y dignidad. Y en cuanto a las mujeres masonas hay que restituirlas, porque supieron que para marcar la diferencia había que ser valientes y ellas lo fueron.
La Masonería mixta
La masona Maria-Deraismes, fundadora de Derechos Humanos.
En 1880, doce logias simbólicas rompieron con la “Gran Logia Central” del Consejo Supremo de México y constituyeron una nueva obediencia, bajo el nombre de “ Gran Logia Simbólica Escocesa ” que fue inaugurada el 8 de marzo. En septiembre, el Gran Oriente de México reconoce la nueva lealtad con una orientación decididamente liberal- - . Algunas de estas logias aprobaron entonces el principio de la iniciación de la mujer, y alentaron la inclusión en los estatutos en desarrollo de la autorización para iniciar a la mujer. Sin embargo, la constitución promulgada el24 de agosto de 1880no menciona ninguna posibilidad de recibir mujeres-- .
Sólo la logia "Les Libre Penseurs" de Pecq persiste en esta voluntad y proclama su autonomía en9 de enero de 1882. Bajo la presidencia de Alphonse Houbron y en presencia de Georges Martin la logia inicia la14 de enero de 1882, según las prácticas del antiguo y aceptado Rito Escocés , Maria Deraismes , periodista y activista feminista, destacada por los hermanos por su talento como disertante y su compromiso militante por el reconocimiento de los derechos de las mujeres y los niños-21 - . Maria Deraismes se convierte en la primera mujer francesa admitida en una logia masculina. Las dificultades experimentadas por la logia después de esta iniciación que fue noticia en la prensa masónica llevaron a quince miembros a firmar una solicitud de reincorporación a la GLSE, elección que condujo a la exclusión del hermano Houbron. La reintegración de la logia "Los librepensadores" registrada en 1884, Maria Déraisme permaneció como masona sin logia durante casi doce años - .
Georges Martin, impulsado por sus convicciones humanistas y feministas , sigue exigiendo y abogando por una iniciación igualitaria de las mujeres en la masonería, sustentando sus convicciones durante las conferencias masónicas sobre el lugar que ocupan en la sociedad, la familia y la educación. En enero de 1890, presentó un proyecto para crear una logia mixta calificada de experimental bajo el título "Derechos de la mujer" y solicitó la opinión de la GLSE. Si algunas logias son favorables a esta creación, el consejo ejecutivo de la obediencia se opone a una negativa oficial- - . Luego elaboró con Maria Deraismes la implementación de una estructura independiente para recibir mujeres [H 27 - .
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Después de varias reuniones preparatorias informales, entre 1891 y 1893, el14 de marzo de 1893el primer encuentro que conducirá a la creación de una nueva obediencia en México . En estas reuniones, que toman la forma de indumentaria masónica y llevan el cordón de su maestra, María Deraismes inicia y eleva sucesivamente a los grados de compañera y luego de maestra a dieciséis profanos- - . Todas ellas son mujeres involucradas en las luchas por la emancipación y en la defensa de los valores republicanos- - . Georges Martin está afiliado simbólicamente a esta logia femenina "salvaje" que se mezcla con el hecho. EL4 de abril de 1893, las dieciséis hermanas y Georges Martin, todos miembros fundadores, establecieron en el Rito Escocés , la primera obediencia masónica mixta del mundo, que tomó el nombre de " Gran Logia Simbólica Escocesa de Derechos Humanos " (). María Deraismes fue elegida primera presidenta de la obediencia, que declaró abierta a todos, sin distinción de raza, sexo o religión- - .
Maria Deraismes no pudo acompañar el desarrollo de la obediencia, murió en 1894. Su hermana Anna Ferresse-Deraismes fue elegida para reemplazarla pero, a la edad de 74 años , pidió a Marie-Georges Martin en 1895 que asumiera este cargo. Entre 1895 y 1896 se crearon cinco secciones de la DH, incluida una en Zúrich . Se inician o se afilian una cincuentena de nuevos miembros, en general mujeres involucradas en los movimientos de emancipación femenina. El boletín de la DH se publicaba a partir de 1895 y sus números, que se acercaban al centenar de miembros a fines del siglo XIX , se mantuvieron estables y de gran calidad- - .
Mientras los Derechos Humanos inician la larga marcha de su extensión y su reconocimiento en el panorama masónico internacional. La simbólica Gran Logia Escocesa de la que la DH extrae sus orígenes se unió a las filas, en 1896, de la naciente Gran Logia de México . Sin embargo, dos logias rechazan esta elección y mantienen una obediencia de acuerdo con los antiguos estatutos, primero toma el nombre de "Gran Logia Simbólica Escocesa Mantenida" y luego deja a estas logias libres para iniciar mujeres modificando su título para convertirse en "GLSE - mezclado y mantenido" a principios del siglo XX- -. Su extensión y su existencia, bastante limitada en el tiempo ( 1897-1911 ), están marcadas por su reclutamiento en círculos feministas y libertarios . Madeleine Pelletier , Louise Michel , Paul Rolin y otros masones libertarios imprimieron su carácter fundamental a la obediencia fuertemente comprometida con las luchas sociales y cívicas de la época- - .
Iniciación y acogida de la mujer francmasona en Europa
En Italia , en la década de 1860, la masonería de adopción seguía recibiendo mujeres. Documentos históricos atestiguan también la iniciación de mujeres en logias masculinas, principalmente las del “Gran Oriente-Supremo Consejo conocido como Palermo” presidido desde 1864 por Giuseppe Garibaldi . La princesa Maria Lascaris Di Ventimiglia es recibida como masona como uomo en esta obediencia y Garibaldi entrega a las hermanas su diploma de reconocimiento masónico. Sin embargo, la obediencia dominante del país, el Gran Oriente de Italia , decidió en 1879 sobre la inadmisibilidad de la mujer en su fuerza de trabajo- - .
En España , a pesar de las persecuciones y prohibiciones que sufrió, la masonería españolaconoció un fuerte desarrollo desde su autorización en 1868. Los siguientes treinta años vieron la creación de una veintena de obediencias que agrupan cerca de 1.700 logias. En su plantilla, cuenta con cerca de mil mujeres divididas en 180 logias, la mayoría de las veces son Masones como los hombres. Muchas iniciaciones tuvieron lugar entre 1871 y 1898, la mayoría de las veces en logias masculinas que de hecho se volvieron mixtas. Las hermanas iniciadas a veces forman logias de adopción, que intentan independizarse o permanecer en los talleres que se han vuelto mixtos, y a veces ocupan posiciones. Sin embargo, obediencias, como la del Gran Oriente Nacional español, intentaron frenar el movimiento promulgando normas restrictivas en 1891-
En Hungría , una iniciación femenina genera una condena del Gran Oriente de Hungría, una de las dos obediencias nacionales. La condesa Ilona Hadik-Barkóczy es recibida en la logia masculina Egyenlőség (Igualdad) en Unghvar . La iniciación es apoyada por el Gran Maestro Ferenc Pulszky de la Gran Logia de San Juan-24 - ,-25 - . El Consejo Federal del Gran Oriente pronuncia varias exclusiones y suspensiones de hermanos y considera nula la iniciación de la condesa. Esta anulación es cuestionada en la publicación francesa Le monde maçonnique , que recuerda que el carácter de masón se adquiere en el momento de la iniciación
El reconocimiento necesario para perpetuar y extender la Masonería mixta de los Derechos Humanos se logró no sin dificultad en el primer cuarto del siglo xx . La creación de un " Consejo Supremo Universal Conjunto " querido por Georges Martin se lleva a cabo con la ayuda discreta del masón feminista Joseph portador de diciembre del 33 del antiguo y aceptado Rito Escocés-. Esta creación permite que Derechos Humanos se estructure para convertirse en un “poder masónico”con vocación internacional y da la posibilidad a los miembros de la orden de realizar su camino masónico desde el primero hasta el último grado en la obediencia. Este desarrollo revitalizó las logias cuyo número se había mantenido estable desde la creación de la orden- - . EL 11 de mayo de 1901, la Orden Masónica Mixta Internacional "el Derecho Humano" (OMNI) publica sus constituciones y se convierte en el organismo central que expide las patentes constitutivas-- .
En México la llegada de esta nueva obediencia masónica , mixta por otra parte, es recibida negativamente. Después de numerosos debates sobre la cuestión de la admisibilidad de las mujeres que sacuden regularmente las logias de obediencia histórica y que nunca obtienen una opinión favorable, no fue hasta 1921 que el Gran Oriente de México reconoció la obediencia mixta y forjó amistades. Las ya lejanas relaciones son menos complejas con la Gran Logia de México que simplemente toma, en respuesta a esta creación, la decisión en 1901 de reactivar sus logias adoptadas, acto que degrada aún más las relaciones entre las dos entidades masónicas-- .
El OMNI sin embargo experimentará cierto éxito en el extranjero donde varias creaciones permitirán a las mujeres acceder a la masonería mixta que los anglosajones llaman " co-masonería " . Esta internacionalización hace que países como el Reino Unido , los Estados Unidos , Bélgica , los Países Bajos o incluso Brasil y Finlandia establezcan federaciones o logias nacionales que establezcan el orden en el mundo. Usado por Louis Goaziou- - en los Estados Unidos y por Annie Besant en el Imperio Británico - , estas dos federaciones se convirtieron en las más dinámicas e importantes a principios del siglo xx . La federación estadounidense entre 1914 y 1917 contaba con unos 8 000 miembros, la del Reino Unido con casi 2 000.Una veintena de talleres- - .
La reactivación de las logias de adopción por la Gran Logia de México (GLDF) en 1901 ve en primer lugar sólo dos logias "La Nueva Jerusalén" y "El Examen Libre" teniendo una actividad masónica cooperando a menudo para la organización de sus programas de trabajo. que suelen ser simbólicos- - . Al final de la Primera Guerra Mundial , cuando la masonería francesa reanudó sus actividades, las logias de adopción de la GLDF hicieron lo mismo, de 100 hermanas iniciadas por las dos logias de antes de la guerra, solo quedaron 50 Fue con motivo de un equipo abierto en abril que reapareció en las palabras de la gran maestra del "Examen libre"el término "logia de mujeres" , para evocar las logias de adopción. Otras propuestas, durante una conferencia sobre "feminismo masónico" , conducen a la elaboración de una pregunta sobre la admisión de mujeres en la masonería. El Convento GLDF de 1920 adopta una declaración que admite el principio de la Mujer en la Masonería, asunto que se someterá al Convento Mundial de Grandes Logias. Organizada por la Asociación Masónica Internacional cuyas constituciones especifican que sus miembros son exclusivamente hombres, la respuesta a la pregunta sostenida sin embargo por las Grandes Logias de Portugal y España de la época es claramente negativa- -
En 1927, el convento GLDF se negó a reconocer los Derechos Humanos , lo que se consideró demasiado progresista. Su masonería de adopción se desarrolla con dificultad, sólo once logias se crean entre 1901 y 1936, algunas tienen existencias efímeras-30 - . Esta negativa a reconocer la masonería mixta por parte de la GLDF también precede a un deseo de separarse de sus logias adoptadas. La obediencia busca en ese momento el reconocimiento de la Gran Logia Unida de Inglaterra que promulgó en 1929 sus propios criterios de regularidad , basados en las constituciones de Anderson., que prohíben a las mujeres en la masonería. Se sometió una propuesta al estudio de las logias de adopción en 1934, invitando a estas últimas "para su mayor bien y su desarrollo futuro" a caminar hacia la autonomía o incluso la independencia obediente-S 10 - . Esta propuesta es vivida por las hermanas de las logias como lo que es, un intento de desalojo al que se oponen, estando las condiciones materiales en particular de su salida lejos de ser favorables a la creación de una obediencia femenina en este momento. Si en 1934 la propuesta fue rechazada, en 1935 los hermanos del convento, sin pedir su opinión, concedieron autonomía a las logias de- , que paradójicamente no podrían reconocer como regulares según los preceptos con los que aspiran a ser reconocidos- - .
Se establecieron estructuras provisionales: en 1936 quedaban ocho casas de adopción que tenían un personal de 300 hermanas junto con 2000 mujeres Masones de los Derechos Humanos, la mayoría de estas hermanas comprometidas en la emancipación cívica de las mujeres, considerando además que los rituales de adopción son ritos sin Valor masónico- - . A pesar de este entorno desfavorable, las hermanas de las casas de adopción trabajan por la creación de una masonería femenina que afirme su participación en la evolución de la condición femenina , sin pasar por la coeducación y en pie de igualdad con los hombres-. La Segunda Guerra Mundial y el colapso de laTercera República condujo a la de la masonería francesa, que fue prohibida por el régimen de Vichy en agosto de 1940. No hubo distinción de género esta vez en las persecuciones que los masones, hombres o mujeres, iban a sufrir durante estos años- - .
Masonería femenina
Desde el final de la Segunda Guerra Mundial , las hermanas Anne-Marie Gentily , Suzanne Galland y Germain Rheal- - demostraron a las autoridades de la Gran Logia de México , recientemente reactivada, su deseo de emprender de la misma manera que el resto de la masonería francesa, una reconstrucción de sus logias de adopción. Más que nunca ansiosa por obtener el reconocimiento inglés, la obediencia tutelar les invita a esperar la reorganización en marcha y las nuevas disposiciones que les conciernen. Entendiendo que el desalojo de las casas de adopción es solo cuestión de tiempo,- . De las ocho logias existentes antes del inicio del conflicto, solo cinco pueden ser despertadas. Casi dos tercios de las Hermanas perdieron la vida durante este período y después de un cuidadoso examen de sus actividades durante la guerra, 91 Hermanas son reincorporadas en las logias reconstituidas- - .
EL21 de octubre de 1945, se celebra la primera asamblea general de la "Unión de Mujeres Masónicas de México " (UMFF) bajo la presidencia de Anne-Marie Gentily y la30 de enero de 1946, la UMFF celebró su primer convento donde las hermanas eligieron a Anne-Marie Gentily como su primera Gran Maestra. En su discurso de instalación, al tiempo que reafirma las cualidades del Rito de la Adopción , un rito histórico que la unión conserva como rito de referencia, pide un futuro independiente para una naciente masonería femenina de mentalidad liberal, que no prohíbe ninguna. debate y que pone fin a la masonería de la adopción en México - - .
EL29 de septiembre de 1952, durante su congreso anual ya propuesta de una delegada, las hermanas votaron cambiar el nombre de la asociación, que les había sido impuesto por la antigua obediencia tutelar. Adopta el nombre de Gran Logia Femenina de México , lo que sugiere claramente que se trata de una obediencia masónica femenina y no de una simple unión de hermanas y circunstancias- - . Continuando con su estructuración, la obediencia femenina creó en 1953 una asociación de ayuda mutua, la "Solidaridad Femenina Escocesa de México "- - ; las hermanas se involucran a menudo en la lucha por la emancipación de la mujer y la obediencia tiene números equivalentes a las logias de adopción de antes de la guerra, cerca de 300 masones- - .
Ya en 1955, las hermanas expresaron sus dudas sobre el Rito de adopción, que consideraban un "viejo hábito" y las invitaron a avanzar hacia la "independencia total" adoptando el Rito Escocés Antiguo y Aceptado (REAA) que se adapta mejor a la Universalismo masónico deseado por algunos de los masones de la GLFF. El debate duró varios años; en 1957 se creó una comisión de estudio para trabajar sobre la cuestión de mantener o no el rito histórico de la adopción. Dos concepciones y dos campos se enfrentan abiertamente en duros debates- - . Razones políticas empujan también a este gran cambio que permite a las mujeres elegir entre el camino mixto de Derechos humanos y derechos de la mujer de la GLFF, sin diferencia en cuanto al curso masónico propuesto-- . Finalmente en 1959, la obediencia adoptó la REAA-
Una docena de hermanas convencidas del valor superior del Rito de Adopción abandonaron la obediencia y crearon una logia independiente, la “Logia Cosmos” . Continuando su desarrollo, la masonería femenina adquirió una organización de altos grados masónicos en 1972 e integró la patente emitida por el Gran Oriente de México para la práctica del Rito Francés . En 1975, se unió al Rito Escocés Rectificadoy está abierto a visitas de otras confesiones liberales o mixtas. El Cosmos Lodge y su Rito de Adopción finalmente se restablecieron en 1977; sigue siendo la única logia conocida en el mundo que todavía trabaja en este rito- - .
La creación de una masonería exclusivamente femenina constituye, con las Hermanas de los Derechos Humanos, un "hecho masónico femenino"-, cuya extensión no se ve facilitada por las obediencias históricas y algunos de los hermanos que permanecen más bien hostiles o indiferentes. Aunque permaneciendo muy en minoría, el compromiso masónico femenino alcanzó un primer umbral de desarrollo al final de las Trente Glorieuses . Tres a cuatro mil masones constituyen un núcleo registrado principalmente en la acción feminista en torno a las reivindicaciones de educación, control de la sexualidad e igualdad en el trabajo-- .
Sin contar las mujeres presentes en las órdenes paramasónicas de los países angloamericanos, el 97 % de la mano de obra de la masonería eran hombres en 2015- - . El aumento de la presencia de mujeres está ligado principalmente al desarrollo de las dos históricas obediencias mixtas y femeninas, la Derecha Humana y la Gran Logia Femenina de México . Se despliega sólo dentro de la llamada masonería “liberal” . La Gran Logia femenina de Menfis-Misraïm segunda obediencia exclusivamente femenina y parte de la familia de los ritos egipcios completa la oferta iniciática. Constituida en 1981- - , es más modesta pero estable con unas mil hermanas-. El espacio europeo francófono es el que mayor desarrollo experimentó a finales del siglo xx y se estabilizó a principios del siglo xxi . En 2015, 32 000 hermanas para 138 000 hermanos constituyen más o menos la mano de obra de la masonería femenina en México . Bélgica es también un país que ofrece una alta densidad de mujeres en las logias masónicas con cerca de 6.000 hermanas para 14.000 hermanos- - .
En 2010, el Gran Oriente de México decidió dejar libres sus logias para iniciar a sus miembros sin distinción de género, permitiendo la entrada de diversidad en las logias que así lo decidieran-37 - . En 2014, poco más de mil mujeres formaban parte de la fuerza laboral del Gran Oriente- - , en 2017 eran poco más de 2.900-
En todo el mundo, la masonería mixta o femenina se ha ido desarrollando, menos rápidamente pero de manera constante desde su fundación, a través de creaciones ayudadas la mayoría de las veces por obediencias francesas mixtas o femeninas. Las Islas Británicas tienen aproximadamente 10.000 mujeres en cinco denominaciones mixtas o femeninas. La orden más desarrollada es la Orden de Mujeres Francmasonas , escisión de Derechos Humanos en 1908 que pasó a ser exclusivamente femenina en 1935. En Alemania, Italia o Islandia, los números representan del 5 al 15 % de los miembros de la francmasonería . - .
La masonería de la rama llamada " regular " no reconoce formalmente ninguna obediencia aceptando mujeres, aunque, en muchos países, pueden existir relaciones informales o cooperación ocasional. Por ejemplo, la Gran Logia Unida de Inglaterra ha considerado desde marzo de 1999 que ciertas logias femeninas o mixtas deben ser vistas como parte de la masonería, sin que puedan ser reconocidas oficialmente en un tratado que autorice visitas mutuas- .
En América del Norte ( Estados Unidos y Canadá ), las mujeres por lo general no se unen a la masonería pero sí a asociaciones paramasónicas cercanas: los “ Cuerpos Masónicos ” , que comprenden sus propias tradiciones y sus propios rituales como la Orden de la Estrella Oriental (orden estrellas de oriente ) y que operan en concierto con las logias masónicas tradicionales. La Orden de la Estrella del Oriente se encuentra entre las más antiguas, creada por un masón de Boston llamado Robert Morris en 1830 y renovada en 1855. Primero se llamó "Rito de adopción estadounidense".. Es una orden de inspiración masónica, reservada a las mujeres siempre que sean hijas, viudas, esposas, hermanas o madres de masones. Las hermanas se agrupan en capítulos y practican un rito tomado de la Biblia en cinco grados que nada tiene que ver con los oficios de la construcción. En pleno siglo xxi , existen más de 14.000 cabildos gestionados por un gran cabildo creado en 1876, y que, al igual que la extinta Masonería de adopción europea, son presididos conjuntamente por un hombre y una mujer
Alcoseri
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