Masones entre la más exacerbada Vanidad y la más sincera Humildad
En Masonería se juega un juego complicado, por un lado se invita a la Humildad y por otro lado se exalta el culto a la personalidad, ya con rimbombantes apelativos y títulos, o con expresiones de halagos a los hermanos de más altos grados y puestos en logia, todo en un contexto del exaltar al EGO , pero, y no pasa mucho de que los masones condenen duramente a los hermanos vanidosos. Recuerdo ahora que un hermano masón se quejaba con una hermana masona de que los hermanos lo maltrataran , y la hermana masona le respondió tajante, mi hermano ellos simplemente te están jugando un juego para hacerte una persona humilde , no te lo tomes tan personal. Y, pasaron los años y ese hermano masón fue tendencia en Twitter, ya que lo video gravaron mientras humillaba a un estudiante suyo con discapacidad; seguramente si este hermano hubiera aprendido la lección masónica, no hubiera humillado a su alumno, y no hubiera sufrido ser expuesto en Twitter.
Hay una película masónica que habla del Ego Masónico y de conducirnos a la Humildad Masónica, es una película muy reflexiva , y es "The Man Who Would Be King o El hombre que pudo reinar " ( una película sacada del libro del masón Rudyard Kipling acerca de dos aventureros en la época del Raj británico, quienes se convirtieron en reyes de Kafiristán, una remota parte de Afganistán.
La pregunta sería ¿Por qué en Masonería se nos invita al exaltar al Ego y posteriormente a ser humildes? Vemos:
La masonería factor de transformación interior de pasar del Falso Yo al Verdadero Yo .
Ser o no ser: esa es la cuestión:
¿Qué es más elevado para el espíritu: sufrir los golpes y dardos de la insultante fortuna, o tomar las armas contra un piélago de calamidades y, haciéndoles frente, acabar con ellas? ¡Morir... dormir; no más!
(de Hamlet 3/1)
Las líneas anteriores, que surgieron de la pluma de Shakespeare, se han citado con tanta frecuencia que casi han perdido su significado original. Sin embargo, el hecho de que todavía se cite demuestra que todavía nos atraen.
El dilema de Hamlet es el dilema de todos los seres humanos ; ¿debemos aceptar nuestro destino o luchar contra él? Los occidentales, en particular, luchan con esta pregunta porque nuestra sociedad otorga gran importancia a la idea de que debes "sacar todo de ti mismo" y ser "dueño de tu destino".
En marcado contraste con esto está la opinión del poeta persa Jelaluddin Rumi, quien escribe:
“ ¡ Date prisa! Retira el 'yo' de sí mismo para que pueda agarrarse a sí mismo en un abrazo. ”
Y: Cuando el amor llegue inesperadamente y llame a tu ventana, date prisa y déjalo pasar, pero primero cierra la puerta de la razón.
“ Somos corchos, hechos de barro y paja. Retira el corcho y ve que 'tú' y 'yo' no somos más que vasijas para el vino. ”
Al comparar el Hamlet occidental con el Rumi oriental, descubrimos dos concepciones claramente diferentes de lo que significa ser un "individuo". Dado que el mundo occidental masónico y el mundo islámico sufí se están fusionando hoy más que nunca, creo que es bueno reconciliar ambos conceptos de su idea sobre la individualidad.
Según el chamanismo mexicano definido por Carlos Castaneda: la importancia personal está en el origen de todos nuestros dolores y pequeñeces. Acabar con ella es el primer y más arduo trabajo de la vida espiritual.
Hace años, Carlos Castaneda la definió así:
“El mayor enemigo del hombre es la importancia personal. Lo que debilita es sentirse ofendido por lo que hacen o dejan de hacer sus semejantes. La importancia personal requiere que uno pase la mayor parte de su vida ofendido por algo o por alguien”.
Una persona madura (en comportamiento, no en años) debe encontrar un equilibrio entre dos impulsos esenciales: el impulso interno para formar una personalidad única y la necesidad más profunda de reconocer la relación esencial con lo Superior (o inmaterial) más allá de nosotros mismos.
Nuestra sociedad secular occidental ve la búsqueda de la relación última con el Todo como algo más religioso que psicológico.
Nuestra necesidad de conectarnos con algo más grande fuera de nosotros mismos (la religión se remonta al latín religare que significa 'reconectarse') incluso es vista por algunos psicólogos modernos como un remanente sin sentido de una necesidad primitiva.
Solo entre los psicólogos transpersonales, como CG Jung, encontramos una aceptación de la experiencia mística como una expresión potencialmente saludable de la madurez humana.
El Ego, Oriente y Occidente
Hay una gran diferencia entre cómo una persona occidental y una persona oriental ven el concepto del ego. (Soy consciente de que el uso de los términos "occidental" y "oriental" es una simplificación de dos visiones del mundo que no son tanto de naturaleza geográfica, sino simbólica).
La diferencia radica principalmente en la opinión sobre la naturaleza y la utilidad de la autoidentificación. Como dice Jung: “El hombre occidental está fascinado por las 'diez mil cosas'; solo ve detalles, está atado a su ego ya las cosas materiales, y no es consciente de la capa más profunda de su "ser".
El hombre oriental, en cambio, experimenta el mundo de los detalles, e incluso su propio ego, como si fuera un sueño; está mucho más arraigado en lo Superior, lo que le preocupa hasta tal punto que relativiza su relación con el mundo material hasta tal punto que se vuelve casi incomprensible para el hombre occidental”.
Los modelos orientales y occidentales de identidad propia son difíciles de reconciliar por dos razones: primero, porque existen grandes diferencias culturales. Por ejemplo, una persona que creció en una cultura confuciana puede tener dificultades para aceptar la típica preocupación occidental de encontrar nuestro "yo real".
Para un asiático tradicional, su "verdadero yo" es inseparable del "rostro" que gana o pierde en sus relaciones con los demás. Su 'verdadero yo' es casi lo mismo que lo que llamaríamos su 'personalidad social'.
Segundo, la fuente de la identidad propia es percibida de manera diferente por un occidental teísta y un oriental no teísta. Ya sean judíos practicantes, cristianos o musulmanes, todos han sido educados con la idea de la santidad del individuo subjetivo (la inmortalidad del alma) y la realidad esencial de una relación con lo Superior (nuestra conexión con lo Divino) . .
Estos valores socio-históricos tan arraigados no son solo creencias, también se sienten; en el sentido de que se experimentan de manera preconsciente. La psicología occidental, buscando traer estos valores a la superficie, se enfoca en la importancia de nuestras diferencias individuales y promueve el desarrollo de una estructura del ego sana y ajustada.
Pero mientras que muchas personas dan por sentado nuestro ego y nuestro concepto de lo Superior, la psicología oriental cuestiona seriamente a ambos. Más bien, busca disminuir el egocentrismo en favor de una forma primaria de conciencia que no se refiere a un 'yo' tal como lo entendemos.
No solo teóricamente, estas dos perspectivas cosmológicas ven la realidad de 'ser una persona' de manera diferente. También se expresa en la forma en que una persona vive en cualquier sistema y llega a una forma útil de auto-cohesión mientras vive con otros e interactúa con lo Desconocido (Intangible o Superior).
Mientras que el hombre occidental busca su madurez en la forma de una unicidad individual lograda a través de un ego poderoso, el hombre oriental busca la madurez renunciando a su identidad del ego a cambio de una forma de conciencia "más real" y más universal.
Estos dos objetivos, que a veces parecen contradictorios, en realidad pueden complementarse si los vemos como verdaderos, solo para diferentes fases de individualización. Esto es más o menos lo que también concluyó Jung.
Sin embargo, el modelo de Jung solo apoya la trascendencia del ego para el logro (y retención) de un Yo Esencial. El 'Yo' de Jung, sin embargo, será visto por los budistas como una ilusión. Y así parece ser cierto el viejo adagio de que ““OH, EL Oriente es el Oriente, y el Occidente, el Occidente, y nunca se encontrarán los dos.” Estas palabras del francmasón poeta inglés Rudyard Kipling”.
Pero el poema de Rudyard Kipling continúa:
“En “La balada de Oriente y Occidente“, Kipling vuelve a tratar este tema del respeto más allá de la raza o el credo al principio y al final de su poema:
Oh, el Este es el Este, y el Oeste es el Oeste, y nunca se encontrarán los dos,
Hasta que la Tierra y el Cielo se encuentren en el gran Tribunal de Dios; Pero no hay ni Este ni Oeste, ni frontera, ni raza, ni nacimiento, cuando dos hombres fuertes se encuentran cara a cara aunque vengan de los confines de la tierra”
Rudyard Kipling era masón, no se refería a un choque "agresivo" entre occidente y oriente , sino a algo así como "equilibrado" o "realizado". El poema de Kipling enfatiza la importancia que puede tener la masonería para acercar Oriente y Occidente.
Se puede hablar por una integración del concepto oriental y occidental del 'hombre completo' a través del método de la masonería. Para tener un lenguaje que no sea religioso ni espiritual, utilizo el lenguaje de la psicología junguiana transpersonal cuando sea apropiado.
Integrar los dos conceptos significa que preserva el valor del individuo a medida que el individuo se deshace lentamente de su egocentrismo y vuelve a ponerse en contacto con la Fuente, lo Intangible o lo Superior.
Ahora puede preguntarse por qué trato de integrar la filosofía oriental y el Arte Real, ya que tienen el mismo tipo de objetivo, quizás idéntico.
La filosofía oriental en su mayor parte surgió en una sociedad colectiva tradicional. La masonería, por otro lado, se originó en el Occidente moderno y secular. Un hombre sabio dijo una vez que el óxido (introvertido) de Oriente necesita lo áspero (extrovertido) de Occidente para pulirse. Y lo áspero del oeste necesita la herrumbre del este para ablandarse.
Etapas de la autorrealización
El camino hacia la autorrealización tiene varias etapas. Vemos estas fases tanto en el esoterismo oriental como en los rituales de la masonería.
La primera etapa comienza cuando una persona siente que ha fracasado en la vida, o que ha logrado todas sus metas en la vida, pero siente que todas ellas carecen de sentido. Según Jung, una persona solo descubre su 'yo' cuando su ego ha chocado contra la dura pared de la realidad.
El la película masónica de Rudyard Kipling “The Man Who Would Be King” (El hombre que sería Rey o El hombre que pudo reinar; en Hispanoamérica, El hombre que sería rey) la historia de dos masones Danny Dravot y Peachy Carnehan, que viajan a la India en 1880, y cursan el Himalaya hacia un reino desconocido , uno de ellos se convierte en Rey . En esta película vemos el Ego Masónico frente al No Ego de los habitantes del reino de Oriente que conquistaron estos dos masones.
Entonces alguien se vuelve psicológicamente consciente de sus defectos (éticos) y de la falta de autorrealización. Siente que debe buscar una tradición que contenga normas éticas universales y sabiduría. En el Islam, esta fase se llama al - tawba , que se puede traducir como ' regreso ' o como 'arrepentimiento'.
En la masonería encontramos esta fase en el impulso interior a través del cual un candidato llama a la puerta del templo y se le dice: “ Busca y encontrarás, pide y se te dará, llama y se te abrirá” . Y también en la Cámara de las Reflexiones donde se confronta al candidato con su mortalidad y con la sentencia:
“ Visita Interiora Terrae Rectificando Invenies Occultum Lapidem, Veram Medicinam ”
La próxima etapa en el camino hacia la autorrealización tiene que ver con la ' pureza '. La persona tiene que deshacerse de viejos hábitos (negativos) o adicciones, y tiene que confrontar lo que Jung llama su 'lado oscuro del ego'.
Al darse cuenta de una capacidad más profunda de autorreflexión y aprender qué formas pueden tomar sus impulsos, la persona puede desarrollar una conciencia estable. Tal conciencia no es un subproducto del condicionamiento social, sino que indica el desarrollo de una forma auténtica de autocrítica poderosa.
En la Masonería encontramos esta fase en el Grado de Compañero, con, entre otras cosas, el símbolo del Espejo y el manejo de herramientas con las que tiene que medir un Masón su Piedra Cúbica.
La siguiente etapa es la de la ' fraternidad '. Al mejorar su carácter, su moral y su decencia, la persona adquiere una belleza interior. La persona se da cuenta de lo que Jung llama el reordenamiento del ego con el Ser.
Esta fase de la Hermandad significa que el Francmasón se siente conectado no sólo con sus hermanos en el Arte Real, sino con todas las personas e incluso con toda la naturaleza. Uno se vuelve más consciente del ritmo y las expresiones de la Realidad.
En esta etapa, un masón puede distraerse con manifestaciones, visiones y poderes "maravillosos" que experimenta, como intuir los pensamientos y sentimientos de otras personas, o intuiciones predicativas. Debe pasar a la siguiente etapa o corre el peligro de ser encarcelado en un palacio de espejos donde sus arquetipos inferiores se disfrazan de lo Superior.
La fraternidad es esencial en la masonería. A través de la fraternidad, el contacto con sus hermanos en el Arte Real, el masón pule su Piedra en Bruto y se vuelve experto en dar forma concreta a sus ideas. Sin embargo, ser un buen hermano para sus hermanos y su entorno no es una meta para el masón, sino un requisito en el camino hacia la Luz.
La cuarta y última etapa tiene que ver con ' morir antes de morir '. Sólo a través de esto se puede experimentar la gnosis. El viajero a la Luz renuncia a la idea de que está a cargo de su vida. Su ego debe comportarse como un sirviente de su Verdadero Ser que solo sigue las órdenes de los impulsos intuitivos del Ser. Está abierto a la comunicación continua con la realidad fuera de sí mismo.
Eventualmente puede ocurrir una identificación completa con el Otro (el Todo) (que luego pasa de nuevo). Este "morir antes de morir" es el motivo central del tercer grado. El candidato es derribado, desaparece en la tierra y surge un Maestro. El círculo está completo. Al visitar el interior de la tierra, el Francmasón ha encontrado la piedra escondida a través de la perfección.
Durante el camino hacia la autorrealización, la estructura del ego del masón ha pasado por diferentes fases; de la opacidad (el Yo subordinado al ego) a la transparencia (el ego y el Yo iguales entre sí) a la transparencia (el ego subordinado al Yo).
Una persona que se embarca en un viaje de autorrealización debe basarse en cuatro dominios:
En primer lugar, el dominio de la moralidad ética. Debe mantener una moralidad que trascienda su auto-fijación. Este dominio generalmente se completa con la religión predominante en la sociedad en la que crece la persona.
En segundo lugar, está el ámbito de un camino, escuela, movimiento u orden al que la persona debe unirse.
En tercer lugar, está el desarrollo del conocimiento esotérico específico.
Y el cuarto y último es el logro de la autorrealización.
Los 4 dominios en el lenguaje transpersonal de Jung se describen a continuación.
Dominio 1: Equilibrio del carácter
El primer dominio tiene que ver con la formación de un carácter estable y ético. La religión ha asumido tradicionalmente esta función, pero no tiene por qué hacerlo.
Todas las religiones auténticas enfatizan el desarrollo de un comportamiento correcto basado en ciertas normas y valores. Las reglas de las antiguas religiones bien pueden ser reinterpretadas para su aplicación en la sociedad moderna.
Pero una personalidad social equilibrada y bien adaptada, basada en lo que los psicólogos modernos llaman "integridad del ego", es necesaria antes de que se pueda avanzar más en el camino hacia la autorrealización.
El viajero que pasa por esta fase debe pasar por dos 'estaciones':
el yo compulsivo ; especialmente impulsivo, socialmente condicionado y egocéntrico (narcisista)
El yo concienzudo, concienzudo : más auto-controlado y autocrítico, pero todavía propenso al egocentrismo a expensas de su entorno.
Cuando la persona ha estabilizado, purificado y trascendido estas fijaciones del ego, su carácter se refina lo suficiente como para pasar al siguiente reino.
En la masonería encontramos esto en el requisito de que sólo puede entrar un 'hombre libre de buena reputación'. El arte real hace mejores a los hombres buenos y mejores a las mujeres buenas. Por lo tanto, un candidato debería haber aprobado preferentemente la primera estación.
Dominio 2: Desarrollo Inspirado
Siguiendo el camino de una escuela u orden específica, como la Francmasonería, una persona de carácter equilibrado puede abrirse con seguridad a las experiencias místicas que fortalecen su fe y creencia en una realidad más allá de lo material.
Las dos estaciones que debe pasar en este viaje masónico son:
El Ser Inspirado ; espiritualmente activo y en crecimiento, motivado por un fuerte impulso de realización, pero aún propenso a la sobreestimación inflada de sí mismo.
El yo seguro ; más tranquilo y estable, pero aún apegado a lograr logros espirituales.
En la masonería encontramos este dominio nuevamente en la experiencia luminosa que nos brindan los rituales. A través de nuestros rituales, se produce una transformación interior alquímica en el masón que se abre a ella.
Al final de este viaje, el Masón ha logrado una conexión más profunda entre sí mismo y la esencia inmaterial. Pero aún no ha logrado la necesaria (pero temporal) unión entre ambos.
Después de una buena conclusión de esta fase, el masón debe pasar al siguiente dominio. Este tiene que ver con refinar la conexión del masón con la esencia (o su verdadero yo).
Dominio 3: Comprensión esencial
La comprensión esencial se refiere al desarrollo de una forma esencial de realización mística. Las experiencias que tiene un francmasón en esta fase reorganizan su personalidad con su verdadero yo y eventualmente conducen a la experiencia de una inmersión radical con lo Superior.
Las estaciones por las que pasa el eterno aprendiz del Arte Real en este dominio son:
el yo que acepta ; una estructura de personalidad que acepta las condiciones tanto positivas como negativas de la vida y las ve como pruebas necesarias para despejar su ego polarizante y alinearlo con lo Superior (inmaterial)
el yo aceptado ; una estructura de personalidad "disuelta" o "extinguida" por la identificación total con la esencia (o lo Divino dentro de uno mismo).
Aunque estas dos estaciones pueden confundirse con la autorrealización última, ambas tienen deficiencias y trampas.
Sólo en el cuarto dominio el buscador logra una reintegración total y equilibrada con la esencia completa. Solo entonces puede comunicarse de manera adecuada y completa con los demás a lo largo del viaje.
Dominio 4: Integración y plenitud
Después de que el Francmasón ha pasado por todas las etapas de auto-purificación, llega al nivel final de 'existencia en ya través de lo Superior'. Este es el último nivel, al que también se hace referencia como 'Yo Purificado'.
El masón no se absorbe completamente en lo Superior. Siempre queda una separación entre el ego y el Ser Verdadero. El contacto con lo superior se transforma en una forma funcional de servicio o transparencia del ego. El Maestro ha conquistado lo material y ha hecho el mayor sacrificio para encontrar la Luz.
En las tradiciones orientales, el final de la autorrealización es el comienzo de una vida auténtica. Sólo entonces eres una persona 'perfecta' o 'completa'. Este concepto también se encuentra en la masonería.
Quien se ha convertido en un Auténtico Maestro Masón a través de las Artes Reales (en su esencia más profunda y no sólo como grado) se ha desprendido del mundo físico, purificado sus asperezas y realizado el más alto sacrificio en su viaje hacia la Luz.
Un masón que se ha dado cuenta de esto cumple tanto el concepto oriental como el occidental de un 'hombre completo'; uno que se ha dado cuenta tanto de su unicidad occidental como de la demanda oriental de un estado sin ego resignado a la no dualidad absoluta.
La búsqueda de este individuo y la absorción en el Todo es la esencia del gnosticismo. El gnosticismo también se llama la ' filosofía perenne ', la filosofía universal, porque es la base de casi todos los movimientos religiosos en todo el mundo.
La explicación del Arte Real que se da por el trabajo debe verse en el sentido de que la Francmasonería es heredera de la tradición Gnóstica/Alquímica/Hermética. A través de esta explicación, tanto una persona que creció en un ambiente cristiano/judío occidental, como un musulmán, budista o hindú oriental, pueden obtener un profundo significado personal del método masónico.
Alcoseri
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