¿Cuáles son los valores simbólicos que llevaron a los sabios cabalistas judíos a colocar este fruto en lo alto de las columnas, tanto en Jerusalén como en las Logias masónicas? La granada, esta fruta con muchos granos de color rojo brillante, es uno de los grandes símbolos de la fertilidad. Esta dimensión simbólica se encuentra en un número considerable de culturas, desde Grecia hasta Japón, pasando por Armenia, Irán y China. En todos estos países, la granada es el fruto vinculado a la Diosa Madre o lo que ocupa su lugar. El ejemplo más conocido es el del mito de Perséfone, hija de Zeus y Deméter, diosa de la agricultura, hija de Cronos y Rea. Perséfone era de gran belleza. Su madre decide, para evitar que tiente a los dioses, criarla en Sicilia, fuera de la vista de los dioses. Sin consultar a Deméter, Zeus acepta darle la mano de Perséfone a Hades, señor del inframundo. Un día, cerca del pueblo de Enna, Perséfone se siente atraída por un hermoso narciso sin saber que fue plantado allí por su padre. Ella va a recogerlo cuando Hades aparece en su carro, la captura y la lleva al reino de las Sombras. Allí, en su tristeza, rechaza toda comida. Deméter, furiosa, va a buscarlo y se encuentra con Hécate, quien la lleva hasta el dios sol Helios, quien presenció el secuestro. Luego, Deméter azota la tierra con sequía y hambruna. Ya nada crece, la humanidad está en peligro. Acorralado, Zeus acepta devolverle a Perséfone con la condición de que ésta no haya comido nada en el inframundo. Siendo este el caso, Hades acepta devolver a la bella niña y le da, como regalo de despedida, una granada. En el camino de regreso, la tentación es demasiado grande, Perséfone muerde unos granos de la ganada. Por lo tanto, es devuelta al inframundo, pero Zeus, preocupado, decide encontrar un arreglo: Perséfone pasará seis meses al año en el reino de su marido y, durante los otros seis meses, podrá reunirse con su madre en la superficie. de la Tierra, entre la siembra y la cosecha. ¡Nacen las estaciones! En este mito, la granada simboliza tanto los vínculos del matrimonio, la causa original del ciclo de las estaciones como, indirectamente, el ciclo de muerte-renacimiento, que influirá en muchos de sus otros significados simbólicos. En muchos países occidentales, las tradiciones que acompañan el inicio y el final de la temporada agrícola evocan este viaje bianual de Perséfone. Es el caso de las fiestas de principios de mayo que combinan el árbol de la vida, el crecimiento y el granado. Asimismo, el regreso de Perséfone al Inframundo, seis meses después, corresponde al Día de Todos los Santos inocentes y Halloween, las fiestas de los muertos. Hay muchas otras manifestaciones de fertilidad asociadas simbólicamente a la granada, algunas de las cuales están vinculadas a la analogía de forma entre la granada abierta, por un lado, y la vagina (por su color y su apertura) y las bolsas (por su forma y sus semillas). Al igual que el higo, la granada puede trascender los conceptos de femenino y masculino. Por ejemplo, en el Cantar de los Cantares, la granada se menciona dos veces. Dirigiéndose a la sulamita (Nativa de Sulem), Salomón dijo: “Tu mejilla es como un cuarto de granada detrás de tu velo” y, de manera menos delicada: “Te beberé con el jugo de mi granada. » Abundan otros ejemplos. En la antigua Roma, las mujeres casadas se adornaban el cabello con ramitas de hojas de granado. Durante las bodas griegas y beduinas, cuando el novio trae a su novia a casa, abre una granada en la puerta antes de que ella cruce el umbral. En determinadas fiestas de la religión zoroástrica, la promesa de abundancia está simbolizada por una granada en la que se clavan monedas. En China, la granada o su representación es un regalo tradicional durante las bodas. 

En el simbolismo budista, la granada es el fruto que Buda le habría dado al demonio Hariti, un niño comedor, para transformarla en una madre devota. En Japón, este demonio convertido se conoce como Kishimojin y su ayuda todavía es invocada por mujeres infértiles en la actualidad. En la heráldica europea, la presencia de una granada dividida aparece en un escudo de armas para indicar los lazos de matrimonio entre dos familias ( en presencia de otros símbolos de los escudos de armas de cada familia ). Del mismo modo, muchos retratos de madres renacentistas usan granadas, a menudo bordadas en sus vestidos. Finalmente, durante la Revolución Francesa, el mes de las cosechas, Fructidor ( agosto-septiembre ) fue, a menudo simbolizado por una mujer que llevaba granadas. La granada : Símbolo de resurrección y vida eterna. En relación con su primer significado simbólico, la fertilidad, la granada simboliza el proceso de resurrección, como la primavera que sucede al invierno. Los egipcios ya estaban haciendo esta conexión: se encontraron granadas en el entierro del faraón Tutankamón, como en muchos otros entierros, donde pueden haber sido colocados como viáticos para el viaje al más allá. En la religión zoroastriana, el granadero se planta sistemáticamente en el patio de los templos o a lo largo del callejón que conduce a él. Su follaje persistente simboliza la vida eterna. A la edad de siete años, cuando el joven Zoroastro o Zaratustra es convocado a iniciarse en los augustos misterios y recibe su ropa y cordón sagrados, está invitado a masticar hojas de granada para purificarse antes de ser iniciado. Además, para celebrar este bautismo, los miembros de su familia le arrojan arroz, pétalos de compás y granos de granada. Finalmente, el equivalente zoroastriano de nuestra unción extrema a veces consiste en hacer que la bebida moribunda sea jugo de granada o, si ya ha muerto, en deslizar unos pocos granos de granada en su boca. En cada uno de estos ejemplos, la granada acompaña el paso de un estado a otro: de la explanada al templo, del laico al iniciado, de la vida terrenal a la que le sucede. Del mismo modo, entre los zoroastrianos, la granada acompaña las festividades que marcan el solsticio de invierno ( Yalda, el nacimiento de Mithra ) y el equinoccio de primavera ( Nowruz ). En el cristianismo, la granada a veces está presente en las tablas que representan a la Virgen y al Niño, la granada que llevan los dos protagonistas (, por ejemplo, en las pinturas de Botticelli, Leonardo da Vinci). 

En estas imágenes, los granos listos para brotar de la fruta representarían a Jesús listo para saltar de la tumba. Para Juan de la Escuadra , “los granos de la granada son el símbolo de los innumerables efectos de las perfecciones divinas” San Juan de la Escuadra asocia la forma esférica de la granada a la eternidad divina. Hay esotéricos que refiere que, para San Juan de la Escuadra , “las granadas representan los misterios más elevados de Dios, sus juicios más profundos y su grandeza más sublime. Las semillas de la granada son el símbolo de los innumerables efectos de las perfecciones divinas. Su figura redonda expresa la eternidad de Dios que, como el círculo, no tiene principio ni fin. El jugo de granada significa el goce que el alma tiene, por su conocimiento y amor, de la naturaleza y atributos de Dios, y el admirable contentamiento que recibe de esta posesión. En su Cántico espiritual, compuesto y memorizado en su enclaustramiento en 1578, el mismo Juan de la Escuadra dice: “Subiremos entonces a las altas cuevas de piedra que tan bien escondidas están, y allí entraremos y el jugo de las granadas [y nosotros] la probaremos. » La granada aparece en otro símbolo cristiano representado en numerosos tapices de la Edad Media: la caza del unicornio. Sólo las jóvenes vírgenes consiguen atrapar a estos animales míticos y atarlos a un árbol que resulta ser un granado. Los unicornios parecen estar sangrando, pero en realidad son semillas de granada las que han manchado su inmaculado pelaje. Este complejo dispositivo simbólico representa la naturaleza divina de Cristo (el unicornio), que sólo puede encarnarse por la Virgen (las jóvenes) y sólo puede revelarse verdaderamente a través de la resurrección (simbolizado en la granada). En el cristianismo ortodoxo, la granada forma parte de la composición de la kolyva, una bebida compuesta de agua, azúcar, trigo y semillas de granada, que se presenta y consume durante los funerales y simboliza la dulzura de la vida en el Más Allá. El trigo, símbolo universal del ciclo muerte-renacimiento, se asocia frecuentemente con la granada. Al igual que las ramas de granado, estaba en el centro de los Misterios de Eleusis en la antigua Grecia: rituales esotéricos e iniciáticos que Deméter, la madre de Perséfone, enseñó a los hombres. Círculo completo. Más cerca de nosotros, este simbolismo vinculado a la muerte y al renacimiento hace de la granada uno de los símbolos del grado de aprendiz de masón : donde el Recién iniciado después de resurgir de las profundidades de la cámara de reflexiones . De ahí su presencia en la cámara para este grado. Símbolo de lo divino y de la unión con lo divino. Para los sufíes místicos del Islam, la granada simboliza la unión con lo divino. Inspirado en un elemento de la tradición coránica que dice que, en cada granada, hay un grano que viene directamente del paraíso ( « La luz de Alá está en cualquiera que coma una granada » ), los sufís hacen de esta fruta el vínculo entre el amante y el ser querido, es decir, la persona mística y la divina. En las imágenes sufíes, con frecuencia encontramos representaciones de la granada. Esta es la señal de la granada , es la representación que une al amante y al ser querido, el ruiseñor y la compás , el místico y el divino. 

La granada a menudo regresa en poesía mística sufí, siempre como testigo del momento en que el derviche se funde en la unidad de Dios. Es la conexión directa con la esencia divina a través de la extinción del ego, es el fruto « de la Verdad de la Certitud », fruto que cura de la enfermedad para creer que está separado de esta Verdad. La granada da testimonio del momento en que el derviche se funde con la unidad de Dios o Alá (Allah). La granada representa, en la religión cristiana, el corazón divino que aspira a todas las almas atrayéndolas dentro de sí mismas. Según la idea mística cristiana « la granada con sus granos, son una representación de la luz y el fuego », este conglomerado radiante de semillas son la representación de una unidad « llena de huéspedes », Estas semillas aglomeradas « » representan el proceso místico de la elaboración del alma, asimilado en este simbolismo a una fertilización. Hoy en día, en las ceremonias masónicas se evocan este simbolismo de la granada como receptáculo de lo divino, a la vez que cada semilla dentro de una granda son la representación de los miembros de una logia aglomerados dentro de una Logia . Símbolo del conocimiento, la sabiduría y las virtudes. Cuando está madura, la granada se parte y deja caer sus semillas. En esto, es una imagen de la enseñanza donde quien sabe difunde su conocimiento y su sabiduría en la mente de sus alumnos. Esta representación es similar a la de muchos exegetas de la Biblia que piensan que el fruto prohibido (cuya especie no se nombra expresamente en el Antiguo Testamento) debería representarse más bien por la granada que por la manzana. Porque lo que Eva le ofrece a Adán es conocimiento. Así, San Juan de la Escuadra asocia la dulzura del jugo de granada con el disfrute del alma cuando posee conocimiento de la naturaleza divina. En la tradición cabalística judía, la granada también representa la sabiduría de Dios porque se dice que contiene 613 granos, es decir exactamente el número de mitzvot, los 613 mandamientos que se supone que contiene la Torá (este número, sin embargo, sigue siendo objeto de muchos peleas). De manera extraña y anecdótica, un estudio científico contó el número de granos en más de dos mil granadas de varias regiones del mundo: este número variaba mucho dependiendo de la granada pero el promedio, en todas las regiones juntas, era igual a... ¡613! Símbolo de la dualidad superficie/profundidad Antes de dejar escapar sus granos, la granada tiene el aspecto de un fruto de color marrón. Además, cualquiera que se atreviera a morderlo se encontraría con un golpe de sabor duro y amargo. Sin embargo, debajo de ese exterior duro se encuentran granos deliciosos. Debido a este contraste, la granada a veces simboliza la dualidad exoterismo dogmático/esoterismo místico. En este sentido, es interesante destacar que, al igual que en los cuadros que representan a la Virgen y el Niño, las granadas que decoran nuestras columnas y nuestra logia de Aprendices. Fueron pelados para que pudiéramos ver los granos. En el mismo sentido, la granada a menudo simboliza beneficios ocultos, tesoros futuros, lo que por supuesto se acerca al simbolismo vinculado al ciclo de las estaciones donde el invierno trae la promesa de la primavera. Este es el caso, por ejemplo, del Tarot de Marsella, una herramienta muy cargada de simbolismo: la carta de la Suma Sacerdotisa muestra a menudo granadas e indica, entre otras cosas, ventajas ocultas que el tiempo revelará. Este es también el caso en el simbolismo cristiano cuando la granada acompaña a una imagen de la Virgen sin la presencia de Cristo. En Italia, hay una iglesia dedicada a la Virgen en Granada, probablemente construida sobre las ruinas de un templo griego dedicado a Deméter, donde vemos a la Virgen sosteniendo una granada abierta: muestra lo que sucede escondido en su interior. En esta imagen, las semillas de la granada simbolizan las almas reunidas en el vientre de María, almas que Cristo revelará. Esta oposición corteza/grano convierte a veces a la granada en el símbolo de la humildad (oculta sus cualidades) y de la caridad (en definitiva, no las guarda para sí). Símbolo de unidad en la diversidad La granada contiene muchos granos, todos diferentes pero todos reunidos en un mismo recipiente, el fruto. Este aspecto simbólico se encuentra en las tradiciones zoroástrica, judía, sufí y católica. Para los Padres del Desierto, la granada representaba la Iglesia que reúne a personas muy diferentes bajo una misma fe. 

En cuanto a los sufíes, la granada es entonces el símbolo de la religión en su sentido primario, religión exotérica , que conecta los múltiples modos de manifestación divina que son sus miembros. La unidad en la diversidad es de hecho un concepto masónico. ¿Cómo no ver en la granada uno de los símbolos más evidentes de nuestra actividad? El fruto como tal puede representar la Obediencia o Jurisdicción y cada grano es una Logia, menos que el fruto represente una Logia y cada grano a un hermano masón o hermana masona. Esto es cada grano representa a un hermano masón y el fruto en su totalidad representaría a la masonería universal… Como los granos de la granada, todos somos diferentes en los motivos de nuestra tendencia ideológica y en nuestro camino masónico, pero todos idénticos en las elecciones que hemos hecho y en los valores que nos impulsan. Además, al igual que la granada y su gruesa corteza, la Francmasonería protege sus granos y les permite madurar lejos del ruido del mundo profano. En determinadas obras simbólicas, la granada se asocia a las figuras alegóricas de la Concordia (acuerdo en la multiplicidad) y la Conversación (donde persisten la amistad y la unión entre personas enfrascadas en una discusión). Dos alegorías que ilustran ampliamente las virtudes del debate masónico, donde la fraternidad proyecta su sombra protectora sobre las diferencias de opinión y experiencia. Otra metáfora masónica, si la granada es un fruto delicioso, las raíces del árbol que la produce son tóxicas. En esto, puede simbolizar las virtudes transformadoras de la Masonería que nos elevan por encima del veneno de los haceres y emisiones pestilentes del mundo profano. Jugo de granada, metáfora de la vida masónica En el arte culinario, la granada se utiliza por dos motivos: por el color bermellón de sus granos que iluminan la decoración de un plato, y por la astringencia de su jugo utilizado como tal. de melaza concentrada, particularmente en la cocina del Medio Oriente. En Tanto en la cocina como en la elaboración del vino, la astringencia debida a los taninos sirve para dar estructura a un plato o bebida que, sin ella, parecería sin alivio. Así, cuando sus taninos han sido demasiado degradados por el tiempo, un vino tinto no está exento de aromas, pero nuestro gusto lucha por identificarlos y apreciarlos. El vino ha perdido su estructura: se dice que está “sin forma” o “sin espinas, un vino muerto o caído ”. De la misma manera, es posible pensar que Masonería juega un papel similar al jugo de granada en el uso que hacemos de nuestra mente y nuestra razón. A través de sus principios, a través de sus requisitos, a través de sus objetivos, la francmasonería da estructura ,a la forma en que pensamos y nos comportamos. Nos impide caer en una reacción visceral y emocional. Sin esta rigurosidad moral, no hay duda de que complaceríamos más frecuentemente nuestros instintos, nuestras inclinaciones o nuestras repulsiones naturales. Afortunadamente, esta exigencia un tanto severa de la masonería se ve suavizada por las alegrías de la fraternidad que nos une. Así es la masonería es como el jugo de granada: dulzura y astringencia, fraternidad y exigencia moral. Alcoseri Significados La Masonería Esotérica Los vínculos existentes, o tácitamente existentes, entre El esoterismo y la masonería son fascinantes desde el punto de vista de la investigación, pero también es un camino lleno de laberintos, ya que la Masonería promueve el racionalismo, la ciencia y la Lógica, y el esoterismo no se centra en el racionalismo científico . De hecho, el investigador que desee interesarse seriamente por la Masonería debe navegar por una mezcolanza de textos masónicos , de los cuales sólo una muy pequeña minoría es científica. Por el contrario los libros sobre masonería , están rodeados de una inmensa mayoría de trabajos pseudocientíficos, especulaciones esotéricas y ocultistas, masónicas o no. Y resulta paradójico ya que fueron masones los que inicialmente promovieron las Ciencias Académicas, el método científico y por tanto intentando alejarse de las supersticiones de las Ciencias Ocultas entre ellas la Astrología.

Algunos masones, se destacan claramente por sus posiciones científicas y, sobre todo, por sus posiciones críticas contra el esoterismo en masonería; mientras otros masones lanzan consignas contra las ciencias , las universidades y en contra de las teorías científicas, como la evolución de las especies. La masonería, casi desde sus orígenes, ha estado asociada al esoterismo, pero también a favor de la ciencia, pero , la mayoría de los masones están abiertos a todo tipo de información para analizarla . Esta proximidad de la Masonería a las ciencias ocultas y al esoterismo , molesta a muchos No masones, y lo juzgan nada natural como veremos, esta idea del esoterismo en Logias se ha impuesto profundamente en la mente de las personas fuera o dentro de logias. Así, la clasificación de la masonería en las estanterías de las librerías (independientes o en franquicia) la acerca sistemáticamente al esoterismo y a la espiritualidad y no a la filosofía o a las ciencias humanas... Esto es, si llegas a una Biblioteca o Librería , los libros de Masonería están en la sección de libros esotéricos ¿Nos encontramos, , ante un problema de definición de la masonería?, pero la otra pregunta sería , ¿se podrían colocar los libros alusivos a la Masonería en la sección de Ciencias políticas o en la sección de Ciencias Académicas?. Se presenta otro problema: operar en modo rizoma. Un mito conduce a otro, que a su vez está en contacto con otro, etc. Esto complica el estudio de la masonería, en particular su relación con el esoterismo. Así, por un lado, así desmantelar la mitología que rodeaba el nacimiento de la masonería como la obra y gracia de la generación espontánea. Mientras que, por otro lado, centrándonos en esoterismo, es sencillo demostrar la presencia del esoterismo en masonería desde siempre... Además, al investigar se ve el hecho de una relación lógica y natural entre masonería y esoterismo. Finalmente, se demuestra claramente un sincretismo político /esotérico desde hace siglos ... La principal preocupación para nuestros propósitos es que el contenido etimológico de la palabra "esoterismo". El esoterismo (del griego ἐσώτερος /e'so:teros/]: 'de dentro, interior, íntimo'; unido al sufijo ismo) es un término genérico usado para referirse al conjunto de conocimientos, doctrinas, enseñanzas, prácticas, ritos, técnicas o tradiciones de una corriente de pensamiento que utiliza secretos, símbolos incomprensibles o de difícil acceso y que se transmiten únicamente a una minoría selecta denominada iniciados (masonería sociedad secreta), por lo que no son conocidos por los profanos. El esoterismo busca entender el mundo y a las personas a través de sus causas internas, a diferencia del conocimiento exotérico, que busca los efectos y las causas externas. El esoterismo abarca un conjunto de prácticas, símbolos y rituales, como la disciplina arcana del cristianismo primitivo, los trabajos operativos alquímicos y de la francmasonería tradicional, el misticismo islámico de las corrientes del sufismo sunita y del ismailismo chiita y otros. Por extensión, el esoterismo se refiere a toda doctrina que requiere un cierto grado de iniciación para estudiarla en su total profundidad. En contraste, el conocimiento exotérico o puramente religioso devocional es fácilmente accesible para el público común y se transmite libremente. Por tanto, resulta útil volver rápidamente a este concepto. De manera sucinta, el esoterismo puede además definirse como una forma de pensamiento: 1/es un término que lo abarca todo; 2/ un discurso deliberadamente “cifrado”; 3/ un discurso metafísico; 4/un discurso gnóstico…. Pese a todo, se logró establecer una criteriología. Se definió seis características fundamentales del esoterismo, las cuatro primeras son intrínsecas, es decir que su presencia simultánea es condición necesaria y suficiente para definir el esoterismo: 1/La teoría de las correspondencias; 2/La idea de que la naturaleza es un ser vivo; 3/La importancia atribuida a las mediaciones de seres sobrenaturales; 4/La teoría y experiencia de la transmutación; 5/“La práctica de la concordancia”; y finalmente, 6/la idea de la transmisión ininterrumpida del conocimiento esotérico a través de los siglos. El esoterismo es una forma de pensamiento hiper -religioso, sincrético, nacido en un contexto judeocristiano y cuyos representantes fueron cristianos gnósticos hasta finales del siglo X. Debe verse como una respuesta al creciente desencanto del mundo. El esoterismo en Masonería se afirmó, en el siglo XIX, la unidad del conocimiento en su dimensión espiritual y el acceso del hombre a lo absoluto, a la perfección divina, en un enfoque de investigación centrado en las correspondencias entre el hombre, la naturaleza y lo divino. 

El esoterismo buscará reunificar a la sociedad, que ha estado fragmentada desde la destrucción de la Torre de Babel . Para sus promotores, se trata de insistir en la importancia de la luz interior o gnosis: experiencia por revelación que conduce muy a menudo al encuentro con el verdadero yo al mismo tiempo que con la fuente del ser, Dios. En el origen de cierto contenido esotérico dentro de la masonería, encontramos al ocultista y esoterista masón Eliphas Levy. Según él, “la verdadera regularidad masónica reside esencialmente en la ortodoxia masónica; y esta ortodoxia consiste sobre todo en seguir fielmente la Tradición esotérica primordial y no en la idea de regularidad basada , a partir de la fundación de la Gran Logia de Inglaterra en junio de 1717..." Ahora , en la conexión existente entre la Masonería moderna, especulativa, y la Masonería antigua, medieval y operativa. Se hizo de esta continuidad institucional la condición de la legitimidad tradicional y la regularidad iniciática de la masonería. El Eliphas Levy, tenía una visión de la masonería fundamentalmente ahistórica y anticientífica, pero, si asociándola a la existencia y persistencia de “sociedades secretas”. Sin embargo, aparte de la Masonería ninguna “sociedad secreta” o “iniciática” fue capaz de mantenerse en el tiempo. En el caso de la persistencia de una “Tradición Primordial” esta solamente pudo sobrevivir a través de la Masonería, así hasta el presente año 2023. Esta filiación inmemorial masónica es más bien un certeza de completa legitimación del Rito Escoces Antiguo y Aceptado, procedente de círculos ocultistas o esotéricos que provienen de hace miles de años. Este es un aspecto de un legítimo y milenario esoterismo vivo dentro de la masonería: algunos académicos no masónicos insisten en este aspecto, mientras que los historiadores de la Masonería lo abalan . Incluso el ocultista Eliphas Lévi, el principal organizador del primer ocultismo del siglo XIX, certificó el contenido esotérico / ocultista de la masonería. Estaba hablando de la Masonería como una academia « que afirmaba tener sus misterios ». La cuestión del secreto es importante en este punto. La Masonería es el corazón del esoterismo, con algunos observadores insistiendo en el aspecto oculto y el misterio contenido en este término. Sin embargo, es necesario evitar asociar el esoterismo « », el secreto « » e iniciación« »: los textos esotéricos no son secretos, y no todos los esotéricos han sido iniciados ... El esoterismo no es una doctrina de información privilegiada, los libros de esoterismo se encuentran en cualquier biblioteca o librería, y abundan paginas Web por todo internet , hablando del tema , pero una forma de pensar accesible para todos es su particularidad, que se explica por la historia del pensamiento occidental. El pensamiento esotérico debe verse como un conocimiento superior, diferente y alternativo, al conocimiento académico . Una de las ambigüedades en Masonería se encuentra en la importancia del secreto en los rituales y la práctica del juramento, que son esenciales en la vida masónica, a diferencia de la práctica de reuniones públicas o semipúblicas que tienden a ubicar el esoterismo en el mundo abierto al público en general, en el mundo de las sociedades de pensamiento y favorecerán su desarrollo, en particular bajo la enseñanza .

Existe confusión entre los conceptos de « ritual » y de iniciación « y por otro lado el de » ’ esoterismo «. Para algunos, el rito es necesariamente sagrado. El problema es que los ritos son excesivamente maleables como una plastilina . Hay ritos totalmente desprovistos de contenido esotérico « », como los ritos de paso, los ritos de clubes universitarios, ciertamente dan el inicio, que validan la evolución de un estatus social. El propósito de los ritos es vincular el presente con el pasado, el individuo con la comunidad. Este es el caso de los ritos masónicos desde sus orígenes, que buscan ser parte de una sólida hermandad simbólica. También debemos volver a un concepto a menudo cercano, pero distinto, del esoterismo, el ocultismo. La confusión es frecuente, porque ambos son neologismos que aparecieron al mismo tiempo, y se siguen vinculando hasta el presente siglo XXI. Existe una clara distinción entre lo que se puede definir como el aspecto teórico, por un lado, el esoterismo ( ) y el aspecto práctico del otro ocultismo ( ). Al igual que el esoterismo, el ocultismo se refiere a la idea del secreto, el conocimiento reservado, al de la « iniciación » ... Además, el ocultismo se refiere a una serie de prácticas sociológicas ( la creación de « compañías secretas » y su registro en una paternidad continua ) y prácticas mágicas, en contacto con entidades supranacionales y ritos de iniciación. Proviene de la philosophia occulta desarrollada por Cornelius Agrippa durante el Renacimiento. Este término se utiliza para designar, en este contexto, un conjunto de investigaciones y prácticas relativas a “ciencias” como la astrología, la magia, la alquimia y la cábala. La Edad de Oro del ocultismo, su apogeo, fue la segunda mitad del siglo XIX, muy científico, con personalidades como Eliphas Lévi (Alphonse-Louis Constant), luego Papus (Gérard Encausse), Helena Petrovna Blavatsky, etc. Los ocultistas creían que ciertas verdades espirituales debían permanecer ocultas dentro en los santuarios. Estos santuarios eran masonería y otras “sociedades secretas”, muy de moda a finales del siglo XIX y principios del XX. ¿Es la masonería esotérica y, de ser así, es por convicción o por simple accidente? El argumento esgrimido por algunos sobre la persistencia del esoterismo o del ocultismo dentro de las estructuras masónicas resiste la crítica científica: los partidarios de la masonería ocultista o esotérica se han basado en contenido mismo de las 33 liturgias que hablan de ocultismo/esoterismo/ y de antiguas culturas religiosas (palabras, fórmulas, objetos, ritos, etc.) a los que han dado el verdadero significado según las ideas plasmadas en los mismos ritos de iniciación y no solo en los deseos de vincular lo masónico con el ocultismo, así, los masones no tratan de dotar a la Masonería de una legitimidad esotérica y oculta, sólo por un mero capricho . Muchos masones , han abandonado desde hace años la tesis de una conexión directa entre la masonería operativa medieval y la masonería especulativa del presente. La teoría más convincente sobre los orígenes de la masonería más bien parece ser la de una institución que sobrevivió milenios en los sótanos y catacumbas huyendo de la persecución de la santa inquisición católica , así, hasta que la iglesia católica comenzó a perder poder; en cuanto a los usos alegórico de herramientas de francmasón ería en logias , es más un préstamo para usar metáforas de construir no en piedra , sino construir una idea en la mente humana . Las logias masónicas a principios del siglo XVIII eran teístas: los ateos eran “declarados personae non gratae”. Los "padres" de la masonería moderna, James Anderson y Jean-Théophile Désaguliers, eran protestantes. Si los autores de las Constituciones abogaban por la tolerancia religiosa, también afirmaban que el masón “nunca será un ateo estúpido ni un libertino irreligioso”. De hecho, las logias antirreligiosas no aparecieron hasta el tercer tercio del siglo XIX. Desde su nacimiento oficial hasta finales del siglo XIX, la masonería fue teísta, abierta a desarrollos místicos, que hoy pueden analizarse como esotéricos. La reaparición de contenidos esotéricos dentro de la masonería, ligada a una visión ahistórica de sus orígenes, puede datarse a mediados del siglo XVIII, beneficiándose del interés sincrético de sus miembros por los mitos templarios y egipcios, por la mística esotérica gnóstica cristiana. Esta evolución es visible en la invención de grados 4º al 33º con contenido místico, que aparecieron alrededor de 1742. Los primeros intentos de masonería con una sensibilidad más religiosa aparecieron en los primeros años del siglo XVIII. Este siglo está experimentando una ola de experimentación mística. El esoterismo y la masonería muy rápidamente se entrelazarán de nuevo , el intento de principios del siglo XVIII , de desvincular a la Masonería de lo esotérico fallaron . Sin embargo, si los palcos de entrada a veces tenían un aspecto oscurecido, seguían siendo principalmente una actividad mundana y social... La puesta en escena de una masonería política tenía como objetivo principal avivar la ambición y curiosidad o halagar el ego de los hermanos ricos y nobles , que siempre están en búsqueda de más y más poder, a estos ambiciosos no les interesaba en absoluto el contenido esotérico y místico de la Masonería, y así es hasta el presente año 2023. Incluso hay hermanos masones al día de hoy que le temen al esoterismo , al ocultismo , ya que lo consideran algo vinculado ala magia negra y a la brujería. Además , muchos hermanos masones con incapaces del ver el contendido esotérico contendido en las 33 liturgias masónicas, y solamente ven la cascara y la paja, y con eso se conforman, nunca van a la profundidad del asunto masónico. Dicho esto, aparecen los ritos esotéricos. Uno de los ejemplos más representativos sigue siendo la aparición en el siglo XVIII de filas “compás cruces”, relacionadas con la mística cristiana, como el Caballero Masónica , Caballero de Oriente y Occidente, etc. Algunos caen rápidamente en desuso, como el Gran Maestro de los Compás cruces del Águila Negra. Uno de los principales promotores de la masonería oculta, en el siglo XVIII, fue Martinès de Pasqually, que participó en la actividad de varias logias masónicas . Sin embargo, decidió crear su propia organización mística, la Orden de los Coëns Elegidos o Martinismo , que se incorporaría a la masonería. Su contenido teórico estuvo marcado por la Cabalá hebrea y el misticismo cristiano: su objetivo según él era, de hecho, reintegrar el estado adámico anterior al pecado original. Para lograr este objetivo se requerían prácticas que fueran a la vez higiénicas (ayuno, ejercicios de respiración), morales (estricta fidelidad conyugal) y mágicas (teurgia). A la muerte de Pasqually, sus tesis serán difundidas por dos discípulos: Louis-Claude de Saint-Martin y Jean-Baptiste Willermoz, quienes modificarán las prácticas martinistas, como la conversación con “la voz interior”, la introspección y la espiritualidad (Saint- Martín). Willermoz, por su parte, fusionó el martinismo con los ritos masónicos templarios alemanes, en particular la estricta observancia templaria. Willermoz también está en la creencia que el origen del mito masónico es de origen egipcio. 

También podemos citar la masonería egipcia de Joseph Balsamo, el famoso Conde de Cagliostro, con una historia de lo más compleja: un masón que evolucionó en los ambientes antes mencionados, Cagliostro creó hacia 1784, el Rito de la Alta Masonería Egipcia. El siglo XIX vio la multiplicación de las estructuras mágicas, ocultistas y de la paramasonería ocultista, pero también intentos de fusión, como la unión de los ritos de Memphis y Misraïm. Ciertas logias, cada vez más marginales debido a la progresiva secularización de la sociedad, paradójicamente se vuelven cada vez más ocultistas. Este desarrollo dio origen a una masonería marginal, siendo el movimiento más conocido el de Memphis-Misraïm, que también hace referencia a una herencia templaria reinventada. Es imposible detallar la historia de estas masonerías marginales ya que está marcada por exclusiones, escisiones, disidencias, cismas, etc. así como conflictos personales entre masones . Paralelamente al redescubrimiento de esta masonería esotérica, las logias persisten en la lógica inicial de las logias anglosajonas, rechazando los desarrollos esotéricos de otro tipo de masonerías . Así, los masones racionalistas de Burdeos se opusieron a la difusión de estas tesis, a partir de 1764. Esta masonería se secularizó y politizó cada vez más, en particular, en el caso francés, de izquierda, durante el siglo XIX. Hasta la promulgación de la serie de Bulas de Pío IX (1849, 1854, 1863, 1865), coexistieron las diferentes tendencias de la masonería, es decir laica y espiritualista. El equilibrio se rompió: los nobles europeos y los católicos se marcharon, dando paso a la pequeña burguesía anticlerical y políticamente comprometida. El Gran Oriente de Francia vio duplicarse su población entre 1862 y 1871. La modificación de su sociología significó que sus ritos esotéricos, como el Rito Escocés Antiguo y Aceptado, así como la referencia a Dios como el “Gran Arquitecto del Universo” fueron rechazados, sólo salvado 'in extremis en 1865. Para los ritos caballerescos templarios , el debate duró hasta el convento de 1875. En esa fecha, las referencias cristianas se transformaron en una vaga referencia al deísmo. En el Oriente de Francia 1877 se suprimió el artículo I de sus estatutos; esto afirmaba la existencia de Dios y la inmortalidad del alma, así el rito francés se alejó del esoterismo primordial , dando paso al laicismo . Estamos en presencia de neoritos que han reciclado antiguas tradiciones cuyo significado se había perdido durante mucho tiempo y que han creado otras. Estas dos dinámicas conllevan una relectura del pasado. Sin embargo, los esoteristas han creado a partir de estos ritos institucionales y de este simbolismo una masonería ocultista o esoterizante que aglutina diferentes mitos, como los templarios o la referencia a Hiram. A partir de esta época vemos la aparición de altos grados de oropel , y de inspiración caballeresca. Halagan el ego de la nobleza europea, muy presente en el oficio de las armas, y fantasean con los burgueses que aspiran a incorporarse allí. Contribuyen así al éxito de las logias en Europa. Este interés lo encontramos también en las Constituciones de Anderson, que son, no hay que olvidarlo, un texto encargado por los dignatarios de la Gran Logia. A partir de entonces, hubo un giro gradual hacia los Templarios y luego de nuevo hacia el ocultismo; así el esoterismo en masonería va y viene . Algunos masones tienen una lectura mística de la imaginación de la caballería templaria . Estos imaginarios se fusionaron durante el siglo XVIII dando origen a un mito aglutinante, es decir que al mito inicial se le añadieron otros mitos que lo enriquecieron: de la caballería templaria pasamos a los templarios con fines políticos, luego al supuesto conocimiento esotérico templario, luego al conocimiento esotérico, etc. Fue también en esta época cuando asistimos a la aparición de supuestas “Cartas” inmemoriales, que no eran más que burdas falsificaciones. El significado del término "esotérico" difiere en la masonería azul británica: el término inglés "esotérico" no se refiere al conocimiento oculto, sino simplemente a los secretos. Aparentemente no hay nada esotérico en la masonería anglosajona. Los rituales ingleses definen la masonería como un sistema particular de moralidad enseñado bajo el velo de la alegoría por medio de símbolos, y nada más. Hay quienes dividen a la masonería en dos escuelas: una "Esotérica", y otra "no auténtica", que clasifica como subgénero: una "científica", o "No genuina" . Desde el momento en que consideramos que la Masonería nació a finales del siglo XVII en ambientes cultural y sociológicamente ajenos a las logias operativas, podemos decir que la Masonería no inicia nada secreto, si no es para uno mismo y para el ennoblecimiento de la humanidad. no transmite nada esotérico u oculto, salvo los valores humanistas y fraternos de la Ilustración de la que procede... Reconocer que no lo hace no es en modo alguno despectivo. Para convencerse de ello, basta mirar el importante papel caritativo de la masonería mexicana y recordar el papel capital de la masonería democrática y liberal en el desarrollo de leyes como la del secularismo o laicismo . Alcoseri El secreto masónico La costumbre es decir que los masones tienen un secreto, lo que ha generado muchas especulaciones desde la creación de la masonería. En realidad, si hay un secreto, éste sólo se limita a la práctica concreta de los numerosos rituales que también son objeto de excelentes obras que se venden sin receta en todas las librerías. Además, las obediencias y logias son objeto de una declaración de asociación en la Prefectura y de un anuncio legal en el Diario Oficial. Sólo determinadas circunstancias históricas han obligado a los masones a pasar a la clandestinidad. También podemos comprender este miedo a anunciar públicamente su compromiso con la masonería después de las persecuciones de los años 40. Hoy en día, los masones más bien afirman pertenecer a una sociedad discreta.

Esta discreción es inseparable del enfoque masónico iniciático y simbólico y es la única que permite al masón convertirse en un hombre libre. El secreto masónico es inviolable por naturaleza, afirmó Casanova, iniciado de una logia veneciana, ya que el masón no lo aprendió de nadie. Lo descubrió yendo a la logia, razonando y deduciendo. Involucrarse en francmasón ería es un proceso privado. Sólo el interesado es libre de anunciar su afiliación o no, sin especial orgullo ni vergüenza. Ser republicano, defender el laicismo, conocerse mejor a sí mismo y a sus contemporáneos, emprender una reflexión cuyo resultado sea la mejora del hombre y de la sociedad, es un programa apasionante que bien vale la pena seguir. El enfoque simbólico ¡Aquí todo es un símbolo! Esta frase familiar para los masones representa la quintaesencia del compromiso masónico. Es esta referencia al simbolismo masónico lo que hace de la masonería una asociación diferente a las demás, una asociación iniciática que trabaja en el Templo para la mejora del hombre y de la sociedad. (JPG) Tiempo y espacio 1 - Óleo sobre lienzo - Deutschmann 2002 La iniciación masónica tiene como soporte esencial los ritos y los símbolos. Un símbolo no explica, sugiere, evoca; sólo se experimenta en un contexto ritual y sólo puede experimentarse individualmente; sólo puede ser el comienzo de un trabajo de reflexión personal e íntima. El símbolo es un medio de conocimiento. Tomemos por ejemplo el Pavimento de Mosaico, este tablero de ajedrez blanco y negro situado en el centro del Templo; evoca, a través de esta alternancia de colores, la dualidad, la contradicción, la alternativa, la paradoja que impregna toda reflexión, todo enfoque intelectual. ¿Quizás las respuestas a las preguntas que todo el mundo tiene derecho a plantearse en el Templo no se encuentran ni en el blanco ni en el negro, sino en las líneas virtuales que los separan? Gracias a las representaciones simbólicas que lo decoran y a la metodología practicada, el Templo Masónico es el escenario ideal para invitar a hombres y mujeres a conocerse mejor a sí mismos y reflexionar sobre el futuro de la humanidad. La logia y la ciudad El lema masónico Libertad, Igualdad, Fraternidad es anterior al lema que se convertirá oficialmente en el de la República Francesa en 1849. En efecto, en el Gran Libro de la Arquitectura del único gran y único Gran Oriente de Francia, la trilogía aparece en la página 71 del 24 de junio de 1795. (JPG) Lema del Gran Oriente de Francia, lema de la República La libertad es la condición esencial del hombre. Sin libertad, el hombre es como un pájaro privado de sus alas. La libertad debe ser la base de cualquier sociedad, de cualquier organización humana. La igualdad debe ser un ideal político: Igualdad ante la ley, Igualdad de oportunidades, Igualdad de los pueblos, porque todos los pueblos han pasado por fases de influencia y decadencia. Ésta es la suerte de las sociedades humanas. Para afirmar la Igualdad de los hombres, los masones del Siglo de las Luces llevaban la espada en su logia, ya fueran nobles o plebeyos. En la logia, modelo de sociedad, todos son hermanos. La fraternidad es esencial para la comprensión y la tolerancia que deben conducir al Amor. 

La fraternidad sólo puede ser practicada por hombres libres e iguales. Una sociedad utópica donde este lema era aplicado por mujeres náufragas en una isla en el siglo XVIII, vivió en libertad, igualdad y fraternidad durante años hasta que un barco las descubrió, ante el asombro de los marineros. Su empresa se llamaba Libertalia. Los masones quieren construir una sociedad basada en este principio de Libertad, Igualdad y Fraternidad, con el Derecho y la Justicia como fundamento. Una sociedad multicultural donde todos tengan su lugar Carisma Fortalezas y debilidades del análisis sociológico El análisis clásico de Max Weber sobre el carisma124, dado que forma parte del caudal sociológico como una categoria etic entre otras muchas, ha servido para explicar el fenómeno humano de los fundadores/as de religiones, al igual que para describir en la actualidad el liderazgo de los capitanes de empresa y de los políticos, a través de los medios de comunicación de masas125. Sin embargo, es necesario recordar que, originariamente, 1) Weber toma el concepto de carisma del discurso religioso (heb. masiáh, “ungido” o kadósh, “santo”; ar. baraka126; gr. del NT khárisma, “gracia o don divino”), por inspiración del historiador de Israel Julius Wellhausen y los historiadores del cristianismo primitivo (Rudolph Sohm), y lo aplica a la interpretación de la figura de los profetas para diferenciarlos de los sacerdotes en la historia de las religiones; 2) la diferencia crucial entre ambos, según la sociología de la religión, reside precisamente en que los profetas han sido agentes favorecedores del cambio social127 y han servido para significar una intervención divina, mientras que los sacerdotes se limitarían genéricamente a desempeñar una función en el sistema religioso. Como veremos, ambos orígenes no son compatibles con las aplicaciones instrumentales del carisma a la legitimación del poder/dominación (Herrschaft). Sin embargo, así se ha hecho, comenzando por el propio Weber. Max Weber adopta el término carisma directamente del cristianismo primitivo, a través del concepto khárisma en el Nuevo Testamento, traducido como “gracia” en español y Gnadengabe en alemán128. De hecho, Weber utiliza ambos términos (el común Gnadengabe o el cultismo charisma) como sinónimos en su obra. Ahora bien, la definición que ofrece el sociólogo no coincide con el sentido que recibió en el Nuevo Testamento129: Debe entenderse por carisma la cualidad, que pasa por extraordinaria (condicionada mágicamente en su origen, lo mismo si se trata de profetas que de hechiceros, árbitros, jefes de cacería o caudillos militares), de una personalidad, por cuya virtud se la considera en posesión de fuerzas sobrenaturales o sobrehumanas -o por lo menos específicamente extracotidianas y no asequibles a cualquier otro-, o como enviados de Dios, o como ejemplar y, en consecuencia, como jefe, caudillo, guía o líder. El modo como habría de valorarse objetivamente la cualidad en cuestión, sea desde un punto de vista ético, estético u otro cualquiera, es cosa del todo indiferente en lo que atañe a nuestro concepto, pues lo que importa es como se valora por los dominados carismáticos, por los adeptos 130. La estrategia de Weber consiste sencillamente en usar tal palabra por su aura tradicional para designar una teoría del poder sacralizado. En directa consecuencia, confunde las formas de la autoridad, cualquier autoridad, con tipos de dominación (Herrschaft): a) racional-burocrática, b) tradicional o de casta, y c) carismática-fascinante131. 

La dominación carismática absorbe todos los sentidos posibles de un liderazgo fascinante, sea un pacifista como Gandhi o sea un Atila. Cierto que a Weber sólo le importa el tipo de reconocimiento (la legitimidad) que los dominados ofrecen a su líder, pero su astucia para simplificar la teoría trae como consecuencia una burda ignorancia sobre las actitudes reales de quienes interactúan con tales líderes. No planteo una cuestión de “escrúpulo” ético, sino que señalo un falseamiento radical de la sociedad y la cultura investigadas. Entre servir y ser servido hay una diferencia de roles; pero entre dominar y servir, ser dominado y ser servido, hay una abismal diferencia de marco. El hecho de que monarcas absolutos hayan abusado del concepto de servicio y de la supuesta “gracia de Dios” para legitimar su dominación no es pretexto para identificarlos en la práctica. La obscenidad de la ideología llega al extremo de decorar la entrada al campo de Auschwitz con el lema Arbeit macht Frei (“el trabajo hace libre”). Por último, Weber traduce el impacto del profeta en una comunidad por medio de los mismos o similares términos con que el imperio es ejercido sobre los súbditos. Esa analogía resulta coherente con la figura del caudillo religioso: Moisés o Mahoma, Hitler o Stalin. Pero no podría aplicarse sin modificaciones profundas a otras historias sagradas (Budha, Jesús, Francisco de Asís), ni aún siquiera a todas las perspectivas que nos ofrecen los textos (la Torá y el Corán) sobre Moisés y Mahoma, dado que las religiones han albergado diversas corrientes e interpretaciones en conflicto. La investigación que sigue debería servir para que recuperemos el contexto de tales corrientes; así como para demostrar la necesidad de interpretar el carisma de manera diferenciada, de acuerdo con su sentido originario, a partir de las historias de aprendizaje que nos han ayudado a cambiar el esquema de nuestra dependencia bajo los jefes sagrados, y a desplazar el ámbito de la sacralidad desde las figuras de la dominación hacia otras que se revelan en la relación interpersonal o en el servicio a los demás. En cuanto ese proceso consista en una “racionalización 131 ibid. 221-315. ética” de las religiones, Weber podría estar de acuerdo con el análisis132.

No obstante, guarda otras facetas hasta ahora desapercibidas. La “rutinización del carisma” de la que habla Weber es un concepto hermenéutico con el que ayuda a interpretar el proceso de institucionalización posterior al fermento profético, durante el surgimiento y desarrollo de movimientos sociales con un fundamento o un trasfondo sagrado. Tal modelo explica el paso de la vitalidad carismática a los simulacros con que se han vuelto a legitimar las estructuras de dominación: el linaje, la casta, la burocracia, el patriarcado, el poder sacro, así como los ritos de paso que les son asociados. Weber ha ejercido una podecompás influencia sobre los estudios contextuales del cristianismo primitivo, con el fin de explicar las claves del paso desde el movimiento de Jesús en Palestina a la organización de las iglesias por todo el imperio133. Como resume Rafael Aguirre, Ahora bien, como he investigado en una obra historiográfica, Memoria y esperanza, el proceso asambleario que caracterizó a la lenta y dificultosa expansión cristiana de una a otra polis imperial, en mayor medida que por zonas rurales, cambió radicalmente de signo desde el s. IV y, sobre todo, desde que Teodosio la proclamó religión oficial contra las demás religiones, es decir, en el mismo papel de dominio que antes era reservado al culto al emperador; el cual siguió ejecutándose, ahora, por medio del ritual cristiano. Lo que ocurrió durante los primeros tres siglos no fue una esclerosis, sino un aumento de la diversidad y una extensión horizontal de carismas y servicios en asambleas plurales, junto a signos de “rutinización” en el liderazgo, como los que transparentan las cartas pastorales (1 y 2 Tim, Tit). Así pues, habría que asociar de modo más estrecho los efectos de la dominación (Herrschaft) con el desarrollo de una burocracia autosuficiente, una vez que la asamblea había sido devorada por los intereses del imperio romano. De distinto modo, la interacción entre ministerios/servicios y comunidades en un proceso asambleario, como el que hoy sigue manifestándose a través de movimientos sociales por los derechos civiles, económicos, sociales y ecológicos, no excluye, sino que demanda una organización funcional, que se base en la interactividad y en la participación: p.ej. los movimientos obrero y feminista, Amnistía Internacional, Greenpeace, el Foro Social Mundial y un sorprendente entramado en red de ONGs planetarias y locales. El nuevo nombre de la libertad como desarrollo humano de capacidades, y de la fraternidad como solidaridad más allá de las fronteras nacionales o de clase, exige que no renunciemos a hacer visible la humanidad común en una asamblea donde todos tienen voz y capacidad decisoria, aunque exija tiempo y disponibilidad para el aprendizaje. Obviamente, los cargos son servidores de la asamblea, a la vez que sus representantes. Distribución de los carismas en el cristianismo primitivo El concepto de carisma en el NT tiene una realidad horizontal –al servicio de la comunidady una actualidad en la ekklēsia (“asamblea”)135 donde se manifiestan los dones políticos: la profecía, la interpretación de los signos, las capacidades para el ministerio136. La investigación sobre el origen del término se ha orientado durante mucho tiempo hacia la tradición bíblica: la traducción que ofrecen los LXX de la expresión heb. qahal y la raíz QHL para referirse a la reunión del pueblo de Israel durante el camino por el desierto, en el Deuteronomio, así como a sus análogos en la Historia Deuteronomista. Además, la eclesiología bíblica hace mención de la raíz griega kal-lein (similar al heb. qhl) para subrayar que el origen de la ekklēsia en los evangelios se encuentra en la convocatoria que Jesucristo hace en persona para que se reúna la muchedumbre (gr. okhlos, Mc 8, 31 y par.). El camino de Jesús por Galilea es interpretado como una eclesiología implícita, por cuanto se dedica a reunir a la totalidad de Israel, sin exclusiones por medio del anuncio del reinado de Dios, en una asamblea litúrgica que recibe sus palabras y asimila sus gestos, como subraya el evangelio de Mateo en forma de cinco discursos y en la reiterada aprobación de la muchedumbre. Por mi parte, en el libro Memoria y esperanza me ha sido fácil rescatar de los textos originales una lectura interactiva del camino de Jesús, en relación con la muchedumbre, puesto que los evangelios sinópticos, comenzando por Marcos, le atribuyen una enorme relevancia. La relación con el okhlos es tan constante como con los Doce, aunque no esté formado siempre por las mismas personas. Lo que describe no es un grupo cerrado, sino una esfera de comunicación, un marco y, en suma, una realidad social nueva, en la que se inscribe todo lo que ocurre: lo inesperado, el cambio estructural, las sanaciones. No sólo es que Jesús eduque al pueblo, sino que a lo largo de su vida pública, gracias a la interacción comunicativa, se configura una asamblea en igualdad radical (Mc 9, 33 – 10, 45), lo que le permite a él mismo aprender con las personas que entran en ese espacio de libertad y solidaridad hacia su encuentro. Dicho de otro modo, en la medida que se manifiestan carismas personales a través de la asamblea, Jesús puede aprender con ellas y ellos. La lógica profundamente humana de ese proceso es el signo global del Misterio que motiva nuestra esperanza. Ahora bien, esas connotaciones deberían ser situadas en el marco denotativo del término ekklēsia, tal como era identificado por los destinatarios de las cartas paulinas: la organización democrática de la polis. La convocatoria a varones y mujeres, amos y esclavos, judíos y griegos, por igual, desborda las fronteras de la participación reglada y de la representación masculina en la polis, al mismo tiempo que sitúa su actividad en un ámbito sagrado, donde se realiza el ritual de la Palabra y se celebra la memoria del pueblo. La presencia de Jesús resucitado en el memorial hace posible la participación de todos, tanto en el rito sacerdotal (1Pe 2, 5) como en la comprensión de su vida narrada, en lugar de reducirla a la actuación de una sola persona, quien le representa en la performance de su Palabra. El hecho fundamental de que la ekklēsia no esté regida por la Ley (gr. nomos), sino por las manifestaciones del Espíritu y por la práctica de los carismas, en forma de una diversidad de ministerios (gr. diakonía; 1Cor 12, 28ss.), al servicio de la comunidad (1Cor 14, 1- 33), no priva a sus miembros de la capacidad de decisión política, en diálogo con ese mismo Espíritu, a través de distintas voces

. La Palabra recibida se traduce en acuerdos que Pablo respeta, sea porque los comparta, sea que los critique en sus escritos. Lo único que rechaza como impropio de la asamblea reunida por Dios –además de algunas costumbres que le chocan, por ser judío- es la desigualdad entre quienes participan en el Cuerpo de Cristo por medio del ritual y en el reinado con Dios por el Espíritu (1Cor 11, 18ss.). Los gestos de pánico ante las mujeres (1Cor 11, 3ss.; 14, 34s.), a pesar de claras afirmaciones de igualdad (Gál 3, 26-28) por parte del mismo Pablo, merecen un comentario aparte, como el que han hecho centenares de intérpretes feministas. En ese panorama genuino, puedo afirmar que la dimensión originaria de los carismas es la puesta en escena de la persona137, dentro de un espacio social nuevo: la asamblea de iguales y servidores. Pero los carismas están ligados a toda la comunidad que los recibe y los articula en forma de diakonía (“servicios, ministerios”)138, en razón de su oportunidad y de la maduración que son necesarios en la oikonomía divina. En tal sentido, la realidad del carisma cristiano reinterpreta el concepto de santidad en la tradición bíblica. Durante el exilio babilónico y a su regreso, una vez que la monarquía ungida se había demostrado una mediación ineficaz para realizar tal misión, los judíos fraguaron la certeza de que el pueblo debía ser santo como Dios es santo (heb. kadósh Lev 19, 2; gr. hágios 1Pe 1, 13-16), porque participa a través de la Alianza en la revelación de quién es Dios a cada generación de israelitas, por medio del memorial, y a todos los pueblos, gracias al cumplimiento de la Ley y por la dimensión universal de la profecia (Deutero-Isaías: Is 40-55; a los extranjeros que habitaban la tierra al regreso de los desterrados [goláh], Is 56, 6ss.). La convocatoria profética a todos los pueblos, para que se reúnan alrededor del Templo, en Jerusalén, y participen del rito sacerdotal (Is 56, 6-7), es interpretada alegóricamente, tanto por judíos como por cristianos (Heb 8, 1-5ss.), incluso antes que el período del Segundo Templo llegara a su fin, con la destrucción material del espacio sagrado139. Ahora bien, gracias al testimonio que nos ofrece la historia sagrada de Jesús, ese anuncio es vuelto a realizar como un acercamiento de Dios-a amor a toda persona: llamada (vocación universal) y don de la gracia (kharis), es decir, distribución gratuita de los carismas a todo ser humano140. Las cartas paulinas insisten en que todos los participantes de la asamblea tienen carismas que manifestar, más o menos vistosos, aunque es inevitable anotar que los prejuicios del autor discriminan contradictoriamente a las mujeres (1Cor 11, 5ss.; cf. Gál 3, 26-28). Las capacidades están orientadas hacia las necesidades y viceversa, en una red de relaciones interpersonales. Es coherente que el carisma preferido por la comunidad cristiana –en boca de Pablo-, aún por encima de la fe, sea la agapē: el amor cuidadoso, paciente y sensible a todos los hermanos 141 La teoría de los carismas en el Nuevo Testamento es suficientemente diversa y compleja para ser considerada como una alternativa global a la moral basada en la Ley. Todas las dimensiones de la vida interpersonal son contempladas como dones (kharísmata), operaciones (energémata) y servicios (diakoníai) de la gracia divina, de modo que ya no sea necesaria la dependencia heterónoma respecto de un sistema de preceptos para que fluya el carisma por el cauce del amor hacia la persona del Tú trascendental, desde el yo-agraciado, abierto y disponible, en proceso de continua maduración como Jesús. Como señala el consejo de Basilio a sus comunidades, “el amor a Dios no puede enseñarse”142, sino que es fruto del aprendizaje personal en una comunidad de servidores. El proceso de “rutinización del carisma” no ocurre como un fatum sociológico, sino como un programa cuyos agentes debieron de ser precisamente quienes se autocategorizan como únicos ministros en exclusión de los demás. En las cartas deuteropaulinas, católicas y pastorales es visible que la distribución de servicios carismáticos se adelgazó a causa de una dieta demasiado rigucompás , al tiempo que los dones se concentraban en pocas manos143. Ahora bien, no es que las actividades y los servicios antes enumerados hubieran desaparecido, sino que eran parcialmente ocultados por la retórica del discurso. Lo que resulta patente por lo que dicen los documentos, todavía más quienes denuncian a los cristianos desde fuera (Celso, Porfirio, Juliano), es que las iglesias siguieron siendo participativas, igualitarias y decisorias durante varios siglos. Hasta finales del s. IV, las iglesias de oriente y de occidente vivieron un proceso asambleario que subvertía las bases del imperio romano, lo cual les hizo objeto de persecución sañuda por parte de los emperadores, de modo larvado (Marco Aurelio, contemporáneo de varias persecuciones locales) o declarado, en dos terribles decretos: durante el dominio de Decio (ca. 250) y la Tetrarquía (304-312). La realidad cambió bruscamente de color cuando los emperadores adoptaron su estrategia más existosa: dominar el conjunto de la Iglesia desde dentro, convirtíendola en religión oficial (Teodosio, 380) y usando sus signos como estandarte de la violencia sagrada y la represión, esta vez contra herejes y paganos. Aun así, las asambleas siguieron eligiendo a sus representantes durante varios siglos, incluido el obispo de Roma, quien era el más abierto defensor de la democracia en su iglesia (León Magno), frente a lo que representaba el emperador. La teocracia romana fue instituida a instancias del monacato benedictino, contra la corrupción generalizada por el feudalismo, durante el s. XI, por motivos circunstanciales que se convirtieron en definidores de una potestas enajenada, loca: el dominio mundial. Esa carrera por controlar el mundo desde arriba estaba abocada al espectáculo inhumano de los nuevos imperios (Reich): alemán, español, francés, anglosajón, ruso, nazi, USA XVII El significado de la Humildad en Masonería La Realidad Masónica tiene muchos aspectos o facetas; es como un prisma de muchas caras. Una de tales caras o facetas es la humildad, la modestia, lo que en la terminología Masónica se suele designar como «Una virtud indispensable para ser Masón », « humildad no es debilidad» »; quien vive instalado en ese estado «es amplio y comprensivo en sus ideas» . Por su parte, se pone de relieve que la «simplicidad original>> representada por el concepto de la piedra en lo absoluto «una banal inocencia primitivista casi animal idealizada», sino el estado al que otras tradiciones aluden con el mito de la «Edad de oro» y en el cual se funden < La Cámara de Meditación de los Estados Unidos > El Gran Sello de los Estados Unidos > Las pirámides egipcias > La cámara de oración en la capital de los Estados Unidos > El "Templo de Entendimiento" Respuesta: ¡El ojo que lo ve todo! El ojo que ve todo, de hecho, representa la unidad, una unidad que está incluida en la brujería del satanismo, el hinduismo, el sintoísmo, el budismo y muchos otros cultos tan extraños como extraños. The Keys of Enoch, página 508, es una de las principales biblias de la Nueva Era que enseña a sus seguidores que su tercer ojo se conecta mágicamente con entidades extradimensionales. Ella declara que desde el cielo,entidades sabias “vigilan la creación” a través del ojo del Padre de la creación y el ojo de Horus. Texe Marrs en "La marca misteriosa de la Nueva Era", en la página 103, nos informa que el Departamento del Tesoro estadounidense en una carta le comunicó que este símbolo en realidad se originó en Egipto. Además, el comité formado en el siglo XVIII para diseñar el sello del dólar estadounidense, que incluía a Benjamín Franklin, quería intentar representar a la nueva nación de los Estados Unidos como sucesora de la cultura y el gobierno del antiguo Egipto. LA BRÚJULA Y LA ESCUADRA El ex satanista, masón y hechicero William Schnowbelen explica el verdadero significado de la escuadra y el compás. La masonería exalta la sexualidad al nivel de la divinidad, pero de manera disfrazada y alegórica. La escuadra, el compás y otros símbolos masónicos son referencias veladas a los órganos reproductivos. El compás y la escuadra simbolizan los órganos reproductivos del hombre y la mujer que mantienen relaciones sexuales. La G significa Gnosis, Generación, Gran Arquitecto. ALAS DISCO SOLAR Los orígenes de este símbolo se remontan a la magia del antiguo Egipto. Albert Churchward en su libro “Signos y símbolos del hombre primordial, la evolución de las doctrinas religiosas a partir de la escatalogía de los antiguos egipcios” nos dice que el “Disco solar alado” es utilizado por los masones de grado 33 y que sólo ellos conocen su significado. Este símbolo en realidad representa la trinidad divina egipcia ORISUS (el dios del sol), HORUS e ISIS. Este símbolo también se llama RA, el dios del sol. En el volumen "Magia egipcia práctica", página 107, se da la siguiente descripción: "El emblema del elemento aire consiste en un círculo en forma de disco solar entre dos alas. En un ritual mágico se suspende sobre el altar hacia el oriente y se utiliza para invocar a la sílfide (genio del aire en la mitología gala y germánica), para pedir su protección y cooperación. En el volumen "Los compás cruces, su enseñanza", página 112, está escrito que el disco solar alado es ante todo un símbolo Masónica , aunque los Illuminati también lo afirman. El Globo Alado es el símbolo del alma llevada a la perfección que emprende un vuelo de regreso a la fuente de la creación en los Campos Elíseos (que pertenece al Elíseo, a la morada de las almas virtuosas, al inframundo). Esto explica que la Vía Masónica fuera conocida antigua- mente en Occidental con el nombre de «Huang-Lao», resultante de yuxtaponer los prefijos de los nombres de Huang-Ti y de Lao-Tse. Con ello se quería expresar la línea de continuidad que va desde los tiempos míticos a los tiempos históricos en que surge la figura capital del legendario autor del Gran Arquitecto del Universo -Te King. Según indica el Maestro Masónica Ni Hua Ching, esas dos grandes figuras dLa Masonería lo único que hicieron fue <. Hay un dicho popular que ilustra muy bien la unidad y armonía existente entre las tres tradiciones espirituales del Mundo Occidental. Refiriéndose a la moneda que sirve para comprar la felicidad, la salud y la libertad, la sabiduría popular afirma que el La Masonería ha acuñado una de las caras de esa moneda, mientras que Masonería Exotérica acuñó la otra cara de la Monda , y la practica en logias les dio a ambas un baño de oro. Y se agrega que la moneda, claro está, no puede utilizarse a trozos sino que ha de usarse entera. Alcoseri p 3 Existen cosas que la psicología ortodoxa no puede comprender (psicoanálisis, humanismo, gestalt y transpersonal) se necesita masónicamente estudiar el universo en su completud aunque sea imposible, en el libro de los vedas nos menciona que todos los seres humanos son inmortales, esto no es descabellado leyendo la biblia y practicándola cada versículo es un tratado de la inmortalidad del ser, leyendo el bhagavad gita comprendí que todo lo que nosotros creamos con amor es la manifestación del mundo externo, Cristo nos dice que somos dioses pero no en el sentido del ego, sino en el sentido de una iluminación del ser, Gautama el Buda nos menciona que mientras más conocimiento tiene el humano el ego va subiendo a la par, debemos tener cuidado porque como dice Crowley el conocimiento y el ser van de la mano, Nietzsche propone una filosofía mística donde el súper Ser Humano es el que trasciende todo sistema de creencias, ideologías y José Vasconcelos nos menciona una raza cósmica, la física cuántica nos menciona la función del cerebro y la mecánica cuántica la estructura del micro y macro universo, Osho nos habla de una libertad sin creencias y Kryon nos dice que no pensemos como humanos, Krishnamurti que detengamos la mente y Nisargadatta Maharaj el no soy; entonces todo tiene relación. Se puede citar diferentes corrientes desde la Teosofía de Blavatsky, Gnósis de la hermandad blanca, Ocultismo de Elphas Levi, Metafísica de Cony Mendez, la hermandad dorada de Saint Germain, Cuarto Camino de Gurdjieff o el budismo zen de Suzuki, psicología analítica de Jung, pero sólo existe un solo objetivo y es el despertar a la consciencia humana... Tart lo llama supra consciencia y Ken Wilber quinta vía. Námaste.. Me doy cuenta.... Todo es uno, uno es todo, somos parte del todo pero soñamos en la palabra y no en la acción... Imaginamos si!!! pero no utilizamos... Gastamos energía en todo!!! vivimos en estados mecánicos de identificación hasta tal en extremos... El sueño normal... esta también en - un gasto de energía, sino lo encausamos... sino le ponemos...dirección... Todo debe ser reconstruido, darle Vida, tal es como es..... que difícil tema para la epoca actual, no somos pastores, ni agricultores.... vimos en ciudades. Ese tratar con ideas antiquisimas... con mas de dos mil años de antiguedad. Basta con leer la leyenda de Osiris... Una Gran cantidad de Dioses... Etc. Somos Masones Buscadores... Hoy, me doy cuenta, Ver pero no todos puede Ver, ese sentir... Tuve un Sueño donde aquel que enfocaba lo sentia... en estado normal.. cualquier persona solo es una imagen que pasa... Amigos, el siguiente relato para y solamente para el que puede sentir... Mi esposa me mando a buscar unos tomates... era tarde, las tiendas cerradas y las que estaban disponibles tenia el kilogramo, demasiado caro para poder comprarlo, increible que una unidad costara tanto, busque en varias partes, mi sentir, no solo luis lo andaba buscado, tambien otra parte de mi... hay energia que se ponen en movimiento.. la identificación presente, pero no podia llegar a casa sin un tomate... Entre en una Tienda, pregunte por el precio... es tanto,... pero senti.. como la,o - vi a la gente dormir... que me provoco robar ya que nadie esta despierto, todos durmiendo... iba a tomar el tomate.. Un momento de estado libre... para decidir, ni dios, ni el diablo, ni los angeles, solo mi pensamientos, mis emociones y mi fisico y una energia extraña... me regrese para agarrarlos pero Volvi a Ver a todos en estado de alerta... tal cual espacio hay tambien en uno, donde hay periodos donde no escucho nada... y momentos que siento hasta la caida de un mosquito, todos los sonidos presentes.... lejos y cercanos... tal como ver que no somos nada... ni llegamos a celula, en este universo... solo un silencio... que idioma es el que debo aprender... o quien me puede explicar lo que siento... imposible!!! Puez, no lo hice... Mi intuición es mas rapida que mis emociones... cruce la esquina y segui preguntando... Fe!!! es la palabra no entendidad, que poca tengo!!! hasta que vi a un señor recogiendo su mercancia y le digo porfavor dame un tomate... esto es todo lo que tengo... una señora le dijo... daselo... la misma pregunto para que era,- le digo que es para una salsa... entonces tomo de una caja tres tomates mas y me los entrego... gratis. Y el señor a regañadiente... Asi... es asi parte de muchas situaciones donde hay una fuerza... independiente que obra a favor o encontra dependiendo de nuestro estado presente... Sube o baja, nunca en el mismo sitio... Tal es el dominio sobre los Yoes... o “YO”..... Ser parte o una parte del Ser... un Conjunto o una Fracción... la Decision esta en el Uno.... Que dificil es Darse Cuenta.... Llegue a mi casa con cuatro Tomates.... Solo utilice nada mas Uno.. - Etapas de la Transformación.- Recordemos el aforismo de Gurdjieff. "Nosotros solo podemos crear las condiciones trabajar, nosotros no podemos hacer el trabajo por usted" Esto enfatiza la distinción entre lo que otros pueden hacer por nosotros, y lo que debemos hacer por nosotros mismos. Existen siete etapas para completar nuestra transformación: para Este libres es acerca de la transformación, esto es, del proceso por el cual un Ser Humano puede ps allá de las limitaciones de su propia naturaleza y llegar a ser un " Ser Humano Nuevo" Debos asumir, sin intentar presentar la evidencia que lo justifique, que todos nosotros tenemos la gencia de buscar dicha transformación, y que justamente esta urgencia es la que distingue al Ser Humano de los brutos. Muchas descripciones han sido dadas en términos religiosos y no-religiosos de los cambios que acarreara la transformación en el Ser Humano No debo comenzar por discutir el final-si es que existe un final, porque creo que la transformación por su propia naturaleza una vez iniciada no tiene final El propósito de este nuevo artículo masónico es describir el camino masónico, que yo, he probado durante 30 años de mis búsquedas personales en Masonería , ya dentro de Logias o en reuniones descritas como de convivencia masónicas fuera de logias; así como en los foros de la Internet Masónica , tales como Facebook, Google, Twitter etc . He sido, excepcionalmente afortunado, habiéndome reunido con varios masones y masonas cuyas vidas fueron evidencias de la transformación y habiendo aprendido de parte de ellos la mayoría de las técnicas masónicas para la trasformación del Ser . Espero evitar descripciones teóricas, para las cuales puedo dirigir al lector a encontrarlas en libros masónicos, y en Liturgias , y sus catecismos. Mi objetivo con estos escritos masónicos es compartir mis propias experiencias de aquello que me ha ayudado en diferentes etapas de mi vida masónica , pero debo comenzar por alertar al lector masón o no masón, que aquello que trabaja bien para algunos masones quizás no sea adecuado para otros masones . Otra advertencia es que algunos de los métodos masónicos de la auto Trasformación no deben ser intentados sin el consejo y supervisión de un hermano masón experto en temas masónicos . También , debo establecer el punto, apoyándome en mi propia experiencia de que nada es tan mal entendido como las descripciones de los procesos masónicos de transformación interiores o psicológicos. La Masónica Alegoría del pulido de la piedra bruta es uno de los trabajos que se llevan a cabo constantemente en Masonería por parte de los que trabajamos masónicamente en este mundo. Por pulido entendemos cuando realizamos un tratamiento superficial a la piedra con el que obtenemos una superficie fina al tacto, con el color más intenso que puede alcanzar dicha piedra y con un brillo bastante destacable. Las piedras que son susceptibles de ser pulidas son aquellas que tienen una estructura bastante compacta, sin porosidad abierta, muy cristalinas, y que no se desquebrajan al trabajarlas . Así en ese mismo sentido los masones que son susceptibles de ser pulidos son aquellos que tienen una estructura bastante fuerte y compacta, sin porosidad abierta, muy cristalinos, y que no se desquebrajan al recibir los cincelazos. Estas cualidades hacen, en muchas ocasiones, confundir a la gente y hablar de “mármoles” siempre que ven las piedras pulidas, cuando en realidad se trata de baratas calizas compactas. El pulido de la piedra es un proceso laborioso que cuando se trata de darle una forma bien determinada. Hoy en día habrá talleres se suelen pulir superficies con máquinas especializadas , “de brazo”, que ya son tan mecanizadas, pues los movimientos son accionados por un operario. Lamentablemente cuando hablamos de pulir masónicamente nuestra piedra, no hay maquinaria para pulirnos , eso se hace como se hacia hace cientos de años, con trabajo, empeño, meditación y estudio constante. Hoy puedo decirles que muchas veces en mi vida masónica hubiera estado muy agradecido de haber tenido una guía escrita, a como hoy la encontramos en internet . Tanto como conozco, no existían antes libros masónicos adecuados que trataran con el sujeto de la transformación en general. Existen multitud de libros masónicos que dan consejos prácticos para mejorar uno u otro lado de nuestra naturaleza, pero no es lo mismo que la verdadera transformación, la cual debe aplicarse a la totalidad del hermano masón o la hermana masona. En realidad, el ser humano es con mucho un ser complejo y todas las partes de él son tan interdependientes que no podemos cambiar una parte sin afectar todo el resto, por eso el proceso masónico de transformación es delicado y solamente es recomendable una Logia Regular , que practique el Rito Escoces Antiguo y Aceptado . Ésta es una razón de porqué los intentos de una transformación auto-dirigida y mal dirigida por una logia irregular desembocaría en problemas. Debemos estar preparados toda nuestra vida masónica para continuar con el aprendizaje acerca de nosotros mismos. No es tan fácil de hacer, más que arañar la superficie de nuestra propia ignorancia. Algunos son más agudamente consientes de la esperanza de la transformación que otros y eventualmente encontrarán la enseñanza y el método que necesiten. Para tal gente estos comentarios seguro ayuden a reconocer el carácter de los métodos que quizás descubran. Otros están igualmente consientes a que necesitan de alguna forma de disciplina y algún método o técnica masónica de auto- mejoramiento y que también son incapaces de aceptar sin reservas las condiciones de cualquier organización masónica regular . Tal gente estará incitada a tratar de consumar en soledad la transformación de su piedra . ¿Qué significa realmente pulir «Piedra en Bruto» en la masonería? En todos los rituales masónicos del mundo se habla de un fin iniciático primordial, un noble objetivo y una sublime aspiración, se trata de desbastar la famosa «piedra en bruto». Y eso significa sin duda la Transformación de uno mismo. En este artículo hablaremos al respecto de esta alegoría iniciática, sus connotaciones masónicas y su efecto en el hermano para su vida cotidiana. Antes de comenzar les aclaro que en temas de interpretación simbólica me gusta dividirlos en la interpretación personal y en la definición «estándar» de las cosas. En masonería es muy fácil perder el rumbo mientras se habla sobre un tema apasionante. Sobre todo aquellos temas que tienen que ver con simbolismo puro. En ese sentido, mantener los pies sobre la tierra y saber que las interpretaciones que cada quien le da a un símbolo o alegoría en Masonería; son sólo eso, interpretaciones. Maneras de entender la realidad y en ningún caso debe ser aspiración del francmasón definir con base en invenciones personales . Aclarado que pulir la piedra es la transformación del Ser mediante el método masónico ,podremos aproximarnos a la verdad (por lo menos la verdad masónica) el resto queridos hermanos masones y no masones , lo dejo a su consideración. La masonería es un peculiar sistema moral velado por alegorías e ilustrado por símbolos. En este sentido, la piedra en bruto es una alegoría. Pero la pregunta ¿Por qué la masonería no dice directamente sobre la Transformación? Pero ¿Qué es una alegoría? Una alegoría, es una representación en la que las cosas tienen un significado simbólico. Tomando esto como referencia podemos entender que la masónica alegoría de la piedra en bruto no significa literalmente un trozo de roca o piedra, que tiene un significado aún más profundo y a veces oculto. Esta alegoría de pulir la piedra o trabajar la piedra hace referencia al ideal masónico. Al trabajo que cada uno de los miembros de la orden tiene que hacer y es muy simple de describir. En la representación clásica de la piedra en bruto, al masón se le explica que uno debe ser materia prima, operador y herramienta. Esto con el objetivo de desbastar la piedra en bruto o en otras palabras alcanzar el ideal masónico de perfeccionamiento continuo. "Un masón debe examinarse a él mismo y debe conocerse bastante bien para decidir si tiene la el coraje y la fuerza necesaria, un maestro masón deber ser indiferente de lo que le costará y preservar en la búsqueda de la Verdad o de la Última Realidad. Pocas, muy pocas almas pueden hacerlo. Un verdadero y autentico masón que tenga la singularidad de propósito que una búsqueda solitaria y determinada demanda .Aquellos que se sienten a ellos mismos con carencias deben encontrar un maestro masón ya con décadas en la maestría masónica de las logias azules, y colocarse bajo su dirección. Si ni siquiera pueden hacer esto, mejor es que tomen el camino fácil de la religión" Existen verdaderos masones que serían capaces de sacrificar todo para adquirir la transformación y que son lo bastante sensibles para saber que sería mejor no entrar en aguas profundas sin un verdadero mapa y una técnica masónica adecuada , y que a su vez sienten la necesidad de técnicas para sobreponerse a defectos o para salir de momentos difíciles en sus vidas. Si toda la gente pudiera encontrar ayuda en estos foros masónicos de internet ; seria maravilloso , pero aquí en estos foros solo podemos guiarles , no hacer el trabajo masónico que ustedes deben hacer por ustedes mismos, y esto aplica a estar en una logia masónica , o en un foro de internet masónica. Existen ciertos ejercicios masónicos bien conocidos en los tres auténticos grados de la Masonería , y que son bien conocidos por los masones, y que pueden ser usados para dar resultados rápidos y llamativos y los cuales no son peligrosos en si mismos. He omitido aquellos donde existe un peligro de auto- decepción. Quizás imaginemos que estamos haciendo un gran progreso porque tenemos experiencias psíquicas llamativas y parecería que hemos desarrollado poderes psíquicos, cuando en realidad quizás uno esté abrevando de reservas de energía acumulada por años de decorosos efectos gastados muchas veces he observado que esto puede conducir a muy deplorables reacciones y aun a disturbios psíquicos que serían difíciles de rectificar. Estas palabras de advertencia se aplican a sólo una pequeña parte del proceso de la transformación La mayoría de las técnicas descritas pueden ser utilizadas sin miedo de dañarse, y están intentadas para aquellos que sin ningún objetivo de transformación, sienten la necesidad de practicar alguna forma de autodisciplina. Es frecuente encontrar en logias masónicas, a personas muy dañadas , cuando sus aspiraciones no son las correctas , cuando lo que buscan en Masonería no es otra cosa que cosas fuera del contexto masónico, esos malos masones , no pulen su piedra, no buscan su transformación , solo buscan en masonería beneficios mundanos y cuestionables. Con pocas excepciones, las técnicas descritas en Logias me fueron mostradas por maestros masones que se especializaron en métodos variados y has sido verificadas y probadas en mi propia experiencia. En muchos casos, fui capaz de aprender bien todas etapas para arribar a un proceso de transformación . Visualizar nuestros propios defectos mediante la auto observación, la evaluación y la certera forma de corregirlos es un sistema muy masónico, los cuales no es adventicios y es esencial. En un sentido obvio, uno puede decir que el método de transformación masónico depende para su efectividad de ser masón , estar en logia , o estar conectado al Egregor Masónico mediante las Redes Sociales de la Internet Masónica, así que cuando la fuerza directora no está impregnada en el adepto , lo masónico no funciona . Si duda a decir verdad es que el método depende de una energía particular o sustancia de la cual una logia tiene una cantidad limitada, mientras que ésta también puede ser sacada de una fuente inextinguible. Tengo que decir muchas cosas acerca de esta sustancia masónica de transformación del Ser, la realidad de la cual para mi está establecida más allá de cualquier duda. Esta sustancia o energía transformadora puede bien ser comparada al agua que puede ser obtenida desde un rio con cubetas y llevada laboriosamente a las plantas que necesitan ser regadas. La misma agua puede ser obtenida por un esfuerzo hecho de una vez para siempre al construir un sistema de irrigación. También puede venir en forma de roció o lluvia. Sin ella las plantas no pueden vivir. De acuerdo a las creencias tradicionales, sin ella la vida interna del Ser Humano y su transformación languidecerían, y quizás perezca Hubiera sido mucho más facil escribir este libro y hasta hubiese sido tomado más en serio por los psicólogos y sociólogos, si no hubiese sido necesario referirse a esa "substancia trasmutadora ", o quizás más exactamente a estas substancia" que juegan un papel vital en el proceso de la transformación. Desafortunadamente, estoy convencido que ellas son la llave para comprender el proceso, y describir las técnicas sin referimos a ellas es parecido a describir un motor sin explicar que necesita combustible para trabajar Esto me lleva a mencionar el "Alquimia Masónica ", el cual está basado en una técnica conocida como "Transmutación ", la acción del cual es producida por lo que es descrito como "La Gran Fuerza de Vida". Como he escrito anteriormente acerca del Alquimia Masónica , no lo describiré aquí en detalle, pero debo establecer algunas conclusiones alcanzadas después los 30 años de experiencias en su operación Por alguna razón que no ha sido hecha clara, el hermano masón Joachim Martínez de Pasqually (1727-1779), promotor del Alquimia Masónica , ha rechazado el lugar del conocimiento en la operación del Transmutación y ha insistido que este es debido a la intervención directa de la Voluntad Divina. Para aquellos que pueden creer en dicha declaración, el efecto es poderoso y evidente. No es un requisito necesario, y muchos han respondido al Transmutación a pesar de admitir que no creen en ningún tipo de poder sobrenatural No hay duda de que mucha gente quizás varios cientos en diferentes Orientes - se han beneficiado realmente con el Transmutación del Alquimia Masónica y han continuado haciéndolo por varios años, así esta el día de hoy 04 de octubre de 2023. Igualmente es cierto que han existido experiencias desastcompás s de males mentales y aun suicidios, y mucho más casos donde una respuesta inicial a sido seguida por una prolongada inacción y un abandono final del método, no es raro encontrar a hermanos masones dañados , enloquecidos , lunáticos . Soy uno de aquellos que puede decir con confianza que he practicado la técnica del Transmutación masónica por un periodo de cerca de 30 años, después de los cuales fue evidente que, para mi mismo en ningún momento, fue una técnica completa y balanceada. Es más, llegué a estar convencido que la acción era debida de hecho a una "energía psíquica" particular que puede ser transmitida de un masón a otro masón , y que no puede ser posible atribuirla a una acción supranatural y todavía menos a la intervención directa de la Voluntad Divina, como el QH Joachim Martínez de Pasqually aclamaba Aparte de los beneficios resultados personales que he descrito en diversos medios, he llegado a la convicción de que en el Transmutación existen "energías" que pueden ser transmitidas de un masón a otra persona y que esas energías juegan una parte vital en cualquier proceso de transformación. Me he contactado con ellas en innumerables formas. He tratado de construir una teoría de sus naturalezas y operaciones, la básica idea de la cual fue derivada de la enseñanza masónicas básicas y de los Sufies islámicos del Asia Central. El punto principal es que, primero, esas energías existen y producen efectos en este mundo. No son sobrenaturales sino muy naturales; y segundo, que son de diferentes reinos y pueden ser mezcladas y concentradas, y que también pueden ser transferidas y dispersadas. Alcoseri