Vick Alcoseri
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La Tabla Esmeralda desde el punto de vista Masónico
La Tabla Esmeralda, en latín “ Tabula Smaragdina ” constituye el resumen más breve, si no el más claro, de la Gran Obra Alquímica.
Según la leyenda, este compendio de la obra Alquímica fue grabado con una punta de diamante en una hoja de esmeralda y descubierto por los soldados de Alejandro Magno en el interior de la gran pirámide de Giza. Esta leyenda es ante todo un testimonio del origen tanto griego como egipcio del hermetismo, y un tributo del espíritu helénico, y a la venerable antigüedad de la sabiduría esotérica que había florecido en los santuarios a orillas del Río Nilo. Se desconoce el autor real de la Tabla Esmeralda a pesar de las especulaciones que la atribuyen a un filósofo neopitagórico del siglo I de nuestra era, Apolonio de Tiana, cuya existencia parece, además, haber sido más mítica que histórica. Otros aseguran su autor fue Hermes Trismegisto, Hermes el "tres veces grande" (tal es el significado de Trismegistus) que se designa a sí mismo al final del texto de la Tabla como su autor, es a veces considerado un sabio egipcio, un seguidor de la Gnosis que habría vivido -hasta estar en el primer siglo antes de Cristo, a veces Hermes aparece como el dios mismo, aparece en el panteón egipcio como el primer ministro de Thoth , Thoth dios lunar, y que será asimilado por los griegos como Hermes , hacia el siglo IV A C, Hermes habla acerca del Logos, es decir al Verbo.
La Tabla de Esmeralda o Tabla Esmeralda como les decía es un texto breve, de carácter críptico, atribuido en principio al mítico Hermes Trismegisto, cuyo propósito es revelar el secreto de la sustancia primordial y sus transmutaciones. Hasta el siglo XX, las fuentes más antiguas conocidas eran manuscritos medievales, pero investigaciones posteriores han hallado predecesores arábigos en Kitab Sirr al-Khaliqa wa Sanat al-Tabia (c. 650 d.C.), Kitab Sirr al-Asar (c. 800 d.C.), Kitab Ustuqus al-Uss al-Thani (siglo XII) y Secretum Secretorum (c. 1140).
Así lo evoca Platón en su diálogo titulado Crátilo (Dialogo) ; Hermes también es llamado psicopompo (o guía de las almas), actúa como intermediario entre cielo, la tierra y el infierno, es el amo de los tres mundos, y he aquí seguro que a través de estos detalles la explicación del cualitativo "trismegistus" el Tres veces grande , Grande en el Cielo, Grande en la Tierra y en todo Lugar .
Sea cual sea su origen o su autor, la Tabla Esmeralda no se conocerá en Occidente hasta el siglo XII en una traducción latina de la que el filósofo y erudito Alberto Magno, provincial de los dominicos, teólogo, maestro de Santo Tomás de Aquino, Alberto Magno era un Canónico , pero más tarde se hizo propagador de las ideas del Ocultismo . El texto griego original, que no se ha encontrado, había pasado previamente por traducciones siríacas y árabes. Alberto Magno en efecto guarda gran parte de sus conocimientos científicos y alquímicos de fuente árabe y de la civilización iberoislámica cuyo centro de cultura fue la ciudad de Córdoba.
Lo que sí sabemos es que el contenido de lo que se conoce como la Tabla de Esmeralda no sólo ha sobrevivido el paso del tiempo de cuando sea que fue escrito sino que además ha dejado su marca en varias esferas del conocimiento y en personalidades de la talla de Isaac Newton.
Es verdad, sin mentiras, cierta y muy cierta La primera frase es, como vemos, muy afirmativa y redundante. La misma idea se expresa cuatro veces, encerrada en sí misma por una especie de cuaternidad expresiva.
Se tiene la sensación de que el autor de la Tabla define el espacio cuadrangular de un mándala. Si aceptamos la interpretación Junguiana del mándala como que encierra la figura psicológica del Yo, o del ideal del ego, podemos admitir que la materia prima, la materia prima del alquimista a quien los preceptos de la Tabla, es analógicamente su psique misma , tanto como el mercurio filosófico gracias al cual pretende desarrollar la piedra filosofal, con miras a una espiritualización de la materia. Esta, la intención de espiritualización, es perceptible en la fórmula del primer principio expuesto.
Lo que está abajo es como lo que está arriba
En otras palabras, el mundo terrestre tiene su modelo celestial; es la fórmula de la analogía aplicada al espacio; cada gesto desde abajo procede de un arquetipo que está "arriba". Así, las Ideas para Platón se proyectan en la realidad material. Sin embargo, para el autor de la Tabla Esmeralda, la analogía es reversible y la proposición admite su recíproco: y lo de arriba es como lo de abajo .
La fórmula así completada combate el tema de la superioridad de la Idea sobre la materia. La homología es completa entre abajo y arriba, de modo que estas posiciones espaciales no pueden designar una jerarquía de tipo moral; lo que está “arriba” no puede reclamar ninguna precedencia sobre lo que está “abajo”.
Aplicada al universo humano, la frase define las condiciones de perfecta igualdad al mismo tiempo que las de una necesaria diferenciación entre la parte superior e inferior de los estratos sociales. ¿No es este precepto hermético el que rige la ejemplar y ordenada democracia jerárquica de las Logias masónicas? Lo que se dice de la cima y del fondo, del cenit y del nadir, se puede extender fácilmente al Mediodía y al Septentrión , al Oriente , y al Occidente . En efecto, la vida de un Taller Masónico se basa en el intercambio y la circulación de los roles que, a su vez, somos llevados a desempeñar allí.
Proyectada sobre nuestro ente psíquico, la frase hermética nos invita a no descuidar ningún aspecto de nuestra personalidad; nuestras funciones bien pueden estar jerarquizadas desde la "tierra" del cuerpo hasta el "cielo" de nuestra inteligencia, cada una tiene la misma importancia; de modo que la unidad psíquica consistirá en una perfecta correspondencia entre el cuerpo, el alma y el espíritu, que son los tres niveles del microcosmos humano. Además, según el postulado que nos es querido, el microcosmos humano sólo alcanzará su singularidad si está en armonía con el macrocosmos, es decir, con las grandes leyes que rigen el universo o la Naturaleza. Siempre en el mismo sentido, nuestra exteriorización corresponde a nuestra interioridad y nuestra interiorización responde a lo que es nuestra exterioridad. Y el
… para realizar el milagro de la Cosa Única. Y así como todas las cosas provinieron del Uno, por mediación del Uno
Esta única cosa es el centro de todo, el punto focal a través del cual pasan y se intercambian las cosas de arriba y de abajo. La piedra cúbica representa para la masonería esta unidad que persigue, así como la piedra filosofal simboliza para el alquimista el significado unitario de su propia búsqueda. En ambos casos la piedra aparece como un lugar de concentración de energías telúricas y celestes, y el templo, que es un agregado de piedras, recibe de este intercambio y de esta circulación influencias de arriba y de abajo, su razón de ser física y su significado metafísico.
Y como todas las cosas son y provienen de UNO, por la mediación de uno, así todas las cosas nacen de esta única cosa por adaptación:
El énfasis está en la Unidad fundamental. Los físicos de hoy nos han familiarizado con un esquema de organización del universo que no contradice la afirmación de la Tabla: originalmente, antes de la aparición de las galaxias y las estrellas dentro de las galaxias, antes de que los átomos lograran su diferenciación por fusión nuclear dentro de las estrellas, había habrían sido vastas nubes del gas que llamamos hidrógeno, el más ligero de todos los elementos químicos, cuyo número atómico es 1, ya que se compone de un solo electrón. Para el astrofísico moderno el hidrógeno es la materia prima del universo, habiéndose obtenido los demás cuerpos por una densificación progresiva de éste. No adelantándose más en este tipo de hipótesis, a cuya consideración habría que añadir que la materia misma, aunque fuera gaseosa, no es quizás más que un aspecto de la primera Energía concebida como vibración periódica, es decir, como sonido o sonido- onda visual, ya sea como Palabra o como Luz, según las enseñanzas del prólogo de San Juan. Vemos también que la física es sólo el espectro visible o audible de las grandes cuestiones metafísicas que motivan y llaman a nuestra investigación. El alquimista, a diferencia del químico, que preferiría ceñirse únicamente a nociones positivas u observables, el alquimista tiene en cuenta el problema físico en su dimensión metafísica y religiosa: "En aquel tiempo de la antiguo Egipto y de la antigua Grecia la ciencia y la fe eran armónicas , invitados iguales en el banquete del Conocimiento”. Tomando conciencia de la unidad del cosmos, de la identidad sustancial del microcosmos y del macrocosmos, el alquimista sabe que pertenece a una fraternidad universal de vida y sabe que los reinos considerados si no inertes al menos inanimados, por ejemplo minerales y los metales son también manifestaciones de la vida en su conjunto: por eso, además, armado con esta certeza, el alquimista no duda en proyectar imágenes antropomórficas sobre las mezclas que tienen lugar en su atanor. Del mismo modo el masón es, al menos con respecto a todos los seres pensantes del planeta, un universalista: presupone la existencia de una "cadena de unión humana" cuyos eslabones extremos tocan a las demás especies vivientes.
Hermes Trismegisto, relacionado con la Masonería y su Secreto
Seguramente y sin duda alguna el mítico Hermes Trismegisto y sus doctrinas fueron un motor poderoso para la creación de nuestra masonería, Hermes Trismegisto más que un personaje es desde hace milenos una escuela iniciática, que se remonta a épocas tan remotas incluso a Egipto antes de las misma Pirámides. Hermes tres veces grande porque fue iniciado en la filosofía material o física (las ciencias académicas) , en la sacerdotal o teológica (la religión ritualística ) y en la iniciática o esotérica (la ciencia del alma y como inmortalizarla).
Por esto fue llamado Hermes el Tres veces Grandísimo, poseedor de las tres partes de la filosofía de todo el Mundo- Y es en Masonería que vemos estas tres partes de la filosofía .Algunos afirman que Hermes fue un ser humano de carne y huesos, de ahi El Ser Humano siempre a aspirado a convertirse en Dios y el mito de Hermes es prueba de ello. A Veamos: Hermes Trismegisto era Hijo de Zeus y la pléyade Maia, la más joven de las deidades Pléyades de la mitología griega, Hermes nació en un día cuatro (número que fue dedicado a él) en una cueva Cilene, al sur de Arcadia. Hermes es Deidad compleja con múltiples atributos y funciones, Hermes era antes un dios agrícola, protector de los pastores y rebaños.
De Hermes se decía: "No hay más dios que demuestre tanta preocupación por las ovejas y con su crecimiento." Más tarde, los escritores y poetas han ampliado el mito de Hermes, como Homero, en sus poemas épicos la Ilíada y la Odisea. En la Odisea, por ejemplo, Hermes ya como un Dios interviene como un mago y como almas conductor. Protector de viajeros, Hermes es también el dios de los caminos. En el cruce de caminos para proporcionar orientación, transeúntes apilaban piedras y se colocan en la parte superior de la imagen de la cabeza dios de la montaña. Una piedra lanzada por un montón de otras piedras, que simboliza la unión del creyente con Dios a los que se dedica. Se consideró que la gran cantidad de piedras eran la fuerza y la presencia de lo divino. Para los griegos, Hermes gobernó los caminos porque corría a una velocidad increíble, por usar las sandalias provistas de alas.
Así se convirtió en el mensajero de los dioses, en especial su padre, Zeus. (En la mitología romana, Mercurio , hijo de Júpiter y de Maia Maiestas, la mayoría de sus características y mitología fue tomada prestada del dios griego análogo Hermes ) Hermes era Conocedor de caminos, y nunca se extravió en la oscuridad y él se podía mover libremente en tres niveles (Hades o Infierno, Tierra o telúrico y el Paraíso o el Olimpo), Hermes se convirtió en un conductor de almas.
El ingenio, la inventiva, el poder de hacerse invisible y viajar por todas partes, junto con el caduceo con lo que llevó a las almas a la luz y la oscuridad, son los atributos que ensalzan la sabiduría de Hermes, principalmente en el campo de las ciencias ocultas, que se convertirán, ya en la época helenística , en las principales cualidades de Dios. Desde este punto de vista, Hermes Trismegisto se convirtió en el patrón de las ciencias ocultas y esotéricas. Él es quien sabe y quien transmite toda la ciencia secreta. Trismegisto es quien asiste a Lucio Apuleyo en su libro el Asno de Oro.
Como alguien que poseía los secretos de la magia y el ocultismo Hermes Trismegisto es el nombre griego para el dios egipcio Thot, considerado el Escritor, inventor y fundador de todas las ciencias conectadas a él, incluyendo la medicina, la astronomía y la magia. Según el historiador Herodoto, El Dios Thoth fue identificado y asociado a Hermes Trismegisto, es decir, el Tres Veces Potente Hermes. La piedra de Rosetta, grabada en el año 196 antes de Cristo también identifica Hermes como Thoth. La traducción de los jeroglíficos de las cámaras funerarias del Valle de los Reyes permitió dividir los escritos atribuidos a Hermes-Thoth en dos tipos principales: el hermetismo "popular" que se ocupa de la astrología y las ciencias ocultas, y el hermetismo de los "cultos", que se ocupa Teología y Filosofía.
Desde los escritos de Hermes han sido muy populares. Estudios recientes han demostrado, que la literatura Hermética, refleja las ideas dominantes en el Imperio Romano. Los escritos herméticos sobre teología y esoterismo contenían diecisiete tratados que componen el Corpus Hermeticum. Este conjunto de escritos reúne las recopilaciones hechas por Stobaeus y Apuleyo. La compilación de Apuleyo es traducida al latín por Asclepio. Estos escritos están fechados los tres primeros siglos de la era cristiana y fueron escritos en griego, aunque los conceptos contenidos en el mismo son de origen egipcio. El Corpus Hermeticum reúne los tratados de hermética y la Tabla de Esmeralda. Estas dos obras son estrictamente obras herméticas que se basan en la ciencia y la filosofía alquímica.
La filosofía hermética consiste en una serie de libros, de los cuales el más importante es el libro I, Pymander, que es un diálogo Hermes consigo mismo. El Hermetismo se ha estudiado durante siglos por los árabes, ya través de ellos llegaron a Occidente, influyó en hombres como Alberto Magno.
A lo largo de la Edad Media y la literatura del Renacimiento son frecuentes referencias a Hermes Trismegisto y los escritos herméticos, son estudiados y profundizados, especialmente por los alquimistas y los Rosacruces. Para Rosacruces, Hermes Trismegisto era un sabio. Para el Dr. H. Spencer Lewis, escritor y Gran Maestre de la Orden Rosacruz, se refirió a Hermes como una persona real, aunque para los masones Hermes es un sistema de enseñanza, y no nos paramos a contemplar si fue un ser humano o no. En el mundo greco-latino, especialmente en Roma, con los gnósticos y neoplatónicos, Hermes Trismegisto se convirtió en un Dios cuyo poder perduró siglos.
De hecho, Hermes Trismegisto fue resultado de un sincretismo con el dios Mercurio Latino y el dios egipcio Thot, patrono de todas las ciencias ocultas en la antigua Grecia. En Roma, desde los primeros siglos de la era cristiana, había muchos tratados de carácter religioso y esotérico que se dicen eran inspirados por la religión egipcia, el neoplatonismo y neopitagorismo. Este vasto cuerpo de escritos que están reunidos bajo el nombre de Corpus Hermeticum que es acopio tratados atribuidos a Hermes Trismegisto, el Hermetismo es una filosofía de la fusión entre religión, alquimia, magia y la astrología, que tiene un origen en Egipto, incluso provenientes mucho antes que la construcción de las mismas pirámides de Egipto o de la misma esfinge, pues fue esta doctrina de ciencias ocultas la que detonaría la creación de las mismas pirámides .
El Kybalión es un documento del siglo XIX que resume las enseñanzas del hermetismo, también conocidos como los siete principios del hermetismo. Su autoría se atribuye a un grupo anónimo de personas autodenominados Los Tres Iniciados, aunque las bases del hermetismo se atribuyen a Hermes Trismegisto, cuya existencia se estima en Egipto antes de la época de los mismos faraones y como decía de la pirámides y, según la leyenda, las doctrinas de Hermes fueron la guía de Abraham para crear la religión judía .
A partir de este Corpus Hermeticum que mucho aprovechó la gnosis antigua (conocimiento esotérico de la divinidad transmitida a través de los ritos de iniciación, no confundir la Gnosis con las enseñanzas falsas de Samael Aun Weor ). Los gnósticos, con su sincretismo religioso greco-egipcia-judía- y cristiana surgió también en los primeros siglos de nuestra era, trató de reconciliar todas las tendencias religiosas y explicar así sus fundamentos por la Gnosis.
El Mercurio o Hermes de sandalias con alas, separado la tierra volando sobre el plano terrestre , y de ahí la importancia simbólica de las sandalias aladas, el rito masónico que evoca la actitud de Moisés en el Monte Sinaí, vemos a Moisés pisando tierra santa. Dios la dice a Moisés que se quite la sandalia, para garantizar la ejecución de un pacto entre la tierra y el cielo, era como aterrizar la idea que antes simplemente flotaba sobre la tierra. Para los antiguos, las sandalias eran el cuerpo físico, y sus medios de desplazamiento en el espacio terrestre. Para el Dios Mercurio romano o el Dios Griego Hermes, las sandalias aladas son el símbolo de la elevación mística.
El caduceo significa en griego la vara del heraldo o vara de olivo adornada con guirnaldas. El Caduceo es Símbolo de las más antiguas tradiciones , su imagen ya grabada, desde el año 2600 antes de Cristo. Hay varias formas y múltiples interpretaciones del caduceo desde una varilla alrededor de la cual se enrollan dos serpientes en direcciones opuestas. Así, alrededor del caduceo, simbolizan el equilibrio de las tendencias contrarias de todo el eje del mundo, lo que lleva a interpretar el caduceo como símbolo de paz o medicina . La serpiente es un símbolo que se encuentra en la mitología de todos los pueblos. Todas las grandes ideas que surgieron a comienzos de la civilización fueron representadas por la serpiente, el sol, el universo, Dios, la eternidad, la serpiente es el símbolo del grado 25° del Masónico REAA.
También puede interpretar el caduceo como el símbolo del falo erecto, junto con dos serpientes. Esta interpretación del caduceo es una de las representaciones indoeuropeas más antiguas que se encuentran en la antigua y moderna de la India, junto con numerosos rituales como el de la Kundalini , así como en Grecia, donde se convirtió en el emblema de Hermes. Lo Espiritual, que hablo Hermes entra en el mundo desconocido, en busca de un mensaje espiritual de liberación y sanidad para el hombre. Hoy, el caduceo es el símbolo universal de la medicina. El esoterismo masónico con sus rituales, símbolos y enseñanzas, es sin duda la creación de grandes investigadores, coleccionistas de libros y manuscritos milenarios, y grandes estudiosos de las culturas antiguas.
Elias Ashmole, Desaguilliers y Francis Bacon estaban entre estos hombres, rosacruces y conocedores de la transmutación hermética y alquímica de metales a través de la piedra filosofal. Introdujeron en la Masonería los mismos conceptos filosóficos ocultos, Enseñanzas ocultas que ahora son transmitidas usando el símil de las herramientas del arte de la construcción como símbolos de regeneración y mejora moral y espiritual del hombre. Hermes Trismegisto era, en la mitología griega, el dios que reunió a los atributos que todos los grandes pensadores y comenzó querido transmitir a las generaciones futuras una idea fundamental que es la transmutación del alma humana , partiendo de ser animal a convertirse en Divina .
El Hermetismo estaba tan arraigado en el Mundo antiguo que , la gente, al recibir las enseñanzas de Cristo lo tomó como algo surgido del mismo Hermetismo, pensando de Cristo como un dios en forma humana, lo mismo que Hermes ya lo era
El Sol es el padre, y la Luna la madre. El viento lo llevó en su vientre. La tierra es su nodriza y su receptáculo. El Padre de todos, el Thelema del mundo universal está aquí.
El "thelema" es el anima mundi, o mejor el "spiritus mundi", "el espíritu del mundo", el principio de todo lo que vive, es decir de todo lo que es ya que, lo acabamos de ver, todo lo que se participa de alguna manera en la positividad de la vida. (Y así la muerte no tendría existencia sustancial, siendo la muerte sólo la desaparición de una apariencia con miras a la constitución de otra apariencia).
El espíritu de vida es la resultante de los cuatro elementos. Obsérvese, sin embargo, que el texto de la Tabla no evoca el Agua, aunque esta última está estructuralmente representada por la Luna. La conjunción hermética del Sol y la Luna es de hecho representable por la superposición del triángulo alquímico del fuego y el triángulo alquímico del agua que juntos forman la figura de una estrella de seis puntas que se llama el "sello de Salomón". El sello de Salomón representa la culminación de la gran Obra y su punto central corresponde a la piedra filosofal nacida de este matrimonio alquímico. El Sol y la Luna bastan para engendrarlo (el Sol es su padre y la Luna su madre) pero no para producir su manifestación: para la piedra filosofal que es el equivalente de espíritu del mundo o del "thelema" evocado por el texto, debe convertirse en "polvo de proyección" o "aliento vital" y entonces es precisamente el viento quien lo lleva en su vientre. A nivel de la tierra, "su nodriza y su receptáculo", se encuentra con la materia misma y allí se encarna.
Al contrario de lo que sabemos por iniciación (las pruebas de la tierra, el aire, el agua y el fuego), el espíritu del mundo atraviesa los elementos según una escala descendente y en su último estadio encuentra su encarnación. Para los masones, el acercamiento es muy normalmente ascendente: venimos de las formas oscuras de manifestación y de la carne para elevarnos hacia la apariencia luminosa del espíritu del mundo, hacia esta gloria del Gran Arquitecto del Universo cuyo Amanecer está simbolizado por el primer retiro de la venda de nuestros ojos.
También podemos notar que la cuaternidad elemental, equivalente a la estructura cuadrada de un mándala como ya habíamos observado en relación con la primera oración, tiene como resultado un quinto elemento (que a veces se llama la quintaesencia), cuyo quinto elemento produce un retorno a la unidad, que es el Padre de todos.
No hay, pues, una cronología cierta en la Gran Obra: el espíritu del mundo, que es la quintaesencia o la esencia de todo lo que es a la vez origen de la diferenciación elemental y resultado de ella. Ella es el fin y el principio siguiendo la palabra del Evangelio .aplicado a esta otra "piedra" que era Cristo (cabe recordar que Cristo es para el alquimista una especie de lapis philosophorum o piedra filosofal). Thelema es Alfa y Omega, y debemos abandonar la idea racionalmente científica de una serie causal donde todo efecto se explica por una causa anterior. La Tablilla Esmeralda evoca un sistema donde todo lo causado es al mismo tiempo causante, donde la “Naturaleza” como diría Spinoza es tanto naturalizada como naturalizante. Así quedan abolidas en la Gran Obra las categorías del tiempo ordinario donde hay un "antes" y un "después". Queda quizás sólo un presente "eterno": el Padre de todos, la Thelema universal está aquí.
Su poder es fuerte si se transforma en Tierra , o bien, Su fuerza o poder permanece entero, si se convierte en tierra.
Quizá queramos decir que debe someterse a un deber de encarnación, so pena de permanecer virtual e ineficaz. También estamos invitados a volvernos a la materialidad del mundo profano para irradiar nuestros principios masónicos en la "tierra", que más lo necesita, pero, agrega el texto, separarás la tierra del fuego, lo sutil de lo 'espeso, suavemente con gran industria.
Fijar lo volátil, volatilizar lo fijo dicen otros textos alquímicos. Se trata de sacar todo de su opuesto, de descubrir el fuego en la tierra, la luz de las tinieblas, en fin, llegar a una espiritualización cada vez mayor de la materia. Tal es también el método masónico que hace capaz de percibir y expresar la coyuntura o la complementariedad de los opuestos, que así hace capaz de comprender y superar las oposiciones binarias: y el agua no extingue el fuego, no más que el fuego hace a este último desaparecer. Mantenemos juntos el agua y el fuego y disfrutamos de la dinámica de sus tendencias opuestas.
Se eleva de la tierra y desciende del cielo, y recibe la fuerza de las cosas superiores y de las inferiores.
Así, el espíritu del mundo no descuida ninguna contribución. Toda la fuerza de thelema es una especie de egregor de fuerzas contrarias y unidas. Del mismo modo, la fuerza de una logia proviene de la diversidad de sus componentes humanos, algunos de los cuales son más "manuales" y otros más "intelectuales" (pongamos entre comillas a estos dos calificativos, porque hay un aspecto práctico en la intelectualidad como hay, obviamente, una inteligencia de las manos). Las diferentes tendencias de carácter que en otras partes del mundo secular entrarían en conflicto están armonizadas dentro de la Logia Masónica para el mayor beneficio tanto de los individuos como de su asamblea o Tenida egregórica.
Finalmente, dice la Tabla Esmeralda, argumentando , ya que las últimas oraciones son solo Por este medio tendréis la gloria del mundo, y toda oscuridad huirá de vosotros. Lo que tuve que decir sobre el funcionamiento del Sol ha concluido.
La tabla esmeralda VIII. Eso sube de la Tierra al Cielo, y, luego, nuevamente desciende a la Tierra y combina los poderes de lo que está arriba y lo que está abajo. Así ganarás gloria en el mundo entero, pues y la oscuridad ahuyentarás todas las sombras y la ceguera.
La "gloria del mundo" debe entenderse no como la preocupación de alguna celebridad mundana sino como el equivalente terrenal de la dicha celestial. La gloria es entonces el fulgor con que todo se reviste bajo la mirada del iniciado que lo mira. La naturaleza, los seres que comparten nuestra cotidianidad como aquellos a los que sólo vemos por un momento, adquieren un nuevo significado bajo la mirada del iniciado que conoce y que contempla. ¿Qué es el sentimiento de lo sagrado sino la posibilidad de considerar cada cosa por sí misma y en sí misma sin preocuparse por devolverla a la esfera del utilitarismo? Entonces los seres y las cosas dejan de ser para nosotros medios para satisfacer nuestros intereses. Todo lo que es se nos aparece como existente por sí mismo, y nosotros mismos sentimos que estamos viviendo para nosotros mismos, o más exactamente para la realización del "yo" pero del Yo Real. El esplendor de la libertad flota sobre todas las apariencias y aureola o glorifica nuestra propia presencia en el mundo.
Este milagro ontológico, esta en la perfecta coincidencia de la vida y del ser, es lo que Hermes Trismegistus llama “la Obra solar completa”, que conquista todas las cosas sutiles y penetra todas las cosas sólidas . Fue entonces cuando el Espíritu se convirtió en Materia y la Materia en Espíritu. Espíritu y materia dejan de ser antinómicos, se vuelven homogéneos entre sí a la vez que complementarios .
Reconocemos bien allí el objetivo ideal que como Masones Hijos de la Luz apuntamos, aunque las metas realmente alcanzadas sean muchas veces por debajo del estándar menos gloriosas de lo que deberían estar por encima del nivel común .
Alcoseri
4 comentarios
Miguel Angel P. Davila
????
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Vick Alcoseri
Autor
Miguel Angel P. Davila Saludos
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Jorge Sandoval
Lo mejor que leido queridos hermanos
ResponderCompartir23 h
Vick Alcoseri
Autor
Jorge Sandoval Saludos
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Hiram Maestre
11 d6t0et 67maaurz7oh a solas 09:061d ·
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