El Rito Escocés Antiguo Y Aceptado

Cualquier sociedad, animal o humana, naturalmente o voluntariamente , debe organizarse en una jerarquía para sobrevivir y progresar. Por tanto, es lógico que la masonería - considerada desde el ángulo de su representación social o, si se prefiere, de su corpus institucional - haya desarrollado una o más jerarquías, articuladas en torno a sistemas de puestos administrativos , en un orden de grados algo complejos.

Estos grados y jerarquías , sin embargo, sólo tienen una relación lejana y tenue con relación a los del mundo profano.

En efecto, y esto a veces parece olvidado, los grados masónicos corresponden - o deberían corresponder - menos a poderes que se expanden a medida que se asciende en la escala jerárquica que a una sucesión de puertas que se abren durante el viaje iniciático. Y es que en Masonería entre mayor sea el grado y la jerarquía , mayor es su compromiso de servicio de apoyo a los demás masones, de grados inferiores; o sea es un mundo a la inversa de lo que encontramos en el Mundo Profano .

Los grados masónicos corresponden - o deberían corresponder – que entre mayor sea el grado y la más alta la jerarquía tendría menos privilegios y mucho más obligaciones . Y si a cada grado se atribuyen legítimamente derechos particulares, esos mismos derechos sólo tienen valor en la medida en que permiten el ejercicio de los cargos correspondientes de servicio a los demás masones .

Por tanto, los grados masónicos pueden definirse como simbólicos y obligatorios .

Añadamos que son necesariamente transmisibles - de lo contrario la propia estructura masónica no podría continuar - y regulados - de lo contrario perderían todo significado: hoy se diría toda legibilidad o visibilidad.

Esta necesaria regulación de los grados masónicos ha experimentado evoluciones más o menos afortunadas, ligadas tanto a la sociabilidad del momento o época como al arraigo geográfico de los Ritos y Obediencias.

Hace varios siglos, los llamados sistemas de "altos grados" en Mundo -o "secundarios" en las Islas Británicas- no existían. E incluso los primeros grados diferían de los que conocemos hoy.

En el siglo XIII, el único grado conocido de masonería operativa era el de aprendiz , y hubo que esperar más de un siglo para que apareciera el de compañero . Sin embargo, se podría decir que los Compañeros no eran necesariamente del mismo "grado ", y se podía distinguir a los Compañeros establecidos por cuenta propia de los que conservaban la condición de empleados. Es en la primera categoría donde elegiremos al Maestro de la Logia, pero aquí el Maestro no es un grado : designa una función de gestión que luego se convertirá en la del Veneralado.

Tenga en cuenta que dentro de la Logia, las dos clases de Compañeros no estaban sujetas a ninguna distinción social. Conviene, por tanto, evitar cualquier confusión entre grado y función, al menos hasta finales del siglo XVII. El Maestro de la Logia era un Compañero elegido entre sus pares establecidos por cuenta propia. Estos últimos tomarán progresivamente el nombre masónico de “Compañeros Confirmados” o “Compañeros Terminados”.

Surgirá entonces un sistema estructurado en torno a dos grados, el segundo de los cuales a su vez se subdivide en dos, y una función:

- Oficial compañero y Oficial Confirmado

- Maestro de la Logia.

A principios del siglo XVIII, el Maestro de Logia todavía no era un grado en el sentido propio del término, y la Gran Logia de los Modernos confirmó en 1717 la existencia exclusiva de los grados de Aprendiz y Compañero. Sin embargo, es cierto que un manuscrito del Trinity College de Dublín parece indicar el año 1711 como fecha de nacimiento del tercer grado.

Si bien la aparición de la Maestría como tercer grado jerárquico no parece poder fecharse con precisión, se acepta generalmente que sería entre 1718 (quizás 1711) y 1729. En 1726, el famoso Dumbarton Kilwining describió su instalación mencionando la calidad de los Hermanos presentes, a saber: el Gran Maestro (Maestro de Logia), siete Maestros, seis Compañeros y tres Aprendices. Pero la presencia de estos siete Maestros no constituye una prueba definitiva de la existencia del tercer grado en esta fecha porque, como señala oportunamente Christian Guigue, "sigue siendo muy probable que los siete Maestros mencionados sean en realidad siete líderes de logia que vinieron de visitantes.

Las primeras "Constituciones" conocidas como las de Anderson (1723) no mencionan el grado de Maestro como tal sino, señala luego "un sistema de grados que incluye un grado de Aprendiz Ingresado y uno de Compañero o Maestro" , los dos últimos términos correspondientes a un mismo grado .

Sólo con la segunda edición de las mismas "Constituciones", publicada en 1738, la maestría finalmente se integraría formalmente en el sistema jerárquico masónico.

Hacia 1745 apareció un cuarto grado, conocido más a menudo como el de "Maestro Perfecto" o según los Ritos, como el de "Maestro Secreto". La Masonería especulativa ha prevalecido sobre la Masonería operativa y, a partir de entonces, se desarrollarán sistemas cada vez más complejos, especialmente en el continente europeo, tanto en el seno de los ritos comúnmente llamados "escoceses" como en el seno de ritos más "periféricos".

Los “altos grados ” completan una jerarquía que ya ha pasado de dos a tres y luego a cuatro grados. Este desarrollo no es homogéneo, ni mucho menos. Cada Rito, Obediencia o Gran Logia reclama el derecho soberano de establecer o corregir el orden de su propia jerarquía. Sólo la masonería jacobita, introducida en Francia en 1688 en Saint-Germain-en-Laye por las logias militares de los regimientos escoceses e irlandeses que siguieron al rey Jaime II Estuardo en el exilio, parece escapar a esta efervescencia. La masonería se ha mantenido más o menos fiel. lo que se denominará Gran Rito Escocés Temprano o Rito Escocés Primitivo, ahora conocido como Rito Escoces Antiguo y Aceptado .

En 1778, un intento de restablecer el orden se produjo con la adopción del “Código Masónico de Logias Reunidas y Rectificadas”, conocido como “Código de Lyon”. Este Código, que regirá desde entonces el Rito Escocés Rectificado , reconoce únicamente cuatro grados simbólicos: los de Aprendiz, Compañero y Maestro para las logias azules y el de Maestro Escocés para las logias verdes. Pero a estos cuatro grados simbólicos se añaden los grados de caballería de la Orden Interior que utiliza la antigua Orden del Temple como "medio de trascendencia", para utilizar la expresión de Hugues d'Aumont (en "Los Templarios y la Caballería Espiritual de la Alta Orden"). Escudero-Novicio y Caballero Beneficiente de la Ciudad Santa. Estamos, pues, en presencia de un sistema de seis grados al que se suman los dos grados de una clase secreta, llamada "Profesión": Profesa y Gran Profesa.

El Código de Lyon describe con precisión los intervalos que deben respetarse para la progresión de grado: "cinco meses de asistencia regular al trabajo desde el grado de aprendiz al de compañero; siete meses de asistencia regular desde este último al grado de maestro; un año de asistencia regular desde el grado de Maestro al de Maestro Escocés". Por tanto, en dos años se podría llegar al cuarto grado, entendiéndose que el mismo Código especifica que estos intervalos pueden acortarse mediante dispensa especial. En realidad, como señala Christian Guigue, "a menudo uno era Maestro Masón desde el día de su recepción" (en "Rito Escocés Rectificado ).

En 1786, El Rey Masón Federico II habría decretado a su vez "Grandes Constituciones" que servirán de "carta histórica" para el Rito Escocés Antiguo y Aceptado que incluye (...) 33 grados distribuidos de la siguiente manera: del 1 al 3° para las logias azules, del 4° al 18° para las Logias de Perfección, del 19° al 30° para el Capítulo, 31° para el Tribunal, 32° para el Consistorio y 33° para el Supremo Consejo. En aquel momento los grados rosacruces 15º al 18º eran considerados dentro del capitulo de Perfección.

Esta jerarquía de treinta y tres grados pronto servirá como referencia mundial y la mayoría de los Ritos intentarán establecer equivalencias entre sus propios sistemas y el del Rito Escocés Antiguo y Aceptado. Un ejercicio a veces peligroso y cuestionable, ya que tiende a olvidar las especificidades propias de cada camino iniciático.

Aún así, la costumbre dicta que el 4° del RER corresponde al 18° del REAA, el Escudero novato al 30° y el CBCS al 33°. Cabe señalar que la correspondencia entre los últimos grados del CBCS y el 33° parece tanto más artificial cuanto que el primero es un grado caballeresco mientras que el segundo es un grado administrativo.

Los intervalos para las transiciones del grado de Aprendiz al de Compañero y de Compañero a Maestro son idénticos a los del RER, es decir, cinco y siete meses respectivamente, pero el artículo 343 del "Reglamento General de la Masonería Escocesa" adoptado en 1880 lo confirma además. que estos intervalos también se pueden expresar en número de Conjuntos. La maestría es así accesible al Aprendiz que haya participado en quince Conjuntos. Estamos muy lejos de las prácticas contemporáneas, es necesario subrayarlo.

En cuanto al Rito Escocés Antiguo y Aceptado tal como lo conocemos hoy en el Siglo XXI . Parece que vivió diversos destinos dependiendo de su arraigo geográfico. En Escocia, parece que el Gran Rito Escocés Temprano no resistió el movimiento general que marcó a la Masonería de los siglos XVIII y XIX. Hay testimonios interesantes que nos dan claridad de como era a principios del Siglo XX y que relatan las condiciones en las que fue elaborado el grado 44 del Gran Rito Escocés Temprano , que habría incluido 47 grados en total ( citado " Ars Quatuor Coronatorum ",.

En Francia, todo hace pensar que el Rito Escocés Antiguo y Aceptado , tal vez por ser poco practicado, se mantuvo más cercano a sus orígenes y que logró mantener durante mucho tiempo una jerarquía de grados que recuerda a la del siglo XVII. Pero fue con nuestro antiguo Gran Maestro Robert Ambelain y la investigación que llevó a cabo que la situación se aclararía y conduciría al orden que conocemos hoy.

Inicialmente, y tras algunas variaciones probablemente derivadas del avance de sus investigaciones, Robert Ambelain define la jerarquía de grados del Rito Escocés Antiguo y aceptado en su quinto grado, el de Maestro Escocés y/o Caballero de san Andrés . La escala jerárquica del REP incluye entonces los grados de:

III. Maestro (o “Compañero Confirmado”)

IV. Maestro Instalado (o Maestro de San Juan o Maestro de Logia)

V. Maestro Escocés y/o Caballero de San Andrés del Cardo

Este diagrama se desprende claramente de dos documentos o cartas en las que nuestro antiguo Gran Maestre explica que el Rito Escocés Antiguo y Aceptado termina su jerarquía en el grado 18 del Escocismo y del Rito de Perfección y, por tanto, en su grado de Caballero de St-Andrés (... .) y que el cuarto grado es el de Maestro Instalado

Para los Hermanos que deseen continuar su avance jerárquico más allá del grado de Caballero de San-Andrés, Robert Ambelain ofrece la posibilidad de adquirirlos dentro de otro Rito para el cual tiene licencia: el Rito de Cerneau, similar al Rito Antiguo Escocés. y Aceptado y por lo tanto comprende 33 grados.

Unos meses más tarde, nuestro Gran Maestre decidió enriquecer la jerarquía del R E P añadiendo los grado s de Novicio Escudero del Temple y Caballero del Temple, similares a los del Rito Escocés Rectificado. A partir de entonces ya no es necesario recurrir a lo que podríamos llamar el "sector Cerneau", estando el Rito Escocés Antiguo y Aceptado dotado de un sistema completo en siete grados. (...)

A primera vista, la jerarquía de grados del Rito Escocés Antiguo y Aceptado no parece presentar particularidades destacables, salvo el recuerdo de antiguas denominaciones anteriores al siglo XVIII y una cierta similitud con la del RER.

Sin embargo, dos grados merecen ser explicados un poco, sin revelar el menor secreto por supuesto: los de Maestro Instalado y Caballero de San-Andrés.

En el sistema propio del Rito Escocés Antiguo y Aceptado , el grado de Maestro Instalado no es sólo una "cualidad" como en otros Ritos sino también un grado en el sentido estricto del término. Grado especial porque, aunque se encuentre en cuarta posición, sólo puede conferirse si se posee el quinto grado, el de Caballero de San Andrés . Las razones de este particularismo, que se encuentra en parte en el Rito Escocés Rectificado, las da Robert Ambelain en su introducción al "Ritual de los Maestros de la Logia".

Otra particularidad del grado es que se confiere dentro de una “Logia de Maestros Instalados” o, en su defecto, en cualquier Templo puesto a disposición de los tres Instaladores. No existe un vínculo directo con el "de la instalación de una nueva Logia" y el grado que se le otorga ad vitam. Permite a su titular disponer de las herramientas necesarias para crear una Logia y luego dirigirla, pero la Instalación en sí misma constituye una ceremonia per se.

Al igual que para los demás grados, no se establece ningún intervalo mínimo para la transición al cuarto grado. Asimismo, no se establece límite de tiempo entre la Instalación y la toma de posesión de una Logia. Puede optar al grado, escribe Robert Ambelain, "un Compañero Confirmado, antiguo nombre de Maestro Masón, capaz de dirigir una Logia y transmitir los tres grados de iniciación masónica: Aprendiz, Compañero y Compañero Confirmado".

No parece que, en la mente de Robert Ambelain, recibir el grado de Maestro Instalado o Maestro de Logia o incluso Maestro de San Juan constituya un paso obligatorio para acceder a los Grados más elevados del Rito y, por tanto, nada impide fundamentalmente un Caballero de San Andrés de progresar a los grados de Escudero-Novicio y luego Caballero del Temple sin ser titular del cuarto grado.

Por otro lado, un Caballero del Templo que fuera llamado a liderar una Logia primero tendría que obtener el grado de Maestro Instalado. Por tanto, podríamos calificar a este último de grado “funcional” .

El grado de Caballero de San Andrés también merece una mención especial porque resulta de un "sincretismo" original entre un grado puramente masónico y la filiación caballeresca tradicional. El tema es sumamente amplio y, naturalmente, me resulta imposible desarrollarlo aquí en todos sus aspectos.

Algunos extractos de una nota muy interesante de Robert Ambelain titulada El Masters de Escocia pueden proporcionar información esencial. Debes saber que el título de Maestro escocés de San Andrés permaneció en secreto durante mucho tiempo.

"El 24 de junio de 1314, explica Robert Ambelain, Robert Bruce, rey de Escocia, constituyó la Orden de San Andrés del Cardo. (...) En 1593, Jaime VI de Escocia constituyó los Rosacruces Reales con treinta y dos caballeros de San Andrés du Thistle Es entonces Gran Maestro de los Masones Operativos de Escocia. Caída en el olvido, por falta de reclutamiento válido, o enrarecida en el secreto, la Orden de San Andrés du Thistle reabrió sus puertas en 1687, antes de su exilio en Francia. por el Rey Jaime II y allí vemos aparecer esta orden Masónica (...) que tiene el nombre de "Orden de los Maestros Escoceses de San Andrés que nunca abandonará". El Ritual, con un doble significado, evoca (... ) el regreso a Gran Bretaña, tras el exilio en Francia, con la restauración de los Estuardo " (Robert Ambelain: " Los Maestros Escoceses" ).

Otras fuentes dan el año 1810 como fecha de fundación de la Orden de San Andrés du Thistle (...) (Pierre Girard-Augry: "Rituales secretos de la masonería templaria y caballeresca" -.En cualquier caso, el quinto grado del Rito Escocés Antiguo y Aceptado es excepcionalmente rico y no puede compararse con los grados -quizás similares en apariencia- de otros Ritos que se adornan con títulos con connotaciones caballerescas en una perspectiva exclusivamente simbólica y ajenas a la Orden de caballería, superviviente o extinta, de la que toman prestado el nombre (Caballeros del Toisón de Oro, Caballeros de Malta, etc.).

(...) Una última palabra sobre la cuestión de la validez de los grados y títulos masónicos.

Por extraño que parezca, este es un aspecto del tema que rara vez o nunca se trata en las Constituciones, Reglamentos y otros textos masónicos. O de forma indirecta.

(...) Es necesaria una precaución preliminar: la validez de un grado o título masónico no puede juzgarse utilizando criterios legales puramente seculares. Esto no tendría sentido y conduciría inevitablemente a considerar muchos grados masónicos como ilícitos o usurpados: ejemplo de las denominaciones caballerescas mencionadas anteriormente.

La validez de un grado masónico sólo puede determinarse a través de la propia “cultura” masónica: sus reglas y su espíritu. Así, podemos afirmar sin duda que un título masónico se considerará recibido regularmente - y por tanto indiscutiblemente válido - si se cumplen tres condiciones mínimas:

a) Regularidad de la Iniciación Masónica del Solicitante (no se puede dar a un Laico otro grado que el de Aprendiz) y de sus sucesivas elevaciones;

b) Facultad de la persona o personas que confieren el grado: esta facultad debe analizarse en relación con el grado que ostentan y, en su caso, en relación con la función reguladora que asumen en el momento de conferirle el grado;

c) Estricta observancia de los Rituales de Recepción aprobados y vigentes en el marco del Rito dentro del cual se confiere el grado.

En ciertos casos extremos o de emergencia (...) los criterios de validez -en particular los criterios formales- pueden flexibilizarse para tener en cuenta el contexto particular.

Por último, no hay que confundir validez y reconocimiento de la calificación: la validez se basa en criterios objetivos mientras que el reconocimiento sólo depende del de oportunidad, criterio subjetivo si lo hay, o de acuerdos de interobediencia, revisables en cualquier momento.

Alcoseri