Proposición reveladora (Pedro Rodea)

¿Se vale a sí mismo el conocimiento?…˜ ¿Se sustenta a sí mismo el conocimiento?…˜ ¿Puede conocerme por sí mismo el conocimiento?…

Fin de la vía del conocimiento (Sri Ramana Maharshi)

Pregunta: ¿Cuál es el fin de la vía del conocimiento (jnana o Vedanta)?

Maharshi: Es saber la verdad de que el «yo» no es diferente del Señor (Isvara), y liberarse de la sensación de ser el hacedor (kartrtva, ahamkara).

Pregunta: ¿Cómo puede decirse que el fin de ambas vías es el mismo?

Maharshi: Cualesquiera que sean los medios, la destrucción del sentido «yo» y «mío» es la meta, y como éstos son interdependientes, la destrucción de cualquiera de ellos causa la destrucción del otro; por consiguiente, para obtener ese estado de Silencio que es más allá del pensamiento y la palabra, bastarán igualmente ya sea la vía del conocimiento que elimina el sentido de «yo» o ya sea la vía de la devoción que elimina el sentido de «mío»[1]. Así pues, no hay ninguna duda de que el fin de las vías de la devoción y del conocimiento es uno y el mismo.

La convicción sobre la Verdad (Sankara)

Que el sabio y el lúcido, una vez que haya comenzado la práctica del conocimiento

del Atman, renuncie a todos los frutos de sus acciones e intente cortar para siempre los lazos que lo atan al nacimiento y la muerte.

Las acciones sólo nos ayudan a purificar la mente, pero no a perseguir la Realidad.

La realización de la Verdad se obtiene mediante el discernimiento, jamás mediante la

acción; ni aunque realizásemos diez millones de acciones.

Mediante el discernimiento adecuado se obtiene el conocimiento de qué es la Realidad, del mismo modo que se pone fin al tremendo miedo y angustia que causa en una mente confusa la forma de una soga al confundirla con una serpiente.

La convicción sobre la Verdad, sólo nos vendrá comprendiendo los sanos consejos

del Maestro, no bañándonos en las aguas sagradas, ni haciendo donativos, ni tampoco

mediante cientos de Pranayamas.

Una suerte de muerte (Sri Nisargadatta Maharaj)

Visitante: El deseo de vivir es muy fuerte. Abandonar esta identificación con el cuerpo, en un sentido, es como morir. ¿Es posible hacerlo voluntariamente?

M: Lo que usted llama el cuerpo es este alimento, que es el combustible para el sustento de su consciencia. La mente es el producto del soplo vital; cuando el soplo vital fluye la mente fluye y crea el mundo. El lenguaje es una impresión externa que se le hace al niño. El niño absorbe el soplo vital y entonces habla. La consciencia es con el deseo de «ser». Esa eseidad quiere perpetuarse y no quiere extinguirse. Su cualidad es el deseo de vivir, que es el amor mismo. Ella ama vivir. Debido a que quiere vivir y mantenerse, crea las condiciones adecuadas y prosigue en actividad en el mundo.

V: ¿No es este desapego del cuerpo-mente como una forma de muerte?

M: Sí, es una suerte de muerte. (Maharaj canta una plegaria de la mañana) «La mayor ventaja que he obtenido es el hecho de gozar esta muerte en vida». La mayoría de los santos hablan de esta muerte en vida.

V: ¿Podemos alcanzar un estado como usted, en que queramos experimentar esta muerte?

M: Usted no pierde nunca su Sí mismo. Todo el proceso es comprender su falsa identificación y salir de ella. Si acepta esto entonces nada le puede tocar. Sabiendo que usted no es el cuerpo, observe el soplo vital como un flujo de la mente. Usted está aquí en la chispa de «yosoidad». Cuando reconoce la «yosoidad», usted deviene la chispa. Yo soy como espacio y no tengo identidad —esto es mi «yosoidad» y de ella está emanando toda la charla.

Ahora me ha oído hablar extensamente, ¿siente todavía que es necesario ese juego de bailar y saltar como en el ashram de Rajneesh (Osho) para obtener auto-realización.

V: No.

Nada más que conocimiento (Sri Ranjit Maharaj)

La felicidad real está dentro de usted, no fuera. En el sueño profundo, usted es feliz. Usted olvida el mundo. Por consiguiente, la felicidad está en el olvido del mundo. Deje el mundo como es, no lo destruya, pero sepa que el mundo no es. Haga todo lo que tenga que hacer, pero permanezca desapegado por la comprensión, porque todo lo que usted siente, percibe y obtiene es ilusión. No existe, y su mente debe aceptar eso.

Los santos dicen, «puesto que todo es nada, ¿cómo puede esta nada afectarle, tocarle a usted?» Pero lo que dice su mente, le afecta y le toca a usted. Así pues, ¿qué hacer? La mente no es nada más que conocimiento. Las gentes diferencian entre la mente y el conocimiento, pero esto no es correcto. No hay nada en el mundo. Sólo la realidad es, y cuando usted comprende que la ilusión es realmente ilusión, ¿cómo puede ella afectarle? ¿Cómo puede sentir incluso que ella le afecta? La hoja del loto vive en el agua, come agua, pero no recibe el contacto del agua. Si usted vierte agua sobre ella, el agua rueda, la hoja no es tocada por ella.

Cuando comprende eso, no queda nada, ya no se plantea más ninguna cuestión de amor. La felicidad del Sí mismo que usted siente, es todavía el placer del conocimiento. Primero debe ser presenciador, y entonces usted deviene la realidad misma, porque usted es Él. Por consiguiente, no hay ningún mal en vivir en la ilusión, en el mundo; pero, como no existe, usted no es tocado. El loto está en el agua, pero no se preocupa por ello.

Usted debe experimentar su verdadera naturaleza de esta manera. Digo experimentar, pero ahí las palabras no existen, porque es más allá del espacio, más allá de cero. Y las palabras no pueden penetrar ahí, se detienen ahí. En la Bhagavad Gita, el Señor Krishna dijo, «de donde los mundos retroceden, es mi estado». Sin embargo, él era un rey y estaba gobernando; pero sabía que nada es. Usted no comprende que nada puede tocarle. Cuando siente que algo puede tocarle, usted está en la ilusión. Ese es el punto más alto de la filosofía, y usted tiene que llegar ahí. Ahí, no hay Maestro ni discípulo, pues ambos son sólo uno. La dualidad no existe, sólo la unidad es, y nada es fuera de ella. Por consiguiente, permanezca en la ilusión pero con comprensión.

¿Me conoce el conocimiento? (Pedro Rodea)

Lo que llamo “yo”…˜ ¿se ha dirigido nunca a mí diciéndome “yo soy tú”?…˜ Lo que llamo “conocimiento”…˜ ¿se ha dirigido nunca a mí diciéndome “yo te conozco”?…˜ Lo que llamo “consciencia”…˜ ¿se ha dirigido nunca a mí diciéndome “yo soy consciente de ti”?…˜ Lo que llamo “sensación de mí mismo”…˜ ¿se ha dirigido nunca a mí diciéndome «yo te siento…˜ yo soy la sensación que llamas “sensación de mí mismo”»?…˜ Lo que llamo “visión”…˜ ¿se ha dirigido a mí diciéndome “yo te veo”?…˜ Lo que llamo el “espacio”…˜ ¿se ha dirigido nunca a mí diciéndome “yo te contengo…˜ yo te abarco”?…˜ Lo que llamo “estado nacimiento”…˜ ¿se ha dirigido nunca a mí diciéndome “yo soy tu comienzo…˜ yo soy tu ahora…˜ yo soy tu fin”?…˜

¿Me sienten los sentidos?…˜ ¿Me han sentido nunca los sentidos?…˜ ¿me conoce el conocimiento?…˜ ¿Me ha conocido nunca el conocimiento?…˜ ¿Es consciente de mí la consciencia?…˜ ¿Ha sido consciente de mí nunca la consciencia?…˜ ¿Me vive lo que se llama “vida”?…˜ ¿Me ha vivido nunca lo que se llama “vida”?…˜

¿Me ven las palabras?…˜ ¿Me han visto nunca las palabras?…˜ ¿Me conoce la certeza?…˜ Lo que llamo “certeza”…˜ ¿se ha dirigido nunca a mí diciéndome “yo soy tu certeza…˜ yo soy la certeza de lo que tú eres”?…˜ ¿Me conoce el Brahman?…˜ ¿se ha dirigido nunca a mí el Brahman diciéndome “yo soy lo que tú eres…˜ yo soy Eso que tú eres”?…˜

¿Me ven las escrituras?…˜ ¿se han dirigido nunca a mí las escrituras diciéndome “nosotras te conocemos…˜ nosotras somos tu historia”?…˜ ¿Me ha buscado nunca el conocimiento?…˜ ¿Me ha encontrado nunca el conocimiento?…˜ ¿Me ha ignorado nunca la ignorancia?…˜ ¿Se ha dirigido nunca a mí la ignorancia diciéndome “yo soy tu ignorancia”?…˜ ¿Qué ignorancia o no ignorancia hay conmigo?…˜ ¿Qué conocimiento o no conocimiento hay conmigo?…˜ ¿Me conoce el conocimiento?…˜ ¿Me ignora la ignorancia?…˜ ¿En qué estoy yo en el conocimiento?…˜ ¿En qué estoy yo en la ignorancia?…˜ ¿En qué estoy yo en lo que llamo “yo”?…˜

¿Me toca el tacto?…˜ ¿Me ve la visión?…˜ ¿Me rastrea el oído?…˜ ¿Me olfatea el olfato?…˜ ¿Me sigue la pista el gusto?…˜ ¿Me contiene el conocimiento?…˜ ¿me agarran las palabras?…˜

¿Me poseyó el sueño que vi anoche?…˜ ¿Fui nunca suyo?…˜ ¿Me posee la consciencia?…˜ ¿Soy nunca de la consciencia?…˜

Palabras finales de sabiduría (Sri Siddharameshwar Maharaj)

El que tiene el deseo de su bienestar (es decir, de la liberación de la esclavitud) adquiere el conocimiento del Sí mismo más pronto o más tarde.