BoletinSinNombre - Arcoiris de Esperanza

Contenidos del número 221

Palabras finales de sabiduría (Ribhu Gita)

Proposición reveladora (Ativarnashramî)

¿Con quién había estado este auto-estado de sueño con sueños soñado durante todo este durante en que “absolutamente nada era conmigo”?…˜

Los tres estados vienen y van (Sri Ramana Maharshi)

Pregunta: Para el que ha realizado su Sí mismo, se dice que no tendrá los tres estados de vigilia, sueño con sueños y sueño profundo. ¿Es eso un hecho?.

Respuesta: ¿Qué le hace a usted decir que ellos no tienen los tres estados?. Cuando usted dice «he tenido un sueño; dormí profundamente; estoy despierto», usted debe admitir que usted ha estado presente en los tres estados. Eso deja totalmente claro que usted ha estado presente todo el tiempo. Si usted permanece como usted está ahora, usted está en el estado de vigilia; éste deviene oculto en el estado de sueño con sueños; y el estado de sueño con sueños desaparece cuando usted está en el sueño profundo. Usted ha estado presente entonces, usted está presente ahora, y usted está presente en todos los tiempos. Los tres estados vienen y van, pero usted está siempre presente. Es como un cine. La pantalla está siempre presente pero la multitud de los tipos de imágenes aparecen sobre la pantalla y después desaparecen. Nada se pega a la pantalla, ella sigue siendo una pantalla. Similarmente, usted sigue siendo su propio Sí mismo en los tres estados. Si usted conoce eso, los tres estados no le perturbarán, lo mismo que las imágenes que aparecen sobre la pantalla no se pegan a ella. Sobre la pantalla, usted a veces ve un imponente océano con enormes olas sin fin; después desaparece. En otra ocasión, usted ve un fuego devastador creciendo todo alrededor; después también desaparece. La pantalla está presente en ambas ocasiones. ¿Se ha mojado la pantalla con el agua o se ha quemado con el fuego?. Nada ha afectado a la pantalla. De la misma manera, las cosas que acontecen durante los estados de vigilia, sueño con sueños y de sueño profundo no le afectan a usted en absoluto; usted permanece su propio Sí mismo.

La misma Presenciación proyecta otro mundo (Sri Siddharameshwar Maharaj)

El mundo existe sólo mientras lo percibís. Cuando el mundo es olvidado, a eso se le

llama «sueño profundo». En un sueño con sueños, la misma Presenciación proyecta otro mundo. Cuando se crean espacio y cuerpos en el sueño, ¿hay realmente algún espacio? No. El que «hace sitio» al espacio es la Presenciación. Ella es el soporte de la totalidad del mundo. En este sueño vosotros creáis incontables mundos. Entonces, ¿por qué no podéis crear otro mundo en este mundo? La razón es que vuestra propia resolución —yo soy un cuerpo con un poder limitado— se interpone en el camino. Vosotros decís que no podéis hacer nada. Pero, en realidad, todo lo que pensáis, acontecerá.

Vosotros sois el árbol que satisface el deseo. Esta Presenciación misma es la Mula

Maya (la Ilusión Primordial); ella es Dios —Ishwara, debido a quien existe la totalidad

del mundo. Si no hay ninguna Presenciación, hay destrucción total. Todos los sueños

que vienen a vosotros, se irán, serán destruidos completamente. Vosotros tenéis la firme creencia de que este mundo es verdadero —así pues, destruid esta creencia. Cuando la Presenciación proyecta el mundo del sueño, este mundo de vigilia es completamente destruido. Dioses, demonios, esposa, hijos, todo es destruido. Siempre que la Presenciación proyecta otro mundo, eso va acompañado de la destrucción del mundo previo. Pero si la Presenciación se sumerge en el Sí mismo, entonces sólo permanece el Parabrahman. Si hay un señor de estos infinitos mundos es esta Presenciación. Una vez que se sumerge en el Sí mismo, todos los universos perecen.

Ecos del estado de vigilia (Sri Nisargadatta Maharaj)

Interlocutor: ¿Qué hace usted cuando está dormido?

Maharaj: Soy presenciador del hecho de estar dormido.

Interlocutor ¿No es el sueño profundo un estado de inconsciencia?

Maharaj: Sí, soy presenciador del hecho de estar inconsciente.

Interlocutor ¿Y cuando está despierto, o soñando?

Maharaj: Soy presenciador del hecho de estar despierto, o soñando.

Interlocutor No le entiendo. ¿Qué quiere decir exactamente? Permítame aclarar mis términos: por estar dormido quiero decir inconsciente, por estar despierto quiero decir consciente, por soñar quiero decir consciente de la mente de uno mismo, pero no de lo que me rodea.

Maharaj: Bien, es poco más o menos lo mismo para mí. Sin embargo, parece haber una diferencia. En cada estado usted olvida los otros dos, mientras que para mí no hay más que un solo estado de ser, que incluye y transciende los tres estados mentales de vigilia, sueño con sueños y sueño profundo.

Interlocutor ¿Ve usted en el mundo una dirección y un propósito?

Maharaj: El mundo no es más que un reflejo de mi imaginación. Todo lo que quiero ver, puedo verlo. ¿Pero por qué debería yo inventar modelos de creación, evolución y destrucción? No los necesito. El mundo está en mí, el mundo es mí mismo. No tengo miedo de él y no tengo ningún deseo de encerrarlo en una imagen mental.

Interlocutor Volviendo al sueño. ¿Sueña usted?

Maharaj: Por supuesto.

Interlocutor ¿Qué son sus sueños?

Maharaj: Ecos del estado de vigilia.

Interlocutor ¿Y su sueño profundo?

Maharaj: La consciencia cerebral está suspendida.

Interlocutor ¿Es usted entonces inconsciente?

Maharaj: Inconsciente de mi entorno —sí.

Interlocutor ¿No totalmente inconsciente?

Maharaj: Permanezco presenciador del hecho de que estoy inconsciente.

Interlocutor Usted usa las palabras «presenciador» y «consciente» ¿No son lo mismo?

Maharaj: La presenciación es primordial; es el estado original, sin comienzo, sin fin, incausado, sin soporte, sin partes, sin cambio. La consciencia es por contacto, un reflejo sobre una superficie, un estado de dualidad. No puede haber ninguna consciencia sin presenciación pero puede haber presenciación sin consciencia, como en el sueño profundo. La presenciación es absoluta, la consciencia es relativa a su contenido; la consciencia es siempre consciencia de algo. La consciencia es parcial y cambiante, la presenciación es total, sin cambio, calma y silente. Y es la matriz común de todas las experiencias.

Usted piensa que está ejecutando una acción (Sri Ranjit Maharaj)

Pregunta: Usted habla de no hacer nada, de ser el no-hacedor, pero para mí esto es dificilísimo. Mi mente está siempre activa. ¿Qué hacer?

Maharaj: Olvide su mente. ¿Piensa usted durante el sueño profundo? ¿Hace usted algo? No. Así pues, ¿por qué dice que es imposible para usted no hacer nada? Que el cuerpo y la mente estén aquí, no constituye ninguna diferencia. El problema es que en el estado de vigilia, usted quiere siempre hacer algo. Usted siente que está ejecutando una acción, cuando, de hecho, no está haciendo nada. En el estado de sueño con sueños, usted piensa que está ejecutando una acción, pero cuando se despierta, comprende que no ha hecho nada. Es lo mismo aquí. En el estado de vigilia, si usted se «despierta», comprende que no ha hecho nada. Se dice a usted mismo, «aunque pensaba que estaba haciendo algo, no estaba haciendo nada». La mente está siempre en acción, pero deje que muera. Pues cuando la mente desaparece, ya no hay más acción. Así pues, sea «no mente» y la realidad es. El problema es que usted quiere ser «no mente», y, al mismo tiempo, ser la mente. ¿Es posible esto? Usted está en acción debido a la ignorancia. En el estado de vigilia usted debe alcanzar la «no mente» comprendiendo que todo es ilusión. Esto es la comprensión.

Nadie hace nada. La ignorancia está en el pensamiento de que usted es el hacedor. Si usted mata a alguien en un sueño, ¿se responsabilizará de ello cuando se despierte? Usted está seguro de que no ha matado a nadie, y sin embargo en el sueño esta experiencia parecía real. Haga lo que haga, de todos modos es nada. Así pues, no haga nada. Para su verdadera naturaleza, no hay nada que hacer, porque usted es siempre y por todas partes. Lo que es algo, puede perderse; pero usted, usted no se pierde nunca. Mi Maestro Siddharameshwar Maharaj decía, «¡Usted informa a la comisaria de policía de que ha perdido algo, su dinero, su hijo o su esposa, etc. Pero hasta ahora, nadie ha informado nunca de la pérdida de sí mismo!» Incluso en la ignorancia, usted no dirá nunca eso, pues si lo dice, la policía responderá, «¡Pero usted está aquí frente a mí! ¿Cómo puede usted estar perdido?» Así pues, usted no está perdido nunca. Entonces, ¿por qué hacer algo para encontrarse a usted mismo? Siempre es por algo que no es (por algo que no existe), por lo que usted debe hacer algo. Por eso que es siempre (por eso que siempre está aquí), no hay nada que hacer. La filosofía es así. Es muy fácil y muy difícil al mismo tiempo, debido a que usted no puede aceptarlo.

Entonces se soñó la integralidad de lo que se veía (Pedro Rodea)

Se está soñando que comenzó a verse lo que comenzó a verse…˜ ¡Es tan sorprendente!…˜ ¡Es tan pasmoso!…˜ Acto seguido se está soñando que apareció este “como mí mismo” soñado que tomó consciencia de sí mismo como “yo”…˜ Este “como mí mismo” soñado soñó que era él el que veía lo que se veía…˜ Este “como mí mismo” soñado soñó que él estaba contenido en lo que se veía…˜ Y soñó igualmente que él era “uno” y lo que se veía “otro”…˜ Entonces se soñó la integralidad de lo que se veía…˜ un universo soñado…˜ y un nacido infinitesimal que lo presenciaba…˜

A este “como mí mismo” soñado se le fueron presentando todos los nombres y las formas de esa diversidad soñada que se estaba viendo…˜ se le presentaron los padres…˜ se le presentó la religión…˜ el mismo dios que había creado le fue presentado…˜ Era un “como mí mismo” soñado…˜ y era también un universo soñado…˜ y un dios creador soñado…˜ ¡Qué gran perturbación!…˜ ¡Qué grandísima ignorancia!…˜ ¡Qué omniabarcante estupor!…˜

Este “como mí mismo soñado” soñaba que era “yo”…˜ Este “como mí mismo soñado” soñaba que sentía intensa deseación de existir…˜ este “como mí mismo soñado” soñaba el sufrimiento agudo de no saber quién soy…˜ Este “como mí mismo soñado” soñaba que hacía actos…˜ Este “como mí mismo soñado” soñaba que me encontraría…˜ ¿Cómo indicar el indescriptible sufrimiento de este “como mí mismo soñado” debatiéndose en la espesura amenazadora de creerse nacido y mortal?…˜ ¿En qué creer?…˜ ¿Qué disciplina seguir para salvarse de la esfumación?…˜

Este “como mí mismo soñado” soñó que se convertía…˜ soñó que se conmovía…˜ soñó que su corazón soñado adoraba con todo su corazón soñado…˜ con toda su alma soñada…˜ con todo su ser soñado…˜ Era sólo un “como mí mismo soñado”…˜ pero la sed de existir era tan intensa…˜ tan aguda…˜ que ocultaba por completo la verdad de que todo era sólo un sueño…˜

Un instante antes “absolutamente nada era conmigo”…˜ Y he aquí que ahora…˜ parecía enteramente que yo me buscaba…˜ que yo no me conocía…˜ ¿Dónde había estado este “como mí mismo soñado” durante todo este durante en que “absolutamente nada era conmigo”?…˜

Palabras finales de sabiduría (Ribhu Gita)

Todo este mundo fenoménico es solo el Sí mismo. El sueño con sueños es solo el Sí mismo; el estado de sueño profundo es también del Sí mismo. Nada existe además del Sí mismo.