Desde una terraza de la Basílica del Señor de Monserrate se tiene una panorámica de Bogotá cuyos puntos cardinales, “a ojos vistas”, se dilatan en desmesuradas proporciones.

Difícilmente uno que no conozca la historia de la ciudad, o uno que, paseando por ella, no repare en los escasos vestigios de su pasado, que aún subsisten en sus calles: una pileta, un balcón, una capilla, un empedrado..., podrá hacerse una idea de cómo fue la ciudad, por ejemplo, en “los tiempos de ruido” (en la primera presidencia de Gil de Cabrera y Dávalos, a las 10 de la noche del 9 de marzo de 1687, se oyó un estruendo acompañado del sofocante olor a azufre, que les hizo creer a los santafereños que las legiones infernales venían por sus almas o que los cerros de Guadalupe y Monserrate se derrumbaban, o, como creyó el Presidente, que tropas extranjeras invadían).

Ahora no, pero antes sí se podía decir que los nombres de sus calles señalaban las particularidades de la urbe: leyendas románticas, sus familias, costumbres, supersticiones, apelativos de algunos moradores y de sus comportamientos y lances que protagonizaron para su provecho o perdición, y solaz, comadreo o escándalo de sus vecinos.

Dejados en manos de la gente, los nombres de las calles se ponían de modo caprichoso y desordenado, al punto que algunos de ellos se repetían en los distintos barrios de la colonial Santa Fe de Bogotá. Se decía, por ejemplo, la calle de San Dimas de las Nieves, para distinguirla de la San Dimas de Santa Bárbara. El nombre de calle Honda se repetía en tres barrios...

Fue el 12 de febrero de 1774 cuando el virrey Manuel Guirior, cumpliendo con la Real Cédula de Carlos III de ese mismo año, instruyó a los alcaldes de barrios de Santa Fe para que dividieran la ciudad en cuatro cuarteles; a su vez, estos en ocho barrios: La Catedral, El Palacio, El Príncipe, San Jorge, Las Nieves oriental y occidental, San Victorino y Santa Bárbara, y que cada uno de los ocho alcaldes pusiera nombres a las calles y numerase las casas por manzanas.
Los piadosos alcaldes acudieron al santoral católico y de allí extrajeron nombres píos para designar oficialmente los barrios; estos nombres se perdieron en el incendio de las Galerías Arrubla, en 1900, pues allí funcionaban la Casa Municipal y el Cabildo, que ardieron con todos sus documentos invaluables, como el Acta de Fundación de la ciudad y los libros de esa corporación.

¿Y quién recuerda ahora los curiosos y significativos nombres de las calles? ¿Y dónde quedaban, por ejemplo, la calle de las Brujas, la del Pecado Mortal, la de la Agonía, la del Buen Ladrón, la del Mal Ladrón, la calle de las Ánimas, la calle del Arco, la calle de las Mazas, la de los Curubos, la calle de la Alegría, la calle del Olvido?

Qué nombres estos para dar vuelo a la imaginación creadora, a un sueño poético, a un sinfín de leyendas y remembranzas.

En lo que ahora es la carrera 10.ª, entre calle 13 y avenida Jiménez, en el extremo norte, por donde corrían las aguas del río San Francisco todavía a mediados del siglo XIX, había un sector oscuro, tenebroso en las noches y peligroso para quien se aventura por ese paraje.

Una que otra mortecina luz rompía la bruja de ese misterioso lugar donde se decía que se reunían las brujas para sus aquelarres. Era la calle o patio de las Brujas.

Juan Rodríguez Freyle habla de una de ellas, no precisamente de las del río San Francisco, sino de una llamada Juana García, que, cuando la sentenciaron al destierro, se “echó a volar desde el cerro que está a las espaldas de Nuestra Señora de las Nieves”.

Antes de la calle de San Cosme, hoy entre la calle 16, entre las carreras 7.ª y 8.ª, había una arcada de piedra con techo y ventanales, que servía para comunicarse los padres franciscanos con los Hermanos Terceros, del frente: solo para eso, de tal manera que los cachacos decían socarronamente, después de que demolieron la arcada, en 1862, que “en Bogotá había un puente que solo servía para pasar por debajo de él”.

Esa se llamó calle del Arco; peligrosa por lo angosta, sombría y por ser guarida de ladrones organizados en cuadrillas, que por esos tiempos asolaban la ciudad; como la tenebrosa banda del doctor José Raimundo Russi, ejecutado en 1861 por haber dado muerte a uno de su propia cuadrilla.

En el barrio oriental de Las Nieves, el sector que corresponde a la actual calle 21 entre carreras 1.ª y 3.ª , se llamaba calle del Pecado Mortal. Por allí, en las lóbregas y frías noches, un viejo, alto e inseguro como una aparición, de capa y sombreo chambergo, haciendo sonar una campanilla, andaba gritando con voz de ultratumba: “¡Una limosna, por el amor de Dios, para salvar las almas de los que están en pecado mortal!”.

Donde ahora está el Banco Popular, en la calle 17 entre carreras 7.ª y 8.ª, se levantaba la casa de don Felipe de la Maza y doña Rosalía Loboguerrero, que tenían siete hijos, entre ellos Hermógenes Maza, y cuatro hermanas; se llamaba calle de Santa Rita y también de Las Mazas, apelativo este dado por las hermanas del ‘niño Hermógenes’: Manuela, Dolores, Rosa y Mónica, que, juntas, vivieron allí y se distinguieron por ser tan patriotas como su famoso hermano.

La calle del Coliseo, actual calle 10.ª entre carreras 5.ª y 6.ª, tomó este nombre del primer teatro que hubo en Santa Fe, construido en 1792 y demolido en 1885 para construir el Teatro Colón. El escritor y diplomático francés, Augusto Le Moyne, quien lo conoció en 1840, dijo que era muy pobre, que carecía de sillas y que si uno quería asistir a un espectáculo debía enviar los muebles con antelación. Se cuenta también que quien compraba una boleta tenía derecho a un tamal, pero después tamal y boleta se vendían por separado.

La actual calle 15 entre carreras 8ª. y 9ª. se llamaba oficialmente calle de San Justo, pero fue conocida como calle del Ciprés, por el árbol, que en 1582 fue traído por los franciscanos, sembrado en el solar del convento de San Francisco y derribado en 1871, a los 289 años.

En la calle del Llano de Belén, ahora, carrera 4.ª entre calles 5.ª y 6.ª , al oriente de la ermita de ese nombre, se sepultaba a los suicidas. Como en una calle había una cofradía de las ánimas y en otra una imprenta, se las denominó del Purgatorio y de la Imprenta Patriótica. La calle Real, empedrada y con andenes, era la del comercio.

Las casas de esa calle eran de dos pisos: arriba vivían los dueños y en la parte baja se abrían las “pulperías” o tiendas; la principal era la del chapetón José González Llorente, el del florero del 20 de julio; y como parece ser que los bogotanos tenían mucho tiempo para no hacer nada, en una “pulpería” un letrero advertía a su clientela: ‘Prohibido tertuliar aquí’.
El mismo Le Moyne cuenta que esa calle mal empedrada y sucia, por las noches, era una trampa mortal para los viandantes, por los huecos y por lo mal alumbrada, pues no tenía sino seis faroles, “con una triste vela en cada uno”. Solo el típico vigilante santafereño llamado ‘sereno’ vigilaba esa calle por la noche, alumbrándose con un farol y dando la hora (que no se sabe cómo la sabía).

Desde la Colonia hasta los tiempos de la República, las calles de Santa Fe de Bogotá, y Bogotá después, eran descuidadas y sucias.

Por el centro de ellas pasaban acequias que recogían los malolientes desagües de las casas. Aunque estaba prohibido echar la basura a las calles, se autorizaba a hacerlo por la noche, y no era un chiste decir que de limpiar las calles se encargaban cuatro agentes: los gallinazos, la lluvia, los burros y los cerdos.

Tanto preocupó este asunto a los gobiernos que para conjurarlo algunos tomaron medidas que en nada comprometían al fisco ni a la burocracia. El virrey Amar y Borbón, en 1807, por un bando de buen gobierno, ordenó a los ciudadanos que todos los sábados barrieran los frentes de sus casas.

También a las autoridades les dio por hacer barrer las calles a las mujeres que cogían de noche, que por lo general eran mujeres de vida licenciosa que concurrían a las chicherías prohibidas por el rey Fernando VI, porque, según había llegado a saber, en esas bebidas se desleían huesos de difuntos “para poner los amatorios y para conseguir las bebedoras de mayor consumo”.

Nos despedimos camino de la Plaza Mayor, antes de que colocaran en el centro la estatua de Simón Bolívar, en remplazo de la pila que surtía de agua, que traían del río Fucha, a ese sector de la ciudad.

El adorno principal de esa fuente lo constituye una estatua de San Juan Bautista, arriba de ella, y que el pueblo dio por llamar el Mono de la Pila, y ya es común decir que cuando no se quería atender un ruego o se desatendía una queja, se mandaba al interlocutor a quejarse ‘al Mono de la Pila’.

Pasan un alguacil mirando de soslayo, una aguadora de grandes ojos negros, un sacerdote conversando animadamente con una señora, unos colegiales, un burro cargando mercancías para una tienda, un oidor rodeado de golillas, un chico repartiendo hojas sueltas.

Pasa el tiempo, y desde una terraza de la Basílica del Señor de Monserrate sigo mirando la ciudad inacabada, añosa, y codiciada aún por caballeros que ya no toman por gigantes los molinos de viento, ni ven ejércitos donde no hay sino ovejas...

*Acerca del autor

Premio Casa de las Américas 1975. Ganador de la Beca Nacional de Colcultura en 1989 y 1993. Autor de ‘El intrépido Simón’, ‘La canción del haragán’, ‘Érase una vez el libro’ y ‘El guerrero y los centauros’.

CARLOS BASTIDAS PADILLA*
Especial para EL TIEMPO

Nuestra verdadera historia

EL PUEBLO INDÍGENA MUISCA DIANA MARTÍNEZ BOCANEGRA 1. RESEÑA HISTÓRICA: 1.1. Antecedentes La presencia del pueblo Muisca de la Sabana de Bogotá, se remonta a tiempos inmemoriables. De acuerdo con las investigaciones y excavaciones hechas por Gonzalo Correal Urrego y Thomas Van Der Hammen, el primer momento poblacional, que se denomina de cazadores recolectores, se inicia con la llegada del hombre del pleistoceno tardío al valle del Magdalena hace 16.400 años. Las excavaciones que se realizaron en la hacienda Tequendama I en 1973, cuyos resultados fueron publicados en el documento “Investigaciones Arqueológicas en los Abrigos Rocosos del Tequendama”, plantean que en boquerón del Tequendama habitaron seres humanos entre los años 12.400 y 5.600 años antes del presente. El segundo momento poblacional del pueblo Muisca coincide con el abandono del los abrigos rocosos hace 5700 años antes del presente , marcando la aparición del Hombre del Aguazuque. Los primeros restos que permiten hablar del hombre de Aguazuque fueron encontrados en la hacienda que lleva su mismo nombre, en límites de Soacha y Mosquera frente a Bosa, con el río Bogotá en medio. Hace 2700 años con la aparición del cultivo del maíz en Zipacòn, emerge el pueblo Muisca (Jaramillo;14:2003). La sociedad muisca se componía de cacicazgos. Estas eran entidades políticas sencillas pero centralizadas, que agrupaban distintas comunidades locales al mando de un cacique o señor al que se reconocían poderes civiles y religiosos, según establecen los cronistas que acompañaron a los primeros europeos en pisar este territorio, de acuerdo a los datos proporcionados por ellos, el territorio de los Muiscas abarcaba las cuencas y valles del río Bogotá hasta Tena, el río Negro hasta Quetame, el Guavio hasta Gachalá, el Garagoa hasta Somondoco, el Chicamocha hasta Soatá y el río Suárez hasta Vélez. No existe un acuerdo sobre cifras de población, pero los conquistadores son enfáticos en destacar la multitud de los indígenas. El investigador Eduardo Londoño afirma que aunque los conquistadores conocían las ciudades empedradas de la Sierra Nevada de Santa Marta, les llamó la atención el refinamiento y complejidad de las casas y construcciones: “Llegados a estos pueblos de la sal, ya aquí mostró la tierra lo que en ella había y lo que había adelante, porque era muy gruesa y de muchos indios, y la manera de los edificios de casas, diferentes de los que hasta entonces habíamos hallado; en especial, una jornada más adelante de dicho pueblo de la sal entramos en la tierra del más principal señor que hay en ella, que se dice Bogotá; y bien mostró ser así, porque le hallamos una casa de su aposento que, para ser de paja, se podría tener por una de las mejores que se han visto en Indias”. (Lebrija y San Martín, [1539]: 84) Vista desde lo alto del cerro de Suba, la sabana de Bogotá presentaba una amplia zona pantanosa rodeada por una llanura cubierta de pastos y vegetación baja. En ella se destacaban numerosas aldeas -Suba, Tuna, Tibabuyes, Usaquén, Teusaquillo, Cota, Engativá, Funza, Fontibón, Techo, Bosa, Soacha...- y palacios compuestos por bohíos rodeados por dos o tres empalizadas concéntricas: (...) el cual pueblo era muy hermoso de pocas casas y muy grandes, de paja muy bien labrada; las cuales casas estaban muy bien cercadas de una cerca de haces de cañas, por muy gentil arte obradas. Tenía 10 o 12 puertas con muchas vueltas de muralla en cada puerta. Era cercado el pueblo de dos cercas. Tenía entre cerca y cerca muy gran plaza, y entre las casas tenía otra muy hermosa plaza. Una casa de ellas estaba llena de tasajos de venados, curados sin sal. (Anónimo, [1545]: 235) Con su sede de gobierno en Funza, Bogotá era el cacicazgo regional más extenso y poblado, no sólo del territorio muisca sino de todo el norte de Suramérica en aquel siglo. Sus gobernantes, los Zipas, lo habían conformado recientemente anexando los cacicazgos intermedios de Guatavita, Ubaque, Ubaté, Zipaquirá y Fusagasugá (Londoño, 1988). Sin embargo, Bogotá era a la vez el más inestable de los cacicazgos regionales en que se dividía en ese entonces el territorio de los Muiscas. Así, aunque el cacique de Bogotá opuso resistencia a la conquista, muchos de sus sujetos prefirieron sacudirse su dominio aliándose a los europeos. Por otro lado es de anotarse que el Salto del Tequendama y la laguna de Iguaque en el actual municipio de Arcabuco en Boyacá, eran adoratorios comunes a todos los indígenas Muisca, sin embargo, la sabana de Bogotá albergó otros lugares de importancia como el adoratorio de la laguna de Bosachìo en límites ente soacha y Bogotá, junto a la ciudadela Sucre, donde se realizaba la ceremonia de coronación del Zipa. El humedal de Tibaguya, que hoy conocemos como Tibabuyes o humedal de Córdoba, en la desembocadura del Río Neuque (hoy conocido como Juan Amarillo), era también un sitio sagrado, donde se realizaban los ritos de iniciación de la mujer. Por su parte, la laguna de Tibanica, junto a Bosa, servía para hacer la remembranza a Bochica (Jaramillo;14:2003) 1.2. El proceso de aculturación del pueblo muisca: A la llegada de los conquistadores españoles el Pueblo Muisca habían alcanzado un alto nivel de organización sociopolítica, enmarcado en el concepto ampliamente difundido de cacicazgos, en donde los excedentes de producción se utilizaban para el sostenimiento de labores especializadas de tiempo completo en el campo político, económico y artesanal, y el poder político tenía un carácter permanente, heredado familiarmente. (Londoño, 1988) Los indígenas Muisca sufrieron una fuerte represión durante las épocas de conquista y colonia, lo cual los llevó a su casi total extinción. Sobre su territorio tradicional se instaló uno de los centros político-administrativos más destacados de la colonia. Por esta causa y por las posteriores políticas desde la era republicana hasta el presente, el pueblo Muisca fue diezmado y tuvo que soportar durante muchos siglos la supremacía de la sociedad dominante, lo cual derivó fuertes y constantes procesos de mestizaje y aculturación. Durante la colonia se crearon los resguardos indígenas, ante el alarmante descenso demográfico de la población indígena. Los resguardos, -- globos de tierra en tenencia colectiva y con gobierno indígena (Cabildo),-- permitieron a la población indígena reproducir pautas de vida comunitarias, en el marco de las instituciones coloniales. Tras la independencia de Colombia, y ya entrado el período republicano, el Gobierno Nacional decreta en el año 1852 varias disposiciones en las que se ordenaba dividir y repartir los Resguardos indígenas, dentro de los que estaban los de la Sabana de Bogotá. Esto significó para los Muisca de Cota, Chía, Suba y Bosa, a finales del siglo pasado, la pérdida generalizada de sus tierras. La mayoría de estos territorios, antes propiedad de los grupos indígenas, fue adquirida por las clases pudientes, en la mayoría de los casos aprovechándose éstas del desconocimiento de los indígenas en materias legales y comerciales. De esta manera se inició el proceso de proletarización del campo, el cual se consolidó con la industrialización de la producción agrícola e introducción de la ganadería. El alto nivel de desarticulación social de las comunidades indígenas junto con la presión de las políticas de Estado confluyeron a un largo proceso de mestizaje y de pérdida cultural. A lo largo del siglo XX los indígenas Muisca adoptan una forma de vida campesina. Es así como la lengua, el traje y muchas actividades tradicionales indígenas se pierden. Con la imposición del catolicismo sucumbe la religión Muisca, aunque sobreviven algunos de sus rasgos de forma sincrética y asociados más a creencias supersticiosas. El crecimiento descontrolado de Bogotá absorbió en los años sesenta los territorios tradicionales de las comunidades Muisca dentro de su casco urbano considerándolos en ese entonces como barrios de ocupación ilegal. Es así como las comunidades de Bosa, Suba, Chía y Cota se convirtieron en los últimos treinta años en localidades con altos niveles de urbanización y sus habitantes desempeñan actividades tanto rurales como urbanas. Este proceso repercutió fuertemente en la comunidad y le dio un nuevo carácter a su crisis de identidad. Los procesos migratorios en toda la Sabana de Bacatá hacen que la interacción entre lo indígena y la sociedad mayoritaria sean desiguales. La imposición de una forma de vida diferente obligó a los individuos de la comunidad a replantear su estilo de vida y por consiguiente su visión del mundo. El sujeto experimenta dolorosamente que su identidad, sus valores, lo que lo identifican y le ayudan a sobrevivir, ya no le sirven. El factor funcional de la identidad se pierde, lo cual genera desarticulación social, replanteamiento de las referencias sociales y altas tasas de emigración. La crisis social del pueblo Muisca que caracteriza este período, conlleva a que el referente indígena se pierda y su identidad permanezca latente detrás de una imagen mestiza y asimilada. Sin embargo, algunos rasgos de identidad han permanecido vivos y operativos: las prácticas agrícolas, ciertas formas de cooperación comunitaria basadas en la cohesión de extensos grupos familiares, y la elección del Cabildo por la comunidad, que no ha dejado de realizarse. Estos rasgos han permitido que la comunidad de Bosa tenga una conciencia comunitaria, que es la base para la recuperación de la identidad indígena. 1.3 - El proceso de recuperación de la identidad del pueblo muisca Los Muisca sufrieron a lo largo de varios años un acelerado proceso de mestizaje y aculturación que los hicieron perder parte de su tradición cultural milenaria, sin embargo a finales de la década de los ochenta se presenció en las regiones antiguamente habitadas por los Muisca un resurgimiento de la identidad indígena. Los factores que influyen este resurgimiento fueron las luchas que las organizaciones indígenas protagonizaron a nivel nacional desde los años setenta, y la posterior plasmación de sus resultados en la Constitución Colombiana de 1.991, que reconoce a los Pueblos Indígenas de Colombia una serie de derechos colectivos, entre los que se encuentran el reconocimiento de los Resguardos y del gobierno propio a través de las autoridades indígenas (Cabildos). Sobre la base de lo anterior puede decirse que las características étnicas y culturales de la comunidad de Bosa de la que venimos tratando, se ajusta plenamente a los criterios que definen una parcialidad o comunidad indígena, por las razones que a continuación se exponen: 1. La comunidad se reconoce así misma como indígena, fragmento del pueblo Muisca. Esta identidad indígena se venía expresando a través de las nociones de raizal y descendiente que localmente se utilizan para denotar que no son venideros de ningún otro lugar y marcar de esta manera diferencias frente al “fuereño” o persona venida de otro lugar sin ninguna clase de vínculo cultural o social. 2. Esa herencia indígena Muisca, que reclama para sí la comunidad de Bosa, se mantiene actuante en las relaciones sociales presentes y no son una mera referencia al pasado. Si bien para la comunidad de Bosa de que venimos hablando, la familia en apariencia sigue la estructura derivada de la imposición del sistema español-cristiano (patrilineal y monogámico), sobre la destrucción del sistema Muisca (matrilineal y cognáctico), todavía se pueden encontrar hoy en día nociones de parentesco como estrategia de exclusión y/o inclusión, según corresponda a personas que no sean o sean consideradas como parte de la comunidad. 3. La identidad indígena se hace bien evidente en el uso local de los apellidos. Sobre el particular se puede anotar lo expresado por la antropóloga Maria Teresa Carrillo, investigadora de la cultura Muisca de la sabana de Bogotá. Se cita en extenso, por considerar que las reflexiones que se proponen van en la dirección de demostrar la vigencia de una identidad indígena: “(…) la familia aparentemente sigue la estructura común colombiana de familia nuclear, pero la identidad está fuertemente arraigada en la familia extensa, pues además de mantener vivos los lazos de parentesco, de intercambio y de redistribución en algunos casos, también se mantiene la unidad territorial donde se asienta. La noción de familia está fuertemente asociada a la de apellido, pero buscando nominar la totalidad de una familia extensa. En esa noción se incluyen los agnados que no llevan el apellido o mujeres de la ascendencia que tampoco lo llevan. (…) El apellido es únicamente la nominación de una identidad de grupo de familia extensa, que no necesariamente corresponde con la realidad de la nominación legal de una persona (…) Cada vereda tiene asegurado al detalle el recuento de sus familias extensas, conocen las de las veredas contiguas y en cada comunidad de municipio hay alguna familia que es conocida más al detalle por todos por concentrar prestigio político o económico. Las familias reconocen una herencia en tierra a sus hijos y nietos, lo que asegura el asentamiento nucleado de una familia extensa y, en ocasiones, un grupo de familias extensas de un mismo tronco de parentesco. Tales asentamientos se dan en los lotes de los pueblos o en el marco de la vereda y para ellos las fronteras o límites de las veredas son también el límite entre parentescos. Por la ascendencia india se identifica cada persona con un territorio de origen (…) El apellido es la nominación del grupo de familia extensa (incluyendo a los parientes por alianza), residentes en un lugar determinado. Por esto, aunque el apellido elegido en la tradición oral sea generalmente el del abuelo o el del padre más antiguo vivo, lo que denota es la familia extensa y no los consanguíneos por filiación patrilineal.” 4. El Cabildo indígena y la vida comunitarista sobrevivieron varios años la disolución de los Resguardos. La comunidad de Bosa ha restablecido nuevamente la autoridad del Cabildo indígena y su asimilación ha sido relativamente fácil por ser una entidad con una fuerte raigambre en las comunidades andinas. El estar sujetos a la autoridad de un Cabildo, los diferencia de las personas del entorno local que por ser “fuereñas” siguen organizadas bajo otras figuras como las de las Juntas de Acción Comunal. De la misma manera la comunidad está empeñada en validar y reconocer el papel que históricamente han tenido los Mayores quienes de hecho han detentado autoridad para sus familias extensas, y por ello han institucionalizado el Consejo de Mayores. 5. La comunidad siempre ha tenido claros los criterios que definen la pertenencia étnica de las personas. En ese sentido culturalmente y tradicionalmente se han diseñado estrategias diversas para mantener fronteras y exclusividades frente a las personas provenientes de otras partes y que son considerados como “fuereños”. Sobre estos criterios ya se habló con cierto detalle en el apartado, de este concepto, sólo resta mencionar que cuando hay dudas sobre la descendencia o el raizalismo de alguna persona, a través de la tradición oral y acudiendo al conocimiento de los Mayores se decide sobre el particular. 6. Como se ha dicho con anterioridad la comunidad de Bosa ha logrado mantener consistente con el paso de los años una conciencia territorial que los adscribe a unos predios y/o parcelas determinadas. Esta conciencia, como es lógico, ha tenido fluctuaciones, y se han dado períodos de debilidad pero también de fortaleza. La fortaleza de esta conciencia ha surgido casi siempre cuando la amenaza que se cierne sobre el territorio es grave. Al parecer la conciencia territorial de la comunidad se vio afectada a partir de que Bosa fue anexado a Santa Fe de Bogotá, D.C., y dejó de ser un municipio autónomo. La vigencia de esta conciencia territorial se manifiesta en que un elemento significativo de identidad es el de tener derechos, ya sea familiares o individuales, a predios que hacían parte de los Resguardos disueltos a fines del siglo XIX. Es por ello que los actuales poseedores y propietarios de las tierras son descendientes directos de los indígenas vivían en los Resguardos. 7. Actualmente la comunidad se encuentra empeñada en adelantar un proceso serio de recuperación colectiva de la historia y la cultura Muisca . Esa ha sido justamente una de las principales tareas que se le han asignado al Cabildo indígena. Como lo han expresado los propios interesados, el sentido de la recuperación no es una vuelta al pasado, sino más bien la posibilidad de reinventar desde un sustrato cultural específico, en este caso el de la cultura Muisca actual. 8. Los argumentos que la comunidad ha esgrimido para demostrar su identidad indígena y su pertenencia al pueblo Muisca, aparecen consignados con meridiana claridad en el documento “Autoestudio Sociocultural de la Comunidad Indígena Muisca de Bosa” (6 folios). En el mencionado documento se pone de manifiesto que el actual proceso de reconstrucción étnica y cultural de la comunidad de Bosa, guarda importantes semejanzas con los procesos de recomposición étnica y territorial que adelantaron en otro tiempo las comunidades Muisca de Fonquetá y Cerca de Piedra (Chía) y Suba (Santa Fe de Bogotá, D.C.). La dialéctica de la identidad del pueblo Muisca, demuestra que procesos de pérdida y extinción de la identidad ocurridas en algunas comunidades, se han traslapado y articulado con dinámicas de revitalización étnica y renacer cultural que se han escenificado en otras, con lo que se está garantizando la continuidad de la identidad de un pueblo indígena: el Muisca. 2. LOCALIZACIÓN, CARACTERÍSTICAS SOCIOECONÓMICAS Y PROBLEMÁTICA. La comunidad Muisca de Bosa se encuentra ubicada en la localidad VII de Santa Fe de Bogotá, llamada también Bosa. Esta zona de la ciudad está caracterizada por ser de transición entre el campo y la ciudad, ya que el proceso de crecimiento espontáneo de la ciudad está urbanizando gradualmente las regiones rurales y semirurales de la periferia. La mayor parte de los terrenos de la localidad de Bosa siguen siendo rurales, aunque están sometidos a una fuerte presión urbanística por la expansión de los barrios hacia el suroccidente y la construcción de nuevas vías para la ciudad. Estos territorios están ubicados en áreas ocupados por los antiguos resguardos coloniales, y actualmente lo conforman la vereda de San Bernandino y San José, que se localizan en el hinterland comprendido por la desembocadura del río Tunjuelito sobre el río Bogotá, lo mismo que los barrios aledaños de Villa Ema, San Bernandino, El Triunfo, El Potrerito y La Independencia, entre otros. Por lo que concierne al contexto político administrativo, es de mencionarse que la ciudad de Bogotá y la sabana que la circunda constituyen, en la división político administrativa de Colombia, el Departamento de Cundinamarca. Bogotá es un Distrito, un ente administrativo especial. Dentro de Bogotá, en la descentralización que se produjo en 1.991, se crearon diversas localidades, que recogen distintos barrios y a veces veredas. La localidad de Bosa está gobernada por la Alcaldía Local (o menor), cuyos ediles son elegidos popularmente y deciden los planes de inversión que se manejarán en la localidad. A su vez, cada barrio tiene Juntas de Acción Comunal, en cuyo seno hay ONGs que pasan proyectos a la Alcaldía para que se realicen con ellos las inversiones. Las Juntas no reciben dinero público directamente. Esta localidad está habitada por un buen número de personas , según las cifras que maneja el cabildo, la población Muisca es de 1573 la comunidad indígena está ubicada en su gran mayoría en las veredas en las que que actualmente se dedican básicamente a la agricultura. El cultivo de maíz, alimento tradicional de la comunidad, se hace a gran escala. Este producto básico se emplea en una gama muy amplia y variada de recetas culinarias, entre otras en la producción de la chicha, cuya tradición indígena es conocida en toda Colombia. Así mismo, se cultivan toda clase de hortalizas, papa, arveja, fríjol, cebolla y zanahoria, tanto para consumo interno, como para su comercialización. Paralelo a esto se tienen parcelas dedicadas al cultivo de plantas medicinales para el consumo familiar o comunitario. El pastoreo de ganado bovino y ovino, al igual que el cuidado y cría de aves de corral conforman otro renglón importante de la economía de la población. Las mujeres se ocupan del cuidado de la casa, de los niños y colaborando en los cultivos, en actividades de artesanía y en la confección de ropa. La arremetida urbanística de la ciudad condujo tanto a jóvenes como a adultos a participar masivamente en actividades típicas del ámbito urbano. La construcción se presenta como la actividad laboral más importante, debido a la fuerte demanda de mano de obra no calificada existente en la periferia de la ciudad. De esta provienen principalmente los ingresos económicos para el sustento de las familias. Adicionalmente los habitantes de Bosa se dedican a actividades urbanas antes inusuales como son el transporte, la industria o la educación. No obstante, los niveles de desempleo son muy altos, como en el resto de la ciudad, así como la presencia de economía informal. En materia de salud, los miembros de la comunidad muisca acuden al Sistema Público de Salud, pero lo hacen sin que se considere su peculiar identidad indígena y sus problemáticas específicas. La localidad de Bosa dispone de un Hospital y cerca de la comunidad hay servicios de medicina general. Actualmente los miembros de la comunidad que han sido censados por el cabildo se encuentran cobijados por el régimen subsidiado para poblaciones especiales a través de la ARS “Pijaos Salud”: En lo relativo a la educación, el único colegio es el Distrital de San Bernardino, que es insuficiente para la población de la comunidad y barrios aledaños, por lo que hay población sin escolarizar. Hay un importante grado de analfabetismo. Además, en los planes curriculares y en las actividades docentes se ignora la especificad indígena de la comunidad, y no se contemplan la cultura y la historia muisca como una parte de la cultura y la historia colombianas. Si se tiene en cuenta que el porcentaje de población en edad escolar es muy elevado, es posible entender que éste es un problema prioritario a tratar por parte del estado colombiano y de la comunidad. Es importante anotar que se conservan aún algunas prácticas recreativas tradicionales tales como el juego de tejo o turmequé, la rana y el bocholo. La comunidad Muisca de Bosa es hoy en día parcialmente urbana. Actualmente viven sus pobladores hacinados en pequeñas casas en la periferia noroccidental de Bogotá y se encuentran dentro de una de las zonas más deprimidas de la ciudad. Los niveles de pobreza son extremadamente altos y los planes de desarrollo elaborados por el Distrito no solo no concuerdan con los intereses de la comunidad de Bosa, sino que han contribuido a aumentar los problemasbásicos que los aquejan. Sin ánimo exhaustivo, trataremos de enumerar estos problemas: 1. Presión urbanística: Desde hace 20 años el territorio de Bosa se ha ido reduciendo por la presión de la metrópoli. Actualmente, el antiguo municipio está incorporado a la ciudad como localidad VII, pero el territorio de la comunidad indígena es urbano y rural a la vez. Hay proyectadas cuatro vías que atravesarían el territorio de la comunidad, amenazando con acabar con sus formas de vida y su identidad: la carretera de San Bernardino, la Alameda de Fontibón a Soacha, la Avenida Cali y la Longitudinal, que sería la salida del norte de Bogotá a la Panamericana pasando por Soacha y Bosa. Ésta última obra está planeada (y comenzada a construir) sobre los humedales de Bogotá, que en los últimos 50 años se han reducido en un 90 %. 2. Los barrios que conectan el centro de Bosa con la comunidad no están asfaltados. Hasta la comunidad apenas llega 1 autobús de servicio público, y varios de servicio ilegal. A partir de las 10 de la noche ya no hay servicio y hay que llegar a pie desde el centro de Bosa (más de media hora andando). 3. Graves deficiencias en los servicios públicos: A la comunidad llega luz, pero no agua, que debe ser comprada y acarreada, o bien se obtiene medianteenganches ilegales. La comunidad indígena está rodeada de barrios de invasión, que surgen ilegales y carecen de servicios. Sólo las casas más cercanas al centro de Bosa disponen de servicios legales y completos. 4. La comunidad está surcada por dos ríos: el Bogotá y el río Tunjuelito. Ambos nacen del Salto del Tequendama y rodean la comunidad. En especial el río Bogotá es el más contaminado de toda Colombia. Los problemas de insalubridadque se generan a su paso por la comunidad son graves. Por la noche, los efluvios y olores son muy potentes. Algunos sembrados son regados con agua del río y, aunque los indígenas utilizan una planta llamada buchón que sirve de filtro, otra gente venida de fuera no lo hace. El ganado pasta y bebe agua del río. Cada familia, independientemente de donde viva, tiene acceso a parcelas de diverso tamaño, que se utilizan para cultivos que son realizados pormacrofamilias o familias extensas. 5. Estos predios familiares han pasado por herencia de generación en generación hasta los actuales pobladores, y hacen parte de las particiones en que fueron divididos los Resguardos a fines del siglo XIX. 6. La mayoría de la población de esta comunidad es netamente campesina. Elprincipal cultivo para el autoconsumo es el maíz, a partir del cual elaboran varios productos como la chicha y diversas clases de envueltos. 7. Se cultivan también hortalizas diversas, al igual que papa, que sirven tanto para el autoconsumo, como para su comercialización en Corabastos. 8. Es muy frecuente que la actividad agrícola se complemente con la cría de algunas cabezas de ganado ovino y bovino. De la misma manera casi todas las parcelas tienen diversas aves que utilizan para el autoconsumo. 9. Las mujeres se dedican, además de las usuales labores domésticas y de cuido de los cultivos y animales, a la elaboración de productos manufacturados a partir de la lana. 10. En las huertas se pueden encontrar fácilmente plantas medicinales que son para el consumo familiar y/o comunitarista. 11.Dado el acelerado crecimiento urbano, en la actualidad son muchas las personas que se ven forzadas a trabajar fuera de sus parcelas, en la construcción y la albañilería. 12. Todavía son muy frecuentes formas de trabajo comunitarista y de reciprocidad, ya sea para recoger y comercializar las cosechas, o para construir algunas viviendas. Ante la desgracia o la presencia de hechos luctuosos para alguna familia, la solidaridad está a la orden del día. 13. Alrededor de las actividades productivas y económicas se escenifica una intensa vida comunitarista y colectiva, centrada en la dinámica de las macrofamilias. 3. ORGANIZACIÓN SOCIOPOLÍTICA: La comunidad ha decidido nuevamente reconstruir el Cabildo indígena como espacio para el ejercicio de la autoridad y el autogobierno. Si bien es cierto que el Cabildo se institucionalizó con mayor fuerza desde el 3 de enero de 1999, hay que mencionar que un Cabildo transitorio venía funcionando desde agosto de 1998. Por sugerencia de las autoridades Muisca de Suba (Santa Fe de Bogotá, D.C.) y del Resguardo de Cota (Cota) han formalizado la autoridad de los Mayores, a través de la institucionalización del Consejo de Mayores, como instancia asesora del Cabildo indígena, actualmente se encuentra trabajando en la elaboración de un reglamento interno para el Cabildo indígena, para lo cual ha sido muy importante la explicitación de normas y códigos de conducta y comportamiento que hacen parte de sus usos y costumbres. Los miembros de la comunidad han decidido dejar de lado otras formas de organización --como la Junta de Acción Comunal-- y han asignado funciones y competencias al Cabildo indígena, en la perspectiva de fortalecerlo, es así que la dinámica comunitarista se ha visto consolidada a partir de las actividades desplegadas por el Cabildo indígena. 4. RESURGIMIENTO DE LA IDENTIDAD INDÍGENA

8. POLÍTICAS DE APOYO INSTITUCIONAL

La actual situación del cabildo indígena muisca de Bosa es el resultado de un proceso endógeno de trabajo comunitario iniciado oficialmente en 1989. Los resultados parciales de este proceso demuestran el alto nivel de consenso dentro de la comunidad y la presencia de metas claras y concluyentes. Entre los más destacados, respecto al proceso organizativo, están:

La Comunidad Muisca de Bosa es reconocida como comunidad indígena mediante el Oficio DGAI No. 4047 del 17 de septiembre de 1999 expedido por la Dirección General de Asuntos Indígenas (DGAI) del Ministerio del Interior.
Las autoridades del Cabildo han sido inscritas, según el artículo 3 de la Ley 89 de 1890, en la Alcaldía Mayor de Santa Fe de Bogotá, D.C., según consta en el Acta de Posesión del 27 de enero de 2000.
Por votación comunitaria fue electo el Gobernador del Cabildo, señor José Reynel Neuta Tunjo, C.C. No. 80'443.450 de Bogotá, D.C., quién ejerce como representante legal de la comunidad.
El Cabildo Indígena cuenta con sede propia localizada en la siguiente dirección: Diagonal 4 No. 6 - 33, Bosa - Nueva Granada. Teléfonos: (571) 5737133 ó 57113425, Santa Fe de Bogotá, D.C. E-mail: muiscabosa@latinmail.com

9. LA REINDIANIZACIòN COMO UNA ALTERNATIVA ORGANIZATIVA DE SOLUCIÓN...

Desde hace aproximadamente 6 años comenzó lentamente a reactivarse una conciencia indígena que se encontraba latente y mimetizada en variopintas formas campesinas y mestizas. El detonador de este resurgir étnico ha sido la amenaza seria que se cierne sobre su territorio tradicional, dado que las obras de infraestructura vial proyectadas por la Alcaldía Mayor de Santa Fe de Bogotá, D.C. entran a afectarlo directamente.

De ahí que una de las necesidades más importantes que tiene esta comunidad sea la de reinventar una identidad como indígenas Muiscas contemporáneos. Es por ello que puede decirse que el reto actual que se les presenta es el de construir colectivamente un lugar en la ciudad de manera que puedan seguir manteniendo y fortaleciendo su identidad indígena.

La comunidad indígena de Bosa, mediante su proceso organizativo de rescate histórico está haciendo un aporte importante para lograr la convivencia de diferentes grupos sociales dentro de un espacio compartido. El concepto de identidad manejado por los Muisca no representa de ninguna manera un factor de exclusión social o de aislamiento. Por el contrario la comunidad está trabajando en pro de una convivencia ciudadana, en la cual se respeten las diferencias socioculturales dentro de un sistema de intercambios de diversa índole. Esta actitud tiene gran valor en el contexto colombiano, como modelo de tolerancia y trabajo que permita la elaboración de estrategias de convivencia pacíficas, sobre todo teniendo en cuenta que la ciudad es el principal receptor de población desplazada por el conflicto armado y la crisis económica en que está sumido el país.

La iniciativa tomada por la comunidad ejemplifica el proceso de descentralización de Bogotá, el cual se inicia en 1954, cuando la capital es elevada a la categoría de Distrito Especial, lo que le otorga privilegios para definir su propio ordenamiento jurídico, de fijar su estructura político-administrativa y de establecer las normas que crea necesarias para orientar el desarrollo económico y social. Con la puesta en vigencia de la Constitución de 1991 se concreta la división de la ciudad en las denominadas “localidades”, las cuales se adoptan como entidades territoriales del orden distrital. Mediante el decreto 1421 del nuevo estatuto orgánico se estipula que las localidades tienen competencia para adoptar el Plan de Desarrollo y crear las dependencias que crea necesarias para responder con las necesidades que demande su población. De esta manera el Distrito busca generar diferentes focos de desarrollo local, con el fin de armonizar su acción con los intereses comunitarios de las localidades.

10. IDENTIDAD:

Noción del indígena y reindianización:

Existen innumerables dificultades teóricas para definir apropiadamente la noción de indígena. Es por ello que intentar responder al interrogante ¿quien es indígena? es sumamente complejo, porque paradójicamente no es la existencia del indígena lo que ha determinado una definición , sino que es justamente la existencia de una definición, y los criterios que se señalen para ello, los que terminan por definir al indígena.

La noción de indígena, por consiguiente, no es un concepto absolutamente definible, sino que es una noción cambiante en razón de los momentos y la coyunturas que se vayan presentado, por lo cual puede decirse que el concepto de lo indígena esta determinado histórica y espacialmente. En parte, esto explica las razones, por las cuales comunidades que en el pasado no eran reconocidas como indígenas hoy en día estén reivindicando ese carácter, o de igual manera, comunidades que en un determinado país no son asumidos como indígenas en otro le es reconocida esa condición.

La identidad de todos los pueblos, y por supuesto de los indígenas también, esta en constante transformación y evolución. En ese orden de ideas los pueblos indígenas en su devenir histórico se han venido apropiando de elementos de otras culturas, o han redefinido aspectos de su identidad propia, o han mixturado elementos propios con ajenos... En razón a que muchas veces tradiciones e identidades indígenas se ven impelidas a esconderse en el ropaje de lo mestizo, es que se hace necesario trascender la noción de aculturación.

El encuentro entre los pueblos indígenas y la sociedad mayoritaria, de otro lado, ha generado diversos escenarios de interculturalidad, que han posibilitado no sólo dinámicas de revitalización de las identidades indígenas, sino que han facilitado que los pueblos indígenas accedan a espacios de la institucionalidad del país, que de otra forma le estarían vedados.

En consecuencia se precisa superar también algunos estereotipos que se le han acuñado a los indígenas, que pretenden localizarlos en regiones periféricas y marginadas del país. Al respecto se puede comentar que hoy en día -- tal vez con la sola exepción de indígenas no contactados de la región de la amazonía-- los pueblos indígenas incluso los más tradicionales, se encuentran vinculados de alguna manera al mercado nacional y a múltiples procesos dela sociedad mayoritaria.

Puede decirse en términos generales que la identidad indígena está soportada por el complementos de elementos que se pueden caracterizar como objetivos y subjetivos. entre los elementos objetivos se pueden mencionar los testimonios que van en la dirección de demostrar una base histórica o cultural real y concreta, en tanto que los subjetivos hacen parte de los imaginarios y de los supuestos colectivos. esta situación conlleva a que se precisa asumir la identidad indígena no sólo desde la perspectiva de una serie de características históricas y culturales evidénciales, en apariencia naturales, sino también entenderla como una estrategia legítima que a menudo posee un carácter instrumental. La identidad indígena, al igual que la de todos los pueblos y culturas del mundo, está constantemente mutando y evolucionando. Los pueblos indígenas en su devenir histórico han venido incorporando en su acervo cultural elementos de otras culturas, para lo cual han tenido que redefinirlos o mixturarlos para, posteriormente, apropiárselos culturalmente.

Muchas indentidades indígenas, para poder sobrevivir y perdurar en el tiempo, han tenido que mimetizarse utilizando formas propias de la sociedad mayoritaria. Es así como en ciertos contextos históricos y geográficos lo mestizo puede aparecer como una expresión de lo indígena.

La noción ortodoxa que existe sobre la aculturación hay que trascenderla creativamente para poder comprender de esta manera la dialéctica de la cultura, que se va configurando a partir de la síntesis de lo nuevo con lo tradicional. En ese sentido, lo más antiguo y lo que se remonta más al pasado no necesariamente es lo más tradicional o auténtico; de igual manera, lo novedoso no tiene porque estar ubicado por fuera del contexto tradicional.

Hay que superar los estereotipos que históricamente se le han acuñado a los indígenas por parte de la sociedad mayoritaria y que los localiza en regiones periféricas y marginadas del país, vistiendo exóticas indumentarias y hablando en idiomas nativos. Sobre el particular puede decirse, en primer lugar, que hoy en día la presencia indígena en las ciudades es no sólo inobjetable, sino cada vez más creciente, y en segundo lugar, son muchos los pueblos indígenas que, por diversos procesos sociales y económicos, han perdido sus idiomas y en apariencia poco se diferencian de los campesinos y sectores populares del país, sin que ello signifique que hayan perdido su indianidad.

La identidad indígena se configura a partir de la confluencia de elementos que se pueden definir como objetivos y subjetivos. Los elementos objetivos aparecen asociados a una base histórica y cultural real y concreta, en tanto que los elementos subjetivos hacen parte de los imaginarios y de los supuestos colectivos. De ahí que la identidad indígena no sólo se puede comprender desde la perspectiva de una serie de características históricas y culturales evidenciables, en apariencia naturales y espontáneas, sino también hay que entender que la identidad es también una estrategia legítima que en no pocas ocasiones manifiesta un carácter instrumental.
Elementos de Identidad

La comunidad indígena de Bosa, recrea de manera cotidiana diversos elementos identitarios que la distinguen de la sociedad no indígena, a continuación se resaltan algunos de ellos:

- La casi totalidad de los miembros de la comunidad poseen, ya sea por línea materna o paterna, un apellido claramente Muisca. Entre estos apellidos Muisca se pueden mencionar como los principales, los siguientes: Tunjo, Chiguazuque, Neuta, Fitatá, Fontiba, Chía, Tibacuy, Tiguaque, Chipatecua, Quinchanegua, Garibello...

- También se da el caso de algunos apellidos que, si bien son castellanos, corresponden a los que aparecen en los registros de población indígena al momento de la disolución de los Resguardos, tales como Cobos, Alonso, González, López, Díaz, Caldas, Murcia…

- Hay que advertir el significativo número de personas que poseen los dos apellidos Muisca o un apellido Muisca y uno castellano considerado como tradicional. Esto pone de manifiesto una fuerte endogamia grupal.

- Para el caso de esta comunidad de Bosa, su identidad indígena históricamente se explica en las nociones de raizal y de descendiente, que localmente son de uso frecuente y cotidiano para designar al que hace parte de la comunidad. Existe una fuerte conciencia de que se es nativo del territorio que actualmente ocupan y poseen y culturalmente se pueden evidenciar dinámicas de exclusiones positivas y negativas, frente a los denominados “fuereños”.

- Han definido como criterios identitarios los siguientes, que básicamente son los mismos que caracterizan a las diferentes comunidades Muisca de la Sabana de Bogotá:

(a) Poseer uno o los dos apellidos claramente Muisca o que correspondan a apellidos castellanos considerados como raizales.

(b) Compartir una vida comunitaria, lo que requiere que las personas y/o familias vivan dentro de los límites de los antiguos Resguardos.

(c) Por tradición se debe poseer alguna clase de derecho sobre los predios y parcelas que actualmente ocupan las familia y que hacían parte de antiguos Resguardos.

(d) Las macrofamilias o familias extensas deben tener vínculos tradicionales con la tierra, a través de la posesión, ocupación o usufructo de parcelas.

(e) Los compañeros y/o compañeras permanentes de un hombre y/o mujer indígena, siempre y cuando vivan en la comunidad, son considerados como indígenas por adopción.

(f) Los hijos e hijas de matrimonios entre comuneros y “fuereños” son tenidos como indígenas.

- Si bien la comunidad reconoce y valora su pertenencia a un pueblo indígena prehispánico que al momento de la llegada de los europeos a tierras americanas, poseía una civilización compleja, la identidad que reivindican actualmente es la de su cotidianidad como campesinos y habitantes de la periferia de una gran ciudad. En ese sentido para ellos lo mestizo fue una de las formas que adquirió la cultura Muisca para poder sobrevivir.

- Los miembros de la comunidad han sido enfáticos en señalar que ellos no son descendientes de los Muisca, sino que son los Muisca contemporáneos, con lo que quieren significar que la cultura que poseen actualmente es producto de la evolución y las transformaciones, deseadas y no deseadas, que ha tenido el pueblo Muisca a lo largo de la historia.

Es así que los miembros de la comunidad Muisca de Bosa, tienen conciencia vigente de su identidad indígena que se expresa en principio a partir de que se consideran a si mismos como raizales, es decir como originarios de su territorio y no venideros de ningún otro lugar. El concepto que define comunidad indígena (Artículo 2, Decreto 2164 de 1995) se ajusta perfectamente a una situación actual, por las siguientes razones:

- Tienen una ascendencia amerindia fácilmente comprobable no sólo a partir de la abundancia de testimonios históricos y culturales existentes, muchos de los cuales datan de mediados del siglo XX, sobre los resguardos y la comunidad, sino por que en la actualidad siguen vigentes a través de sus apellidos, la descendencia de los propietarios originales de los resguardos disueltos a fines del siglo XIX.

- A partir de los límites que tenían los resguardos al momento de su dolosa disolución acaecida a finales del siglo XIX, se ha mantenido una fuerte conciencia territorial, que hace que en la actualidad sigan siendo poseedores y/o propietarios familiares de predios que fueron partidos y divididos de los resguardos.

- A partir de la tradición oral, han reconstruido el Cabildo y el Consejo de Mayores como una instancia de autogobierno y de control social, según consta en el Acta de Constitución del Cabildo de fecha 3 de enero de 1999.

- Si bien, la vida comunitaria y colectiva puede haber pasado por momentos de debilidad propios de cualquier sociedad, no puede decirse que se haya desmembrado definitamente, puesto que aún tienen enorme actualidad las dinámicas culturales de las familias extensas y son complejas las redes familiares que se han establecido y que unen a las distintas comunidades Muiscas contemporáneas. En esa dirección a partir de las macrofamilias --que se agrupan alrededor de los apellidos-- existe una intensa vida comunitaria que hoy en día se ve fortalecida por las actividades del Cabildo Indígena. De otro lado, no sobra señalar que muchas de estas familias extensas ocupan un mismo predio donde se tienen los cultivos y donde se han construido viviendas para todos los miembros que se van casando, lo que implica de por sí un uso y apropiación del espacio particular determinado por las alianzas matrimoniales.

Desde un comienzo se intentó definir con claridad quien era un indígena Muisca y quien no en el contexto local, para tal fin se ha adelantando un censo poblacional que hasta ahora les ha permitido definir los siguientes criterios:

- Que tanto por línea paterna --primer apellido-- o por vía materna --segundo apellido-- tuvieran un apellido claramente Muisca o uno castellano que tuvieran los indígenas al momento de la disolución de los resguardos. Hay que destacar que es significativo el número de personas que hoy en día tienen los dos apellidos, por línea paterna y línea materna.

Estos apellidos son los siguientes: Neuta, Tunjo, Fontiba, Chiguasuque, Fitatá, Tibacuy, Tiguaque, Chipatecua, Chía, Orobajo, Buenhombre, Quinchanegua, Garibello, Cobos, Jiménez, Caldas, Alonso, Díaz, González, López...entre otros.

- Necesariamente tienen que vivir dentro de los límites de la territorialidad que se reivindica, pues se estima que un elemento de su identidad es la referencia a resguardos antiguos que fueron disueltos sin el consentimiento de los indígenas de la época.

- Por tradición deben poseer alguna clase de derecho sobre los predios que actualmente ocupan sus familias.

- Los compañeros y/o compañeras permanentes de un hombre y/o mujer Muisca, siempre y cuando vivan en la comunidad, son adoptados como parte de la parcialidad y son considerados como indígenas.

- Los hijos de los matrimonios mixtos son considerados como Muiscas, tanto por línea paterna como materna, siempre y cuando vivan en la comunidad.

A todo esto cabe agregar que a pesar de la mestización, las características físicas de la gran mayoría de los miembros de las familias Muiscas del territorio se siguen manteniendo.

CONCLUSIÓN:

CONCLUSIÓN:

Lo anteriormente expuesto pone de manifiesto que una de las necesidades más importantes que tiene esta comunidad, pero que sin lugar a dudas se hace extensivo a todos las comunidades del pueblo Muisca, es el de reinventar y afianzar una identidad como indígenas Muisca contemporáneos. Es por ello que puede decirse que el reto actual que se les presenta es el de construir un lugar en la ciudad, de manera que puedan seguir manteniendo y fortaleciendo su identidad como indígenas.

La reinvención y afirmación de su identidad necesariamente tiene que partir del reconocimiento de las transformaciones y mutaciones que se han operado en su cultura y de la valoración de una identidad propia que indudablemente es híbrida y mestiza.

Sobre el devenir histórico de esta comunidad surgen muchos interrogantes que se pueden ir respondiendo a la luz de los hallazgos que arrojen los diferentes resultados de esta investigación. El intento de responder a estas preguntas aportará una valiosa información que coadyuvará a consolidar su conciencia histórica:

¿Cuáles son las características fundamentales que le dan forma y contenido a su actual identidad indígena?, ¿cuales son los criterios socialmente aceptados que tiene la comunidad para definir la pertenencia étnica de una o varias personas?, ¿existen parámetros culturales y sociales para configurar alianzas matrimoniales?, ¿cómo ha evolucionado el sentido de lo colectivo y comunitario?, ¿cuales son los pilares sobre los que descansa la conciencia territorial de la comunidad?, ¿cual es el sentido conciente e inconciente que tiene la comunidad para esgrimir una identidad indígena en una ciudad cada vez más globalizada y, por consiguiente, homogenizadora?, ¿hasta dónde se puede hablar de una historia propia de esta comunidad?, ¿cuales han sido los determinantes relevantes de su devenir?, ¿cuáles fueron los contextos históricos que marcaron transformaciones significativas en la comunidad?, ¿cuáles han sido los hitos históricos más relevantes en su propia historia?, ¿cuáles han sido las implicaciones del crecimiento urbano en su identidad?, ¿cómo se pueden caracterizar históricamente las relaciones con los no indígenas del entorno local más inmediato?, ¿cómo se pueden definir históricamente las formas económicas y/o productivas en las que se ha ocupado esta comunidad?, ¿cuáles han sido las instituciones más relevantes que han existido en el seno de la comunidad?, ¿cuál es el devenir histórico y cultural que ha tenido la institución de Cabildo o cualquier otra institución de autoridad y control social?, ¿cómo se pueden caracterizar las manifestaciones a través de las cuales se han expresado formas diversas de resistencia e inconformidad?, ¿cómo se fueron configurando las redes y relaciones con las otras comunidades Muisca del altiplano cundiboyacense?...

ANEXOS:

ANEXO 1: LA FAMILIA NEUTA TUNJO: UNA APROXIMACIÓN A SU HISTORIA

Según el historiador Miguel Ángel Urrego (1997: 28 y ss), la historia de la familia se puede abordar desde una amplia posibilidad de acercamientos. Una primera gran línea de trabajo corresponde a la aproximación a la familia a partir de la demografía. Este enfoque de la investigación plantea, desde el estudio del comportamiento demográfico de las clases y los sectores sociales, un trabajo en torno a la reconstrucción de la familia y sus características, en cuanto a tamaño, edad de los contrayentes, fertilidad, mortalidad, etc. Las investigaciones se dirigen a precisar hechos como : matrimonio, fecundidad, ilegitimidad, mortalidad infantil, etc.

Los estudios de testamentos se apoyan en la hipótesis de que unas de las funciones básicas de la familia es la regulación de la transmisión de la propiedad y el testamento es el instrumento más importante para hacer su seguimiento.

Una segunda corriente, cercana al anterior tipo de trabajos, es la que estudia la relación entre familia y movimientos migratorios. La pretensión de esta corriente de investigación, es la de hallar, a partir de los archivos parroquiales, el origen por regiones de los contrayentes, en el caso de matrimonio, o de los padres, en el caso de bautismo. Así mismo, se estudian las corrientes migratorias de extranjeros, detallando estado civil, religión y alfabetización.

Una gran segunda línea de investigaciones alrededor de la familia tiene que ver con el análisis de las funciones sociales y políticas que cumple; para ello, debe enfatizarse en el estudio de los roles de control de los hombres y de las mujeres. Los investigadores se preocupan por resaltar , por ejemplo, el aporte que las familias hacen al funcionamiento de la producción de los presupuestos de organización de la sociedad.

Otro tema de investigación se aproxima a la familia con estudios alrededor del niño.

En países de América Latina, como México y Brasil, encontramos centros de investigaciones donde los estudios sobre familia y matrimonio, elaborados desde la historia de mentalidades, han logrado aportes importantes.

Una última aproximación a la familia tiene que ver con el estudio de la sexualidad, perspectiva en la cual se encuentran sociólogos, abogados e historiadores.

La entrevista a miembros vivientes de una familia es una estrategia metodológica que aporta elementos de especial relevancia a la construcción de su historia; la historia oral rinde cuenta del pasado de los menos privilegiados y contribuye especialmente a los viejos, a adquirir dignidad y confianza en sí mismos, en su memoria, en su discurso y en su capacidad para reinterpretar el pasado vivido.

La historia oral sirve para el contacto y la comprensión entre generaciones, da a un grupo el sentido de pertenencia a un lugar y a un tiempo, y ofrece un desafío a ciertos mitos ya establecidos acerca del pasado y a ciertos juicios taxativos emitidos por los profesionales del trabajo historiográfico. Por todo ello la historia oral es un medio para una radical transformación del significado social de la historia.

En gran medida, el material que se recoge para la elaboración de una historia oral se recaba como ya se mencionó a través de entrevistas.

La historia de vida es un tipo de entrevista muy abierta, que permite recoger toda la trayectoria personal de un individuo, recuperando su experiencia vital y enmarcando ésta en el contexto social y cultural en que vivió. La historia de vida nos permite, por tanto, reconstruir un contexto social y cultural determinado a través del recuerdo individual, fundiendo así memoria individual y memoria colectiva.

En la historia de vida es el entrevistado el que habla. Es ante todo una reconstrucción, a través de la narración, de una experiencia vivida. Experiencia que es recordada y reelaborada desde el presente, lo que explica la subjetividad inherente a todo testimonio oral. Tiene por tanto una dimensión narrativa, es decir autobiográfica, y su discurso un carácter global y coherente. Será posteriormente, al realizar el análisis de la entrevista, cuando se debe evaluar la veracidad de los datos, las omisiones, la presencia de "mitos" o las influencias que el ambiente o la "memoria institucional" hayan podido ejercer en el discurso del entrevistado. Es en este análisis donde la consulta de fuentes escritas es importante para sopesar los testimonios.

Para el caso del tema de este ensayo, la historia de la familia Neuta Tunjo, se ha acudido además de fuentes fotográficas y notariales a las fuentes orales. Es así como a partir de una entrevista efectuada a la señora Matilde Cobos Tunjo de 66 años de edad, abuela de Oscar Melo Neuta de 30 años, es posible abordar parte importante de la historia no sólo de su familia sino de toda una comunidad, ubicada en la veredas San Bernardino y San José y en algunos barrios aledaños como Villa Emma, San Bernardino, El Triunfo, El Potrerito y la Independencia, todos ellos comprendidos en el antiguo municipio de Bosa al suroccidente de la ciudad de Bogotá.

La familia Neuta se define a sí misma como parte de una comunidad indígena Muisca contemporánea, cuyos apellidos más característicos son precisamente sus apellidos: Neuta y Tunjo. Al hacer memoria de sus antepasados, la señora Matilde hace un recorrido por los distintos apellidos que caracterizan a los miembros de su comunidad, entre los cuales cabe señalar los siguientes: Neuta, Tunjo, Fontiba, Chiguazuque, Fitatá, Tibacuy, Orobajo, Buennombre, Tiguaque, Chipatuecua, Chía, Quinchanegua, Garibello, Cobos, entre otros.

De acuerdo al testimonio de Doña Matilde, su familia se ha dedicado desde siempre a la agricultura. El cultivo del maíz constituye un elemento tradicional en su alimentación con el cual se prepara chicha; así mismo se ha cultivado, tanto para el consumo de su familia como para la comercialización: papa, arveja, zanahoria, fríjol, y hortalizas.
La cría de aves de corral y el pastoreo de ganado bovino y ovino constituyen otra actividad que aunque actualmente es practicada por algunas familias ha perdido vigencia en su familia debido a la reducción de su tierra a causa de la invasión a parte de su terreno, por algunos inmigrantes de departamentos como el Tolima, Santander, Boyacá y Antioquia que se han venido asentando en su vereda desde hace quince años aproximadamente.

Su esposo, el señor José Antonio Neuta Cobos, al igual que el resto de hombres de su familia y de su comunidad trabajaban también como arrendatarios de hacendados que no vivían en sus tierras sino en ”el pueblo”, es decir la parte no rural del antiguo municipio de Bosa o en Bogotá. Uno de ellos, el señor Guillermo Salazar, pagaba a sus trabajadores, aproximadamente hacia fines de la década de los treinta del siglo pasado, tres centavos semanales por su labor, entre la que se encontraba transportar muchas veces a pie, su producción agrícola para la venta hasta las plazas tanto del pueblo como del centro de la ciudad de Bogotá. Las plazas de San Victorino y Egipto eran las más comunes.

El río Tunjuelito y el río Bogotá, rodean su comunidad y por lo tanto constituyen un aspecto importante de la historia de esta familia, hasta hace tan solo cincuenta años de allí se obtenía mediante la pesca, pescados como el capitán llamado así por su aspecto que semejaba en su figura de cabeza oscura y cuerpo claro el uniforme de un capitán, guapuchas, truchas y cangrejos complementaban la alimentación de la familia Neuta y de las demás familias de esta comunidad.

En el año de 1950 aproximadamente se estableció en las cercanías de la zona rural de Bosa el matadero conocido localmente como “frigorífico”, con lo que se inició la contaminación de los ríos hasta hacer de ellos ya no una fuente de abastecimiento de agua, de alimentación y de recreación sino un foco de infección que sólo recientemente empieza a ser tratado para su descontaminación.

La casa de la señora Matilde Cobos Tunjo, al igual que la de las otras familias fue construida en adobe y bahareque, solo hasta finales de la década de los ochenta se sustituyeron los materiales tradicionales de construcción, por el ladrillo y el cemento. Pese a ello, aún hoy es fácil encontrar casas construidas de la manera tradicional en la comunidad.

Hacia 1970 aproximadamente, funcionarios de la Alcaldía Mayor de Bogotá, les enseñaron el uso de letrinas, que fueron reemplazadas pocos años después por pozos sépticos. Los aljibes, que les abastecía de agua potable para sus labores domésticas, fueron sustituidos por el sistema de acueducto sólo en la última década a partir de la construcción de la primera escuela pública en el territorio de su comunidad hace doce años.

La señora Matilde tuvo once hijos. De acuerdo a su testimonio el promedio de hijos por familia en su comunidad era de cinco, pero se presentaban casos de parejas que llegaron a tener hasta trece hijos. Hoy esta situación ha cambiado y sus hijos tienen un promedio de tres.

Todos sus hijos ocupan actualmente un mismo predio donde se tienen los cultivos y donde se han construido viviendas para todos los miembros que se van casando, lo que implica de por sí, que tanto en la familia Neuta como en la comunidad en general existe un uso y apropiación cultural del espacio determinado por alianzas matrimoniales.

Actualmente su nieto Oscar Melo Neuta tiene en su poder una copia de la escritura de la Notaría 5ª del Circuito de Bogotá fechada el 19 de mayo de 1913, que establece la extensión de terreno que ocupa su familia y que además señala: “que por acuerdo de la municipalidad de Bosa de fecha diez y siete de mayo de mil ochocientos sesenta y nueve se decretó la venta en pública subasta de unos terrenos sobrantes de los resguardos de indígenas de aquel distrito (...)”.

Este documento notarial, es evidencia de que tanto la familia Neuta como las otras familias que ocupan terrenos con títulos de propiedad alusivos al disuelto resguardo indígena muisca son directos descendientes de los antiguos moradores de dicho resguardo y por lo tanto el origen de estas familias es prehispánico.

A pesar de que doña Matilde Cobos vivía en unión libre, cuenta que la iglesia católica ejercía en su comunidad un influencia importante desde que ella tiene memoria, y por consiguiente tanto los sacramentos como las festividades religiosas impuestas por la iglesia se tomaban allí muy en serio. Es así como las actas de bautismo, matrimonio y defunción tanto de los miembros de la familia Neuta, como las de la mayoría de la comunidad reposan en los archivos de la parroquia San Bernardino construida hacía 1550, según versión de los propios moradores.

Las celebraciones ocasionadas por matrimonios, bautismos, o primeras comuniones podían durar hasta tres días y para ellas se preparaban viandas en abundancia: gallina, chivo, mazamorra, yuca y arracacha entre otros alimentos eran acompañados por la infaltable chicha que incuso en la actualidad se sigue preparando para acompañar eventos importantes.

Durante las fiestas de semana santa, por ejemplo, la familia Neuta preparaba alimentos especiales no para su consumo sino para ser repartidos a las familias más cercanas a la suya; quince familias era el promedio que participaban en esos rituales de redistribución y de reciprocidad. Ellos a su vez recibían los presentes alimenticios de sus parientes. Para estas fiestas se consumía pasta, garbanzo, lentejas, plátano frito y pescado seco que eran comprados en el pueblo dado estos eran alimentos no se producían en los terrenos de la comunidad, razón por la cual constituían un manjar especial.

Es así como es posible establecer mediante estos escasos documentos orales y escritos que la familia Neuta y las demás familias que hacen parte de esta comunidad habitan en su actual territorio desde tiempos inmemoriables, su territorio tradicional ha estado ubicado sobre las áreas ocupadas por antiguos resguardos indígenas.

Estos documentos permiten establecer también que los apellidos indígenas que permanecían al momento de la disolución del resguardo son los mismos que poseen los habitantes de esta comunidad actualmente y por su supuesto los mismos que menciona la señora Matilde Cobos Tunjo, al hacer un recorrido por la historia de su familia hasta donde su memoria se lo permite, lo que pone de manifiesto además una fuerte endogamia grupal.

ANEXO 2: LA POLÍTICA INDIGENISTA EN COLOMBIA. BREVE RESEÑA HISTÓRICA.

La liquidación de los resguardos y las reducciones de las poblaciones nómades. Esta etapa corresponde al período comprendido entre 1810, comienzo de la independencia y 1958 iniciación del Frente Nacional.

Dentro de esta etapa se distinguen seis períodos coyunturales:

1. La política liquidacionista de comienzos de la República.
2. La colonización impulsiva propuesta por el radicalismo liberal (1850 - 1887).
3. La delegación de la política indigenista en las misiones (1887)
4. La coyuntura de ley 89 de 1890
5. La ofensiva liquidacionista de 1905.
6. La violencia (1948 - 1958)

Veamos en forma sucinta estos seis periodos:

1. La política liquidacionista de comienzos de la República

Desde comienzos dela independencia arguyendo la igualdad ciudadana se ordena como un derecho de los indígenas que la revolución le devolvía, repartir en propiedad las tierras de los resguardos. Fueron tantos los abusos cometidos, que el libertador Simón Bolívar por Decreto de julio 5 de 1820, medio año después de apenas haberse constituido la Gran Colombia, ordena devolver a los indígenas como propietarios legítimos las tierras que formaban los resguardos. Esta medida que aún se invoca en los procesos jurídicos relativos a la tenencia de la tierra, realmente no tuvo aplicación, innumerables medidas de tomarían posteriormente para liquidar los resguardos y repartir las tierras.

Para las zonas selváticas y de la Sabana la República continúa consagrando un régimen de excepción según el cual los indígenas deberían ser "civilizados" mediante el establecimiento de misiones. Medidas como el decreto de marzo 8 de 1825 que autoriza a las juntas de provincia para convenir la instalación de misiones " para la reducción a la vida social de los indios infieles", es un ejemplo de esta política.

Es bien importante observar la contradicción que se presenta en la ideología indigenista del Estado en este momento según se trate de la Zona Andina o de la periferia de la selva y de sabana.

Mientras que en la Zona Andina se liquidan los resguardos y se conforma una masa campesina parcelaria, que la postre resulta desposeída de la tierra, en la periferia selvática y de sabana se fomenta la sedentarización con la conformación de pueblos y la adjudicación de terrenos a las familias indígenas. Es común encontrar durante este período liquidacionista la expedición de normas instando a los indígenas a vivir en poblados autorizando la adjudicación de terrenos a las familias nativas, a veces con total desconocimiento del medio, asignándole por ejemplo (ley de abril 11 de 1874) 50 hectáreas a familias asentadas en los Llanosnos de Casanare y San Martín.

El igualitarismo liberal de comienzos de la República tuvo también dificultades con la eliminación de tributos, reivindicación que junto a la eliminación del pago de servicios personales explica la dinámica política de los resguardos andinos durante la Colonia. La República satisfacía así una aspiración de las masas indígenas al eliminar el tributo (ley de mayo 6 de 1832) dos años después otra disposición ordenaba que el indígena que no tributara, no tenía derecho a cualquier tipo de retribución, bien sea relativa al predial, a la contribución de caminos o a las rentas personales, será una constante histórica que expresa la contradicción existente aún en la actualidad entre el Resguardo y el Municipio. Los municipios no invierten ni hacen mantenimiento de las obras públicas en las zonas de Resguardo alegando la poca o ninguna contribución fiscal de los indios al municipio, los indígenas por su parte esgrimen las disposiciones legales que los exime del régimen impositivo.

2. El radicalismo liberal y la colonización compulsiva

A partir de 1850 la ofensiva liquidacionista cobra nuevos bríos. El ascenso al poder de sectores liberales radicales encabezados por José Hilario López, significó una merma sensible en la influencia de la Iglesias y con ella de la integración controlada de los indígenas. El Decreto de junio 22 de ese año propugna por la extinción de los resguardos. Muchos indígenas supuestamente beneficiados con la medida vendieron sus tierras y al decir de Salvador Camacho Roldán, "Los indios se convirtieron en jornaleros".

Durante el gobierno de López la política indígena está medida por la dinámica particular del crecimiento de las exportaciones agrícolas y su articulación con los procesos regionales y las políticas de colonización.

A la par con la liquidación de los resguardos sobrevivientes en los Andes se estimula la colonización de las periferias de la selva y sabana alentando la apertura de vías de penetración y las economías de enclave.

Para algunos autores en este período el sistema política eliminó varias instituciones tradicionales que obstaculizaban la explotación de las masas rurales, de manera que la libertad que proclamaban las reformas era, en realidad, la libertad de las élites para aprovecharse de las desigualdades existentes y del monopolio del poder.

3. La delegación de la política indigenista en las misiones

El papel de la Iglesia y particularmente de las misiones en la conformación territorial y en el poblamiento de la Nación en las regiones de frontera fue y sigue siendo de trascendental importancia. El poder de la iglesia como religión de Estado, su poder económico y su control ideológico logrado a través del monopolio educativo, fueron algunos de los problemas debatidos por las dos vertientes políticas de fines del siglo pasado y fue la posición frente a la iglesia la que estableció una clara línea demarcatoria entre las ideologías de partido.

La llamada "Regenaración" emprendidas por el gobierno de Rafael Núñez que pone fin a la constitución liberal de Rionegro de 1863 y expide una nueva constitución, crea las condiciones para que se suscriba un concordato con la Santa Sede. El régimen del concordato sirve de base a los convenios de Misiones suscritos entre la iglesia y el estado mediante los cuales se delega en las misiones prerrogativas tendientes a la reducción y "civilización de estos pueblos.

4. La coyuntura de la ley 89 de 1890

La citad ley en un sentido más amplio que la normatividad que establece, es decir, como una coyuntura que sirvió y sigue sirviendo a lo indígenas en sus revindicaciones en la media que la ley consagra la propiedad colectiva d la tierra, la imprescriptivilidad en el dominio de la misma, la imposibilidad de gravarlas, su inejibilidad y establece, además, las normas que rigen para el gobierno de los cabildos, verdaderos núcleos de poder local. La consagración de estos derechos en un ordenamiento legal, propició la consolidación territorial de los resguardos de tierras y ha dado legitimidad a las demandas de los indígenas.

5. La ofensiva liquidacionista de 1905

En 1905 el gobierno Nacional expide la ley 55 mediante la cual se faculta a los distritos Municipales para declarar vacantes las tierras de los resguardos y rematarlas.

Muchas otras medidas se tomarían durante la primera mitad de este siglo oscilando siempre entre la disolución de los resguardos y la protección de las tierras de indígenas (por ejemplo, la ley 60 de 1916), pero a la postre, la tendencia general del proceso sería la de liquidar el régimen comunal.

6. La violencia

La violencia política de los años cincuenta trajo consigo profundas transformaciones en los pueblos indígenas.

Durante este período, predominó, al decir de muchos, en correspondencia con la realidad que en este momento vivía el país, "una guerra civil no declarada". En ella se presentó la ocupación de hecho de los territorios indígenas, su utilización como regiones de refugio y en algunas zonas específicas de los Andes, la incorporación de las comunidades a las partes en contienda.

ANEXO 3: COMIDAS TRADICIONALES

BROMATOLOGÍA: (culinaria típica, bebidas, dulcería en general). Recuperación de alimentos, platos y bebidas que hacían parte de la dienta tradicional: clases de comidas y bebidas, formas de preparación, significado de la culinaria, ocasiones en que eran preparados, formas de consumo, rituales asociados al consumo.

¿Cuáles son los principales alimentos que consume diariamente?

Papa, Arroz, verduras, ensaladas (calabacín, acelgas, abichuelas, pepino.), Sopas (cuchuco de trigo, ajiaco, mazamorra, cocido), carne, pollo, granos (fríjol....)

¿Cómo se preparan?

Recetas: Guarapo (Beatriz Chiguazuque)

¿Cuáles son los ingredientes y dónde se consiguen?

Se obtienen en la plaza, (nombre) supermercado

¿Recuerda cuáles eran los alimentos que consumían sus abuelos?

Mazamorra chiquita (arbejas, abas, fríjol, tallos...), chicha, gallina, pescados obtenidos en el río Bosa o Tunjelito (capitán, Guapuchas, mojarras...), guarapo, cuchuco de trigo, maíz tostado (se comía con las guapuchas fritas), cangrejo picado, chucula ( se molía el maíz para hacer chocolate), chicharrones de marrano, cebada, tamales (envuelto de picado con hojas de chisga), pato, paloma (suro).

¿Donde conseguían los ingredientes?

En los propios sembrados o en la plaza “copaca”, “España” o de “las Cruces”.

¿Cómo conserva los alimentos?

Actualmente en el refrigerador.

¿Cómo conservaban los alimentos sus padres y/o abuelos?

Los granos de guardaban en lugares secos como el sarso, para protegerlos de la humedad. La carne de res y de cerdo se salaba y se secaba al aire colgada en una cuerda o en un canasto. La comida sobrante se envolvía en hojas de chisgua o de calabaza. Las guapuchas se secaban para conservar el sabor.

¿Recuerda qué alimentos preparaban en Semana sus padres y/o abuelos?

Los alimentos que se preparaban durante esta semana eran comprados en su mayoría en las tiendas del antiguo pueblo de Bosa (nombre exacto de los sitios...) por no ser producidos en la comunidad. Los platos preparados especialmente para la ocasión se destinaban a los vecinos, amigos o parientes de la comunidad, de tal manera que en un gesto de reciprocidad mutua todos los preparativos eran compartidos. Una familia podía cocinar para repartir a diez casas más aproximadamente.

Se preparaba plátano maduro, fríjol, lentejas, gallina, huevos o pescado seco o salado (panche), chicha, pasta, garbanzo, cangrejos asados, mazorca, (yomeras), cordero...

¿Qué se prepara hoy y se preparaba antes para celebrar los bautismos, los matrimonios y las primeras comuniones?

Hoy: Arroz con pollo, gallina sudada, tamales, lechona, lasaña, sancochos, cerveza, vino, champaña, cocteles...

Antes: Había cuatro días de “Bunde” (4 días de fiesta en los que se comía y se tomaba). Se preparaban tamales (envueltos de picado en hojas de chisgua), chivo chicha aguardiente, guarapo, caldo de huevos, changua de pan, conejo, pato.

¿Hay algún plato o bebida especial que se brinde con ocasión de los funerales?

Actualmente agua aromática o tinto durante la velación , después del entierro se ofrece cerveza a los acompañantes. Antes se velaba al difunto durante dos días y una noche en la casa en la que habitaba, se ofrecía carne asada, chicha, guarapo y cerveza después del entierro, (los acompañantes ofrecían algo en solidaridad con los dolientes?)

¿Tiene algún agüero para preparar los alimentos? ( porqué razón podría “enfuertarse” o descomponerse la comida por ejemplo)

Cuando una persona está de mal genio puede hacer que la comida se corte o se descomponga, hay quienes logran hacer que un alimento se dañe sólo con mirarlo (cómo es eso?...)

¿Hay alguna persona que se caracterice por preparar especialmente bien algún plato o bebida?

Matilde Cobos: Mazamorra
Elvia Cantor: Tamales
Leonor de Bello: Mazato, arroz con pollo.
María del Rosario Alonso: Chicha, empanadas, tamales
Rosa Clara Tunjo
Beatriz Chiguazuque.

BIBLIOGRAFÍA:

ANÓNIMO. Padrón de indígenas de Suba, formado por la Junta de Padres de Familia y el Administrador, destinado al funcionario público que el señor Gobernador tenga a bien comisionar en lugar del Prefecto. Manuscrito. Bogotá, D.C. Julio 20 de 1877.

ANÓNIMO. El último Chibcha. Crónica. En: Semana No. 598. Octubre 19 de 1993. Bogotá, D.C. P.56.

CABILDO MUISCA DE BOSA. Algunas Anotaciones Preliminares Sobre la Situación Actual de la Comunidad Indígena Muisca de Bosa. En: Cabildo Indígena Muisca de Suba (Compilación). Los Muisca: Un Pueblo en Reconstrucción. Cabildo Indígena Muisca de Suba. Bogotá, D.C. 1999. Pp. 26-28.

GRUPO “CIENCIA Y SABIDURÍA” DE LA COMUNIDAD MUISCA DE BOSA. Historia de San Bernardino. Trabajo Presentado para el Concurso “Historia Bogotá Común”. Inédito. Bogotá, D.C. Junio de 1997. [22p.].

MATILDE COBOS TUNJO. Entrevista. Realizada por Diana Martínez Bocanegra. Comunidad Muisca de Bosa. 28 de mayo de 2001.

MARÍA TERESA CARRILLO AVENDAÑO. Los Caminos del Agua. Tradición Oral de los Raizales de la Sabana de Bogotá. Trabajo de Grado Presentado para Optar al Título de Antropóloga. Departamento de Antropología. Facultad de Ciencias humanas. Universidad Nacional de Colombia. Bogotá, D.C. 1997. [251p.].

DIRECCIÓN GENERAL DE ASUNTOS INDÍGENAS DEL MINISTERIO DEL INTERIOR. Concepto de la Dirección General de Asuntos Indígenas del Ministerio del Interior Sobre el Carácter Indígena y la Pertenencia Étnica al pueblo Muisca de la Comunidad de Bosa. En: Cabildo Indígena Muisca de Suba (Compilación). Los Muisca: Un Pueblo en Reconstrucción. Cabildo Indígena Muisca de Suba. Bogotá, D.C. 1999. Pp. 88-98.

DIANA MARTÍNEZ BOCANEGRA y SONIA ESPERANZA GUTIÉRREZ. La recuperación colectiva de la historia de la comunidad Muisca de Suba. Una Estrategia para su reconstrucción étnica y cultural. En: Goliardos No. 6. Departamento de Historia. Facultad de Ciencias Humanas. Universidad Nacional de Colombia. Primer Semestre de 2000. Bogotá, D.C. Pp. 33-39.

NOTARIA QUINTA DEL CIRCUITO DE BOGOTÁ. Copia de la Escritura Número 322 de Fecha 19 de mayo de 1913.

MÓNICA DEL PILAR URIBE MARÍN. En Colombia se extingue el último resguardo Muisca. En: Prisma No. 46. Servicio Nacional de Aprendizaje, SENA. Año X. Tercera Época. I Trimestre de 1994. Bogotá, D.C. Pp. 59-64.

MÓNICA DEL PILAR URIBE MARÍN. En el resguardo indígena de Cota. Por un pedazo de tierra... En: Prisma No. 44. Servicio Nacional de Aprendizaje, SENA. Año IX. Tercera Época. II Trimestre de 1993. Bogotá, D.C. Pp. 10-13.

MIGUEL ÁNGEL URREGO. Sexualidad, Matrimonio y Familia en Bogotá, 1880-1930. Ariel Historia. Fundación Universidad Central - DIUC. Planeta Colombia Editorial. 1997. [376p.].

CARLOS ANDRÉS DURAN BERNAL. El Cabildo Muisca de Bosa: El Discurso de un Nuevo Movimiento Social Étnico y Urbano. Trabajo de Grado Presentado para Optar al Título de Politólogo. Facultad de Ciencias Sociales . Departamento de Ciencia Política . Universidad de los Andes. Bogotá, D.C.2004. [101p.].

 

Himno de Bogotá DC D.C. ORIGINAL - OFICIAL - ANFESO ...

Con motivo de la celebración de los 476 años de Bogotá, la ciudad se prepara para las múltiples actividades que el Distrito tiene planeadas a fin de que el aniversario y la fiesta sean para todos.

En primer lugar, el auditorio León de Greiff, de la Universidad Nacional, será este miércoles el escenario principal para que la Orquesta Filarmónica de Bogotá interprete los mejores aires colombianos, en compañía de Juancho Torres y su Orquesta, María Mulata y Yolanda Rayo. El concierto será a las 4 de la tarde, con acceso gratuito hasta llenar el lugar.

Por su parte, el Planetario tiene varias actividades durante toda la tarde, entre ellas una muy particular: mirar las estrellas, uno de los pocos pasatiempos de sus habitantes antiguos, cuando todavía Bogotá no tenía una agenda cultural tan apretada.

Además, habrá visitas gratis al Museo del Espacio, narración oral, observación astronómica y actividades lúdicas para niñas y niños.

Todas estas, que estarán a cargo del Planetario, se llevarán a cabo entre las 4 de la tarde y las 9 de la noche.
En la plazoleta del Rosario y el Eje Ambiental habrá presentaciones artísticas.

El IDRD inaugura hoy el complejo deportivo de squash, billar y ajedrez, que cuenta con 8 canchas para la práctica del squash, las primeras que se abren al público.

Por último, con la presencia de Argentina, Brasil, Perú, Colombia, Aruba y Perú, se disputa el suramericano de sóftbol femenino en el estadio de la Unidad Deportiva El Salitre desde las 8 de la mañana. Son 176 participantes en este torneo internacional, con entrada gratuita.

Ciclovía nocturna se vivió bajo la lluvia en la capital

Cientos de personas salieron a pedalear el martes por las calles de la ciudad durante una nueva edición de la ciclovía nocturna –con la que se recibió el cumpleaños de Bogotá–, entre las 6 de la tarde y la medianoche, por los principales corredores viales. (Vea acás las imágenes)

Pese a que llovió en algunos puntos de la capital, ello no fue impedimento para que los ciudadanos decidieran salir y gozar de varias actividades culturales, pues en cuatro puntos de la ciudad el Instituto Distrital de Recreación y Deporte (IDRD) habilitó tarimas para la realización de conciertos con reconocidos artistas.

Quienes no se unieron a la jornada deportiva se quejaron, a través de la redes sociales, de la congestión vehicular que se presentó en la ciudad.

El usuario de Twitter @fjavier484 trinó: “¿Como cuál será el motivo de la bendita ciclovía nocturna? El tráfico está colapsado y los trancones son la orden de la noche. ¡Muy mal!”.

Otra fue la opinión de los asistentes al parque Simón Bolívar, quienes gozaron de un show de juegos pirotécnicos hacia las 9 de la noche.

Por otro lado, la carrera 7.ª y la avenida Boyacá fueron las vías que presentaron mayor flujo de ciclistas durante la jornada.

BOGOTÁ