La “guerra preventiva” para apropiarse de Pandora y sus recursos, propuesta por el comandante militar y aceptada por el representante político de “la Empresa”, tiene como primer blanco el árbol sagrado de los Na´vi,  no tanto porque entre sus raíces se encuentra la codiciada mina –en definitiva el plan es hacerse del planeta entero- sino porque, según explica el milico que de este tema algo sabe, el hecho traumático del derrumbe del árbol sagrado significa quebrar para siempre el orden simbólico que rige la vida del pueblo a colonizar. Para lograr este fin es preciso, primero, destruir el sentido del mundo y de la vida del otro; o sea su cultura, de modo de dinamitar su autoestima y quebrar su voluntad al extremo que jamás pueda reconstruir su identidad y abandone la loca idea de luchar por su libertad u ofrecer resistencia a la dominación. Es la colonización del espacio simbólico, constituido por la mente y la cultura del otro, la “operación” capaz de garantizar la apropiación de sus riquezas y recursos materiales. Si el otro no adopta la imposición de la cultura, instituciones e intereses del colonizador como propios, reconociendo su superioridad y no acepta someterse, no puede ser dominado, por tanto ha de ser doblegado por la fuerza de las armas. Esta es la lógica de hierro –maniquea- que subyace a la antinomia civilización-barbarie, de la cual extrae aval el concepto, solo en apariencia paradójico, de “guerra preventiva” que el film ilustra. 

Los caracteres dramáticos, por cierto estereotipados, cumplen la función de arquetipos. El repertorio de guiños al espectador, remite tanto al patrimonio fílmico de los géneros de Hollywood y a las culturas populares, como a la historia real. Esto se verifica en el clissé del militar musculoso comandando desde su nave el bombardeo a Pandora que, cínico y soberbio, con el jarro de café en la mano, insta a sus soldados a “terminar rápido este asunto que quiero llegar a casa a cenar”, o  en la sobreactuación de la científica autoritaria, que vira a defensora del mundo cuando descubre la inmensa originalidad del otro al cual desea conservar para conocer mas. Algo similar sucede con el personaje de Jake y el remanido recurso de personalizar el relato apelando a la voz en off del protagonista.  Como ex soldado que arriba a la base militar en su silla de ruedas por ser lisiado de guerra, para allí iniciarse como agente secreto, es discriminado y tratado como una cosa, mientras que solo experimenta la posibilidad de sentirse un sujeto pleno, libre y feliz en los momentos en que, transformado en un avatar, habita el planeta encantado de los Na´vi como infiltrado y pese al conflicto que esta situación le produce.  Finalmente tendrá que optar entre un mundo y el otro. Media en la resolución de este conflicto, además del amor, la toma de conciencia de que existe en Pandora un modo de vida regido por valores superiores a los de la bruta mercantilización cosificante que impera en su planeta de origen.  

Esta lección de ética política se desencadena merced al acto supremo de libertad humana, en función del cual no importa el riesgo: la elección del sentido a dar a la propia vida. Acto liberador que, en la jerga del orden autoritario impuesto por el poder militar terráqueo, es calificado de traición. A esta altura del film, el público ha devenido cómplice de la subversión de Jack y reconoce en su decisión, que impulsa a los Na´vi a enfrentar a los atacantes pese a la superioridad tecnológica de estos, una acción heroica con la cual se identifica.

La película logra plasmar la esencia de los procesos colonizadores, la concepción del mundo y el orden que los rige; no hay aquí posibilidad de relaciones que no sean jerárquicas, ni espacio para la libertad y la diversidad; el disenso y la espiritualidad. Todo es robusta materia para la destrucción y la acumulación. La lógica de este mundo no puede ser sino binaria.   

Muchos de los clissés y estereotipos cumplen la función de connotar el rostro siniestro de un Imperio particular. Imposible no pensar en el conservadurismo cavernícola del gran país del Norte, en los políticos-gerentes de Wall Street y de los complejos militar-industrial, petrolero, etc.; en las guerras contra los sucesivos “otros” de los confines del mundo, en la destrucción de la petrolera Irak –no casualmente encarnizada con su rico patrimonio cultural- en la invasión de la gasífera Afganistán; en Palestina convertida en campo de concentración del país enclave estratégico del Medio Oriente; en la catástrofe ambiental planetaria perpetrada con la bendición del dios mercado, todas ellas cuestiones para nada virtuales. Esto lleva a pensar el peligro que implica para la humanidad que la ciencia y la técnica estén subordinadas a semejante poder económico-militar.

Sin embargo, el tecno-poder gigantesco adolece de un vacío ético deshumanizador, propio de una civilización degradada y autorreferencial. El mismo orden que la rige contiene en sí el germen de la decadencia que llevará a su autodestrucción.  La fuerza que, finalmente, logrará la victoria será la de los pueblos con una cultura y una utopía sustentadas en valores humanizadores y en comunidades organizadas en torno a prácticas solidarias.    

El film introduce, asimismo, algunos interrogantes inquietantes: ¿todo esto mas que suceder  en la “realidad física” de la historia que la película narra, fue una construcción virtual de la mente de Jack, mientras yacía acostado en el aparato-sarcófago que debía operar la conversión de su cuerpo y trasladarlo a Pandora? ¿Quiso demostrar Cameron la posibilidad humana de crear mundos virtuales y actuar en ellos mentalmente? De ser así, ¿la frontera entre mundo imaginario y mundo natural sería otro mito del racionalismo, al igual que muchas divisiones y clasificaciones ficticias incorporadas a nuestra cultura como verdades incontrovertibles? ¿Si el mundo de los objetos naturales no es ajeno al sujeto que los piensa y significa, ni objetivable y por tanto no es enteramente conogscible ni dominable, podrá serlo el mundo de los objetos virtuales creados por la imaginación humana, tecnología mediante?  

En la dimensión de la construcción artística y estética, Avatar constituye una bisagra en la historia del cine mundial.

El film pone sobre el tapete el gran debate inconcluso acerca del realismo que atraviesa la historia de la literatura, las artes plásticas y el teatro del siglo XIX, al que se incorporan la fotografía y el cine, reactualizado en este siglo XXI cuando la factibilidad de crear mundos virtuales mediante las tecnologías digitales alcanza  madurez. ¿Son menos reales las imágenes del planeta Pandora que las de “Napoleón” de Abel Gance (Francia, 1927), cuya desmesurada apetencia de realismo lo llevó a pergeñar innovaciones insólitas para su época? Apetencia que, paradójicamente, anticipa el cine en 3 D. Cameron nos remite, por un lado a “Napoleón”, por el carácter anticipatorio de su construcción técnica y, por el otro a la naïf “Metrópolis” (Fritz Lang, EE.UU, 1926) por su dimensión alegórica acerca de un futuro gobernado por la razón instrumental, donde la asociación entre poder político, economía y técnica, a la par de destruir la naturaleza, transforma a los seres humanos en esclavos-robots sin alma. Pero, a  diferencia del film de Fritz Lang -de una unidad estética monolíticamente expresionista- Avatar compone un gran palimpsesto; clara alusión a la esencia de la industria cultural. En él se combinan el relato maravilloso tradicional con las tecnologías de punta; la actuación dramática con la construcción digital de personajes y animales insólitos mediante captura de movimiento y animación en 3D;  escenarios virtuales con escenografías y maquetas construidas con inigualable detallismo; el impresionismo con el expresionismo y el surrealismo; la ciencia con el arte; el mundo de la fantasía y el sueño con la ficción realista; lo arcaico con lo hipermoderno; la estilización y el misterio del gótico, que aluden a la espiritualidad, con el gigantismo orwelliano de edificios y aparatos, que sugieren un futuro donde la función de propaganda representariva de los totalitarismos del pasado es multiplicada por las tecnologías.  En este juego de contrastes reside la fuerza de la película, cuya verosimilitud se apoya en la típica peripecia del “camino del héroe” presente en el cuento popular.

El film evidencia la capacidad de mezcla y resemantización de una industria que  no se agota en la repetición -estigma que pesa sobre la “industria cultural” desde que los análisis de la Escuela de Frankfurt acuñaran el término- sino que también puede innovar y hasta revolucionar si esto abre nuevos nichos de mercado. Si bien genera incomodidad en los círculos cinéfilos, Avatar convoca multitudes con un discurso crítico, prácticamente un panfleto político y una realización espectacular que interpela al espectador a partir de su sensibilidad, pero abriendo interrogantes que motivan a la reflexión. Incita a identificarse con un otro absolutamente diferente, más que con los humanos terráqueos integrantes del “nosotros” al que perteneceríamos en cuanto especie. Se trata no ya de “tolerar”, sino de comprender al otro y sus particularidades para establecer con él relaciones de diálogo e intercambio mutuamente enriquecedoras.   

Como si lo anterior no bastara, también pone sobre el tapete la necesidad de  reflexionar sobre los nuevos fenómenos emergentes de la articulación entre las industrias culturales, la creación artística y las TIC. Tema complejo que merece un análisis superador de los condenatorios o celebratorios que vienen circulando.

Quizá lo paradójico de Avatar es el desafío y los interrogantes que plantea desde las profundidades de “la fortaleza”, como denominara Jean Luc Godard a la industria del cine hegemónica. No es con los lugares comunes, a los que es tan afecta cierta crítica cinematográfica presuntamente erudita, que se podrá responder a ellos.
Susana VELLEGGIA