CAPITULO 9

ESTAR CONSCIENTE

Nota: En el presente libro, siempre que aparezca el término "el ojo" se refiere al tercer ojo, y no a ninguno de los ojos físicos.

9.1. Centramiento mediante la vigilancia en el ojo

Comenzaremos con una experiencia sencilla. Cierre los ojos y haga una reconexión: hágase consciente en el entrecejo y respire con la fricción en la garganta. Construya la vibración en el ojo. Abra entonces los ojos y mire cualquier objeto frente a sí mismo. Aún cuando los ojos estén abiertos, hay que mantener una conciencia firme de la vibración en el entrecejo. Qué hay en el campo de conciencia? El objeto, uno mismo y la vibración en el entrecejo.

Puede notar algo interesante: es como si estuviera mirando el objeto desde el entrecejo. No está tratando de hacerlo, más bien sucede automáticamente. Limítese a mirar el objeto, manteniendo una fuerte conciencia de la vibración en el ojo, y se encontrará mirando el objeto desde el entrecejo con mucha naturalidad. En otras palabras, estamos centrados. Observe que, para conseguir el centramiento, no está haciendo algo de forma activa, sino que ello sucede por sí mismo. Esto se debe a que la verdadera naturaleza del tercer ojo es el centramiento. En consecuencia, siempre que esté operando el ojo nos encontraremos centrados.

Elija otro objeto y comience a mirarlo. Al mismo tiempo, permanezca consciente de la vibración en el entrecejo. Otro hallazgo será que la mente tiende a aquietarse. Una vez más, no está tratando de silenciar la mente. Por tanto, no ha de intentar nada, no ha de hacer nada, sino limitarse a mantener alguna conciencia de la vibración en el ojo. Y, como un subproducto, se encontrará con que la mente estará más aquietada de lo normal.

Cómo ocurre esto? En cuanto se está en el ojo, ya se está un poco fuera de la mente. Recuerde el ejercicio de contacto visual que examinamos en la sección 5.9. Observábamos el plano de la conciencia mental ordinaria, denominado manas en sánscrito. La mente-manas, compuesta de sujeciones y condicionantes, es la fachada, es la que habla en la cabeza todo el tiempo. Y el tercer ojo es la puerta que permite salir de ella. Por lo tanto, cada vez que se vaya al ojo, se dará un primer paso para salir de la mente, con lo que todo se calmará.

Repita la presente práctica (9.1.) una y otra vez. Elija unos cuantos objetos a su alrededor y emplee algún tiempo en mirar cada uno de ellos. Cada vez, está el objeto, está uno mismo, y está la conciencia de la vibración/cosquilleo/presión en el entrecejo. Mantenga abiertos los ojos, parpadeando tan poco como le sea posible. Continúe con la fricción en la garganta. Observe su conciencia y vea cómo difiere de cuando no hay foco en el ojo.

9.2. Alquimia interior

El centramiento y la quietud que surgen al estar en el ojo ilustran la naturaleza de la alquimia interior. El ojo es la estructura y el centramiento es una de sus funciones. Al activar la estructura, se implementará la función. En lugar de tratar de luchar mentalmente contra nuestra mente para lograr la calma interior, se construirá una nueva estructura: el tercer ojo. Y entonces sólo hay que conectar la estructura para que la función - calma, quietud - se active.

Este es uno de los grandes secretos de la alquimia interior: no tratar de resolver un problema al nivel de dicho problema. Por ejemplo, no hay que perder el tiempo peleando con la mente desde la mente. Fórmese un nuevo órgano. Una vez construido, el ojo irradiará calma - esta es su verdadera naturaleza. Por consiguiente, la tarea consiste en construir el tercer ojo, tal como los antiguos construían las catedrales. Es un trabajo que requiere perseverancia o, de acuerdo con uno de los lemas de Clairvision School: "persistencia sobrenatural". Y así, un buen día uno se da cuenta que, con solo estar en el ojo, la mente se silencia. Se podrán ver los pensamientos viniendo hacia la mente como pequeñas formas, pudiéndose elegir entre dejarlos o no entrar.

Tomemos otro ejemplo: la meditación. Tal vez haya alcanzado un estado de meditación muy elevado una o varias veces en la vida, por ejemplo al retirarse de las actividades diarias y seguir un retiro meditativo durante unos cuantos días o semanas. Pero, al volver al trabajo y reanudar la vida normal, el elevado estado de conciencia gradualmente se disipa y nos deja de nuevo enganchados en las rutinas diarias de pensamientos.

La respuesta que da la alquimia interior es: no hay que esforzarse en retener la experiencia. No puede mantenerse, dado que se carece del órgano apropiado, la estructura de energía que nos permitiría estabilizarnos en un estado de conciencia más elevado. Precisamos generar dicha estructura, comenzar a tejer el cuerpo de inmortalidad, abrir el canal central de energía en el centro del cuerpo, construir el centro de la corona en la parte superior de la cabeza.

Créense los órganos sutiles apropiados y ya no solamente será durante los retiros meditativos cuando se podrá experimentar la expansión de la conciencia, sino durante todo el tiempo. Incluso en medio de una multitud, en una estación de tren, o mientras se conduce en un embotellamiento, el nuevo estado de conciencia permanecerá con nosotros. La experiencia no dependerá de que nuestra mente se aquiete mediante la reclusión, lejos del mundo. La conciencia espiritual irradiará desde el Ser Superior a través de los vehículos que se han construido, sin importar lo que suceda a nuestro alrededor.

Ahora nos encontramos en la etapa de construir el tercer ojo, como un primer paso en la realización del cuerpo de inmortalidad.

9.3. Permanencia en el ojo

Los caminos espirituales son muchos y variados, y así son sus técnicas, las cuales nos invitan a mirar al mundo y a nosotros mismos desde ángulos diferentes. No obstante, hay unos cuantos puntos comunes a la mayoría de ellos. El tema central, que suele encontrarse en casi todos los métodos de autotransformación, es la necesidad de mantener una conciencia interna permanentemente.

Los maestros hindúes a menudo gustan de hacer ponderar a sus discípulos, acerca de lo que distingue a un sabio iluminado de un ser humano cualquiera. Este último puede ser más inteligente, más educado, más hermoso que el sabio. Puede que tenga toda suerte de habilidades y cualidades, de las cuales el sabio carezca. Pero hay una característica fundamental, que sintetiza todas las diferencias entre ambos: el sabio está permanentemente consciente y el otro no. El sabio ha explotado en un espacio de conciencia en el cual la conciencia interior es espontánea. La mente del otro está tomada por incesantes pensamientos, percepciones y emociones que ensombrecen la percepción de su Ser Superior.

Para sustentar esta conciencia, se han diseñado toda clase de métodos a lo largo de generaciones de inventores espirituales. Algunos emplean un mantra, una secuencia de sonidos dotados de poder, y lo repiten interiormente todo el tiempo! Como, por ejemplo, el gran yogui Ramdass, que alcanzó su iluminación mediante la repetición ininterrumpida del mantra om ram durante veinte años. Pueden encontrarse prácticas equivalentes en el misticismo cristiano, basadas en la constante repetición de ciertas oraciones. Este método puede ser muy poderoso, pese a que no necesariamente se adecue a todo el mundo: la repetición constante de una secuencia de sonidos, no es sino un camino entre muchos.

El problema se reduce a encontrar un método que se adecue a la propia energía, y apegarse al mismo. Sugiero que se haga a sí mismo la siguiente pregunta: cuál es mi varita mágica? Es decir, qué mecanismo estoy empleando para estar consciente todo el tiempo? Y funciona? Si uno se preocupa por su desarrollo espiritual, entonces esta cuestión es vital. En la medida en que la respuesta a la segunda pregunta sea no, uno ni siquiera será candidato para estados más elevados de conciencia, ni para la iniciación.

Observe que la técnica que es correcta para uno, no siempre es la misma que le gusta al principio. En la práctica espiritual, el éxito viene de la mano de la persistencia. Si se estudian vidas de maestros iluminados, se hallará que con bastante frecuencia, cuando comenzaban su camino, no entendían nada de lo que estaban haciendo. La técnica que se les había proporcionado, aquella con la que iban a alcanzar la iluminación más adelante, les parecía árida, improductiva y extraña. Así pues, por qué llegaron a ser maestros, mientras tantos otros no llegaron a ninguna parte? Ellos persistieron, persistieron, persistieron... hasta el punto que su empeño llegó a ser más importante que la propia técnica, y acabaron por lograr avances fenomenales.

En el camino de la alquimia interior de Clairvision, la primera de las varitas mágicas consiste en establecer una conciencia permanente en el ojo. Si puede mirar a un objeto y al mismo tiempo permanecer consciente de la vibración en el entrecejo, entonces también puede caminar con la misma conciencia, por ejemplo. Por qué no lo intenta ahora mismo (otro de nuestros lemas)? Deje el libro por un minuto y camine, con una conciencia total de la vibración en el entrecejo.

Así pues, esta es una primera extensión de la búsqueda espiritual en las actividades diarias. Ahora, cada vez que camine, puede ser un buscador espiritual. O bien puede andar sin conciencia alguna, errabundamente, tragado por sus propios pensamientos, o bien puede estar totalmente en la vibración en el entrecejo.

La conducción es otra actividad que se encontrará fácil de casar con la conciencia en el ojo. Conducir desde el ojo es armonioso e inmensamente satisfactorio para el alma. El foco nos mantiene conscientes y centrados, pudiendo conducir durante más tiempo y con menos tensión y fatiga. Además, uno permanece alerta y el ángulo de visión es más amplio, lo cual aumenta la seguridad en la conducción.

Así pues, el propósito es extender la conciencia a más y más actividades, hasta alcanzar un foco constante en el ojo. Llegará un momento en que esta conciencia centrada en el ojo será automática y exenta de esfuerzo. Se integrará en todas nuestras acciones. Entonces, se habrá convertido en candidato para la iniciación.

Piense en todos los monjes que pasan sus vidas en un monasterio, sin otra cosa que hacer que rezar o meditar desde la mañana hasta la noche. Solamente un pequeño porcentaje de los mismos alcanzará la iluminación. Cómo puede uno aspirar a ello, con solo meditar 20 minutos dos veces al día y estando el resto del tiempo absorbido por la vorágine de la vida moderna?

La respuesta consiste en extender la conciencia a todas las situaciones de la vida diaria. Comenzando a usar el mundo para llegar a estar más consciente. Entonces el mundo se convierte en el propio maestro, en lugar del adversario. Las circunstancias más insignificantes se transforman en bellas oportunidades para probar y ampliar nuestro centramiento y vigilancia. Pues es muy posible adormecerse en un monasterio, abandonarse a una vida interior desconectada que evita aspectos clave y no conduce a ningún sitio. Mientras que, si uno acepta enfrentarse al mundo, el mundo se asegurará que uno se enfrente a sí mismo.

Ahora bien, no hay que hacer del hecho de estar en el ojo un proceso doloroso - hay que divertirse! - Las técnicas de Clairvision se han diseñado para poder jugar con ellas. Sería una tontería permanecer en la cabeza todo el día, recordando el propósito de vigilancia solo de vez en cuando, y enfadándose con uno mismo por dejar que la mente vague a sus anchas. En lugar de ser absorbido por las rutinas cotidianas y sólo recordar el foco en el ojo de vez en cuando, sugeriría que - al principio - se aplique a la realización de ciertas acciones con una conciencia total en el entrecejo.

Por ejemplo, lave los platos estando al 100% en el ojo. Si pone en ello todo su ser, tras unas cuantas veces llegará a hacerlo automáticamente: cada vez que comience a lavar, la presencia en el ojo vendrá por sí sola. Incidentalmente, observe que lavar puede convertirse en una actividad muy refrescante, si deja fluir el agua y libera las tensiones y energías erróneas en el agua a medida que limpia los platos (técnica 4.12).

Diversas actividades que podrían calificarse de simples y aburridas, llegarán a ser sorprendentemente fascinantes si se realizan desde el ojo. A medida que añada al foco en el ojo mayor estado de visión, el mundo se convertirá en una constante fuente de asombro. Este camino puede muy bien seguirlo ahí donde está, aquí y ahora. Dejar el trabajo y huir a una cueva no necesariamente sería una ventaja. El problema no es tanto el cambiar las propias actividades como efectuarlas con la nueva conciencia.

Vida en el ojo: consejos, trucos y trampas

• Siempre es aconsejable emplear algunos recordatorios: cada vez que los vea, vuelva al foco. Por ejemplo, póngase una cinta en la muñeca, o bien pegue papelitos en lugares clave. O escriba una nota en el espejo, pinte una de sus uñas de diferente color...
• Las puertas y portales tienen una fuerte resonancia simbólica. Una práctica poderosa consiste en recordar nuestra aspiración espiritual cada vez que crucemos una puerta o portal.
• Otro poderoso método consiste en usar un reloj con cuenta atrás y hacerlo sonar cada siete minutos, por ejemplo. Cada vez que oigamos la señal, reenfocaremos nuestra conciencia en la vibración del entrecejo y respiraremos con fricción en la garganta durante diez o quince segundos. El siete es un buen número para la autotransformación. No obstante, lo importante no es la longitud del intervalo, sino el hecho de que la señal y la práctica se repitan con extrema regularidad. Esto proporcionará un sentido del ritmo al cuerpo astral y nos imprimirá profundamente el hábito de estar en el ojo.
• Ahora probaremos algo diferente. Cerremos los ojos y comencemos a respirar con la fricción, construyendo una fuerte vibración en el entrecejo durante uno o dos minutos. Abramos los ojos, manteniendo un foco lo más intenso posible en el entrecejo, y mirémonos en un espejo.

Obviamente, nuestros amigos o familiares encontrarían un tanto ofensivo que nos dirigiéramos a ellos con una cara como esa! Luego, qué hacer? En primer lugar, cuandoquiera que hablemos con alguien, hemos de practicar el estar en el ojo y en el corazón a la vez (técnica 5.13), de modo que la intensidad del ojo sea temperada por la apertura y suavidad del corazón.

En segundo lugar, cuando mediante la práctica nos hayamos estabilizado más en el ojo, el intenso fruncido de ceños del principio desaparecerá, y pareceremos prácticamente normales. Mientras tanto, hemos de intentar llevarlo con diplomacia.

9.4. La cosecha de la permanencia

Procedamos a revisar y procurar entender los beneficios que se obtienen al mantener una conciencia permanente en el ojo.

• Conciencia

Lo más importante de todo es el propio hecho de estar conscientes, como se vio anteriormente. Quien esté consciente estará navegando hacia el Ser Superior. Quien no lo esté, estará malgastando oportunidades preciosas de crecimiento.

• Centramiento

Como se ha mostrado con las sencillas experiencias al comienzo del presente capítulo, uno de los resultados directos de estar en el ojo es un estado de conciencia más centrado. En la filosofía del yoga (yoga-darÍana) hay una palabra importante: vikÍepa. VikÍepa está vinculada a una condición de la mente de esparcirse y extenderse. El gran sabio Patañjali, en su clásico Yoga-sutras (aforismos del yoga) describió vikÍepa como uno de los principales obstáculos en la senda hacia la reintegración espiritual (Yoga-sutras 1:30-31). A medida que desarrollemos el ojo, conseguiremos una mayor capacidad de mantener a voluntad propia un estado mental de quietud y silencio.

• Una conciencia más allá de la mente discursiva

La ventaja de usar el ojo para el propósito de estar consciente, es que conduce a una vigilancia que está más allá del plano habitual de la mente discursiva. Uno de los principales escollos, cuando uno se dedica a un camino de la conciencia, es observar a la mente con la mente. Algunas personas consiguen alcanzar cierta conciencia de sus pensamientos, aunque esta sea meramente mental. En otras palabras, cada vez que tienen un pensamiento, por ejemplo acerca de su amiga Brünnhilde, llega otro pensamiento: "estoy pensando en Brünnhilde". Y así sucesivamente. Dichas personas a menudo se quedan insatisfechas tras un cierto tiempo. Tienen la sensación de que todo lo que hacen es correcto, comenzando por el hecho de estar conscientes, y aún así nunca ocurre nada. Permanecen ancladas a su conciencia mental ordinaria. Nunca experimentan ningún avance real hacia un estado de conciencia expandida.

La razón es obvia. El verdadero objetivo es la conciencia del Ser Superior, y no solamente la conciencia de uno mismo! Manas, el plano de la conciencia mental ordinaria, el que está hablando en nuestra cabeza todo el tiempo, es el principal velo entre uno mismo y el Ser Superior. Por lo tanto, el propósito es salir de la manas-mente para entrar en el Ser Superior, y no pretender que la manas-mente simule una conciencia más elevada al añadir pensamientos tras pensamientos.

Es, pues, cuando comencemos a observar la mente desde fuera de la mente, que nuestra conciencia llegará a ser espiritualmente remuneradora. Y es por ello que resulta tan valioso trabajar en la apertura de la percepción: cuando se consigue siguiendo nuestros principios, la apertura nos permite salir fuera de la manas-mente. Lo principal no es ver auras y mundos no físicos, sino ver desde "fuera de la mente". Entonces comenzaremos a existir fuera de la jaula.

Ahora podrá entenderse mejor por qué en el presente libro se ha repetido constantemente que la esencia no está en lo que se ve, sino en el hecho de ver. En términos de desarrollo espiritual, los contenidos de las visiones son secundarios, en comparación con la emergencia fuera del plano de la conciencia mental ordinaria. Las personas que emplean demasiada energía tratando de analizar el significado simbólico de sus visiones, con frecuencia pierden este aspecto por completo.

• Construcción del ojo

Al permanecer enfocados permanentemente en el entrecejo, aceleraremos la evolución del ojo de forma considerable. El ojo será nutrido por nuestra conciencia. Además, se establecerá una conexión que permitirá que los guías y ayudantes espirituales nos puedan dar energía y apoyo. En las primeras etapas de nuestro desarrollo espiritual, su función es venir para cincelar nuestros órganos sutiles de clarividencia. Su tarea se facilita enormemente si mantenemos una vigilancia constante. En lugar de decir "estar consciente en el ojo", podríamos decir "permanecer conectado mediante el foco en el ojo". Si uno se dedica a establecer cierta permanencia en el ojo, el sentimiento de conexión con la propia energía se hará cada vez más evidente.

La persistencia en este trabajo también fomenta diversos cambios fisiológicos en los nervios y glándulas relacionados con el tercer ojo. El tercer ojo en sí mismo no es físico, es un órgano de energía que principalmente pertenece a los cuerpos etérico y astral. Aún así, algunas estructuras físicas a su alrededor están conectadas al mismo, y experimentarán una transformación profunda a medida que el despertar avance: por ejemplo, la glándula pituitaria y, en una etapa posterior, la glándula pineal. Estas dos glándulas son invariablemente mencionadas por todo tipo de ocultistas cuando hablan del tercer ojo. No obstante, la investigación clarividente en profundidad revela que también tienen lugar cambios significativos en otras estructuras, tales como la placa cribiforme del hueso etmoides (a través de la cual pasan al cerebro los nervios de la mucosa nasal), el miasma óptico, el seno frontal, el seno del esfenoides y los ventrículos del cerebro (cavidades llenas de líquido, en el interior del cerebro).

• Filtro del mundo exterior

Uno de los motivos por los que no podemos ver los mundos no físicos, es debido a que nuestra mente está saturada por impresiones recibidas por los sentidos físicos. En otras palabras, la cabeza está llena con las imágenes y sonidos del mundo físico, y no queda espacio para nada más. La copa se ha de vaciar antes de que pueda ponerse otro material en ella. Es por esta razón que con frecuencia se indica - por ejemplo en Steiner - que el aprendiz de esoterismo debería dedicar diariamente algún tiempo a cortar con todas las percepciones sensoriales. Entonces el cuerpo astral, el plano de la conciencia mental, podrá retirarse a una vida propia, y contemplar imágenes no físicas. Un concepto muy semejante se repite constantemente en los distintos yogas de la tradición hindú. La palabra sánscrita pratyahara significa una retirada de los sentidos, mediante la cual puede experimentarse una condición desnuda de conciencia. En la literatura sánscrita, pratyahara se describe a menudo como un prerrequisito para lograr experiencias internas más elevadas.

A medida que se abra nuestra visión, haremos un descubrimiento interesante: la polución no solo es un problema de cantidad, sino de calidad. No solo está el hecho de que constantemente recibimos multitud de percepciones sensoriales físicas, que nos hacen incapaces de ver otros mundos. Además, estas percepciones físicas tienen un duro efecto sobre nuestro sistema. Lo que llega por los sentidos físicos es como materia basta: es excesivamente grosero. Por lo tanto, si no se filtra hará que nuestra conciencia sea áspera y poco refinada.

En otras palabras, estamos permanentemente inundados por impresiones no procesadas: imágenes, sonidos, olores, etcétera. Estas asaltan nuestra conciencia y crean mucho más daño del que nos podamos imaginar. Para poner una analogía, es como si los nutrientes que ingerimos al comer fueran directamente enviados a los órganos y tejidos del cuerpo, sin haber sido previamente procesados por el aparato digestivo. Si así ocurriera, nuestro cuerpo físico perdería su identidad, se convertiría en demasiado "como lo de fuera". Y eso es exactamente lo que le sucede a nuestra conciencia, que pierde la identidad de su Propio Ser. El Ser Superior ya no puede discernirse entre este maremágnum de impresiones externas.

Quiero insistir en este hecho, ya que aparece como esencial cuando se observa la economía de la conciencia de forma clarividente. Del mismo modo que nuestro cuerpo físico está hecho de lo que comemos, todas las impresiones sensoriales contribuyen a tejer nuestro plano de la conciencia mental. Y en la presente situación se está generando, día tras día, una nube espesa de materia astral grosera, la cual vela nuestro Ser Superior.

Qué ocurre cuando permanecemos conscientes en el tercer ojo? Las impresiones que llegan desde el mundo exterior se reciben primeramente en el tercer ojo, en vez de asaltar directamente nuestra mente. Recordemos los ejercicios de centramiento, al comienzo del presente capítulo, en los que se miraba a un objeto y se permanecía consciente en el espacio entre las cejas. Automáticamente, es como si estuviéramos mirando desde el tercer ojo, queriendo esto decir que las impresiones visuales llegarán primero a nuestro tercer ojo. Qué pasa entonces? El tercer ojo "digiere" dichas impresiones. Las filtra y las procesa.

Este mecanismo nos impactaría si pudiéramos observarlo de forma clarividente. La calidad de la vibración que penetra en nuestra cabeza difiere enormemente, en función de si ha sido o no previamente procesada por el tercer ojo. Las percepciones que han transitado primero por el tercer ojo son suaves y refinadas, y las que no lo han hecho son groseras y cacofónicas, hieren como un dolor de cabeza. Tejen nuestra conciencia de tal modo que la hacen inapropiada para la toma de conciencia espiritual.

Comprender y aplicar este principio es por sí mismo suficiente para cambiar un destino. Pues, qué se ve cuando se observa la mente con clarividencia? Los pensamientos de la mente no son entidades abstractas, sino que están hechos de cierta sustancia. Por supuesto, dicha sustancia no es física, aún existiendo como materia a un cierto nivel. Y la calidad de nuestra sustancia mental determinará la calidad de nuestros pensamientos. Los pensamientos espirituales, o incluso los pensamientos inteligentes, simplemente no pueden prosperar o ser recibidos si la sustancia mental es pobre y grosera. Si nos preocupa nuestro desarrollo espiritual, sugiero que se pondere este punto.

Práctica 9.5

Podemos estar de pie o sentados, siempre y cuando la espalda esté recta y vertical.

Hagámonos conscientes del espacio entre las cejas (lógicamente, tras leer este capítulo, ya deberíamos estar en el espacio entre las cejas!). Permanezcamos completamente inmóviles. Limitemos al máximo los parpadeos y los movimientos de los globos oculares.

• Imágenes

Miremos un objeto de nuestro alrededor. Mirémoslo desde el ojo. Recibamos el objeto en el ojo, entre las cejas. Tratemos de poner en práctica el efecto filtrante que se acaba de exponer. Tratemos de sentir el "peso" de las imágenes en el tercer ojo, como si las imágenes estuvieran presionando en el espacio entre las cejas. Asegurémonos que ninguna impresión visual deje de pasar por el ojo. Hagámonos conscientes del procesado de todas las imágenes físicas por el tercer ojo.

Luego, dejemos caer la conciencia del ojo. Liberemos el foco. Comencemos a mirar los objetos en el modo mental usual... y veamos la diferencia. Podemos percibir que las vibraciones que alcanzan nuestra cabeza son menos sutiles?

• Sonidos

Apliquemos este mismo método a los sonidos. Pongamos música y pasemos un minuto oyéndola sin ninguna conciencia en particular, y sin el foco en el ojo. Tratemos de apreciar la calidad de la vibración de lo que está entrando.

Entonces, hagámonos conscientes en el espacio entre las cejas. Escuchemos desde el ojo. Mantengamos el foco de manera que los sonidos se reciban en el ojo. Tratemos de sentir la diferencia en la naturaleza de las vibraciones que nos penetran.

• Olores

Ahora practicaremos con algo que estimule nuestro sentido del olfato. Primero oleremos la sustancia sin ninguna conciencia en particular. Luego, recibiremos el olor desde el espacio entre las cejas: olamos desde el ojo. Cómo cambia la percepción cuando la filtramos por el ojo?

• Gusto

Comencemos comiendo algo sin ninguna conciencia en particular. Luego, tras unos minutos, empecemos a degustar la comida desde el ojo. En este caso, la diferencia en la calidad de la vibración será especialmente impactante.

Practiquemos de forma más selectiva, con distintos sabores y comidas. Observemos y comparemos la acción de gustos dulces, salados, ácidos, etc. en el ojo, uno tras otro.

Un descubrimiento importante consistirá en que, cuando estemos en el ojo, no apreciaremos las mismas comidas que cuando no estemos conscientes en el mismo.

Práctica 9.6

Caminemos por la calle con un foco total en el ojo. Asegurémonos que cualquier imagen, sonido u olor se reciba a través del ojo. Después de unos minutos, liberemos la conciencia del ojo. Recibámoslo todo mentalmente, sin foco alguno en el ojo. Comparemos la calidad de las vibraciones en nuestro interior.

Práctica 9.7

Qué es exactamente lo que nos penetra cuando percibimos una imagen, un sonido, un olor...? Qué clase de vibración recibimos? Qué clase de sustancia sutil se añade a nuestro ser?

Repitamos la práctica 9.5; pero esta vez pongamos todo el énfasis en el perceptor - nosotros mismos. Miremos un objeto sin mantener ningún particular enfoque en el ojo. El objeto tiene determinadas cualidades y también hay cierta cualidad de vibración dentro de nuestra cabeza.

Qué es lo que se añade a nuestra propia vibración cuando recibimos la imagen del objeto? Qué cambia en nuestra cabeza, o donde sea, al nivel de la energía?

Ahora, permanezcamos más y más en el ojo. Hay grados, en lo que a estar en el ojo se refiere. Podemos estar un 10 % en el ojo, o un 40 % en el ojo... y si perseveramos en la práctica, un día nos será posible estar un 100% en el ojo.

Comencemos estando un poco en el ojo, digamos un 5%. Observemos la diferencia en la vibración que recibimos del objeto, comparada con la que recibimos cuando no hay una particular conciencia en el ojo. Incrementemos progresivamente, haciéndonos conscientes un 10% en el ojo, luego un 20%, y así sucesivamente. Observemos cada vez la vibración que tomamos mientras miramos el objeto. Luego, hagamos lo mismo con tanta conciencia como nos sea posible. Tratemos de sentir cómo nos afectan las impresiones visuales. Qué se añade a nuestra energía mientras las percibimos? Podemos sentir que la entrada sensorial sea materia astral?

Vayamos de uno a otro objeto y repitamos el proceso de observación, con niveles gradualmente superiores de conciencia centrada en el ojo.

Luego pongamos música y repitamos el proceso, en esta ocasión con los sonidos.

Este ejercicio también puede aplicarse al sentido del gusto.

9.8. Prueba

Escojamos el lugar más agitado de una gran ciudad. Tratemos de permanecer allí durante media hora, con la conciencia completamente en el ojo. Asegurémonos que no penetre percepción alguna que no haya sido previamente procesada por el ojo. Filtremos incluso aquellas percepciones que normalmente pasan desapercibidas - aunque sean registradas inconscientemente.

Hasta dónde podemos mantener nuestra integridad?

Repitamos la prueba de vez en cuando, al objeto de medir nuestro progreso.

9.9. Intermezzo: cambios en la visión

Uno de los primeros resultados que observaremos cuando apliquemos las técnicas descritas en el presente libro, es una suave transformación del modo en que percibimos el espacio en nuestras actividades diarias. Para las prácticas de la presente sección, sería preferible estar en el exterior, en un jardín o en un bosque.

Miremos los árboles y las flores mientras estemos en el ojo. Sentémonos cómodamente, no necesariamente en postura de meditación. Se trata de estar relajados. Reconectemos con el ojo, en el espacio entre las cejas. Mantengamos los ojos abiertos. Es preferible no moverse mucho, pero tampoco se trata de adoptar una actitud rígida, como de estatua, a diferencia de las prácticas de contacto visual.

Retomemos el triple proceso de visión:

1) Conciencia en el ojo.

2) Conciencia del hecho de ver, o estado de visión. Si el estado de visión es un problema excesivo, nos limitaremos a sentir la imagen en lugar de mirarla.

3) Sentimiento desde el corazón.

Observaremos que, mientras estemos enfocados en el ojo, la percepción del campo cambiará ligeramente. Una primera y sencilla diferencia será que la percepción se hará más global: abarcará más de lo que esté situado en la periferia de la imagen. En vez de seleccionar una parte e inconscientemente enfocarla, permaneceremos conscientes de todo el panorama.

Pero habrá algo más que un incremento de la percepción periférica. Comparado con lo que vemos normalmente, la imagen nos parecerá que sea "menos plana". El aire parecerá "cobrar dimensión". Parecerá que haya más perspectiva, más relieve. A medida que se desarrolle nuestro ojo, este contraste aparecerá con mayor claridad. La diferencia entre la visión del tercer ojo y la normal, es semejante a la que hay entre la realidad y una postal, o entre una imagen holográfica y una imagen plana. El ojo parece que añada una dimensión estereoscópica a la imagen, incluso sin llegar a entrar en la percepción extrasensorial o en la visión de auras.

Otra diferencia observable será que la imagen parecerá que sea más "viva". Los colores serán más vívidos, como si tuvieran intensidad y vitalidad propias. Los colores hablan a nuestra alma, le comunican sus cualidades. Definitivamente, habrá un sentimiento de viveza que empapará toda la imagen. Nuestra visión física se embellecerá de repente: es como si estuviéramos redescubriendo el mundo! Y todo lo que hay que hacer para lograr esta otra visión, es salirse un poco del plano de la mente en que uno ha sido condicionado a operar. Recordemos que, tan pronto como entramos en el ojo, ya estamos medio fuera de la mente.

Cuando se experimentan episodios de vidas pasadas mediante técnicas de regresión y clarividencia, uno se da cuenta que hasta no hace mucho tiempo, los seres humanos veían el mundo con esta visión más bella y vivaz. El "aplanamiento" del campo de conciencia parece haber tenido lugar a partir del siglo XIX, simultáneamente a la revolución industrial y a la explosión de descubrimientos científicos. Puede relacionarse con lo que Rudolf Steiner ha denominado la llegada de las influencias Ahrimánicas a la conciencia humana.

Sugeriría que pensáramos en dar paseos por la naturaleza, reconectando con esa visión llena de vida, cuando estemos agitados o agobiados por problemas. Es una forma dulce de pacificar muchos conflictos de la mente, no mediante la lucha, sino por la atracción de la belleza del mundo, tal como se ve desde la no-mente.

9.10. La conciencia ojo-corazón

Una vez hayamos establecido una sólida conciencia en el ojo, el siguiente paso será anclarla en el corazón. Por el corazón no me refiero al órgano físico, compuesto de músculos y ubicado en el lado izquierdo del pecho, sino al centro del corazón, el chakra situado en el centro del pecho. (Esto mismo es aplicable a lo largo del presente libro).

En varios de los ejercicios de contacto visual se sugirió que se ubicara la conciencia en el ojo y el corazón a la vez, como si se estuvieran recibiendo imágenes y sentimientos en el corazón a través del ojo. El próximo paso consistirá en extender este doble foco a todas nuestras actividades.

La conciencia ojo-corazón es un desarrollo ulterior del foco en el tercer ojo. Una vez hayamos llegado a familiarizarnos con la vida en el ojo, no será tan difícil añadir el sentimiento del corazón al mismo tiempo. La fuerza penetrará más hondamente. La conciencia se anclará, se arraigará en el corazón, y surgirá una nueva gama de percepciones y sentimientos, ya que conseguiremos un grado de integración más elevado.

Qué es lo que puede verse clarividentemente en el aura de alguien que haya asentado una conciencia permanente en el ojo y en el corazón al mismo tiempo? Comienzan a fluir corrientes de vibración y de luz, entre el corazón y algunos centros de energía localizados alrededor de las glándulas pituitaria y pineal. Se establece una nueva comunicación entre el corazón y la cabeza. Se activan algunos canales nuevos del cuerpo de energía.

El estado de conciencia que se obtiene con este doble foco es también bastante diferente. La principal diferencia consiste en que la conciencia en el corazón nos permite estar más en contacto con nuestro Ego, o Ser Superior. Nuestro Ser Superior recibe más y más percepciones nuestras, en lugar de estar desconectado de nuestra existencia consciente. Surge un nuevo modo de pensar a partir de nuestro foco permanente en el ojo. Y puede conectarse esta nueva forma de pensar con la presencia del Ser Superior en el corazón.

Definitivamente, este doble foco nos conduce a llegar a estar más presentes en nuestro entorno. Ya no podremos hacer las cosas mecánicamente y sin alma, si estamos completamente conscientes de nuestra propia presencia en el corazón. Estamos trabajando en la construcción de una conexión sagrada, que permitirá que nuestro Ser Superior reciba el mundo y que Él Mismo se exprese en el mundo. Dicho de otra forma, estamos preparando la gran boda alquímica: la del Ser Superior y el mundo.

9.11. Cuándo comenzar?

Cuándo deberíamos dejar el foco únicamente en el ojo y comenzar con el doble foco ojo-corazón? No demasiado pronto. Por supuesto, dependerá de cuánto nos involucremos en la práctica. Aún así, suele requerir al menos uno o dos años de permanente conciencia, para que la transformación alquímica del tercer ojo sea plenamente operativa. Sería un gran error dejar de cultivarla demasiado pronto y diversificar nuestra atención. Incluso si uno se considera avanzado, recomiendo continuar con el foco únicamente en el ojo durante un número suficiente de meses.

Cuando hayamos pasado a la conciencia ojo-corazón, todavía será muy recomendable que dediquemos uno o dos días a la semana a estar conscientes únicamente en el ojo, para reforzarlo.

No obstante, hay excepciones a estas reglas. Debido a su propia organización, queriendo con esto decir debido al trabajo de autotransformación alcanzado en vidas previas, ciertas personas deberían enfocarse más en el corazón que en el ojo desde el mismo inicio del trabajo. Por ejemplo, algunas personas tienden a ser proyectadas a "fuegos artificiales" de percepción sutil tan pronto como entran en contacto con su tercer ojo. Es como si fueran diseminados por el espacio astral. Ven seres no físicos por todas partes. Se sumergen en los mundos espirituales y tienden a perder sus propias referencias. En este caso, la conciencia debería estabilizarse en el centro del corazón. Cada vez que surjan tales experiencias, debería ponerse énfasis en mantener el sentido del propio Ego, y en desarrollar las propias referencias mediante el sentimiento de la propia presencia en el corazón. Los ejercicios de anclaje a tierra que se describen en los capítulos sobre protección, también serán útiles.

CAPITULO 10

EXPERIENCIAS EN EL CAMINO

10.1 Cosquilleo en diversas partes del cuerpo

En el presente capítulo revisaremos algunas de las experiencias, sensaciones y sentimientos más comunes que pueden aparecer mientras se trabaje en el ojo y se efectúen las técnicas del presente libro.

La vibración y el cosquilleo indicarán que algo se está activando en el cuerpo etérico, es decir, el plano de la fuerza vital, o prana. Cuando meditemos, si el cosquilleo tiene lugar en las manos, brazos, piernas, o en cualquier otra parte del cuerpo, simplemente nos estará indicando que están teniendo lugar algunos realineamientos en nuestra energía. Por ejemplo, algunos canales que estaban bloqueados comienzan a fluir de nuevo, o bien se estimula de forma temporal una circulación en concreto, o bien está teniendo lugar algún otro movimiento similar en el cuerpo etérico.

Estos pequeños síntomas no tienen ninguna significación por sí mismos. Vienen y se van, y es preferible no prestarles excesiva atención.

10.2 Permitamos que las cosas vayan y vengan

Cuando se trabaje con la energía, un principio general es que, de vez en cuando, se experimentarán diversos tipos de pequeñas sensaciones y sentimientos. Estos pueden incluir sacudidas, pequeñas molestias, visión de colores, audición de sonidos internos, etcétera, los cuales vienen y se van. A menos que se instalen de forma permanente, no significan nada de nada. Hemos de tomarlos como pequeñas descargas o realineamientos de la energía. No hemos de fijarnos en ellos, sino limitarnos a seguir el proceso.

Únicamente en el caso de que alguno de ellos apareciera regularmente, habría que tomarlo en consideración y tratar de comprender lo que significa.

10.3 Si una experiencia de meditación se hace demasiado intensa...

Puede la meditación ser alguna vez demasiado intensa? Es muy discutible! En los casos en que la intensidad sea muy elevada, será siempre recomendable quedarse muy quieto y observar lo que está pasando, sin reaccionar.

Si, por algún motivo, se comienza a sentir verdadera incomodidad y se desea interrumpir la experiencia, todo lo que hay que hacer es abrir los ojos y acabar la práctica. Al abrir los ojos, la presión de la experiencia disminuirá de forma instantánea, volviendo de nuevo al estado normal de conciencia.

10.4 Sensación de vibración por encima del entrecejo

Una experiencia probable es la de sentir presión y luz en la parte superior de la frente, unos 3 centímetros por encima del entrecejo, alrededor de la línea divisoria entre la frente y el cuero cabelludo. La presión y la luz pueden ser constantes, aún fuera de la meditación, e incluso si no estamos tratando de mantener la vigilancia en el ojo.

Tal presión indicará que se está vertiendo energía en el ojo. Es como un cincelado de nuestros órganos sutiles de clarividencia, operado por ayudantes no-físicos.

Otra posible experiencia es la de una "sierra" de luz en la mitad de la cabeza (en su parte superior). Se siente una presión de vibración y de luz que parece que esté operando una separación de los dos hemisferios del cerebro.

Todas estas manifestaciones son buenas señales, las cuales indican que se está progresando. No obstante, no han de ocurrir de forma ineludible. Perfectamente se puede concluir por completo el proceso de apertura sin haber sentido ninguna de ellas.

Si tienen lugar, hay que limitarse a observarlas. Durarán algún tiempo y después se desvanecerán, cuando haya sido concluido este proceso de construcción de los órganos sutiles.

Si se desea colaborar en el proceso, puede tratarse de sintonizar con la energía que está detrás de la fuerza actuante. Por ejemplo, de dónde procede la presión? Puede sentirse la presencia de algún ser detrás de la "sierra de luz" o de cualquier otro fenómeno que se esté sintiendo? No es preciso "hacer" nada, sino que bastará con reconocer conscientemente la conexión, lo cual facilitará la labor del ayudante.

10.5 Sensación de calor

Puede ocurrir que se libere calor durante las prácticas.

No hay nada de negativo en ello. Es una manifestación común durante determinadas fases del despertar, que generalmente no dura mucho tiempo.

Si no se bebe alcohol, no hay nada en concreto que cambiar. No obstante, es recomendable abstenerse de comer carne durante las fases de liberación de calor, así como seguir una dieta tan pura como sea posible y evitar las especias. También pueden tomarse duchas prolongadas y liberar el calor en el flujo de agua corriente, como en el ejercicio de lavarse las manos (sección 4.12). También es muy apropiado bañarse en ríos y en el mar. En el Kundalini-yoga, un tipo de práctica espiritual en la que pueden liberarse fuertes oleadas de calor, en ocasiones se recomienda comer yogur para contrarrestar el calentamiento del cuerpo.

La combinación del trabajo con la energía y el consumo de alcohol es peligrosa - esto es aplicable para cualquier tipo de alcohol. Se abre la puerta a un amplio rango de energías indeseables y puede conducir al desastre. No hay virtualmente ninguna forma de protección que pueda funcionar eficazmente para alguien que beba alcohol (véase la sección 17.6).

10.6 La respiración se interrumpe

En alguna fase de la meditación es bastante frecuente que se tenga la sensación de que la respiración se pare. Algunas personas tienden a preocuparse al respecto, pensando: y si mi cuerpo no vuelve a respirar? En realidad, no hay que preocuparse, pues nadie se ha muerto nunca debido a una suspensión natural de la respiración. El cuerpo sabe exactamente lo que está haciendo! Bastará con esperar unos cuantos segundos para que se reanude la respiración normal.

En verdad, ese tiempo durante el que se suspende la respiración es precioso. Todo se para en el interior, como en una quietud cósmica. Es una ocasión para sumergirse más hondamente en el espacio y entrar en contacto con dimensiones expandidas del propio Ser Superior.

10.7 La presión en el ojo se hace incómoda

En algunos casos, la presión en el ojo puede llegar a ser incómoda, casi como un dolor de cabeza.

Qué ocurre? Puede concebirse una mezcla de diversos factores:

• Se está teniendo sujeción mental.

Nunca se ha sugerido que nos concentremos en el tercer ojo, sino que mantengamos una conciencia del mismo. Aún así, es muy fácil que, cuando se esté luchando por permanecer en el ojo, se comience a sujetar el ojo en lugar de limitarse a estar consciente de él. Se generará una tensión innecesaria, la cual puede transformarse en una especie de dolor de cabeza.

Si nos sucediera esto, lo primero que hemos de hacer es asegurarnos que estemos manteniendo una suave conciencia en el ojo y no forzar nada.

• La energía está tratando de tirarnos hacia arriba y nos estamos resistiendo inconscientemente.

De vez en cuando, a medida que se practique la permanencia en el ojo, la conciencia será elevada desde el entrecejo hasta por encima de la cabeza. Esto es muy natural y se debe a la estrecha conexión que hay entre el tercer ojo y el centro de la coronilla, en la parte superior de la cabeza. Cuando ocurra esto, hemos de dejarnos ser elevados y disfrutar del hecho de estar por encima de la cabeza durante un rato, volviendo de nuevo al ojo cuando concluya la experiencia.

Al principio suele ocurrir que no reconocemos el "tirón", el cual resistimos inconscientemente, forzándonos a mantenernos en el entrecejo. La propia determinación de permanecer firmes en el ojo, la cual es una aspiración correcta, nos hace inconscientemente resistir el flujo natural de la energía. El resultado es muy sencillo: un dolor de cabeza.

Qué hay que hacer? La respuesta es obvia: cambiar el foco durante un rato. Mover la conciencia desde el entrecejo hasta por encima de la cabeza. El exceso de energía acumulado en la cabeza se liberará hacia arriba.

A continuación exponemos una técnica para ayudar a lograr dicho resultado.

Práctica 10.8 Control de los dolores de cabeza

Cerramos los ojos y nos hacemos conscientes unos 10 á 15 centímetros por encima de la cabeza. Hay un centro de energía, un chakra, en dicha área. No es el chakra coronario, sino el que está por encima del mismo. Uno de mis maestros lo denominaba "el centro de la serpiente siseante", puesto que puede oírse un sonido siseante cuando se entra en contacto con dicho chakra.

Así, sintonizaremos en dicha área, unos 10 á 15 centímetros por encima de la cabeza, y dedicaremos un minuto a estar conscientes y escuchando. Recordemos, no hemos de imaginar nada! Es mucho mejor que nos limitemos a permanecer conscientes que inventarnos un sonido.

Entonces mantendremos la conciencia a la misma altura, unos 15 centímetros por encima de la cabeza, y al mismo tiempo pronunciaremos un sonido siseante continuado: "sssssssss..." durante uno o dos minutos (un sonido físico, no un sonido meramente mental). No se trata de repetir "sss", sino de hacer un sonido siseante propiamente dicho, como si fuéramos una gran serpiente. Hay que emplearse a fondo en el sonido, a la vez que se permanece consciente por encima de la cabeza.

Entonces, permaneceremos por encima de la cabeza y repetiremos el sonido silenciosamente, en nuestro interior, durante 2 ó 3 minutos.

En este punto, con frecuencia comprobaremos complacidamente sorprendidos que ha desaparecido nuestro dolor de cabeza.

Cuanto más dominemos esta técnica, más facilidad tendremos de liberar energías indeseadas hacia arriba, por encima de la cabeza.

Comentarios

• Un poco de Bálsamo de Tigre en la frente, a menudo funciona muy bien para dolores de cabeza relacionados con la energía, especialmente si se aplica cuando empiezan.
• Si se encuentra difícil mover la energía hacia arriba, a través de la parte superior de la cabeza, puede tratarse de ir algo más hacia atrás (cerca de la coronilla), en vez de ir por el centro. Esta zona, alrededor del punto de acupuntura bai hui, o Gobernador 20 (sección 16.7), es una salida más fácil de la cabeza.
• Otro modo de facilitar el movimiento hacia arriba de las energías, consiste en levantar las cejas hacia arriba y con tanta fuerza como sea posible, de principio a fin de la práctica.
• Esta técnica es una forma de liberar la presión extra acumulada en la cabeza a causa de un "exceso de prácticas". Además, una vez se domine, puede emplearse para hacer desaparecer prácticamente cualquier dolor de cabeza, incluso si ha sido ocasionado por otro motivo distinto. Esta técnica puede utilizarse para controlar migrañas de diversos orígenes, siempre y cuando el paciente esté dispuesto a aprender a manejar las energías.

10.9 Otras posibles causas de dolores de cabeza

Veamos otras posibles causas de dolores de cabeza, dentro del contexto de nuestro trabajo de alquimia interior (y por tanto, sin mencionar el amplio abanico de dolores de cabeza relacionados con desórdenes patológicos).

• Si se medita, duerme o trabaja sobre una línea de tierra nociva (véase el capítulo 12), puede aparecer toda suerte de síntomas negativos, incluyendo los dolores de cabeza. Es muy posible que la apertura de la percepción revele dichos síntomas, haciéndolos parecer aún peores. No es que nos estemos empeorando, sino más bien que nos estamos haciendo más conscientes del desorden energético. Corrigiendo la situación (por ejemplo, moviendo la cama de sitio si es este el caso), a la larga nos ahorraremos numerosos problemas.
• Los dolores de cabeza también pueden originarse al meditar o dormir cerca de un frigorífico, televisión, calentador eléctrico, cables, manta eléctrica, aparatos eléctricos, alfombra sintética o cualquier estructura metálica que almacene electricidad estática. Al eliminar la causa, desaparecerán los dolores de cabeza.

En resumen, aparte de las causas mencionadas, no es habitual tener dolores de cabeza por trabajar en el ojo. Si se sufren dolores de cabeza y se ha comprobado que ninguna de dichas causas es la responsable, es probable que el problema provenga de una fuente completamente distinta, y no debido a la práctica espiritual. En este caso lo mejor es tratar el asunto con un profesional de la salud.

10.10 Vértigo

No pasa nada si nos sentimos con la cabeza un tanto ligera después de algunas prácticas de las que nos llevan bien adentro del espacio. En ciertos estados de conciencia expandida nos sentiremos extremadamente livianos y un tanto eufóricos, como si hubiéramos bebido una o dos copas de champagne.

Sin embargo, no siempre será que nosotros estemos con la cabeza ligera, sino que los demás estén con la cabeza pesada! La vida en la mente discursiva común origina una sofocante gravedad de pensamientos y emociones. Pero las personas ni siquiera se percatan, debido a que han sido condicionadas durante muchísimo tiempo.

A medida que se avance, a resultas de las prácticas, llegará a convertirse en "normal" un moderado sentimiento de levedad, el cual se integrará en nuestro modo habitual de funcionamiento sin ni siquiera darnos cuenta de ello. Incluso si al principio nos sentimos un poco "diferentes", pronto encontraremos más fácil y eficiente operar desde dicho estado de levedad. (Cuando se comience a trabajar con ángeles, será una absoluta delicia, como si estuviéramos volando con nuestros zapatos).

Si, por algún motivo, el sentimiento de tener la cabeza liviana se hiciera incómodo, las siguientes sugerencias probablemente restablecerán la situación con rapidez:

- Practique los ejercicios de anclaje a tierra indicados en los capítulos que tratan acerca de la protección (Capítulos 18 y 20), manteniendo una fuerte conciencia en el ojo y en el vientre.

- Coma! Comer es uno de las mejores formas de anclarnos a tierra con rapidez. Si algún amigo nuestro está totalmente en el espacio, como flotando, tras una meditación y, por alguna razón, es urgente traerlo de vuelta, lo mejor es hacerle comer. Es terriblemente eficaz, aunque no hay que abusar: el anclaje a tierra adecuado debe provenir de nuestro dominio de la energía (Capítulos 18 y 20), y no de una dieta dudosa!

En los capítulos relativos a la protección quedará absolutamente claro que el estilo de trabajo de Clairvision apunta tanto al anclaje a tierra como a la conexión con el espacio.

10.11 Nos sentimos hartos o emocionales

Qué sucede cuando nos sentimos hartos o emocionales a resultas de nuestra meditación? Nuestros bloqueos emocionales se estarán revelando gracias a nuestro trabajo de apertura. Es bastante lógico, y necesario. A medida que tratemos de refinar y purificar nuestro sistema, nos encontraremos con todo aquello que está turbio en nuestro interior, de manera que podamos liberarlo y sanarlo. Estos bloqueos emocionales son como manchas en nuestro cuerpo astral. Con frecuencia, al limpiarlas habrá cambios significativos en nuestra apertura de la percepción.

Qué es lo que hay que hacer? Regresión! ISIS, la técnica de regresión de Clairvision, se ha diseñado ex profeso para resolver estos problemas. También pueden ser de utilidad otras técnicas que traten las emociones, como por ejemplo el rebirthing.

Si es imposible acceder a técnicas de liberación de emociones, puede servir de ayuda hacer un ejercicio físico intenso. La jardinería y el trabajo en la tierra son asimismo muy tranquilizantes. Aún así no debe olvidarse que, aunque el ejercicio físico pueda hacernos sentir mejor, no resolverá ninguno de nuestros problemas. Hay que profundizar y tratar los conflictos de la mente con las técnicas apropiadas. Negligir el trabajo de limpieza emocional es, probablemente, la principal razón por la que algunas personas no llegan a experimentar ningún avance real, pese a haber practicado alguna técnica de meditación o proceso de desarrollo espiritual durante treinta años, por ejemplo.

10.12 Oír sonidos

La audición de sonidos no físicos es una experiencia muy común en el camino espiritual. A menudo se comienza con un sonido similar a un zumbido en el interior de la cabeza y lentamente, lentamente, se va refinando en la armonía de las esferas.

Si hay sonidos en nuestra cabeza, hemos de limitarnos a escucharlos. Son un buen foco para mantener nuestra conciencia. La mejor área para posicionar nuestra conciencia con el fín de sintonizar con sonidos no físicos, es detrás del entrecejo, en el centro de la cabeza.

10.13 Cuando no hay energía, la energía está en alguna parte!

Algunos días, la conexión con la energía se siente con intensidad y las experiencias fluyen fácilmente y con naturalidad. Otros días, en cambio, parece que no haya energía y es mucho más difícil penetrar en la experiencia.

La variación es natural en la energía. Por ejemplo, hacia la Luna llena la vibración es muy intensa, mientras que hacia la Luna nueva es a veces apenas perceptible. Por otra parte, el espacio púrpura del tercer ojo, es con frecuencia más fácil de alcanzar hacia la Luna nueva. Pueden observarse muchas otras variaciones de la energía, algunas predecibles, otras no. Tal vez algún día se descubra una "meteorología de la energía" fiable, lo cual debería ser el propósito de la verdadera astrología.

Para que nuestra práctica tenga éxito, hemos de aprender a sentir dichas variaciones y trabajar en armonía con las mismas. Por ejemplo, si estamos teniendo uno de esos días en que somos proyectados al espacio púrpura tan pronto como cerramos los ojos, no hemos de perder el tiempo luchando por lograr unas circulaciones energéticas nítidas, pues apenas podríamos sentir la vibración. Más bien hemos de centrarnos en la meditación, tratando de penetrar en el espacio tan profundamente como nos sea posible.

Con frecuencia, cuando parezca que en nuestra práctica no ocurra nada, ello no significará que no haya energía, sino más bien que la estemos buscando en el sitio equivocado. Hemos de sintonizar y tratar de entrar en contacto con un plano superior y, a lo mejor, nos quedaremos atónitos con lo que encontraremos.

10.14 Tras sattva: tamas. Para contrarrestar tamas: rajas.

En la tradición hindú, todos los desarrollos de la Creación se analizan sobre la base de tres gunas o modalidades de la naturaleza, denominados tamas, rajas y sattva.

Tamas se relaciona con la inercia, opacidad y nebulosidad, pesadez, falta de iniciativa, un sentimiento de pereza...

Rajas es actividad, movimiento, deseo. Cuando se activa rajas en nuestro interior comenzamos a correr, a perseguir las cosas que queremos, estamos muy involucrados en los asuntos del mundo. Excesivo rajas desemboca en agitación e inquietud.

Sattva genera estados de conciencia puros y transparentes, apertura de la mente y de la percepción, receptividad a la luz, conciencia más elevada.

El desarrollo espiritual puede entenderse como una revelación progresiva de sattva en nuestro interior, con el fín de posibilitar que se refleje nuestro Ser Superior.

Una de las leyes básicas de interacción de los tres gunas es que, tras una gran dosis de sattva (claridad) se activa tamas (inercia). En la práctica, esto significa que después de una experiencia de conciencia extraordinariamente clara, es bastante normal sentir inercia y falta de claridad durante algún tiempo. Bajo estas condiciones de tamas, sería bastante difícil volver a entrar directamente a un espacio interior de sattva de nuevo. En la práctica, esto quiere decir que si nos sentimos pesados y sin receptividad el día siguiente a un brillante despertar, es preferible que no tratemos de meditar durante largos períodos de tiempo. Es mejor que nos movamos durante un rato: salir, caminar por el campo, hacer algún trabajo físico - y tratemos de permanecer tan conscientes como nos sea posible. Entonces es cuando podremos comenzar a buscar de nuevo la claridad. (Otra razón para está condición reactiva tamas es que, cuando se alcanza una nueva intensidad de luz, puede que se remueva el lodo de nuestras profundidades, revelándose).

CAPITULO 11

EL ARTE DE LA SINTONIZACIÓN

11.1 Sintonización

Comenzaremos con un ejercicio sencillo. Tomaremos - por ejemplo - un cristal y una roca que hayamos encontrado en el campo. Si no disponemos de un cristal, bastará con dos rocas de diferente color y textura. Además necesitaremos una flor o un haz de hojas. Nos sentaremos en una postura cómoda y colocaremos los objetos frente a nosotros, asegurándonos que nuestra espalda esté recta y vertical. Empezaremos mirando el cristal, o bien una de las piedras.

Aplicaremos el triple proceso de visión:

1) Nos hacemos conscientes en el entrecejo. Permanecemos absolutamente inmóviles, parpadeando lo menos posible.

2) En lugar de mirar a los detalles de la imagen frente a nosotros, nos hacemos conscientes del hecho de ver - lo que hemos denominado estado de visión. Si no es posible, sencillamente trataremos de sentir la imagen frente a nosotros, en vez de mirarla.

3) Sentimos el objeto desde nuestro corazón. Recibimos el objeto en nuestro corazón, a través del ojo.

Permaneceremos con el primer objeto de 2 a 3 minutos y entonces aplicaremos el mismo proceso a la segunda piedra, durante al menos 2 minutos. Procederemos del mismo modo con el tercer objeto.

Se evidenciará con claridad que los sentimientos provenientes de cada una de las piedras, así como de las flores y hojas, son bastante diferentes. Por supuesto, estos objetos tienen cualidades vibratorias distintas. Pero tú también te haces diferente cuando te abres a uno u otro! Cada objeto nos hace vibrar a una frecuencia distinta. Cuanto más sensibles nos hagamos, más claro será el contraste interior cuando sintonicemos con objetos o personas.

"Sintonización" es la capacidad de resonar en armonía con un objeto, animal o persona. Sintonizar nos permite dejar de lado la conciencia mental ordinaria. Es un modo directo de conocimiento y experiencia que difiere de la mente ordinaria en muchos aspectos.

Un aspecto clave consiste en que, siempre que se mira un objeto desde la mente, la mente lo "mata". El objeto está rebosante de energía y vibraciones, tiene vida propia. En su interior están activas diversas leyes naturales. Y qué es lo que obtenemos en nuestra cabeza? Una réplica muerta, la cual podríamos comparar a una postal mental. La esencia de la información se ha perdido.

Cuando "sintonizamos" con un objeto sucede todo lo contrario. Permitimos que las cualidades del objeto se hagan vivas en nuestro interior. Lo que recibimos ya no es una postal, sino un sentimiento vivo.

Repitamos la experiencia con varios colores. Apliquemos el triple proceso de visión a paredes, ropas, objetos o diferentes tonos o matices. Cada vez, hemos de tratar de "sintonizar" con el color, abrirnos a él, dejar que las cualidades del color se hagan vivas en nuestro interior.

El resultado es mágico. Colores distintos nos mueven en direcciones diferentes, generando una amplia gama de efectos en nuestro interior. Los colores y las luces comienzan a nutrirnos: el azul del cielo - por ejemplo - o la luz de las estrellas, o incluso el amarillo de una camiseta... Literalmente, podemos "beber" los colores y sus energías, derivamos fuerzas de ellos que fortalecen nuestra alma. Esto nos permite comprender por qué los niños pequeños, que todavía no están viviendo dentro del marco de la mente, pueden quedarse fascinados por los colores y la luz.

Otra diferencia clave entre el modo mental de percibir y la "sintonización", consiste en que el primero está basado en la separación, mientras que la "sintonización" es un proceso de unificación. Cuando se recibe una imagen mental de un objeto o persona no existe una verdadera conexión entre el objeto y la imagen. Pero, cuando tú "sintonizas" con un objeto, tú te conviertes en el objeto!

Por ejemplo, si el gato trata de confundirnos respecto a si ya le hemos dado de comer o no, sintonicemos con el gato, convirtámonos en el gato. Entonces podremos sentir lo que siente el gato. Podremos percibir el mundo como lo ve el gato, con impresiones sensoriales completamente distintas. Sentiremos el instinto del gato fluyendo a través nuestro, sabremos exactamente qué es ser un gato. Y también podremos sentir si nuestro estómago gatuno está lleno o vacío!

Es un conocimiento mediante la identidad, un proceso de lo más fascinante, que nos otorga una profunda comprensión intuitiva de la naturaleza de los objetos y las cosas. Penetramos su lógica desde su interior, pues nos convertimos en lo que son.

La "sintonización" nos da acceso a una gama de sentimientos y sensaciones nuevas y variadas. Descubriremos una paleta de experiencias internas que nuestra mente ni siquiera sospechaba que pudieran existir. Nos haremos vastos. Mediante el arte de la "sintonización", muchas cosas simples de la vida, como mirar a las estrellas, nadar en el mar o alimentar al gato, se harán extraordinariamente fascinantes. Participaremos en la vida del Universo, en vez de percibirla como una serie de postales.

Por ejemplo, en uno de los centros de retiro de Clairvision, en las Tablelands de Nueva Gales del Sur (Australia), un águila solía venir y observarnos cuando trabajábamos al aire libre. Cuando uno sintonizaba con el águila, ésta se paraba a unos 20 metros sobre su cabeza y le miraba. Era una quietud completa, un momento de la verdad. Si uno levantaba los brazos hacia el águila y comenzaba a girarlos despacio, el águila giraba con él. Lentamente, como si estuviera suspendida en el aire, el águila le seguía en una danza inmóvil. Entonces, si uno "se convertía" en el águila, era como una explosión interior. Sencillamente no hay palabras para describirlo. Las personas que nunca han tenido esta clase de experiencias podrán ser inteligentes y tener éxito, sin embargo no viven en otra cosa que en una jaula.

Práctica 11.2 Beber colores

Realizamos el triple proceso de visión (foco inmóvil en el ojo, estado de visión, sentimiento desde el corazón) y sintonizamos con diversos colores. Puede emplearse cualquier objeto o planta, o incluso las paredes... Si sintonizamos con ropas, es preferible que sean lo suficientemente nuevas, de modo que sus colores sean todavía frescos.

Sintonizamos con el color, sin prestar atención a la naturaleza del objeto. Sintonizamos con el color y nada más, como si lo estuviéramos bebiendo. Permitimos que su energía fluya en nuestro ser. Resonamos con él. No solamente lo miramos o lo vemos: nos convertimos en el color.

Repitamos el ejercicio con diferentes colores y veamos cómo nosotros nos haremos diferentes de uno a otro color. Nos haremos fluidos bajo la influencia del color. Dejaremos que nos posea, que invada nuestra energía.

Comentarios

• Por qué no aplicar esta percepción del espíritu de los colores a la reconsideración del modo en que seleccionamos nuestra ropa y a cómo nos vestimos?
• Ningún color sobre la Tierra es tan puro como los que proceden de las estrellas. Mirar las estrellas con el ojo abierto es una experiencia única, que conduce a las visiones más sorprendentes e iluminadas.

Aprendamos a reconocer las estrellas con un manual de astronomía y sintonicemos con ellas. Pronto descubriremos que sus energías varían enormemente de unas a otras. Una estrella dorada como Arturo (Alpha Boötes), por ejemplo, despierta plenitud en el corazón y proporciona calidez a nuestro Espíritu. Otras, como Algol o Rasalhague, son a las estrellas lo que las orquídeas a las flores: su belleza es a veces traicionera.

Las estrellas, especialmente cuando las vemos con nuestro triple proceso de visión, demostrarán ser una fuente inagotable de inspiración y centramiento. Curiosamente, sabios de diversas tradiciones han percibido las constelaciones como morada de los seres espirituales más elevados.

11.3 Flores, plantas y seres elementales

Tomemos el ejemplo de una flor para describir algunos de los mecanismos básicos de la percepción sutil.

Al mirar una flor, nuestra mente percibe una forma, algunos colores, un perfume. Pero, qué percibiremos si sintonizamos con la flor? Obtendremos un sentimiento relacionado con la naturaleza de la flor, con su cualidad vibracional. Por ejemplo, se hará obvio que cuando nos abramos a una rosa, un girasol o una orquídea, nos comunicarán sentimientos bastante diferentes. Muchas personas poseen una comprensión natural, intuitiva, de la naturaleza de las plantas.

Sin embargo, la sintonización es algo más que una vaga sensibilidad, es una apertura metafísica. Cuando sintonizamos, todo nuestro cuerpo de energía empieza a resonar con la planta. Podemos sentir corrientes de luz precipitándose a nuestro alrededor, es como entrar en otra dimensión. La planta se hace viva en nosotros. Con esta explosión interna llega un estado de conocimiento, como un paquete de información en el que están incluidas todas las propiedades de la planta. La planta nos inspira con una sensación de cómo emplearla.

Lo describiremos de otro modo: La imagen y el olor físicos son como una cáscara. Al implementar el triple proceso de visión (foco inmóvil en el ojo, estado de visión, sentimiento desde el corazón), percibiremos diversos colores, olores y sabores no físicos - lo que podríamos denominar el aura de la planta, su vibración no física.

Si vamos aún más allá, llegaremos a ver algo bastante sorprendente: un ser. Realmente puede verse un ser diminuto, que es como la esencia de la planta, y que algunos ocultistas occidentales han denominado el "deva" de la planta, a partir de una palabra sánscrita que significa deidad. Nos daremos cuenta que el aura de la planta, sus colores y demás cualidades sutiles son como el atuendo del pequeño ser de la naturaleza. Todas las propiedades sutiles y físicas de la planta no son otra cosa sino consecuencias de la naturaleza de dicho ser. Podría decirse que el ser revela su personalidad a través de la apariencia de la planta: sus colores, olores, propiedades medicinales. Y este ser tiene vida propia, se puede hablar y conversar con él...

Si pretendemos entender cualquiera de nuestras percepciones no físicas, sugiero la meditación - durante algún tiempo - sobre el siguiente principio:

Siempre que hay una vibración, hay un ser tras la misma.

La vibración es como la vestimenta del ser. Y cualquier cosa que pueda percibirse en la vibración, es sencillamente la manifestación externa del ser. Por tanto, mientras no hayamos contactado con el ser, nos estaremos perdiendo la esencia del objeto: únicamente estaremos percibiendo las consecuencias.

Este principio es universal y no solo es aplicable a las plantas y demás organismos vivientes. Por ejemplo, cuando sintonizamos con el color de una pared, primero recibimos su energía viviente, esto es, la vibración. Pero si vamos aún más allá, qué podremos ver? Detrás de la vibración del color podremos percibir una multitud de pequeños seres elementales. No es fácil, ya que los elementales son pillos, se están escondiendo todo el tiempo. Se requiere un estado de conciencia muy silencioso y sereno para poderlos contemplar con el ojo. (Todo esto hará que nos asombre lo que realmente puede llegar a contener un bote de pintura).

Todo esto es también aplicable al fuego, aire, viento y agua: detrás de la vibración y el aura de las sustancias pueden percibirse seres elementales. Pero no recomiendo que se empiece con estos cuando se ejercitan los propios talentos para la clarividencia, pues son extremadamente tímidos, así como listos a la hora de no dejarse ver.

11.4 Lucha contra la rigidez mental

Para podernos abrir y sintonizar con un objeto, hemos de venir de un espacio de amor. La empatía es la clave para permitir que las cualidades del objeto o persona "se hagan vivas" en nuestro interior.

Asimismo, se requiere cierto grado de apertura y flexibilidad. Si fuéramos excesivamente rígidos, nunca podríamos vibrar con las cosas que no fueran como nosotros. La parte de nosotros mismos que está hecha de condicionamientos y opera solamente a través de reacciones, la mente-manas, es como una jaula. Vivimos en nuestra mente como podríamos vivir en una jaula, siempre confinados en la misma gama de pensamientos, emociones, reacciones. Es como si estuviéramos viendo el mundo a través de cristales tintados, esto es, como si solamente estuviera hecho de azul verdoso, verde y amarillo verdoso, por ejemplo. "Sintonizar" es una forma de romper la jaula mental y comenzar a "ser" en un espectro expandido de frecuencias.

Por supuesto, únicamente nos daremos cuenta de que estamos en una jaula cuando estemos fuera de la misma. Si se ha estado siempre viviendo en una jaula, la jaula no es una jaula, sino todo el universo. Sintonizar nos permite romper los límites, al introducir patrones insospechados de "ser" en nuestra conciencia. La luz que llega de ciertas estrellas, por ejemplo, nos permite vibrar a frecuencias muy extrañas, diferentes a cualquier cosa que pueda experimentarse en la Tierra. Pero, verdaderamente, no hay que ir tan lejos para reventar los límites de nuestra jaula. Si sencillamente pudiéramos ser el gato, o la planta que esta en una maceta, durante solo unos cuantos segundos, esto ya representaría un extraordinario avance.

Otra cualidad que se precisa para el arte de sintonizar y que se desarrolla con la práctica, es la capacidad de olvidarse por un rato de uno mismo. Si permanecemos demasiado como la propia jaula, ya no nos quedará espacio para nada más. Hemos de borrar por un momento la personalidad de superficie. Hemos de cultivar una quietud interior extrema, una ausencia absoluta de reacciones. Hemos de hacernos vacíos, haciendo una abstracción de todo lo personal. Esto nos proporcionará un descanso refrescante y un sentido de relatividad respecto a nuestros pequeños problemas.

Respecto a nuestro Ego o Ser Superior, experimentaremos algo paradójico: La "sintonización" no vela nuestro Ego, sino que lo revela. Es mediante siendo más nuestro Ser Superior como podremos "convertirnos" en un objeto. La parte de uno mismo que es capaz de vibrar en armonía con algo en el universo, es el Ser Superior, precisamente porque es universal. Por tanto, al "convertirnos" en algo distinto a nosotros mismos, perdemos el pequeño ego y, por consiguiente, revelamos el verdadero Ego. Mediante la percepción del mundo descubrimos el Ser Superior, lo cual es - ni más ni menos - todo lo que pretende Clairvision.

Esto no es como una vaga sensación o una visión intelectual, sino que es una frecuencia híperdensa de "ser". Es una experiencia más objetiva que poner la mano en el fuego. Al sintonizar con un objeto y convertirnos en el objeto, nos convertimos en nuestro Ser Superior. Somos nuestro Ser Superior, diez mil veces más que cuando pensamos en el objeto con la mente. Cuandoquiera que pensemos en el objeto no somos nuestro Ser Superior, sino que nos hemos asimilado con la jaula.

Ha llegado el momento de invertir el clásico adagio del filósofo francés Descartes: cogito ergo sum, "pienso, luego existo". Lo que revela la visión elevada es exactamente lo contrario: " Pienso, luego no existo". Cuando la mente se detiene es cuando se puede salir de la jaula y decir: "No pienso, luego existo". El estilo de trabajo de Clairvision nos invita a emplear la percepción para alcanzar tal estado.

11.5 Árboles

Reanudaremos nuestros ejercicios prácticos, esta vez enfocándolos a los árboles. Hay una enorme suma de sabiduría almacenada en los árboles, de ahí la veneración en que eran tenidos por las escuelas celtas de iniciación, por citar un ejemplo. Es significativo que la tradición budista insista tanto en el hecho de que Shakyamuni Buddha alcanzara la iluminación bajo un árbol, un ficus religiosa, en Bodhgaya. En Australia existe un árbol extraordinario de la misma familia, llamado Moreton Bay Fig (ficus macrophylla), el cual se parece al banyan. Es un árbol enorme, magnífico, siempre dispuesto a aconsejarnos. Si puede encontrarse un árbol con tal energía, es una gran bendición. Cuandoquiera que tengamos que pasar por un gran cambio interior, bastará con que nos sentemos bajo el árbol y meditemos, y el árbol nos ayudará.

Práctica 11.6

La sintonización es una habilidad que se desarrolla gradualmente. Al principio estamos un 10 % sintonizados con el objeto, esto es, tenemos una ligera sensación. Entonces es una cuestión de ir intensificando la conexión y borrar nuestra personalidad de superficie, mediante un total silencio y quietud interiores. Permitimos que las cualidades del objeto se hagan vivas en nosotros, hasta alcanzar el punto en que realmente nos convertimos en el objeto.

Para desarrollar la capacidad de sintonizar, recomiendo que se practique sobre diversas especies de árboles. Sintonicemos y aprendamos a vibrar con ellos. Descubriremos que cada árbol tiene una energía diferente. Seguidamente se ofrece una serie de sugerencias sobre cómo descubrir las propiedades y cualidades de los árboles. Nuestro método consiste en la exploración de nuestros propios sentimientos conforme sintonicemos con los árboles.

Cuando sintonizamos con un árbol:

- Nuestra energía, tiende a expandirse o la sentimos contenida?

- El árbol, nos da una sensación de suavidad o de fuerza bruta?

- Tenemos un sentimiento yang (activo, etc.) o yin (receptivo, etc.)?

- Es la energía del árbol más afín al elemento tierra, agua, aire o fuego?

- La energía del árbol, resuena más con el pecho, el vientre, la garganta o la cabeza? (Cuando tratemos de conocer las propiedades de cualquier planta o sustancia, siempre será una buena idea sondear qué chakra está resonando).

- Cuando sintonizamos con el árbol, tenemos el sentimiento de estar protegidos? Algunos árboles pueden envolvernos entre sus ramas como si un ángel nos tomara entre sus alas.

- Tratemos de sentir cuál es la especialidad de este árbol. Para qué podría ser bueno desde un punto de vista medicinal?

Practiquemos con diversos árboles de distintas especies.

Comentarios

• Cuando estemos aprendiendo a sintonizar, los árboles son muy recomendables, puesto que tienen una naturaleza generosa y disfrutan comunicando su energía. Yo he visto cómo diversas personas han experimentado una gran apertura de la percepción mientras sintonizaban con un árbol. Algunos árboles literalmente nos hablan. Cuando lleguemos a ser más receptivos, no resultará extraño que, al pasar junto a un árbol, no tengamos más remedio que pararnos, pues el árbol nos estará llamando. No dudemos en abrazar los árboles!
• Recordemos la práctica 8.12: si tenemos una pena o una energía perversa de la que no podamos librarnos, abracemos un árbol durante suficiente tiempo y pidámosle al árbol que la tome para sí. Los resultados nos pueden llegar a asombrar. (La energía no es, de ninguna manera, tan nociva para el árbol como para nosotros). Si desarrollamos nuestra capacidad de sintonización, seremos capaces de realizar este ejercicio con mucha mayor intensidad.
• Hay una bella costumbre que consiste en plantar un árbol cuando nace un niño (enterrando la placenta en la tierra próxima al árbol). De este modo, el niño y el árbol tendrán idénticas cartas astrológicas. Por supuesto, no es sencillo plantar el árbol justo en el instante del parto (pese a que podría ser una experiencia bastante divertida). Por tanto, puede procederse del siguiente modo: anótese el minuto en que sale la cabeza del niño y organícese que alguien plante el árbol el día siguiente, a la misma hora exactamente. Aparte de la Luna, los cuerpos celestiales no se mueven demasiado en un día, y 24 horas después tienen prácticamente la misma posición en las casas astrológicas que el día anterior. Otro momento excelente para plantar un árbol es en la Luna nueva que precede al nacimiento. Si el niño todavía no ha nacido para Luna llena, plántese otro. Estos dos árboles, los de la Luna nueva y la Luna llena, tendrán un particular significado para el niño.

Elíjase un buen árbol, en el cual primero el niño y más adelante el adulto pueda mirarse a sí mismo.

11.7 Sentimientos relacionados con la sexualidad

Con frecuencia la gente se queja de que nunca se puede saber a ciencia cierta lo que su pareja siente o piensa, debido a que son de sexos diferentes, como si una mujer nunca pudiera saber por sí misma lo que experimenta un hombre, y viceversa.

En realidad, no hay nada más falso. Mediante el arte de la sintonización, tenemos la posibilidad de experimentar todo el abanico de sensaciones y sentimientos que pertenecen al otro sexo. Por ejemplo, un hombre puede conocer en su propio cuerpo como se siente teniendo pechos, útero, menstruando, estando embarazado... Con esto no estoy implicando cierto tipo de comprensión intelectual, sino la experiencia directa y real del sentimiento, exactamente como si él estuviera dentro de un cuerpo de mujer. Esto también puede aplicarse a una vasta gama de actitudes emocionales.

Este proceso puede virtualmente considerarse como una iniciación. Una vez lo logremos, la forma de relacionarnos con el otro sexo cambiará radicalmente: será mucho más sencilla y basada en una verdadera comprensión. Diversos problemas psicológicos conectados con las relaciones con el otro sexo (y que normalmente abarcan bastante problemas) desaparecerán automáticamente.

Llegados a este punto, puede ser interesante mencionar un hecho acerca del cuerpo etérico (plano de la fuerza vital, o prana en sánscrito, qi en chino): los esoteristas, como Steiner, han señalado con frecuencia que el cuerpo etérico de la mujer es masculino y el del hombre, femenino. Esto crea un sustrato interno que facilita en gran medida el acceso a los sentimientos del otro sexo.

Con la expansión de la percepción, el ser humano tiende a ser visto como una totalidad compuesta por dos polaridades, y no una mujer como opuesta a un hombre y viceversa. En este contexto, conceptos como la guerra de los sexos pierden gran parte de su significado. Todos tenemos un hombre y una mujer en nuestro interior y ambos deben conducirse a la iluminación.

Aún así, sería bastante erróneo creer que el resultado será un ser de género entremezclado o asexual. Por el contrario, el proceso contribuye a discernir entre las dos polaridades y alcanzar la propia femineidad para las mujeres, o la propia masculinidad para los hombres. Descubrir la polaridad masculina ayuda a que florezca la femineidad de la mujer. Cuando un hombre no está en contacto con su polaridad femenina, su masculinidad es una fachada grosera, mucho más frágil de lo que su actitud chauvinista pueda implicar.

En la tradición hindú, hay un símbolo que ilustra este concepto: El Shiva linga. El Shiva linga es un falo erecto, cuyo significado simbólico va más allá de sus connotaciones genitales. Puede encontrarse en los altares de templos a lo largo y ancho de India. Si observamos de cerca un Shiva linga, nos daremos cuenta que el falo en realidad descansa sobre un yoni, es decir, el órgano genital femenino. Esto simboliza que solamente sobre la base de su polaridad opuesta podrá establecerse sólidamente la fuerza masculina.

11.8 Somos lo que comemos

Hay un campo en el que el arte de la sintonización nos dará resultados particularmente rápidos y espectaculares: la comida. Sintonicemos con la comida cuando esté en el plato y mientras esté en la boca, lo cual hará que comer se convierta en una experiencia inesperadamente intensa. Algunas verduras como las carlotas o la remolacha, y algunas frutas como el limón, están dotadas de energías que, literalmente, explotarán en la boca. El proceso, en lugar de localizarse únicamente en el tracto digestivo, será como si todo el cuerpo estuviera participando y recibiendo vibraciones de la comida. Como subproducto, nos resultará más sencillo reducir el consumo de comida basura.

Al sintonizar con la comida y observar nuestras reacciones a la misma, se hace viable poner en práctica una dieta que se nos adapte con precisión, sin actitudes dogmáticas. También se hará evidente que el estado de conciencia con el que ingiramos la comida podrá tener tanta influencia en nuestro sistema como la propia calidad de la comida.

La mayoría de los sistemas modernos de nutrición parece que no tengan nada en cuenta esta dimensión. Cuando visitan al naturópata pacientes sufriendo de cáncer, alergias o parásitos, inmediatamente se les da listas de comidas que deben o no deben tomar. Pero no suele decirse casi nada acerca de cómo debería tomarse la comida.

Tomemos un grupo de personas que coman exactamente la misma comida. Algunos acabarán teniendo parásitos intestinales y otros no. Para el ojo clarividente es como si, a veces, cuando la mente es "parasitada", el tracto digestivo tiende a retener parásitos. En astrología esta conexión se simboliza por el hecho de que el signo Virgo y su planeta Mercurio, son a la vez regentes de la mente y de los intestinos.

Hemos visto como la capacidad de sintonización es diametralmente opuesta a la rigidez mental. Cuanto más fija en sus estereotipos esté la mente, más difícil será tener acceso a una amplia variedad de sentimientos. En realidad, hay una conexión interesante entre el estado mental en el que se come y el nivel de flexibilidad mental: en función de cómo se come, la rigidez se incrementa o disminuye. Cada vez que se traga la comida con escasa conciencia y sin la percepción de sus cualidades energéticas, se favorece la rigidez mental de forma significativa.

Dicho de otra forma, cuando comemos desde la mente alimentamos la mente! Se imprime un sello mental sobre la comida y toda nuestra estructura se hace más mental. Visto desde el ojo, es evidente que uno de los principales trucos que emplea la mente para mantener su hegemonía, consiste en hacer que comamos sin conciencia.

Por otro lado, al resonar en armonía con la comida desarrollamos la flexibilidad de nuestra sustancia mental y nuestra capacidad general de sintonización se amplía en gran medida. A la popular frase "el cuerpo está hecho de lo que se come" se podría añadir: "y la mente está hecha por cómo lo comemos". Por supuesto, además de la nutrición hay muchos otros factores que entran en juego en la economía del plano mental. Aún así, podemos ejercer una acción importante sobre la dinámica de la mente, mediante una cuidadosa regulación de la ingestión de las comidas y del estado de conciencia durante las mismas. Es por ello que Gandhi solía decir: "cuando el sentido del gusto está bajo control todos los sentidos están bajo control".

Otro factor que puede influenciar positivamente el proceso de alquimia interior es la regularidad bastante estricta de las horas de las comidas. El cuerpo astral está intensamente involucrado en el proceso de digestión. Siguiendo una rutina bastante estricta de las horas de las comidas, haremos que el cuerpo astral trabaje a intervalos regulares, lo cual esto imprimirá un sentido del ritmo.

Ritmo es exactamente lo que le hace falta al cuerpo astral. El cuerpo astral es el plano en el que tienen lugar las emociones. Ahora bien, consideremos algunas actividades rítmicas básicas del cuerpo físico, como el latido del corazón o la respiración. En cuanto experimentamos una emoción, la frecuencia de ambas se hace irregular! Nuestro cuerpo astral es el enemigo del ritmo: cualquier marejada significativa en el cuerpo astral tiende a perjudicar las cadencias del cuerpo físico. En lo que concierne al ritmo, está todavía por comenzarse la completa educación del cuerpo astral.

De ahí la importancia de tomar las comidas cada día a la misma hora y evitar comer entre las mismas. Los beneficios serán tanto físicos como psicológicos. Al imprimir un sentido del ritmo al cuerpo astral, se reforzará toda su estructura, lo cual redundará en una estabilidad emocional, claridad mental, resistencia y tenacidad acrecentadas. Fomentaremos cierta fuerza del alma, lo cual facilitará la conexión con mundos más elevados.

Además de esta perspectiva espiritual, la regularidad en las comidas debería ser una recomendación esencial para los pacientes que sufren diversos desórdenes, como cáncer, asma, alergias, infecciones parasitarias, etc. Si podemos conseguir que los niños adopten cierta regularidad en la hora de sus comidas, les ayudaremos a estructurarse y desarrollarse armoniosamente.

En lo que respecta a los ritmos del cuerpo, hay una moderna invención que ha demostrado ser un desastre: el cambio de hora (para un supuesto ahorro de energía eléctrica). Ganaderos de todo el orbe han notado que el cambio de hora tiene un efecto perturbador sobre el ganado. Tras esta observación existen profundos mecanismos relacionados con los cuerpos sutiles. Los animales tienen un cuerpo etérico y un cuerpo astral. Cuando los ritmos de su vida se alteran, aparecen diversos problemas. El resultado es una menor productividad, la cual es apreciada inmediatamente por los ganaderos.

Sería una estupidez creer que el cuerpo humano no sufre con dicha interrupción de los ritmos naturales, que ocurre dos veces al año. El número de enfermedades graves y el desgaste general del cuerpo ocasionados por el cambio de hora, son probablemente mucho mayores de lo que se piensa. Esperemos que aumente la conciencia de este problema, así como que haya más investigadores que lleven a cabo estudios sobre sus efectos.

11.9 Algunas sugerencias sobre la comunicación con ángeles

Concluiremos el presente capítulo describiendo como se puede aplicar el arte de la sintonización a la comunicación con seres espirituales más elevados. Durante la meditación, una experiencia común consiste en la visión de luces y colores no físicos. Tan pronto como se abra nuestro tercer ojo, veremos muchas de estas luces. Puede suceder que hayamos alcanzado un estadio en que veamos todo tipo de luces en la meditación y nos preguntemos cómo avanzar más. Dichas luces son muy bellas y el proceso proporciona cierta seguridad; pero, cuál es el próximo paso? Es el momento de recordar lo que hemos visto con anterioridad en este capítulo: Siempre que hay una vibración o una luz, hay un ser tras la misma. Los colores que aparecen frente a nosotros son como el atuendo, la apariencia externa de seres no físicos. El paso siguiente es, por tanto, sintonizar con las luces, a fin de discernir la presencia de los seres que están tras las mismas.

Otra experiencia que nos puede suceder, tanto en meditación como fuera de ella, es sentir a nuestro alrededor la presencia de un ángel o de algún ser espiritual elevado. No es raro tener dicha experiencia después de una descarga emocional importante (y sincera), cuando se practiquen las técnicas de regresión de Clairvision. Tendremos la sensación de que desciende una energía supremamente pacífica, la cual nos envuelve, derramando luz sobre todo nuestro ser.

Qué hay que hacer con un ángel? Se tiene la sensación de que el momento es precioso y de que, si no exhibimos la receptividad adecuada, gran parte de la experiencia podría perderse. Algunas personas tienden a tratar de establecer un diálogo con el ángel haciendo todo tipo de cuestiones, o incluso a canalizar el ángel dejando que el ángel hable a través de ellos y contestando las preguntas de otras personas. El problema de esta actitud, es que se trata de establecer una comunicación mental con un ser que procede de mucho más allá de la mente. Es un desaprovechamiento notorio, pues dicha presencia - bella y superconsciente - está cerca de nosotros y la estamos limitando con los conceptos de nuestra mente. En los términos del ejemplo antes citado, sería como tratar de hacer que el ángel quepa en nuestra jaula.

La propuesta de las técnicas de Clairvision es distinta: permaneceremos extremadamente inmóviles y en silencio, y sintonizaremos con el ángel. Nos convertiremos en el ángel. Permitiremos que su gloria se haga viva en nosotros. Obtendremos infinitamente más del momento, pues ahora la experiencia no estará limitada por filtro mental alguno. Por el contrario, permitirá que nos sean iniciados algunos patrones de conciencia completamente nuevos. Se desencadenarán muchas actividades dinámicas y funciones operativas del Ser Superior, lo cual poco a poco nos dará una vislumbre de los estados de conciencia que vendrán más adelante, y activará las semillas de la transformación que conduce a los mismos.

Este tipo de aproximación basado en la sintonización es totalmente análogo al que expresa el antiguo dicho sánscrito:

devam bhutva devam yajñet
Para adorar a un dios, primero hay que convertirse en el dios.

CAPITULO 12

LINEAS LEY, LINEAS DE TIERRA Y POZOS DE ENERGÍA

12.1 El primer reflejo cuando se oye hablar de cáncer

El interés por las líneas Ley se originó hacia los años treinta del presente siglo, principalmente en Alemania y Francia, en algunas ciudades que eran lo suficientemente pequeñas como para que toda su población fuera tratada por uno o dos médicos solamente. Algunos médicos se toparon con el hecho que, en determinadas casas, los casos de cáncer surgían con una frecuencia inusual. El médico de familia trataba a la abuela de cáncer. La abuela fallecía. Cinco años después, el doctor veía como su hija venía exactamente con el mismo cáncer. Mientras tanto, la hija se había trasladado a la cama de la abuela. O bien una mujer traía a su marido con cáncer. Su marido fallecía. La mujer se volvía a casar y, algunos años más tarde, el nuevo marido, que dormía en la misma cama y en el mismo lado que el anterior, contraía exactamente el mismo tipo de cáncer que el primer marido...

Diversos casos como los anteriores despertaron la curiosidad de los médicos, los cuales decidieron buscar la ayuda de zahoríes profesionales. El resultado fue el descubrimiento de líneas de los así denominados "rayos de tierra" nocivos. Realmente, nadie sabe a ciencia cierta de qué están hechas estas líneas, aunque se ha hecho una costumbre denominarlas "líneas de rayos de tierra", o también "líneas Ley". Como nunca se ha identificado ningún rayo que tenga relación con dichas líneas, evitaremos el equívoco término "líneas de rayos de tierra", y nos referiremos a las mismas, más sencillamente, como "líneas de tierra".

La intensidad de las líneas varía de uno a otro lugar. El hecho esencial es que, cuandoquiera que los zahoríes investigan la casa de un paciente de cáncer, se encuentran líneas de tierra de intensidad nociva, bien en la cama del paciente, o bien en algún lugar donde el paciente pasaba mucho tiempo, como por ejemplo un despacho.

En Alemania se estableció una especie de batalla durante algunas décadas, en la que muchas autoridades médicas respetables trataron de desaprobar dicha teoría en su totalidad. Se condujeron estudios sobre miles de casos - en ocasiones sobre treinta o cincuenta mil pacientes de cáncer. Y, cada vez, los resultados estaban tan aplastantemente a favor de la existencia de dichas líneas de tierra perjudiciales, que los potenciales detractores se convertían en los más ardientes defensores.

Deberíamos resaltar el hecho de que dichas personas no eran facultativos marginales, sino científicos y profesores de medicina que estaban arriesgando su reputación y su carrera. Su sorprendente y casi unánime conclusión fue: es muy improbable que aparezca un cáncer, a menos que se haya estando durmiendo o permaneciendo con regularidad sobre una línea nociva. Dichas líneas de tierra perjudiciales fueron halladas en las casas de casi el 99% de los pacientes de cáncer.

En febrero de 1.987 se alcanzó el punto en que el propio gobierno de Alemania Occidental comenzó a invertir millones de marcos en un programa destinado a investigar los efectos de las líneas de tierra en los organismos vivos.

No se debería menospreciar la importancia de otros factores en la génesis del cáncer, tales como una dieta pobre o la tensión emocional. Una enfermedad y especialmente una tan seria como el cáncer, siempre es el resultado de una combinación de causas. Aún así, las estadísticas de los científicos germanos son tales que, siempre que oigamos "cáncer", nuestro primer reflejo debería ser: Busquemos las líneas! Y entonces mover la cama, o incluso cambiar de casa, en función de lo que se encuentre. Quitar al paciente de la línea nociva no es suficiente para curar el desorden, aunque parece que sea un factor importante para la mejora de las posibilidades de sanación del paciente.

Las líneas de tierra nocivas también han sido acusadas de otros procesos patológicos, como la muerte súbita de bebés, problemas en las articulaciones, migrañas, enfermedades del corazón, venas varicosas, incontinencia urinaria y muchos otros.

Una reacción normal cuando se duerme sobre una línea tóxica es tener sueños desagradables, insomnio, o noches pesadas que ocasionan fatiga. La sensación de estar más cansado por la mañana que antes de irse a la cama, es con frecuencia descrita por los pacientes. Por ejemplo, es muy típico el caso del niño que cada mañana se encuentra boca abajo en la cama, como si inconscientemente tratara de escapar de la línea nociva.

12.2 Hechos normalmente observados acerca de las líneas

• Las líneas forman una malla o emparrillado que abarca toda la superficie terrestre - la malla de Hartmann. En dicha malla, las líneas están separadas entre sí unos 2,5 metros, aunque esta dimensión puede variar ligeramente de uno a otro lugar.
• Las líneas no están confinadas a la superficie de la Tierra. Si se halla una línea en la planta baja de una casa, dicha línea será encontrada exactamente en el mismo lugar en todos y cada uno de los pisos de la casa.
• Las líneas de la malla son en ocasiones altamente nocivas, y otras veces mucho más ligeras y no tan tóxicas. Aún así no es nunca recomendable dormir o sentarse sobre una línea.
• Los cruces de líneas son especialmente nocivos.
• En la vecindad de una falla geológica, se refuerza la intensidad (toxicidad) de las líneas.
• Una corriente de agua subterránea origina una línea adicional particularmente nociva, la cual se añade a las de la malla. También hace que las demás líneas a su alrededor sean más tóxicas. Cuanto más intenso sea el flujo de agua, más nociva será la línea.
• Las tuberías de agua - en una casa o por debajo de la misma - actúan como pequeñas corrientes de agua subterránea.
• Los cables eléctricos generan líneas adicionales.
• Cuando se construye una casa como una jaula de Faraday, con metales y cables eléctricos por todas partes, las líneas se refuerzan y aparecen líneas adicionales. Esto hace que los rascacielos sean un desastre ecológico.
• La fuerza y anchura de las líneas es:

- Reforzada durante tormentas o tiempo tormentoso.

- Multiplicada por dos entre la 1 y las 2 de la madrugada.

- Multiplicada por tres en la luna llena.

• La mayoría de organismos vivos enferman cuando se ubican en las líneas: las plantas se mueren, los árboles experimentan crecimientos cancerosos, se favorecen todos los procesos de putrefacción. Los cruces de líneas son, por consiguiente, lugares muy adecuados para colocar el abono orgánico - pero no la cama.
• Por otra parte, determinadas plantas y animales parece que prosperen en las líneas. Esto sucede, más que con ningún otro árbol, con el roble, el árbol sagrado de los druidas. La mayoría de los robles antiguos y de gran tamaño se encuentran sobre líneas potentes. Otros "buscadores de líneas" entre los árboles son los sauces, fresnos, abetos... Entre las demás plantas: muérdago, hongos y setas, espárragos...

Las hormigas aman las líneas, lo cual encaja bien con su función de limpiadoras de todo lo que se descompone en la naturaleza. Los hormigueros suelen encontrarse sobre una línea pesada. Esto nos debería hacer cautos cuandoquiera que hallemos un hormiguero cercano a nuestra casa.

A diferencia de los perros, se dice que los gatos buscan las líneas. Así, tradicionalmente se ha dicho que el sitio que suele preferir el gato, no será un buen lugar para nosotros. No obstante, según mi propia experiencia, los gatos de hoy en día buscan más los cojines que las líneas de tierra. Así que, si nuestro gato va derecho a nuestra almohada cada vez que encontremos un nuevo sitio para la cama, no hay que preocuparse.

Los escarabajos y las termitas también son atraídos por las líneas, así como los parásitos y microbios (de ahí los procesos de putrefacción).

12.3 Líneas Ley y líneas de tierra

Estrictamente hablando, debe hacerse una distinción entre las líneas Ley y las líneas de tierra. Las líneas de tierra forman una malla aproximadamente cuadrangular, la cual hemos descrito anteriormente. Son las que han sido acusadas de la génesis del cáncer y muchas otras enfermedades. Dichas líneas de tierra, que mucha gente denomina líneas de rayos de tierra, son también denominadas a veces como la red de Hartmann o la malla (parrilla) de Hartmann.

Las líneas Ley, por otro lado, son también líneas de energía telúrica, aunque de distinta naturaleza. No forman una malla cuadrangular y hay una distancia mucho mayor entre ellas: las líneas Ley distan entre sí en ocasiones hasta cientos de kilómetros. Las líneas Ley no son perjudiciales para la salud, sino que son más bien unas líneas de intensidad espiritual que recubren todo el planeta. Se dice que lugares sagrados como - por ejemplo - Glastonbury o la catedral de Chartres se encuentran ubicados sobre líneas Ley.

Pero en la práctica, muchos zahoríes o exploradores de líneas tienden a emplear el mismo término - líneas Ley - tanto para las líneas Ley como para las líneas de tierra.

En el presente capítulo examinaremos las líneas de tierra de la red de Hartmann, dado que se encuentran por todas partes y conciernen a todo el mundo. Debería quedar claro que existen otras mallas de energías telúricas, además de las citadas; pero para simplificar las cosas, no nos ocuparemos de ellas por el momento.

12.4 Qué son estas líneas?

Nadie conoce la naturaleza exacta de estas líneas. El término "rayos de tierra" es equívoco: pese a que todo el fenómeno aparece como una especie de radiación telúrica, nunca se han identificado "rayos" reales.

Desde el nivel de la clarividencia, dichas líneas de tierra no aparecen como líneas, sino como paredes. Esto también podría haberse deducido del hecho de que una línea que se encuentre en la planta baja de un edificio, también se detectará en el mismo lugar en cada uno de los pisos.

Desde el tercer ojo, estas paredes pueden verse como una especie de energía humeante. Cuanto más tóxica sea una línea, más neblinosa, densa y espesa aparecerá su energía. Por ejemplo, durante tiempo tormentoso o hacia la Luna llena, las paredes de las líneas aparecerán sensiblemente más anchas y oscuras.

Cuanto más tóxica sea una línea, más nauseabunda será la sensación que nos dará sintonizar con la misma.

Las líneas, y especialmente las más nocivas, parecen concentrar energías negativas. Este efecto se maximiza en el cruce de líneas. Podríamos decir que las líneas actúan como cubos de basura, recogiendo toda la "suciedad etérica" de una habitación.

Las casas que parecen tener malas vibraciones y hacer que la mayoría de las personas se sientan incómodas, suelen estar construidas sobre una malla de líneas nocivas. Cuando se encuentra un ente - o parásito no físico - en una habitación, casi siempre está en un cruce de líneas.

12.5 Pozos de energía

Siempre que hay un dragón hay una princesa! Los pozos de energía son la contrapartida positiva de las líneas de tierra nocivas. Los pozos de energía son más misteriosos y, ciertamente, no están tan bien documentados como las líneas.

Si se han leído las aventuras de Carlos Castaneda, probablemente se recordará cómo Don Juan le hacía buscar "su sitio" en una habitación, aquel lugar donde podía estar protegido y a salvo. Eso es un pozo de energía. Los pozos de energía son lugares dotados de propiedades curativas, así como de propiedades espirituales. Son lugares donde es más fácil rezar, meditar o conectar con los mundos espirituales. Cuando un ángel desea derramar su luz en una habitación, un pozo de energía es un buen lugar para que descienda.

En el nivel de la clarividencia, un pozo de energía se parece a una columna de luz, o incluso a un géiser de luz (aunque no están relacionados con cambio alguno de temperatura). A menudo, el diámetro de la columna oscila entre 45 y 60 centímetros, y posiblemente más si encontramos uno de los grandes.

Así como las líneas pueden clasificarse de acuerdo con su toxicidad, los distintos pozos poseen tamaños, intensidades y potencial sanador diferentes. Pero, al contrario que las líneas y su malla, no parece que haya ningún patrón regular de distribución de los pozos - ninguno que yo sepa, al menos.

12.6 Líneas y práctica espiritual

Si queremos aprender acerca de la energía, en nuestro interior y en nuestro exterior, ciertamente hemos de tener mucho cuidado con las líneas, pues la malla de un lugar determinará su calidad de energía y, por consiguiente, la calidad de nuestra propia energía cuandoquiera que allí estemos.

No existe ningún organismo vivo cerrado. En el nivel de la energía, aún más que en el de la materia, estamos constantemente involucrados en múltiples intercambios con nuestro entorno. Para llegar a ser clarividente y entrar en contacto con nuestro Ser Superior, precisaremos una profunda transformación de nuestros cuerpos sutiles. Esta alquimia será fomentada, o retardada, en función de si nos situamos en una posición en que la malla trabaje a favor o en contra nuestro. Es, por tanto, fundamental explorar la malla del lugar donde vivimos y asegurarnos que no estemos durmiendo o meditando sobre una línea.

Esta regla se hace todavía más importante cuando se efectúen períodos de meditación prolongados, como - por ejemplo - durante un curso o un retiro. Mientras meditamos nuestro cuerpo de energía, o cuerpo etérico, se abre de forma significativa y, por tanto, se amplifican los intercambios de energía con nuestro entorno.

Si meditamos sentados sobre una línea, en especial durante períodos prolongados, correremos un elevado riesgo de coger energías incorrectas y dañarnos. Nos podemos sentir incómodos e inquietos. Son síntomas muy comunes cuando se efectúan largos períodos de meditación: no hace falta estar sobre una línea para sentirse así. Pero la agitación tomará proporciones mucho mayores si estamos sobre una línea. Y si la línea es mala, no hay virtualmente límite al daño que podemos infligir a nuestro cuerpo. Los profesores de meditación deberían ser particularmente conscientes de la malla en la habitación donde den sus clases, pues los estudiantes tienden a llenar el espacio disponible y es muy probable que algunos de ellos acaben sentándose en el sitio incorrecto.

Estamos introduciendo un concepto que hoy en día no está muy extendido, aunque en el pasado muchas culturas tradicionales estaban familiarizadas con el mismo: los resultados de la práctica espiritual dependen del lugar donde se efectúe la práctica. Esto no solo es aplicable al espacio general o al edificio, pues incluso dentro de una habitación, diferentes emplazamientos pueden inducir experiencias completamente distintas. Hallar el lugar que es adecuado para uno mismo es tan importante como encontrar la enseñanza o técnica correcta.

Esto también es aplicable a la sanación y a las terapias en general. Si se pone la mesa de masaje o acupuntura sobre un pozo de energía, los resultados serán diez veces mejores que si no se hace así. Además, para un ayudante invisible será mucho más fácil venir y echarnos una mano. El pozo hará la mitad del trabajo para nosotros, si no más. Contrariamente, si practicamos acupuntura, regresión, renacimiento (rebirthing) o algo semejante sobre una línea tóxica, podemos acabar haciendo que nuestros clientes estén peor tras nuestro tratamiento.

Encontrar las líneas es extremadamente sencillo! En los cursos de Clairvision, al menos el 80% de los estudiantes consigue encontrarlas el primer día que lo intentan, siempre y cuando hayan seguido - solo seguido, ni siquiera dominado - las técnicas preliminares de apertura del tercer ojo, tal como se han indicado en el presente libro.

12.7 Exploración de las líneas: el equipo

Se necesitan dos varillas en forma de "L" y dos bolígrafos.

Las varillas serán de alambre grueso. El lado más largo de la "L" es de aproximadamente 40 centímetros (400 milímetros), y el más corto de unos 12 centímetros (120 milímetros). Unos cuantos milímetros de más o de menos no tienen importancia.

Una forma muy práctica de hacer las varillas es a partir de dos perchas de alambre, cortándolas con las dimensiones antes indicadas. Si no se dispone de perchas de alambre, puede emplearse cualquier tipo de alambre metálico, siempre que sea lo suficientemente rígido como para mantener la forma de "L".

Entonces cogeremos dos bolígrafos baratos, les quitaremos la punta y la carga de tinta, y nos quedaremos únicamente con la carcasa plástica exterior. Insertaremos los lados más cortos de la "L" de nuestras varillas en el interior de las carcasas de los bolígrafos. Es todo cuanto precisaremos para explorar líneas.

IMPORTANTE: las varillas deberán poder girar libremente en el interior de las carcasas de los bolígrafos, por lo que hemos de asegurarnos que:

1)Hemos hecho el ángulo de 90 entre ambos lados de la varilla de forma clara, y no con una curva progresiva.

2) A cada lado de la "L" el alambre está tan recto como sea posible. Si el lado más corto de la varilla está doblado, aunque solo sea ligeramente, podría tener lugar una fricción indeseada que impediría el libre movimiento de la varilla.

Sugiero que se dejen estas varillas con sus carcasas en el maletero del coche, de modo que estén a mano siempre que precisemos explorar líneas.

12.8 Aprendizaje de la actitud ojo-vientre para la exploración de líneas

La exploración de líneas guarda relación con la conciencia ojo-vientre, o sea, estar consciente a la vez en el ojo y en el área debajo del ombligo. Para desarrollar la conciencia ojo-vientre hay que practicar primero paseando por la habitación, manteniendo una fuerte conciencia del área del ombligo o, más exactamente, del centro de energía que está unos 2 ó 3 centímetros por debajo del ombligo. No se necesita localizar dicho centro con exactitud, siendo suficiente con estar conscientes del área por debajo del ombligo. Caminaremos "desde el vientre". Imaginémonos que somos un cowboy o un policía americano, pues ambos suelen ser bastante buenos caminando desde su vientre. O bien andemos como un maestro japonés de artes marciales.

Las líneas están hechas de una energía etérica que está muy cercana al plano físico. Desde un punto de vista experiencial, la clave para el etérico es: vibración. Dicho llanamente, siempre que sintamos una vibración estaremos sintiendo el etérico. Algunas vibraciones etéricas son bastante delicadas y sutiles, a medio camino entre una luz y una vibración. Otras, por el contrario, como las que sentimos cuando sintonizamos con las líneas, son "más densas" y más tangibles físicamente. Para explorar las líneas, hemos de estar conscientes de la vibración en nuestro vientre, y no estar flotando en la luz por algún lugar sobre nuestra cabeza. Cuanto más estemos en la vibración, más cerca estaremos de la percepción de las líneas.

Entonces restableceremos la conciencia centrada en el ojo y practicaremos unos cuantos segundos de reconexión: nos haremos conscientes de la vibración en el entrecejo, respiraremos con la fricción en la garganta y conectaremos la fricción con la vibración en el ojo.

Mantendremos una fuerte conciencia de la vibración en el ojo y permaneceremos simultáneamente conscientes del área debajo del ombligo. Estaremos conscientes de la vibración, tanto en el ojo como debajo del ombligo. Practicaremos, paseando por la habitación con nuestra conciencia ojo-vientre. Notaremos que una fuerte vibración en el ojo nos permitirá estar todavía más en el vientre. Varias técnicas de protección - las cuales se detallarán en los capítulos 18 y 20 - están basadas en el fortalecimiento de nuestra energía mediante un fuerte foco mantenido simultáneamente en el ojo y en el vientre.

12.9 Técnica de exploración de líneas

Equivocado, demasiado alto

Correcto

Cogeremos una varilla con cada mano, más o menos a la altura del ombligo. Si las cogemos como si fueran pistolas, tendremos la altura adecuada y, probablemente, también la conciencia correcta del vientre: una vez más, no es la ocasión para estar por las nubes, sino bien anclados a tierra en la vibración.

Un error muy corriente consiste en bloquear las varillas con los pulgares. Las varillas deben dejarse girar libremente.

Incorrecto

Correcto

Comenzaremos a caminar despacio, como un tigre, con una fuerte conciencia de la vibración, tanto en el ojo como debajo del ombligo. Mantendremos nuestras manos firmes, para evitar cualquier movimiento de las varillas. Las varillas apuntarán frente a nosotros. Si se balancean, debería ser un signo de que hay una línea, y no debido a nuestros propios movimientos al andar. No hemos de bloquear las varillas con los pulgares, han de estar libres. Hemos de estar sintonizados con cualquier sensación que pudiera provenir de nuestro vientre. Seguiremos respirando con la fricción en la garganta, caminando despacio:

Cuando atravesemos una línea:

1) Las varillas se balancearán y se posicionarán paralelas a la línea. Para determinar la posición de la línea, bastará con mirar la dirección a la que apunten las varillas. No influye nada el hecho de que las varillas giren a la derecha, a la izquierda, o cada una hacia un lado.

2) Cuando se cruza una línea, justo una fracción de segundo antes de que gire la varilla, puede sentirse una sensación muy "física" en el vientre. Es lo que denomino la "señal del vientre". En realidad no es una sensación muy agradable. Cuanto más tóxica sea la línea, más incómodos nos sentiremos en nuestro vientre. Es un modo sencillo de determinar el grado de toxicidad de una línea.

Tan pronto como tengamos una idea aproximada de la orientación general de la malla, es preferible que caminemos en una dirección perpendicular a las líneas. Entonces la rotación de las varillas cada vez que crucemos las líneas será más clara. (Si camináramos casi en paralelo a las líneas, las varillas apenas girarían en el momento crucial de atravesarlas). Es recomendable llevar un rollo de cinta adhesiva, la cual pegaremos al suelo cada vez que crucemos una línea, para así mejor recordar su posición.

Dado que las líneas forman una malla aproximadamente perpendicular, con frecuencia hallaremos dos grupos de líneas, siendo las de un grupo perpendiculares a las del otro. Una vez hayamos explorado todas las líneas de un grupo, pasaremos a caminar perpendicularmente a las mismas, para explorar la otra parte de la malla.

Qué ocurre si encontramos una línea que no encaja en la malla, como por ejemplo una línea diagonal? Esto indicaría que se ha localizado algo añadido a la malla natural, como un cable eléctrico, una tubería de agua, o incluso una corriente de agua subterránea. Entonces hay que ir (aún más) al ojo, sintonizar con la línea y tratar de averiguar qué es. Generalmente los cables eléctricos generan líneas moderadas. El agua subterránea crea el tipo de líneas que nos ponen enfermos cuando las sintonizamos. Las tuberías de agua están más o menos entre ambas, en función del volumen de agua que circule por las mismas.

12.10 Exploración de líneas: lo que hay que hacer o evitar

• Si las varillas comienzan a girar incluso antes de comenzar a caminar, consideremos la posibilidad de que efectivamente estemos sobre una línea! Caminemos uno o dos pasos y comencemos de nuevo.
• Supongamos que encontremos una línea originada por un cable y no existe cable alguno bajo el suelo, qué significa esto? Posiblemente el cable está en el techo! Las líneas no solo se generan por encima de un cable o tubería, sino también por debajo de los mismos.
• No hay que explorar líneas durante un período de tiempo demasiado prolongado y en el mismo día. A menos que estemos muy entrenados, la práctica puede ser agotadora si se prolonga durante más de media hora. Esto se debe a una sencilla razón: para percibir algo, hemos de sintonizar con ello. Si se pretende explorar líneas, hay que conectar con su energía. Dado que estas líneas son nocivas por naturaleza, fácilmente podemos entender por qué su exploración es un deporte agotador.

Por esta razón no es aconsejable explorar líneas cuando estemos bajos de energía o deprimidos. La exploración de líneas no es una buena actividad para mujeres embarazadas ni para niños.

• Después de explorar líneas hay que lavarse las manos con agua corriente durante un tiempo lo suficientemente largo, de acuerdo con el método descrito en la sección 4.12. ducharse es todavía más indicado.
• Existen numerosas asociaciones de zahoríes y de exploradores de líneas, la mayoría de las cuales organizan días en el campo para buscar líneas de tierra. Sería una buena idea unirnos a una de ellas durante uno o dos domingos, con el fín de comprobar que nuestra técnica de exploración es exacta.

12.11 La señal del vientre

En el capítulo 11 se vio cómo - mediante el arte de sintonizar -podemos aprender a dejar que las cualidades de un objeto se "hagan vivas" en nuestra conciencia. Para el aprendiz de clarividente, la exploración de líneas es uno de los ejemplos más impresionantes de dicho proceso. Se verá que las líneas son particularmente fáciles de sintonizar. Y que, cuando se atraviesa una línea con las varillas, tiene lugar un efecto tangible en el área del ombligo, alrededor del chakra manipura de la tradición hindú. Es una sensación "en las tripas", muy "física" - inconfundible. El proceso de exploración de líneas es un ejemplo claro de cómo podemos sintonizar y, entonces, sentir como respuesta una modificación de nuestra energía.

Como consecuencia de este efecto tangible, los estudiantes suelen tener una sorpresa agradable: tienden a sentir las líneas en los mismos lugares, incluso si están explorándolas por vez primera.

La exploración de líneas de tierra es notable en el sentido de que probablemente es, de entre todas las percepciones extrasensoriales, la más fácil de objetivizar y reproducir. Si alguien intentara demostrar científicamente la existencia de fenómenos de percepción extrasensorial, ciertamente le recomendaría que trabajara con las líneas de tierra.

Respecto a la "señal del vientre": es interesante apuntar que determinada fracción de la población parece ser incapaz de explorar líneas - alrededor del 10% de los estudiantes que conozco. Parece que haya una correlación entre la incapacidad de explorar líneas y los bloqueos emocionales en el área abdominal. Dicho en otras palabras, estos exploradores sin fortuna son, de forma sistemática, quienes tienen las mayores obstrucciones de energía en el área del ombligo. Cuando dichos estudiantes siguen un proceso de regresión, liberando sus bloqueos en el abdomen, ganan (o más bien recuperan) la capacidad de explorar adecuadamente.

12.12 Sintiendo las líneas sin varillas

Una vez podamos ubicar las líneas de la malla siguiendo el método de exploración antes indicado, el siguiente paso será sentir las líneas sin utilizar las varillas. Esto sorprenderá en buen grado a nuestros amigos zahoríes o exploradores de líneas. Es una situación bastante divertida: cómo es posible que, tras estar unas cuantas semanas explorando líneas, no solo las encontremos sino que también lo podamos hacer sin varillas, cuando ellos han estado trabajando en ello durante años y no tienen ni idea de cómo hacerlo así? En realidad, es debido a que nuestra exploración de líneas proviene del entrenamiento sistemático de la percepción, no es una habilidad aislada.

Con una fuerte conciencia en el ojo, no es realmente difícil sentir las líneas con las manos, sin las varillas.

Comenzaremos caminando despacio por la habitación, con las manos frente a nosotros. Como antes, mantendremos una fuerte conciencia de la vibración, tanto en el ojo como debajo del ombligo. Respiraremos con la fricción en la garganta para amplificar la vibración. Sintonizaremos con las líneas desde el vientre.

Cuando se atraviese una línea, nuestras manos sentirán una ligera resistencia, como si nos estuviéramos encontrando con algo más espeso y denso que el aire de la habitación. En ocasiones también habrá una ligera vibración, que se transmitirá a nuestras manos cuando "toquemos" una línea. Demos un paso atrás y vayamos de nuevo a la línea, poco a poco. Explayémonos en la sensación, aprendamos a reconocerla. De hecho, es más apropiado emplear la palabra "pared" que línea, puesto que lo que sentiremos es, en realidad, una pared de vibración, como si fuera una pared de humo.

Como de costumbre, hay un secreto: práctica, práctica, práctica! Si practicamos, seremos capaces de entrar a una habitación y, de inmediato, saber dónde están las líneas y qué grado de nocividad tienen. No se necesitarán varillas. Ni siquiera hará falta caminar por la habitación.

12.13 Visión de las líneas

Ver las líneas, o más bien las paredes de energía humeante, no es mucho más difícil que ver halos o luz alrededor de las personas. Las técnicas que se emplean son exactamente las mismas que se han descrito en los capítulos acerca de la visión.

Implementaremos el triple proceso de visión:

1) Inmovilidad y foco en el ojo, parpadeando lo menos posible.

2) No buscaremos las líneas. Nos haremos conscientes del hecho de ver, o estado de visión. Si no alcanzamos el estado de visión, nos limitaremos a sentir la imagen frente a nosotros, en vez de mirarla.

3) Trataremos de sentir desde el corazón y, en este caso, también desde el vientre al mismo tiempo. Si encontramos difícil estar en el ojo, el corazón y el vientre a la vez, nos limitaremos al ojo y el vientre. Miraremos desde el vientre, a través del ojo. Si aún esto es demasiado difícil, nos enfocaremos principalmente en el vientre, de 2 á 3 centímetros por debajo del ombligo.

Consejos para principiantes

• Cuantas más personas en la habitación estén en el ojo, más fácil será ver.
• Será más fácil ver las líneas si se intenta mientras otra persona las está explorando en la habitación.
• Según ni propia experiencia, cuando varios principiantes tratan todos a la vez de sintonizar con un objeto, o bien de verlo clarividentemente, se crea en la habitación una gran nube de energía caótica, la cual hace que incluso clarividentes experimentados tengan dificultades en poder discernir cosa alguna. En ocasiones hay que dejar pasar hasta media hora, antes de que alguien pueda percibir de nuevo alguna cosa.

Esto mismo es aplicable a las líneas de tierra: si tratan de verlas al mismo tiempo demasiados estudiantes inexpertos, es muy probable que - tras treinta segundos - absolutamente nadie pueda ver nada de nada.

• Practiquemos la visión de las líneas hacia la Luna llena y por la tarde, cuando son más anchas.

Práctica 12.14. El aura del explorador de líneas

Una práctica interesante consiste en sentarnos tranquilamente, implementar el triple proceso de visión y observar el aura de alguien que esté explorando líneas. Cada vez que cruce una línea podrá verse un cambio en los colores e intensidad de su aura. Incluso si aún no se ven los colores con claridad, no será demasiado difícil sentir la modificación que tiene lugar en la energía de dicha persona.

Trataremos también de sintonizar en la energía de su vientre. Cuando atraviese una línea podremos sentir la "señal del vientre" en la persona. Si la línea es realmente tóxica, puede fácilmente hacernos sentir un poco mal - incluso desde cierta distancia - si estamos sintonizando con la energía del explorador de líneas.

Práctica 12.15. Diagnosis de estrés geopático

A medida que avancemos podremos desarrollar una interesante habilidad en la diagnosis: sentir las huellas que las líneas dejan en la gente. Si alguien está durmiendo sobre una línea durante meses, le queda una traza en su energía, y podremos realmente sentir y ver la energía de dicha línea en la persona.

Esta práctica es mucho más fácil de lo que pueda parecer. Sólo se requiere haber desarrollado cierta sensibilidad hacia las líneas. Esto es, se precisa saber exactamente cómo se siente la energía de una línea. Entonces, cuando sintonicemos con alguien, buscaremos dicha sensación. Si alguien tiene en su energía trazas de líneas de tierra nocivas, queriendo con esto decir que sufre de lo que se ha denominado "estrés geopático", reconoceremos la "sensación de la línea", que es la misma que sentimos cuando sintonizamos con la malla. Esto nos dará la capacidad de sospechar con rapidez si una enfermedad puede deberse a una línea tóxica.

12.16 Encontrando pozos de energía

El tema de los pozos de energía es mucho más misterioso que el de las líneas de tierra nocivas. Se ha hablado muy poco acerca de los mismos. Encontrar los pozos presupone una gran comprensión de las fuerzas telúricas y, asimismo, requiere que se cultive un cierto respeto hacia la tierra, que se aprecien sus energías.

Para encontrar pozos de energía se precisan dos cualidades importantes: respeto y sintonía. No seremos nosotros quienes hallemos los pozos, sino que será la tierra la que nos los mostrará a nosotros - quizás - si la tierra siente que somos buenas personas.

Qué es una buena persona desde el punto de vista de la tierra? Llegamos al lugar con nuestra cabeza llena de la actividad mental que genera la vida moderna; pero la tierra vibra a una frecuencia bastante diferente. El primer paso consiste en estar en sintonía con la tierra, dejarnos vibrar a su frecuencia. La tierra también es sensible a nuestro magnetismo, aprecia y respeta a las personas de una cierta densidad. Hemos de estar preparados en nuestro vientre y conectar la energía del vientre con la tierra, anclando la fuerza de nuestros chakras inferiores en la tierra. Por tanto, antes de explorar la casa, es recomendable emplear unos cuantos minutos caminando a su alrededor, sintiendo la energía del área y conectando con la misma.

Una vez estemos con la disposición interior correcta, cómo encontraremos los pozos? Si hemos alcanzado cierta clarividencia, será bastante sencillo: bastará con mirar a nuestro alrededor. Un pozo de energía se parece a una pequeña fuente de energía, un pequeño géiser, una columna de luz. Incluso si aún no resulta fácil ver auras, practíquese el triple proceso de visión y examínese el espacio de la habitación desde el ojo. Si se está en sintonía con la energía del lugar, puede que tenga lugar una visión repentina e inesperada..

Entonces comenzaremos a caminar muy despacio por la habitación, con las palmas frente a nosotros, como si estuviéramos tratando de sentir las líneas sin las varillas (sección 12.12). Hay un vocablo alemán de difícil traducción, gemütlich, que significa "lleno de sentimiento", bello y confortable para el alma - y así es exactamente como se siente un pozo de energía.

Por experiencia propia, los pozos de energía se encuentran a menudo adyacentes a una línea de tierra (aunque no en la línea). Por consiguiente, no nos hemos de preocupar si encontramos uno en el borde de una línea, pues no hay nada malo en ello.

El tamaño de los pozos de energía varía. Los que se ven en Sydney, suelen ser de entre 30 y 60 centímetros de diámetro, e incluso algo más. Pero, por ejemplo, hay emplazamientos aborígenes donde se pueden encontrar pozos mucho mayores. Ciertos lugares son realmente mágicos, con pozos de energía por todas partes, como fuegos artificiales de hadas. Caminar por dichos sitios con la conciencia correcta nos transportará a otra dimensión de la existencia.

Las propiedades de los pozos de energía varían de unos a otros. Algunos tienen un valor más inspirativo, mientras otros lo tienen curativo. Hemos de sintonizar con el ser del pozo para descubrirlo, aunque hemos de ser muy dulces, pues estos seres son reservados. Hemos de mirar sin mirar, sintonizando como desde la distancia. De otro modo, ocultarán su energía y el pozo permanecerá indetectable para nuestro ojo. Únicamente cuando hayamos ganado cierta familiaridad con el pequeño ser que está tras el pozo, éste nos revelará todos sus secretos.

Todavía está todo por descubrir acerca de los pozos de energía!

12.17 Podemos neutralizar líneas de tierra nocivas?

Los exploradores de líneas han efectuado numerosos intentos de neutralizar las líneas nocivas. Se han diseñado muchos artilugios, tales como varillas de cobre de diversas formas, bobinas de plomo, aparatos electromagnéticos, velas, lámparas de aceite, mandalas y signos mágicos bajo la moqueta. Tras haber examinado muchos de ellos, he llegado a la conclusión de que, en realidad, nada funciona. Algunos artilugios brindan una mejora temporal, pero no he visto nada que dure. Tras algunas semanas, o como mucho unos cuantos meses, la malla recobra su carácter nocivo.

Tal vez la respuesta sea de una naturaleza diferente. Aunque algunas de las líneas sean malas para nuestra salud, no son necesariamente malas para la Tierra. Las líneas son para la Tierra lo que los meridianos de la acupuntura son para el cuerpo. Por qué deberíamos tratar de bloquear dichos flujos?

Quizás la solución no resida en intentar corregir la malla natural de la Tierra, sino en ubicar nuestras casas en puntos que sean apropiados para la vida humana. La malla no es nociva en todas partes: muchos lugares poseen una energía amable. Si construimos una casa justo encima de una corriente de agua subterránea, aseguraremos la existencia de una malla nociva por toda la casa. Pero si construimos dicha casa a cincuenta metros, puede que no haya ninguna consecuencia desfavorable.

En Australia, donde las energías telúricas son particularmente fuertes, he visto algunas casas construidas sobre enterramientos aborígenes, o sobre lugares que los aborígenes tradicionalmente juzgaban inapropiados para la habitación humana. En dichas casas la gente se sentía enferma y peleaba todo el tiempo, iban a la quiebra, cometían suicidio... Incluso los gatos, que suelen pasárselo muy bien en las líneas, se escondían en los armarios y tenían malestares nerviosos. Sería razonable comenzar una guerra contra la tierra para limpiar tales lugares, o deberíamos considerar que nunca debería haberse construido ninguna casa allí?

El problema real reside en que no estamos viviendo en armonía con las energías de la Tierra. Ubicamos nuestros edificios siguiendo consideraciones mentales, tras haber dibujado unos bonitos cuadrados sobre un plano. Estamos desconectados de la tierra: ni siquiera tratamos de consultarla antes de construir sobre ella. Y entonces, cuando las vibraciones de la casa son horrendas, pretendemos que la tecnología venga a nuestro rescate, para interrumpir los flujos telúricos naturales y convertir nuestro desastroso lugar en una agradable casita de campo.

La respuesta real es introducir a arquitectos y constructores en la ciencia de las líneas y pozos telúricos. Y en lo que a nosotros respecta, comprobar la malla y las vibraciones de una casa antes de trasladarnos a la misma.

Qué podemos hacer en la práctica? Explorar nuestra casa con gran detalle, pues siempre hay una malla de líneas, separadas entre sí de 2 á 2,5 metros. Pero en muchos casos la malla no es particularmente nociva. Aún así, necesitamos estar seguros que ninguna línea atraviese nuestra cama, que no meditemos sobre una línea y que ninguno de los sitios donde regularmente nos sentamos esté sobre una línea. No debemos dudar en cambiar el mobiliario si es preciso.

La segunda etapa es comenzar a cazar (dulcemente!) los pozos de energía por toda la casa y explorar lo que podemos ganar de los mismos. Todo esto implica que tendremos que reconsiderar nuestros hábitos y comenzar a utilizar el espacio en armonía con la energía de la casa. Si podemos ser lo suficientemente brillantes como para diseñar el interior de nuestra casa de tal modo que meditemos, durmamos, comamos, trabajemos... sobre pozos de energía, los beneficios serán inmensos en lo que respecta a nuestra salud física, mental y espiritual.

Qué pasa si la malla es nociva, o llena de líneas adicionales, o si la casa se ha diseñado de modo que dondequiera que pongamos la cama hay un cruce de líneas? Mi consejo es trasladarse de casa. El despertar espiritual es un proceso de apertura, el cual no puede ocurrir suavemente en un lugar donde las vibraciones sean tóxicas. Cuando pasemos por hondas transiciones, precisaremos que nuestro entorno nos apoye, no que vaya en contra nuestra. Hemos de encontrar un sitio que sea 100% idóneo para nosotros. Esta es una parte importante de la búsqueda espiritual y por lo tanto, si nuestra motivación es correcta, el Universo nos apoyará.

12.18 Una geografía de la iluminación

Si realmente se desea saber acerca de la energía, sugeriría aplicarse a percibir las líneas, hasta alcanzar el punto en que pueda inmediatamente saberse donde están las líneas, tan pronto como se entre en una habitación. No importa si al principio no pueden verse; pero hay que desarrollar la sensación hasta el punto en que podamos abrir la puerta, sintonizar y sentir dónde están las líneas, sin ni siquiera tener que caminar por la habitación. Esto estructurará una honda conexión con las energías de la tierra.

Entonces, cuando visitemos un sitio nuevo, evitaremos las líneas automáticamente y escogeremos el lugar idóneo para sentarnos. Esto ocurrirá espontáneamente, sin ni siquiera tener que pensar en ello. Nos limitaremos a sentarnos en cualquier sitio, y después nos daremos cuenta que hemos cogido otra vez un pozo de energía. Y si `por alguna razón nos sentamos alguna vez sobre una línea, recibiremos inmediatamente una señal desde el vientre y sentiremos el deseo de movernos de ahí. Ni siquiera se necesita ver las líneas clarividentemente para alcanzar este nivel, pues es suficiente con entrenarnos sistemáticamente para sentirlas.

A medida que nos hagamos más conscientes de las energías telúricas, nos sorprenderá ver como algunas personas están siempre yendo de unas líneas a otras, debido a algún tipo de extraño magnetismo. Si hay un cruce pernicioso en nuestro salón, caminaran derechos hacia allí y se sentarán. Si hay una casa maldita disponible en la ciudad, se apresurarán a alquilarla. E incluso si su casa es bastante correcta en lo que respecta a las líneas de tierra, se las arreglarán para poner su cama en el peor cruce de líneas que puedan encontrar. De algún modo, podríamos decir que dichas personas han desarrollado sensibilidad hacia las líneas! Pero inconscientemente la emplean contra ellas mismas. Estos kamikazes de las líneas de tierra, se beneficiarían enormemente de trabajar en su ojo y aprender a explorar las líneas. No obstante, nos encontraremos que muchos de ellos rechazan obstinadamente siquiera intentarlo, o incluso sencillamente reconocer la existencia de las líneas.

Esto nos llevará a sentir que hay una correspondencia entre nuestra propia calidad de la energía y los lugares donde nos sentemos, sea en nuestra casa o incluso en un restaurante, el cine o la casa de un amigo. Esto significa que muchas personas eligen inconscientemente lugares perjudiciales para perpetuar sus desórdenes y faltas de balance energético. Pero también significa que, eligiendo sistemáticamente lugares de alta calidad energética, podremos influenciar positivamente nuestro estado de salud y de conciencia - tal vez mucho más de lo que pensamos. Esto también sugiere que dos personas pueden vivir en el mismo ambiente y, aún así, estar en dos mundos diferentes, al estar uno de ellos sistemáticamente sobre las líneas y el otro sobre los pozos de energía.

Como estamos llegando al final del presente capítulo, tengo que pedir un favor. El conocimiento de las líneas es bastante sencillo, a la vez que los problemas que puede ahorrar son enormes. Por favor, háblese de las líneas de tierra. Discútase este asunto en profundidad con amigos y familiares. No se pierda nunca la oportunidad de convertirlo en tema de conversación. Si se es un periodista, escríbase acerca de ello o consígase que se emita por radio o televisión. Si se es un facultativo médico, explíquese la materia a los pacientes. No estropeará nuestra reputación, gracias a la enorme cantidad de evidencias científicas disponibles para poder respaldar el fenómeno. Esto deberíamos entenderlo como un acto de la más elevada compasión, para crear tanto interés sobre este tema como nos sea posible.

CAPITULO 13

PRACTICA NOCTURNA (1): ASPECTOS TEORICOS

En lo que es la noche para todos los seres,
el iluminado está despierto.
En lo que todos los seres están despiertos,
es la noche para el iluminado.
Bhagavad-Gita 2.69

La práctica nocturna es un conjunto de técnicas diseñadas para inducir un estado de sueño psíquico y para poder emplear las noches con el propósito de la autotransformación interior. Cuando se realiza durante el día, la práctica nocturna es una manera rápida y segura de recuperarse de la fatiga y tensión. Los estados más elevados de la práctica nocturna están relacionados con los viajes astrales conscientes, para los cuales se sugieren diversas técnicas preparatorias que se recogen en el capítulo siguiente.

13.1 Tiempos críticos

Dónde se va después de la muerte?

De acuerdo con las tradiciones tibetana e hindú, el momento de la muerte es crítico, puesto que determina las condiciones del viaje después de la vida. Semejante atrae semejante. Se dice que tiene lugar una resonancia, en el momento mismo de la muerte, entre los contenidos de la mente y el lugar al que se es atraído. El Bhagavad-Gita lo expresa en los siguientes versos:

Cualquiera que sea el objeto/estado en el que uno piense en el instante final en que se abandone el cuerpo, eso y únicamente eso se obtendrá (8.6).

En la tradición budista, se cuenta una historia acerca de un hombre que había llevado una vida muy virtuosa. Cuando se estaba muriendo, su sobrino se sentó junto a su lecho simulando pena, pese a que secretamente codiciaba la herencia. El hombre se puso muy furioso cuando vio que la pena de su sobrino era falsa. Los moribundos pueden leer con facilidad las mentes de quienes les rodean, puesto que ellos ya están - a medias - en el plano astral. Su rabia fue suficiente para impulsarle directamente hacia un infierno en llamas, donde tuvo que permanecer cierto tiempo hasta su próxima encarnación humana. Pues el momento de la muerte es tan crucial que muchas escuelas esotéricas, orientales y occidentales, han desarrollado métodos precisos para abandonar el cuerpo del modo correcto, para que pueda encontrarse la propia dirección en los mundos no físicos.

Permítasenos observar una experiencia diaria que no difiere de la aventura de la muerte. Dónde vamos cuando nos dormimos? Hay un amplio rango de planos de conciencia que se abren ante nosotros. Algunos son ligeros y refrescantes, mientras otros son más bien propicios a inducir terribles pesadillas. En lo que concierne a la recuperación de la fatiga y el desarrollo espiritual, el valor del sueño dependerá de la calidad de los planos que el cuerpo astral visite durante la noche. Si se vaga por lugares incorrectos, uno muy bien podrá despertarse más cansado que cuando se acostó, o incluso enfermo.

Qué determinará qué planos se visitarán durante el sueño? Una vez más, será crucial el estado de la mente al atravesar el umbral. Tanto en el umbral del sueño como en el de la muerte tiene lugar una resonancia. La calidad de conciencia en el preciso instante de quedarse dormido, juega un papel esencial para determinar dónde se viajará durante la noche. De ahí el valor inestimable de estar con la conciencia pura y coherente durante un tiempo, inmediatamente antes de dormir, lo cual permitirá que el cuerpo astral sea atraído al "lugar correcto" durante el viaje. Asimismo, habrá muchos otros efectos colaterales valiosos, como disponer de más energía durante el día, tener mayor resistencia a las enfermedades, mejora de la memoria e intensificación de la creatividad.

Nunca debería tratarse con ligereza el momento de la muerte. El paralelo entre ambas experiencias es tal, que el momento de dormir debería ser tratado con la misma consideración.

13.2 Muerte iniciática y el misterio del umbral

Diversas tradiciones han remarcado la analogía entre la muerte y la iniciación. Incluso sin ningún conocimiento de lo oculto, uno puede convencerse a sí mismo de esta correspondencia, con sólo observar a una persona moribunda: aquí debe haber habido traumas y sufrimientos anteriores. Así pues, cuando el momento de la muerte se aproxime, la persona empezará a irradiar una gran serenidad. Podrá sentirse con claridad que está teniendo lugar una apertura, a menos que haya sido sedada con demasiadas drogas.

Desde un punto de vista esotérico, la conexión entre la muerte y la iniciación es obvia: el iniciado es alguien que puede - durante su vida - despertar a esos planos visitados por el muerto. El iniciado puede ver planos no físicos y viajar por los mismos, aunque todavía permanezca encarnado en su cuerpo físico. El no iniciado, por otra parte, tendrá que esperar hasta la muerte para descubrir qué hay tras el umbral.

Por otro lado, cuando ocurren ciertos "clics" en la senda de la iniciación, uno puede darse cuenta que se está consiguiendo - en ese instante - un trabajo que otros únicamente completarán tras la muerte. Y la visión sutil se estimula de repente. Es como una explosión. Uno sabe que, cuando llegue el momento de morir físicamente, gran parte del trabajo ya estará hecho.

No hay nada siniestro en este aspecto del proceso de iniciación. Piénsese en la serenidad y apertura de la persona moribunda. Una vez se comience a cruzar el umbral de la iniciación, una parte de esta serenidad permanecerá para siempre en nuestro interior. Aún cuando se esté preso de la agitación del mundo, el suave sentimiento permanecerá en el fondo de uno mismo. Y como se está vivo y muerto al mismo tiempo, se puede comenzar a vivir para bien. El Espíritu es una fuente de magníficas paradojas: habiendo atravesado un proceso semejante a la muerte, uno se transforma en un ser mucho más vivo. Antes, se estaba animado y nada más; ahora se está vivo. Es tan simple que resulta extraordinario.

En la búsqueda de la iniciación, siempre hay una búsqueda del umbral, la puerta que abre la visión de los mundos no físicos. Pero, para el ojo del clarividente, no solamente se cruza la puerta en el momento de morir, pues cada ser humano la pasa todos los días, aunque sin encontrar lo que la tradición occidental ha denominado "el guardián del umbral". Ocurre dos veces al día (cuatro veces si se duerme una siesta): cada vez que uno se duerme y cada vez que uno se despierta. Pero la tragedia es que continúa ignorándose al guardián del umbral. Es frecuente dormirse y despertarse de repente, tan rápido como si se resbalara en el hielo. Uno camina y, de repente, antes siquiera de darse cuenta, se encuentra en el suelo. Sucede tan rápidamente que no se tiene ni idea de lo que ha pasado en el ínterin, ni de cómo tuvo lugar. Esto quiere decir que dos, e incluso cuatro veces al día, se pierde una fantástica oportunidad para el desarrollo personal.

Los umbrales son siempre esenciales. El día es yang, la noche es yin, pero qué es el crepúsculo? El crepúsculo es un momento en el que los pares de opuestos pueden trascenderse. Es por dicha razón que muchos sabios y personas iluminadas cuentan que sus primeros destellos de iluminación tuvieron lugar en el crepúsculo.

La parte derecha del cuerpo es el lado masculino, solar. La izquierda, el femenino, lunar. Y qué es la línea central? Es el asiento del fuego de la serpiente de la tradición occidental, simbolizado por el caduceo de Hermes. Lo cual se corresponde con el suushumna-nadidel Kundalini-yoga, el canal central por el que se mueve la fuerza. Ahora bien, qué ocurre cuando se abre este canal central? No se es ni solar ni lunar, ni macho ni hembra, ni dentro ni fuera. Se trasciende la dualidad de manifestación y se contacta con el Ser Superior eterno. Se podrían seguir investigando diferentes pares de valores opuestos, para encontrar que siempre ocurre algo crítico en la frontera entre ambos.

Uno de los propósitos de la práctica nocturna consiste en explorar la línea divisoria entre estar dormido y despierto. Cultivar el interés en este umbral, maravillarse ante él! (Maravillarse es una gran cualidad espiritual, que nunca se practica bastante!). Cada vez que se vaya a dormir, debería convertirse en una dulce obsesión preguntarse qué voy a obtener esta vez al cruzar el umbral? La experiencia completa del umbral es de superconciencia, aunque como se vio anteriormente, normalmente se pierde porque se cruza con excesiva rapidez. Por tanto, la táctica de la práctica nocturna consiste en inducir una transición lenta desde estar despierto hasta estar dormido, mediante una relajación progresivamente creciente. Se alcanza un estado en el que no se está ni despierto ni dormido, o más bien ambos a la vez, además de estar consciente. Y ahí ya puede comenzarse la búsqueda del guardián del umbral.

13.3 El sueño y los cuerpos sutiles

Para poder entender este tema en su totalidad, precisaremos analizar diversos aspectos básicos relacionados con los cuerpos sutiles. El cuerpo humano puede considerarse compuesto por cuatro partes:

1) El cuerpo físico (CF)

2) El cuerpo etérico (CE), o plano de la fuerza vital. Esta fuerza vital es lo mismo que el prana (sánscrito) o el qi (chino). El cuerpo etérico es denominado prana-maya-koÍa por la tradición hindú, lo cual - literalmente - significa "contenedor hecho de prana". En términos de experiencia interna, hay una referencia sencilla: siempre que se sienta una vibración o cosquilleo, será porque en el cuerpo etérico se ha activado algo.

3) El cuerpo astral (CA), o plano de la conciencia mental. Siempre que se piensa o se experimentan emociones, algo está sucediendo en el cuerpo astral.

4) El Ego o Ser Superior.

El cuerpo astral (CA) y el Ego están conectados, formando el "complejo superior". El cuerpo físico (CF) y el cuerpo etérico (CE) también están conectados, formando el "complejo inferior". A menos que se sea un iniciado, los cuerpos físico y etérico nunca se separan mientras se permanece con vida.

El complejo superior (CA+Ego) es el asiento de la conciencia. Mientras se está despierto, este complejo superior interpenetra al inferior (CF+CE), así como una mano entra en un guante. En otras palabras, la conciencia conoce el mundo físico a través de los cuerpos físico (y etérico).

Cuando se comienza a dormir, el complejo superior (CA+Ego) se desinteresa del complejo inferior (CF+CE) y se retira de él. Visto desde fuera, se pierde la conciencia, lo cual significa que uno se queda dormido. Pero, en realidad, no se pierde la conciencia, sino que ésta está en algún lugar. En vez de estar conociendo el mundo físico, el complejo superior (CA+Ego) vaga por distintos mundos astrales, o a veces por los reinos más elevados del espíritu. Se puede experimentar un vasto rango de planos, algunos de los cuales son bellos y regeradores, mientras otros son grises y pesados, lo cual dependerá en gran medida de la calidad de conciencia con la que se atraviese el umbral. Si uno se duerme bebido, después de haber comido salchichas y haber visto vídeos de horror - por ejemplo - el sueño no puede ser demasiado refrescante o aligerante, ya que uno estará en la disposición de ser atraído a áreas poco claras de la esfera astral. Forma parte del proceso de transformación, encontrar durante la tarde-noche las actividades y alimentos que durante la noche nos permitan dirigirnos hacia los reinos más elevados.

Hacia el momento de despertarnos, comenzaremos a interesarnos de nuevo por el mundo físico, y el complejo superior (CA+Ego) se reintegra en el complejo inferior (CF+CE). La mano vuelve al guante. Este es otro momento crítico, pues si la reconexión no tiene lugar apropiadamente, probablemente estaremos de mal humor durante todo el día. Seguramente se recordarán ciertos días en los que todo parece ir mal, en los que se desearía no haberse levantado hasta la mañana siguiente. Hasta cierto punto, esto puede evitarse con una gestión apropiada del momento de despertarse. Si dormirse es un arte, despertarse también lo es.

Qué sucede en el momento de la muerte, en términos de los cuerpos sutiles? El complejo superior (CA+Ego) sale, para bien. Los cuerpos físico y etérico se deja que se desintegren. Así pues, encontramos otro paralelismo entre la muerte y el sueño. En términos de cuerpos sutiles, dormir es una separación transitoria del cuerpo astral y el Ego de los cuerpos físico y etérico, mientras que la muerte es una separación definitiva.

13.4 Los ángeles y el cincelado de los órganos de clarividencia

Al objeto de conseguir una visión directa de los mundos espirituales, se han de construir algunos órganos nuevos. Es obvio que, para poder percibir el mundo físico, se necesitan nervios y órganos sensoriales. De alguna manera, aunque a otro nivel, se precisan algunas estructuras astrales para poder percibir los mundos no físicos. Una de las razones por las que la mayor parte de los seres humanos son, aparentemente, ciegos a cualquier cosa que no sea la realidad física, es la ausencia de dichos órganos de clarividencia. Para que se abra la visión hay que construir dichos órganos.

Durante el día, el cuerpo astral está demasiado ocupado operando dentro del cuerpo físico, como para que tenga lugar la construcción y desarrollo de estos nuevos órganos. Nuestra conciencia mental, y por tanto nuestro cuerpo astral, está dirigida hacia el mundo físico. El cuerpo astral consigue saturarse con las percepciones físicas que recibe desde los sentidos por vía del cerebro. Es por tanto durante la noche - cuando el cuerpo astral se retira a vivir por sí mismo - cuando podrán ser cincelados los nuevos instrumentos de percepción.

Ahora bien, quién cincela? Esta es la cuestión clave. Si nos fuera posible responderla - no desde el intelecto, sino mediante la práctica - gran parte del trabajo ya estaría hecho. Mientras el proceso de iniciación se despliegue, uno se dará cuenta que esculpir los órganos astrales de clarividencia requiere la colaboración de guías no físicos y seres espirituales elevados, como diferentes categorías de ángeles. Esos seres se expresan creativamente a través nuestro, sembrando nuevas semillas y formando nuevas estructuras. Ellos ponen lo mejor de sí mismos para ayudarnos. Pero el problema reside en que para ellos no siempre es fácil acercarse a nosotros.

Esta tragedia es bastante común. Hay mucha gente que parece estar desesperada por el proceso espiritual. Gimen sin cesar: "Desearía que Dios pudiera ayudarme, si Dios pudiera ayudarme...". Y si uno mirara justo encima de ellos Qué vería? Guías y ángeles que susurran continuamente: "Por favor, sintoniza con nosotros, recibe nuestra luz!". En lugar de lamentarse, si esas personas pudieran sintonizar con ellos, recibirían inmediatamente una lluvia de regalos espirituales.

Cuáles son las condiciones que permiten a estos elevados seres conducir su trabajo creativo de modelación a través nuestro? Primeramente, percepción, por supuesto! Si se puede percibir la acción de los ángeles, entonces con solo sintonizar conscientemente con su energía, se facilitará enormemente el proceso. Aparte de esto, es valioso cultivar una cierta aspiración, rogar por su ayuda. Guías y ángeles tienen un cierto código ético: tienen un gran respeto hacia el libre albedrío de los seres humanos. Por tanto, si se pide previamente, para ellos resultará mucho más fácil dar ayuda. Ahora bien, hay que ser cuidadoso, ya que las peticiones mentales normalmente no llegan muy lejos en el cielo. De hecho, cuanto menos mentales sean los ruegos u oraciones, y cuanto más acompañados vayan de percepción verdadera, mejor funcionarán.

Aparte de la propia receptividad, también intervienen otros factores. Los ángeles viven en esferas de gran pureza, y algunos ambientes físicos simplemente no hacen viable para ellos la conexión. Si el lugar está excesivamente sucio o desordenado, si las vibraciones son demasiado pesadas, si ha habido gente bebiendo alcohol o luchando, o si el lugar está impregnado del olor a tabaco, entonces será un espacio sofocante para el ángel. Bajo dichas circunstancias, el ángel no podrá aproximarse ni conectar.

Obsérvese con cuidado la habitación y cuestiónese: bajaría un ángel aquí? Y entonces tómense las medidas correctoras pertinentes para mejorar la situación. (Esta perspectiva hace que la limpieza sea mucho más significativa e interesante!).

Existe un arte de generar ondas de buenas vibraciones en una habitación para facilitar la conexión con las esferas más elevadas.

Incluso más importante que el entorno es... uno mismo! Si las propias vibraciones no son las adecuadas, o si se está demasiado agitado, los ángeles no podrán realizar su trabajo. Todos los pensamientos, palabras, acciones del día, entretejen una red de vibraciones dentro de uno mismo, las cuales determinarán en gran medida cuán hondamente podrá penetrar la luz del ángel.

Pero, una vez más, el momento de dormirse es crítico. Puede ser incluso de mayor influencia que las actividades del día, como sucedía en la historia del hombre virtuoso que se enfurecía justo antes de abandonar su cuerpo. Así pues, ya tenemos otra razón por la cual un momento de conciencia coherente antes de dormir puede tener consecuencias muy positivas. Mediante la práctica nocturna, puede dejarse el cuerpo sutil en una condición que permita que los seres espirituales más elevados vengan en nuestra ayuda. La práctica indicada en el capítulo siguiente (Fases 4 y 6 en particular) opera un reajuste y una poderosa retirada de los sentidos de los objetos de la percepción. Lo cual crea una internalización de los sentidos astrales, muy favorable para el desarrollo de los mismos durante la noche.

13.5 La práctica nocturna y el cuerpo etérico

Veamos ahora la relación que existe entre el cuerpo etérico, plano de la fuerza vital o prana, y el cuerpo astral, plano de la conciencia y de las emociones.

Algunas personas tienden a imaginar el cuerpo etérico como un estrato de dos a cinco centímetros, fuera de los límites del cuerpo físico. Tal estrato puede realmente verse, aunque dicha imagen es inadecuada. Pues lo etérico no está sólo fuera, sino también dentro de los tejidos del cuerpo físico. Imagínese una esponja (el cuerpo físico), impregnada de agua (el cuerpo etérico). La esponja tiene agua dentro y también hay una capa de agua alrededor de la misma.

Algo semejante puede observarse en el cuerpo astral, aunque a otro nivel. El cuerpo astral permea el cuerpo etérico y se extiende más allá de él.

Pero el cuerpo astral no siempre interpenetra al etérico con la misma intensidad. A veces, la mano está totalmente dentro del guante, y otras veces sólo está dentro a medias. O, para mencionar otro ejemplo, imagínese una neblina (el cuerpo astral) y un valle (el cuerpo etérico). A veces la neblina está condensada en el valle, como una niebla espesa - esto es, cuando se está completamente despierto. En otras ocasiones, la neblina flota sobre el valle, como una nube - esto sería cuando se duerme profundamente, soñando y/o viajando astralmente. Entre dichos extremos pueden observarse varios estados intermedios. Por supuesto, esto es únicamente una metáfora, la cual no debería tomarse al pie de la letra.

Cuáles son las consecuencias para los cuerpos etérico y físico de que el cuerpo astral se acerque o aleje? Veamos primero el cuerpo físico. La acción general del cuerpo astral es hacer que todo se contraiga. Tómese una emoción fuerte, tal como la rabia o el miedo. En el cuerpo astral surge una onda desorganizada, y comienza a estarse furioso o ansioso. Inmediatamente se genera en el cuerpo físico una reacción de tensiones en cadena. Los párpados se contraen, hay tensión en el plexo solar y en los músculos abdominales, el corazón comienza a latir (es decir, contraerse) con más rapidez, y así sucesivamente. Cuanto más se apegue el cuerpo astral al cuerpo físico, más se contraerá y tensará este.

Por otro lado, qué le sucede al cuerpo físico cuando se retira el cuerpo astral, como cuando se duerme o se entra en profundos estados de relajación? El cuerpo físico se relaja, abandona la tensión.

Ahora bien, cómo reacciona el cuerpo etérico cuando el cuerpo astral entra o sale del complejo inferior (CF+CE)? Cuando el cuerpo astral está más interpenetrado en el complejo inferior, y por tanto en el cuerpo etérico, tiene lugar un proceso contractivo, tanto en el nivel etérico como en el físico. El cuerpo etérico se hace más compacto, más comprimido, más denso, más "opaco" y más cerrado a las influencias externas.

Por otra parte, cuando el cuerpo astral se retira del complejo inferior y, por consiguiente, del cuerpo etérico, lo contrario también puede observarse. El cuerpo etérico se expande, se esparce, se disemina, se abre. Esto es más que una simple relajación, ya que la materia etérica está lejos de ser tan rígida como la materia física; es mucho más maleable y fluida. En consecuencia, es una dilatación real, un hinchamiento del cuerpo etérico, lo que tiene lugar cuando el cuerpo astral se retira del mismo. El cuerpo etérico ya no se siente tan denso. Puede sentirse que los límites de la propia energía llegan mucho más lejos que cuando el cuerpo astral está estrechamente interpenetrado con el etérico.

Así pues, en conjunto, el cuerpo etérico está en ocasiones cerrado y compacto, y otras veces dilatado y más permeable, dependiendo de si el cuerpo astral está cerca o lejos del mismo. En los Capítulos 18 y 20, se verá cómo emplear un dominio consciente de este equilibrio para así proteger nuestras energías. Hay un determinado modo de estar completamente presente, que impacta al cuerpo astral en el etérico, blindando al último frente a las influencias negativas. Proporciona la sensación de que el aura sea cerrada e impermeable.

Pero ninguna estructura viviente puede florecer si permanece siempre contraída. Para mantener la salud del etérico, debe haber ocasiones en que éste pueda relajarse y expandirse por completo. Cuanto más se libere la sujeción del cuerpo astral, más libre quedará el cuerpo etérico. La tensión de la vida moderna tiende a generar una condición restrictiva en que el cuerpo astral - de hecho - nunca abandona su asimiento al etérico. A largo plazo, esto origina desgaste y agotamiento en el plano etérico. La práctica nocturna permite alcanzar un grado de relajación que es notablemente superior al del sueño normal.

El estado perfecto de relajación etérica es muy parecido al que un bebé experimenta naturalmente. Por qué los recién nacidos se pasan todo el tiempo durmiendo? Porque su cuerpo astral apenas ha descendido sobre el planeta. El cuerpo astral del bebé flota por encima del mismo y solo se encarna en el etérico de vez en cuando. Por lo tanto, el etérico del bebé está completamente abierto y en un estado de absoluta relajación.

Esto también significa que debe tenerse sumo cuidado de los recién nacidos, pues su apertura los hace en extremo vulnerables a su entorno. El bebé "respira a través de su piel" todas las influencias del mundo que le rodea. Algunos padres llevan al bebé a reuniones o fiestas, considerando que es absolutamente correcto porque el recién nacido permanece profundamente dormido, incluso en medio del ruido y la agitación circundantes. Es un grave error. Las vibraciones desorganizadas del ambiente fluyen hacia el niño, creando muchísima mas turbulencia de la que los padres puedan percatarse.

Mediante la práctica nocturna se aprende a lograr el clímax de relajación del bebé, no solo para el cuerpo físico, sino también para el etérico. Al cuerpo etérico se le ofrece un lapso de completa apertura y expansión. Por este motivo, la práctica nocturna favorece una recuperación mucho más rápida que una siesta ordinaria. Un estilo de vida que nunca permita una plena apertura y expansión del cuerpo etérico, como en el caso de la mayor parte de la gente hoy en día, generará procesos de envejecimiento acelerado, así como de agotamiento.

Sin embargo, la apertura implica también que deberían tomarse determinadas precauciones durante la práctica nocturna. Por ejemplo, no sería apropiado entrar en un estado de relajación profunda en el vestíbulo de una estación de ferrocarril atestada de gente. Se predispondría - al cuerpo etérico - a coger toda suerte de energías negativas, lo cual podría suponer unas cuantas semanas de limpieza etérica - si no más - hasta quedar libre de las mismas.

Durante la práctica nocturna, el cuerpo etérico se abre significativamente más que durante la meditación. La meditación se practica en posición sentada y, debido al hecho de operar estando despierto, se retiene mucho más control sobre los cuerpos físico y etérico. Es posible, aunque no necesariamente recomendable, meditar en medio de una multitud, puesto que se mantienen varios mecanismos de defensa. Pero sería absurdo tratar de hacer una práctica nocturna en medio de una multitud, así como es una locura llevar a un bebé a una manifestación. Incluso durante una siesta, o durante el más inconsciente de los sueños, el etérico permanece mucho más cerrado e impermeable que durante la práctica nocturna.

De ahí podemos deducir algunas recomendaciones concernientes a la práctica nocturna. Su lógica es simple: cuando el cuerpo etérico esté abierto, debería estarse en un ambiente etérico tranquilo, limpio y protegido.

Veamos algunos de los factores de "polución etérica":

• No es aconsejable realizar la práctica nocturna sobre una línea de tierra. Las líneas forman una malla de energía etérica densificada, la cual ha demostrado ser tóxica para el cuerpo etérico humano. El cuerpo etérico está más abierto durante el sueño nocturno normal que cuando se está despierto, por lo que las líneas de tierra son más tóxicas mientras se duerme que durante el día. El etérico está todavía más abierto durante la práctica nocturna, así pues, hay que asegurarse de no emplear la técnica sobre una línea. Estúdiese el Capítulo 12 y rastréese la habitación!
• Evítense camas que contengan o estén hechas de hierro o acero, colchones de muelles, etc. El hierro tiende a amplificar cualquier factor de polución electromagnética. Por la misma razón, conviene evitar cableado y equipamiento electrónico en la vecindad de la cama. Las sábanas o mantas eléctricas deberían descartarse, incluso si están desconectadas. Antes de dormir en una cama de agua, considérese que no hay nada mejor, para atraer entes de toda clase, que una masa de agua estancada en movimiento. La tecnología moderna a veces conduce a desastres energéticos.

Un frigorífico puede ser muy tóxico para el etérico si se practica a menos de unos cinco metros del mismo. Sugiero que se haga el siguiente experimento: coloque un colchón en la cocina, a uno o dos metros del frigorífico, y efectúe la práctica nocturna. Los frigoríficos permanecen "dormidos" durante algún tiempo, hasta que su sistema eléctrico se activa - que es cuando comienzan a hacer ruido. En el preciso instante en que el frigorífico comience a hacer ruido, si se está en un estado de relajación etérica, se sentirá una especie de latigazo en el cuerpo etérico. No se puede pasar por alto! Es una descarga repentina y dolorosa, extremadamente tangible, y a menudo acompañada por la percepción de un destello de color. Inténtese! No es perjudicial si solo se hace algunas veces.

Lo antedicho inducirá a meditar sobre la conexión entre el plano etérico y la fuerza electromagnética. Ciertamente, no son idénticos: el campo electromagnético pertenece a la esfera física y el etérico está más allá de dicha esfera física. Aún así, existen puentes que conectan ambos directamente, como muestra el experimento antes mencionado. Una experiencia similar puede ocurrir cuando se duerme en un edificio lleno de hierro, como un rascacielos con calefacción central. De vez en cuando, una descarga de electricidad estática discurre por los calefactores, con frecuencia acompañada por un pequeño sonido abrupto. Entonces, si se está haciendo la práctica nocturna, se sentirá exactamente el mismo tipo de latigazo en el cuerpo etérico que en el caso del experimento con el frigorífico.

• No es recomendable implementar la práctica nocturna mientras se yace demasiado cerca de alguien (o de un animal, o incluso de plantas). La razón es obvia: el cuerpo etérico comienza a expandirse. Si encuentra la resistencia del etérico de otro ser vivo, el proceso de expansión sencillamente se interrumpirá. Y el etérico comenzará a retraerse de nuevo, debido a un mecanismo de autoprotección. La práctica nocturna permanecería superficial y no se podría bucear profundamente, hacia un estado de híperrelajacion. Si se insistiera y se forzara la apertura, se podrían coger energías negativas indeseadas procedentes de la otra persona, así como ver disminuida la propia quintaesencia de la fuerza vital.

Una vez más, debe recordarse que - durante la práctica nocturna - el cuerpo etérico se hace significativamente más abierto y dilatado que durante el sueño corriente. Por tanto, incluso si se convive con alguien, se comparte la cama y se tienen relaciones sexuales con otra persona, es preferible mantener cierta distancia mientras se realice la práctica nocturna, independientemente de si la otra persona está practicando o no.

En la práctica, a qué distancia se debería estar? Un metro y medio es ideal. Por consiguiente, si se comparte la cama, el consejo es: déjese durante la práctica nocturna y vuélvase una vez se haya concluido. Esto tiene la ventaja de disminuir las probabilidades de quedarse dormido a mitad de la práctica. Sugiero que, durante la práctica, se trate de sentir hasta dónde se expande el etérico y descubrir por uno mismo - como siempre - cuál debería ser la distancia correcta.

No obstante, se verá que la presencia en la habitación de alguien que también esté practicando - siempre y cuando haya suficiente espacio entre ambos - es de gran ayuda. Las energías astrales combinadas de ambos, ayudarán a superar la pesadez de la inconsciencia y harán más fácil que se mantenga cierta conciencia durante el sueño. El viaje astral se facilitará significativamente. Podría ser que en las próximas décadas apareciera una nueva forma de socialización...

13.6 Práctica nocturna y conciencia en el ojo (1)

Hay una característica común a todas las técnicas descritas en el presente libro: mantener la conciencia en el entrecejo. Tanto si se está meditando, viendo auras o rastreando líneas de tierra, siempre se mantiene un foco en el tercer ojo. Pero hay una excepción a esta regla: la práctica nocturna. No es aconsejable conectar la vibración en el ojo mientras se practican las técnicas de sueño psíquico, pues hay varias razones sencillas para ello.

Mientras se practica la circulación energética se puede haber observado que, cuando se despierta la vibración en las manos, automáticamente tiene lugar una estimulación de la energía, tanto en el ojo como por todo el cuerpo. Esto tiene un efecto de anclaje a tierra: si estamos sintiéndonos algo adormecidos o "flotando", esto vuelve a anclarnos dentro del cuerpo físico y nos despierta. Qué es lo que origina esto, en términos de cuerpos sutiles? El tipo de fuerte vibración generada en el ojo al frotar las manos, atrae el cuerpo astral hacia el etérico. Este movimiento del cuerpo astral es similar a lo que ocurre cuando nos despertamos. Nos hacemos más conscientes y puede sentirse cómo fluye por todo el cuerpo la fuerza vital.

Ahora bien, tiene lugar un movimiento hasta cierto punto semejante, cada ocasión que se despierte una fuerte vibración en el ojo, incluso si no se frotan las manos: el astral es traído al etérico. Por supuesto, si el propósito es dormir, se desea lo contrario! Se pretende que el cuerpo astral se aleje de los cuerpos físico y etérico. Y se desea que los cuerpos físico y etérico lleguen a estar muy tranquilos, sin vibrar. Así pues, lógicamente, no se debería tratar de estimular la vibración en el ojo durante la práctica nocturna. Si se hiciera, bien podría uno agitarse y encontrar difícil dormirse.

Este es un motivo por el que algunas personas - que siguen un camino de meditación - suelen atravesar períodos durante los cuales no pueden dormir por la noche. Puede que no se den cuenta, pero inconscientemente fomentan la vibración en el tercer ojo. Es como apretar el ojo. Y, debido a los mecanismos antes citados, se mantienen despiertos.

Se puede mejorar notablemente el sueño de dichas personas, ayudándolas a hacerse conscientes de lo que está ocurriendo, haciendo que liberen la vibración en el ojo. Un buen método consiste en enfocarse en el corazón. Un texto sánscrito bien conocido, el Brihad-Aranyaka-Upanishad (2.1.17-18), explica que para dormir debe haber una retirada del pranas (energías etéricas) y de los sentidos en el corazón. Una suave conciencia (no concentración!) en el centro del corazón - debajo del centro del pecho - favorecerá el correcto recogimiento de las energías, lo que por tanto inducirá el sueño.

13.7 Llamaradas en el tercer ojo - una experiencia posible

Si se sigue un entrenamiento sistemático para la construcción de los cuerpos sutiles, puede suceder que se atraviese una fase, en la que una fuerte vibración está automática y permanentemente conectada en el tercer ojo, de día y de noche. Ni siquiera se está presionando inconscientemente, es como una parte natural del proceso, que a menudo tiene que ver con que los guías están vertiendo energía en la propia estructura. Se siente el ojo con bastante intensidad, hay un montón de vibración y también puede haber mucha luz. A veces, hay tanta luz interior que se siente como si fuera mediodía, incluso si se está yaciendo en una habitación oscura a medianoche. Puede muy bien ocurrir que no se pueda dormir porque la vibración en el ojo sea demasiado intensa. Otro síntoma común es que se precise orinar varias veces durante la noche, como consecuencia de la descarga de energías astrales en el cuerpo físico.

Si se está viviendo esta situación, siempre puede tratar de enfocarse en el corazón con suavidad. Esto ayudará. Pero básicamente no hay mucho que pueda hacerse: el proceso tiene que seguir su curso. Así que, si esto sucediera, no hay que apesadumbrarse, hay que ser paciente. Hay que aceptar que no nos vamos a dormir pronto durante algún tiempo. Disfrútese de la luz. En cualquier caso, con frecuencia se encontrará que la mañana siguiente no se está cansado, incluso si se ha disfrutado de escaso sueño normal. Pues, aunque se esté completamente despierto, se estará a medio camino de una forma de sueño psíquico, por lo que el cuerpo se podrá recobrar hasta cierto punto. Además, suele haber un efecto narcotizante natural (sin tomar drogas, por supuesto) que tiene lugar al mismo tiempo, el cual proporciona una gran dosis de energía extra. El proceso se interrumpe por sí mismo tras cierto tiempo.

Cuánto dura esta fase del despertar? Unos cuantos días, o bien unas pocas semanas - a veces, aunque raramente, hasta unos cuantos meses. Véase su lado positivo: se están implantando poderosas fuerzas en el tercer ojo. Cuanto más intensa sea esta fase, más poderosa será la visión que seguirá a la misma. Pero obsérvese que esta fase de "insomnio iluminado" no es ciertamente obligatoria. Muchas personas caminan hasta su completo desarrollo, sin ni siquiera encontrarse con ella. Puede que suceda o no, en función de la propia organización interna.

13.8 Práctica nocturna y conciencia en el ojo (2)

Por lo que se ha dicho hasta ahora, debería estar claro que hacerse consciente del tercer ojo no fomenta el impacto del cuerpo astral en los cuerpos físico y etérico, dificultando por consiguiente el sueño. Es únicamente si hay una vibración en el entrecejo cuando ello sucede, no cuando se siente el espacio púrpura.

Recuérdese lo que se describió respecto a la primera técnica de meditación (sección 3.5). Cuando se siente vibración, cosquilleo o presión en el entrecejo, esto indica que se ha activado la parte etérica del ojo. En términos de cuerpos sutiles, una fuerte vibración en el entrecejo indica que el cuerpo astral se impacta más en la parte etérica del tercer ojo, y en el cuerpo etérico en general.

No obstante, cuando se entra en la percepción del espacio púrpura, el cuerpo astral se orienta hacia los mundos astrales y no hacia los cuerpos etérico y físico. Ya que el espacio púrpura no es otra cosa que un plano de los espacios astrales.

El problema es que, al principio, cuando se entra en el ojo se encuentra difícil disociar la vibración de la luz y el espacio. Se tiene de todo un poco: vibración, luz y espacio al mismo tiempo. Por tanto, en la práctica nocturna es mejor evitar el tercer ojo por completo, dado que la intensificación de la vibración se opondría a la dirección natural del sueño.

Aunque, cuando se esté más avanzado y se pueda traer el espacio al tercer ojo a voluntad, sin vibración alguna, no hay ninguna razón para no estar en el ojo durante la práctica nocturna.

13.9 Permita que haya suficiente sueño normal

Cuando algunas personas oyen hablar de técnicas de relajación profunda, sueño psíquico y otras de traza parecida, a veces diseñan extrañas aritméticas. Oyen - por ejemplo - que una hora de sueño psíquico puede permitir una recuperación semejante a la de tres o cuatro horas de sueño normal. Entonces piensan: "Una hora de sueño psíquico equivale a cuatro horas de sueño normal. Por lo tanto, tendré tres horas de sueño psíquico cada noche, lo cual será suficiente. Cuánto tiempo me ahorraré."

Este tipo de cálculos se basa en un malentendido! Quienes piensen que dormir es una pérdida de tiempo, se están olvidando por completo de todos los eventos astrales que normalmente tienen lugar en el transcurso de la noche.

En primer lugar se precisaría ser un gran maestro del sueño psíquico, antes de que el cuerpo se pudiera recuperar lo suficiente con solo tres o cuatro horas por noche. Pero aún incluso si ese fuera el caso, todavía sería beneficioso disfrutar de todas las experiencias de maduración y viajes que ocurren durante la noche. El deseo de reducir la cantidad de horas dormidas, procede de una perspectiva muy materialista, y no se corresponde con la realidad del proceso de transformación.

La práctica nocturna debería entenderse como un medio para hacer el sueño más eficiente e iluminador, no para reemplazarlo. Un tiempo razonable de práctica nocturna es de treinta a sesenta minutos antes de dormir, además de una o más sesiones durante el día si se desea. Pero, para permitir que el proceso de transformación y construcción de los cuerpos sutiles siga su curso, cada noche deben mantenerse las horas normales de sueño.

CAPITULO 14

PRACTICA NOCTURNA (2):

INSTRUCCIONES PARA LA TECNICA

14.1 Si se leen las instrucciones para amigos:

Un método muy eficaz para aprender la práctica nocturna consiste en emplear los cassettes que forman parte de los cursos por correspondencia de Clairvision School. También puede realizarse con alguien que nos lea las instrucciones mientras yacemos acostados. En cualquier caso, todo consiste en dejarse guiar por la voz, de modo que se esté completamente relajado, y dejarse llevar. Cuanto más se abandone el control y se permita ser guiado por el fluir de la voz, más profundamente se viajará.

Quien lea las instrucciones debería sentarse en el suelo, preferiblemente en una postura de meditación. Los demás yacerán tumbados, con sus cabezas cerca de la de quien lee: el lector debería tener las cabezas de los participantes orientadas hacia sí mismo, y no los pies. Si no hay alfombra ni moqueta, los participantes deberían descansar sobre una manta delgada o bien sobre una o dos sábanas. No deberían tocarse los cuerpos de los participantes entre sí, con el fín de evitar transferencias de energía indeseadas (como se comentó en el capítulo precedente).

Si se practica durante el día, cúbranse las ventanas, para crear una atmósfera de penumbra. Si se practica durante la noche, manténgase al menos una luz tenue para evitar que la oscuridad sea completa. No obstante, si se practica en la cama justo antes de dormir, no se precisa luz alguna.

Quienquiera que no siga la practica debería abandonar la habitación. Asegúrese de que no hay factores de distracción en la habitación, de otro modo nadie "despegará".

Generalmente es recomendable que quienes yacen acostados se cubran con una sábana, ya que es frecuente sentir frío en el estado de relajación profunda, incluso si no se siente frío cuando se comienza la práctica. Si se utilizan almohadas, estas deben ser delgadas, pues de otro modo pueden aparecer tensiones en el cuello que interferirían en el proceso.

Los brazos deberán descansar relajados a ambos lados del cuerpo. Las piernas no deberían cruzarse (cruzar las piernas mientras se lleva a cabo un proceso en posición yacente es, generalmente, un signo de resistencia). El cuerpo deberá estar totalmente recto y asimismo la posición tiene que ser absolutamente confortable, de modo que no asome tensión alguna durante la práctica que pueda llevar a la persona de vuelta a la conciencia de superficie.

A continuación se dan unas recomendaciones para quien lea las instrucciones:

• Asegúrese de que nadie yazca sobre una línea de tierra. Si se da cuenta de que alguien está sobre una línea de tierra una vez ya comenzada la práctica, trate entonces de sentir qué clase de interferencia crea dicha línea.
• No lea las instrucciones escritas entre corchetes [ ].

Cada vez que encuentre tres puntos en el texto: "..." haga una breve pausa (unos cuantos segundos, o algo más) antes de continuar la secuencia de instrucciones.

Cada vez que encuentre tres puntos entre corchetes: "[...]" haga una pausa más prolongada (medio minuto o más).

Muy importante: haga la práctica usted mismo a medida que imparte las instrucciones. Por ejemplo, hágase consciente de las partes del cuerpo a medida que las nombra. Entonces, su voz sonará "correcta", pues hablará desde el espacio de la práctica. Habrá una comunicación de la experiencia correcta. Pero si se dan las instrucciones mientras la mente está pendiente de otros temas, los participantes no obtendrán tanto beneficio de la práctica.

• Preste atención a los pequeños signos, tales como la tensión en los párpados. Cuando un participante esté bien adentro, los párpados estarán completamente relajados y no se moverá absolutamente nada en el cuerpo. Si los párpados se siguen moviendo, esto indicaría que la persona no está "buceando". Asímismo, observando la respiración se puede tener una buena indicación de cuán profundamente los participantes están en la experiencia. (Estas indicaciones son también apropiadas cuando se practican las técnicas Clairvision de regresión, "ISIS").
• Sintonice con los participantes. Sienta lo que ellos sienten. Penetre en su experiencia. Trate de ver quién sale del cuerpo y cómo se refleja cuando esto tenga lugar. Durante la fase 7 en particular, esté mucho más en el ojo y en el estado de visión. Trate de percibir si algunos participantes consiguen elevar sus cuerpos astrales. Cuando esto sucede, puede apreciarse una formación nebulosa sobre el cuerpo físico. Si alguien despega por completo, lo cual puede ocurrir durante cualquiera de las fases de la práctica nocturna, entonces la formación nebulosa es mayor (por lo común, ligeramente mayor que el cuerpo físico) y planea sobre el cuerpo físico, en algún lugar por debajo del techo. Mientras se observa esto, búsquese el cordón plateado, el cual se dice que conecta el cuerpo astral con el físico. Después de la sesión, comparta sus impresiones con los participantes, a fin de confirmar sus percepciones.

No es imprescindible que alguien lea las instrucciones para poder efectuar la práctica nocturna. Puede muy bien hacerse a solas. Aunque la experiencia muestra que los principiantes tienden a quedarse dormidos sistemáticamente, tan pronto como alcanzan un estado profundo. Por lo tanto recomiendo, especialmente durante la fase de aprendizaje, que se busque la ayuda de un amigo y que se lean las instrucciones el uno al otro.

A continuación se expone el conjunto de instrucciones:

[Preparación]

"Quítese los zapatos, el cinturón y el reloj de pulsera.

Compruebe que no está sobre una línea de tierra.

Acuéstese sobre la espalda, con los brazos a los lados.

Asegúrese de que el cuerpo esté recto.

Descruce las piernas. Es a menudo preferible que se cubra con una sábana, dado que la temperatura del cuerpo tiende a disminuir a medida que se entra en las etapas profundas de la práctica nocturna.

Compruebe que no está tocando el cuerpo de otra persona [...]

FASE 1: Convertirse en un maestro en el arte de exhalar

"Haga unas cuantas exhalaciones largas...

Trate de exhalar como si estuviera expirando, como si estuviera dando su último aliento...

Es una búsqueda del suspiro absoluto...

Busque la exhalación final, la que deja su cuerpo totalmente vacío y suave, libre de toda tensión [...]

FASE 2: Circulación por las partes del cuerpo

[2a]"Cada vez que se nombre una parte del cuerpo, hágase consciente de la misma. [Si practica a solas, repita mentalmente el nombre de la misma conforme se hace consciente de la misma, o, preferiblemente, escuche a la voz interior diciendo el nombre de dicha parte].

Hágase consciente de la coronilla, el área en el extremo superior de la cabeza.

Entonces, hágase consciente de la parte superior izquierda de la cabeza ... parte superior derecha de la cabeza,

parte izquierda de la frente, parte derecha de la frente,

ojo izquierdo, ojo derecho,

oído izquierdo, oído derecho,

mejilla izquierda, mejilla derecha,

fosa nasal izquierda, fosa nasal derecha,

lado izquierdo de los labios, lado derecho de los labios,

lado izquierdo de los dientes, lado derecho de los dientes,

lado izquierdo de la lengua, lado derecho de la lengua,

barbilla y mandíbula inferior izquierda, barbilla y mandíbula inferior derecha,

todo el lado izquierdo de la cara, todo el lado derecho de la cara...

Conciencia del lado izquierdo de la garganta, lado derecho de la garganta,

lado izquierdo del cuello, lado derecho del cuello...

Hombro izquierdo, hombro derecho,

parte superior del brazo izquierdo, parte superior del brazo derecho,

codo izquierdo, codo derecho,

antebrazo izquierdo, antebrazo derecho,

muñeca izquierda, muñeca derecha,

mano izquierda, mano derecha,

pulgar izquierdo, pulgar derecho,

dedos de la mano izquierda, dedos de la mano derecha,

todo el brazo izquierdo... todo el brazo derecho...

Cadera izquierda, cadera derecha,

muslo izquierdo, muslo derecho,

rodilla izquierda, rodilla derecha,

parte inferior de la pierna izquierda, parte inferior de la pierna derecha,

tobillo izquierdo, tobillo derecho,

pie izquierdo, pie derecho,

pulgar izquierdo, pulgar derecho,

dedos del pie izquierdo, dedos del pie derecho,

toda la pierna izquierda ... toda la pierna derecha...

La parte izquierda del abdomen, por debajo del ombligo...

la parte derecha del abdomen, por debajo del ombligo...

la parte izquierda del abdomen, por encima del ombligo...

la parte derecha del abdomen, por encima del ombligo...

el lado izquierdo del pecho...

el lado derecho del pecho...

El lado izquierdo de todo el cuerpo...

El lado derecho de todo el cuerpo...

Conciencia de todo el cuerpo [...]

Ahora circularemos una segunda vez. Esta vez, tratemos de llegar a un grado de conciencia más profundo de cada parte del cuerpo, como si nos hiciéramos uno con la misma. Hagámonos uno con la parte del cuerpo cuando sea nombrada.

[Lea otra vez la secuencia de las partes del cuerpo, como antes].

Tercera circulación. Cada vez que se nombre una parte del cuerpo, hágase consciente de ella y hágase consciente del estado de visión al mismo tiempo. Active el estado de visión y sintonice con dicha parte del cuerpo.

[Lea por tercera vez la secuencia de las partes del cuerpo, esta vez recordando de vez en cuando el estado de visión a los participantes. No olvide la implementación del estado de visión para uno mismo. Al final de la secuencia, agregue:]

Estado de visión de todo el cuerpo...Conciencia de todo el cuerpo y estado de visión... Qué puede ver de su cuerpo? [...]

[2b] Explorando los órganos

"Hágase consciente del bazo, a la izquierda, detrás de las costillas y el estomago... Hágase uno con el bazo...

Entonces, hágase consciente del hígado... Hágase uno con el hígado, como si uno fuera el hígado...

Hágase consciente de la vesícula biliar...

Hágase consciente del corazón...Esté completamente en el corazón...

Hágase consciente de los riñones...Hágase uno con los riñones...

Hágase consciente de los pulmones...Hágase uno con los pulmones...

Hágase consciente del útero...Si es hombre, hágase consciente en la pelvis, la parte inferior del abdomen bajo el ombligo...Y busque el equivalente energético del útero femenino. Hágase consciente del útero de energía...

Se repite por segunda vez la secuencia de los órganos, agregando la cualidad del estado de visión.

Hágase consciente del estado de visión, del hecho de ver, y sintonice con el bazo...Busque el elemento tierra en el bazo [...]

Hágase consciente del estado de visión, la pura cualidad de ver, y sea uno con el hígado...Trate de sentir la cálida humedad del hígado [...]

Estado de visión y vesícula biliar...Sintonice con la vesícula biliar...Busque el fuego de la bilis [...]

Hágase consciente del estado de visión y del corazón...Sea uno con el corazón...Busque la presencia en el corazón [...]

Hágase consciente del estado de visión y de los riñones [...]

Hágase consciente del estado de visión y sintonice con los pulmones...Hágase consciente del elemento aire en los pulmones [...]

Estado de visión y útero...Sintonice con el útero...Busque el elemento agua en el útero [...]

FASE 3: Tomando conciencia del aliento

[3a]"Hágase consciente del área unos 2,5 cm por debajo del ombligo. Hágase consciente del movimiento natural de dicha área, cuando se inhala y cuando se exhala. Limítese a contemplar el flujo natural de su aliento, sin modificarlo. Es como observar a su cuerpo respirando. Cada vez que inhale, el área por debajo del ombligo subirá. Cada vez que exhale, bajará de nuevo. Comience a contar hacia atrás la respiración desde 33 hasta 1, del siguiente modo:

33 cuando el cuerpo inhala y el área por debajo del ombligo sube,

33 cuando el cuerpo exhala y el área por debajo del ombligo baja.

32 cuando el cuerpo inhala y el área por debajo del ombligo sube,

32 cuando el cuerpo exhala y el área por debajo del ombligo baja.

31 cuando el cuerpo inhala y el área por debajo del ombligo sube,

31 cuando el cuerpo exhala y el área por debajo del ombligo baja [...]

Continúe con la cuenta atrás, siguiendo el ritmo natural de su cuerpo... Cuando alcance el 1, comience otra vez desde 33 [...]

[Recuerde a los participantes su cuenta atrás cada uno o dos minutos, con instrucciones como:]

"Conciencia del área por debajo del ombligo".

[O bien:] "Permanezca consciente de la cuenta atrás por debajo del ombligo."

[3b]"Ahora hágase consciente del área en el centro del pecho, en torno al centro del esternón. Igual que antes, cada vez que su cuerpo inhale, el centro del pecho subirá. Cada vez que su cuerpo exhale, dicha área bajara. Comience una cuenta atrás de la siguiente manera:

33 cuando el cuerpo inhale y el pecho suba,

33 cuando el cuerpo exhale y el pecho baje.

32 cuando el cuerpo inhale y el pecho suba,

32 cuando el cuerpo exhale y el pecho baje...

Continúe su cuenta atrás, siguiendo siempre el ritmo natural de su respiración. Cuando llegue al 1, comience otra vez desde treinta y tres [...]

[Recuerde a los participantes su cuenta atrás cada uno o dos minutos, con instrucciones como:]

"Cuenta atrás de la respiración al nivel del pecho" [o bien:]

"Observando la respiración en el centro del pecho".

[3c]"Hágase consciente de la respiración que entra y sale por los orificios nasales. Cada vez que inhale, el aire entrará. Cada vez que exhale, el aire saldrá. Observe el movimiento natural de la respiración. Limítese a ser un testigo, no interfiera.

Hágase consciente de la mucosa, en el interior de los orificios nasales. Cada vez que inhale habrá como un chasquido entre esta membrana y el aire entrante. Hágase consciente de este agudo contacto entre la vibración del aire inhalado y la vibración de la membrana interior de la nariz.

Comience la cuenta atrás de la respiración:

33 cuando el cuerpo inhala y el aire entra,

33 cuando el cuerpo exhala y el aire sale.

32 cuando el cuerpo inhala y el aire entra,

32 cuando el cuerpo exhala y el aire sale...

Cuando alcance el 1, comience otra vez desde 33.

[Cada uno o dos minutos, agregue una frase como:]

"Hágase consciente de la respiración entrando y saliendo de la nariz."

"Cuente atrás la respiración al nivel de los orificios nasales."

[3d]" Deje la cuenta atrás y hágase más consciente de la vibración en la mucosa, en el interior de los orificios nasales, cada vez que el aire entre... Trate de coger cada vez más energía del aire... como si estuviera bebiendo el aire... Al mismo tiempo, hágase consciente del área en la raíz del tronco, alrededor del perineo y el coxis... Trate de ver si algo se estimula en dicha área mientras se está cogiendo cada vez más fuerza vital a través de los orificios nasales [...]

CAPITULO 15

PRACTICA NOCTURNA (3):

ANALISIS DE LA TECNICA

15.1 Preparación

Es importante ser bastante estricto con los detalles, tales como quitarse los zapatos, yacer en la posición correcta y así sucesivamente. Supondrá una diferencia significativa respecto a la profundidad de la experiencia que alcancen los participantes. Es más que suficiente que uno o dos de ellos no sigan los procedimientos preparatorios y permanezcan en la superficie durante la sesión, para distorsionar las vibraciones de todo el grupo e impedir que los demás accedan a la experiencia.

15.2 Fase 1: Exhalación

Exhalar es la última cosa que hace un ser humano en este planeta. De ahí el uso del verbo "expirar", el cual significa tanto morir como la expulsión del aire en la respiración. Así como hay una fantástica tensión, asociada con la primera inhalación del recién nacido, de la misma manera hay una tremenda liberación cuando los moribundos dan su último suspiro.

El arte de exhalar es una búsqueda de la última exhalación. Hágalo como si estuviera en el lecho de muerte, tras haber completado una vida muy plena.

Se puede aprender a emplear la exhalación como el vector que transporta tensiones y energías negativas fuera del cuerpo. La práctica de suspirar puede ser bastante terapéutica.

15.3 Fase 2a: Circulación por las partes del cuerpo

La práctica de la toma de conciencia de las distintas partes del cuerpo, no debería ser considerada como una mera técnica de relajación, sino como una importante herramienta en el camino de la alquimia interior. Al conectar la conciencia con las partes del cuerpo, se infunde conciencia en el plano físico y comienza a tener lugar una profunda transformación. A medida que nos relajamos y abrimos, la conciencia alcanza mucha mayor profundidad en el plano físico que si se circulara por las partes del cuerpo con la conciencia usual de vigilia.

Cuanto más nos "hagamos uno" con cada parte del cuerpo, más profundamente se infundirá la conciencia en el plano físico. Sintonicemos con la parte del cuerpo y permitamos que sus cualidades se hagan vívidas en nosotros, como se describió en el Capítulo 11. El sentimiento que llega al sintonizar es el de un conocimiento a través de la identificación: uno se "convierte" en la parte del cuerpo. Uno de los secretos de la transformación física reside en alcanzar esta unidad metafísica, mucho más allá de una mera conciencia mental de la parte del cuerpo.

No es raro que - mientras se circula por las partes del cuerpo en el estado de visión - que se reciban visiones inesperadas de huesos, articulaciones y órganos.

Por ejemplo, enfoquémonos en las cavidades de las articulaciones. Entre los huesos hay un espacio relleno de un fluido singular, llamado líquido sinovial (es de destacar que synovia es un término introducido por el gran ocultista Paracelso). Cuando se sintoniza con la cavidad sinovial, se tiene una sensación de espacio. En alemán y en francés, la cavidad sinovial se denomina "espacio sinovial" (synovial raum; espace synovial). La clarividencia revela cómo conecta el cuerpo con el espacio astral universal a través de este "espacio en la articulación", lo cual sugiere un nuevo e interesante modo de ver las patologías de las articulaciones.

Una poderosa variación de esta fase consiste en añadir un momento de conciencia del punto neutro, a la mitad del cuerpo, después de cada par de partes del cuerpo. Por ejemplo: el ojo izquierdo... el ojo derecho... el área en el medio de ambos ojos...

O bien: la rodilla izquierda... la rodilla derecha... el área equidistante de ambas rodillas...

Los lados izquierdo y derecho del cuerpo encarnan polaridades de energía opuestas, al igual que día y noche, masculino y femenino, yin y yang, representan diferentes pares de polaridades opuestas.

Cuando se circula la conciencia de acuerdo con la fase 2a, primero se toma contacto con la polaridad izquierda de una parte del cuerpo, y luego con la derecha. Con el punto de en medio se conecta con el espacio donde las polaridades se anulan: es el "punto Tao", ni yang ni yin, o ambos - yin y yang - al mismo tiempo. Pruébese a sentirlo por uno mismo.

Otra forma interesante de circular a través del cuerpo es escuchando el sonido interno de cada parte del cuerpo.

Por qué se comienza por la parte izquierda en todos los casos? Curiosamente, los soldados hacen lo mismo cuando caminan: "izquierda, derecha, izquierda, derecha...". En Hatha-Yoga, la práctica llamada nadi-shodhana (respiración alternativa), en la que se respira por un orificio nasal mientras se bloquea el otro con los dedos, siempre se empieza con una inhalación por el orificio nasal izquierdo. En diversos casos encontraremos que, cuando se maneja energía, el lado izquierdo se activa antes que el derecho.

Aparte de lo antedicho, cuando se está inmerso en actividades espirituales, tales como lanzar las monedas para desentrañar el I Ching, tradicionalmente se emplea la mano izquierda (la mano del corazón). Esto mismo es aplicable cuando se corten las cartas del Tarot. Puede establecerse una conexión con el hecho de que el lado izquierdo del cuerpo se relaciona con el hemisferio derecho del cerebro, más intuitivo que analítico, y consecuentemente más orientado espiritualmente. Y en Hatha-Yoga, la principal circulación de energía en el lado izquierdo del cuerpo es ida- nadi, el nadi lunar, la cual crea una interiorización de las energías y una apertura a los espacios internos. Rudolf Steiner predijo que, en el distante futuro de la humanidad, la mano izquierda llegará a ser predominante, hasta el punto de que la mano derecha finalmente se atrofiará.

15.4 Fase 2b: Conciencia y 'visión' de los órganos

A medida que la propia clarividencia se incremente se tendrán - mientras se practique esta fase - visiones fascinantes de los órganos, las cuales irán acompañadas por una profunda comprensión intuitiva de sus funciones. Aparte de su valor sanador, este proceso conduce a un conocimiento diferente de los órganos. Se realizarán descubrimientos inesperados que arrojarán una luz bastante diferente sobre determinados lugares comunes de la anatomía, fisiología y patología. El camino de los buscadores está lleno de sorpresas.

Cuanto más clarividentemente se perciban los órganos en el propio interior, más se podrá percibir lo mismo dentro de los demás - una gran ayuda para la diagnosis! Un hecho esencial acerca de la percepción en general es que, cuandoquiera que algo puede verse o sentirse en el interior de uno mismo, también podrá verse o sentirse en otra persona. "Dentro" o "fuera" no es muy distinto en términos de habilidades clarividentes.

Por qué esta particular secuencia de órganos? La tradición hermética (alquímica) establece correspondencias entre los órganos de nuestro cuerpo y los planetas del sistema solar. El hombre es el microcosmos, el Universo es el macrocosmos. Cada órgano encarna en el cuerpo todos los símbolos y funciones de su planeta correspondiente. La secuencia de órganos indicada para la fase 2a sigue la secuencia tradicional de las esferas planetarias: Saturno (bazo), Júpiter (hígado), Marte (vesícula biliar), Sol (corazón), Venus (riñones), Mercurio (pulmones), Luna (útero).

Una etapa más avanzada consiste en ser capaz de percibir las fuerzas planetarias tras los órganos físicos, convirtiéndose esta técnica en una meditación astrológica en el interior del propio cuerpo. Para llegar a ser un genuino astrólogo o alquimista, las energías planetarias deberían comprenderse intuitivamente, sentirse dentro de uno mismo, y no únicamente entenderlas en el ámbito intelectual.

Las personas interesadas en la tradición de los astros y sus correspondencias con el microcosmos humano, podrían inspirarse añadiendo una fase adicional a su práctica nocturna. Dicha fase consistiría en circular por las áreas del cuerpo, siguiendo la correspondencia tradicional con las constelaciones: Aries/cabeza; Tauro/cuello y garganta; Géminis/hombros; Cáncer/pechos; Leo/corazón; Virgo/intestinos; Libra/riñones; Escorpio/órganos sexuales; Sagitario/muslos; Capricornio/rodillas; Acuario/tobillos; Piscis/pies. Nombre mentalmente la constelación mientras está consciente del área correspondiente del cuerpo.

15.5 Fase 3: Conciencia de la respiración y cuenta atrás

Esta es la parte donde todo el mundo se queda dormido. Incluso los que padecen insomnio recalcitrante parecen colapsarse a la mitad de esta fase! Pero dormirse no es necesariamente erróneo. Permítasenos volver a un punto importante de la teoría. Uno de los propósitos de la práctica nocturna es permitir la exploración de ese "filo de la navaja" entre dormir y estar despierto.

Si se permaneciera completamente despierto durante la práctica, implicaría que nunca se atravesaría el límite, perdiéndose el propósito. Por otra parte, si se cae dormido de inmediato y se permanece roncando hasta el final, asimismo la práctica tampoco será tan iluminadora.

El problema es que, tan pronto como se alcanza la línea divisoria entre estar dormido y despierto, se pierde la conciencia. Se está familiarizado con el estado de vigilia, así como con el de estar dormido, pero el espacio que separa ambos nos resulta extraño. Cada vez que uno se acerca al mismo, se pierde, quedándose inmediatamente engolfado por el lado del sueño.

Este es el motivo por el que esta parte de la práctica será mucho más poderosa si se emplea una cinta pregrabada, o bien si alguien lee o recita las instrucciones. Uno cae dormido, y rápidamente la voz reclama: "permanezca consciente de la cuenta atrás". Unos cuantos minutos después, se cae dormido de nuevo, y la voz nos trae otra vez al estado de vigilia. Así pues, nos mantendremos oscilando alrededor del filo de la navaja, lo cual será un excelente medio de familiarizarnos con él. Gradualmente se aprenderá a retener más conciencia mientras se esté en la frontera del sueño.

Con práctica, práctica, práctica... se alcanzará una experiencia donde se esté a la vez dormido y despierto, y consciente al mismo tiempo. Cuando uno pueda estabilizarse en la frontera durante algo más que unos cuantos segundos, la conciencia se transformará en superconciencia, entrándose en contacto con el misterio del umbral. Este es también el estado que nos dará la capacidad de recobrarnos de forma inusualmente rápida y llegar a ser maestros del sueño, al estilo de Napoleón.

De este análisis podemos extraer las siguientes conclusiones prácticas: No incluir la fase 3 si se practica a solas, sin que las instrucciones sean leídas por un amigo o por una grabadora, o bien si se está practicando en la cama justo antes de dormir, especialmente si se tiende a quedarse dormido cada vez que se atraviese la cuenta atrás.

Debe incluir la fase 3:

• Si tiene dificultad en dormir.
• Si está practicando durante el día para recuperarse de la fatiga, la mejor manera de revitalizarse es practicando la cuenta atrás, lo cual proporcionará un estado de dormitación intermitente.
• Si la conciencia se ha consolidado y está comenzando a ser capaz de aproximarse al filo de la navaja, sin ser proyectado al sueño.
• Si la práctica nocturna es conducida por un amigo. En este caso, puede resultar interesante emplear más tiempo en la fase 3, y continuar oscilando en la frontera del sueño, durante tanto tiempo como sea posible, tal como se vio anteriormente.

En estos casos pueden emplearse de quince a veinte minutos en la fase de la cuenta atrás.

15.6 Fase 3c: Vibración en la nariz durante la inhalación

Si se practica con regularidad, este ejercicio ampliará en gran medida la sensibilidad a los olores. Además, se mejorará significativamente la capacidad de absorber la energía del aire. A medida que llegue a ser más experto en este ejercicio, se hará obvio que, cada vez que el aire penetra, tiene lugar un chasquido entre la vibración del aire y la membrana de la nariz, desarrollándose un agudo sentimiento de vibración en la nariz. Tendrá lugar un inesperado despertar en las fosas nasales.

Es casi como si se estuviera "bebiendo" el aire, lo cual nutrirá y reforzará toda la faringe, teniendo asimismo un efecto directo de estimulación sobre el tercer ojo. Recuérdese que el tercer ojo no es un punto en algún lugar de la frente, sino más bien un túnel que va desde el entrecejo hasta la parte trasera de la cabeza. Los nervios olfativos parten de la mucosa nasal, pasando a la cavidad craneal a través de la placa cribiforme del hueso etmoides, aproximadamente unos dos centímetros por debajo del entrecejo. De ahí el efecto directo sobre el tercer ojo que tiene el despertar del sentido del olfato.

Para tener una imagen más clara de la conexión entre el tercer ojo y el olfato, sintonícese en el ojo de un perro. El tercer ojo de este animal es totalmente "olfato". Puede apreciarse con claridad cómo su tercer ojo se extiende por sus fosas nasales.

Además de sus efectos locales, este ejercicio es un poderoso estimulante de la vitalidad en general, tanto por la entrada adicional de energía como por la estimulación refleja desde la mucosa nasal de varios órganos del cuerpo. La capacidad de recibir energía más vibrante persistirá durante el día, desarrollándose una sensibilidad prodigiosa a los olores. La nariz se convertirá en una constante fuente de asombro.

En el Kundalini-yoga, el sentido del olfato se relaciona con el muladhara-chakra, el chakra raíz, localizado en el perineo, en la base de la espina dorsal. En muladhara descansa el nivel más primario, más conectado a tierra y físico de la vitalidad corporal. Cualquier despertar intenso del sentido del olfato, se considera que desencadenará una reacción en el muladhara y, por tanto, activará las funciones de dicho chakra. Lo cual puede aprovecharse para el tratamiento de pacientes con depresión, que hayan perdido motivación en el plano físico, y que no deseen ni vivir ni morir. (Recuérdense las sales que se emplean para que quienes se desmayen vuelvan a la conciencia).

El olfato es el más primario de los sentidos físicos. Por ejemplo, el lóbulo olfatorio - el cual se relaciona con las funciones olfativas - es una de las partes más antiguas del cerebro en términos de filogénesis. La técnica antes citada para estimular el "poder de la nariz" puede, por tanto, dar resultados inesperadamente poderosos cuando se emplee para volver a despertar la fuerza vital de personas deprimidas, o pacientes con enfermedades incurables.

Gran parte de los adictos a las vitaminas se sorprenderían mucho, si se dieran cuenta que su vitalidad podría incrementarse notablemente con solo educar su nariz. La nariz es un órgano primordial de recepción del etérico (fuerza vital) del aire, que no solamente puede absorberse durante la práctica nocturna, sino también durante las actividades diarias.

Consejos

• La práctica regular de neti (véase el Capitulo 16) servirá de poderosa ayuda para el desarrollo de la sensibilidad de nuestras fosas nasales y para construir el "poder nasal".

Mientras se realice esta fase 3c - y durante la práctica nocturna en general - deberá tenerse cuidado con los olores. La habitación no debería estar cargada ni poco ventilada, y siempre sería preferible mantener abierta una ventana. No debería apreciarse olor a tabaco, incienso o perfumes fuertes. Esto es debido a que la sensibilidad se acrecienta en tal medida, que dichos olores nos harían sentir verdaderamente incómodos, e incluso podrían dañar el sentido sutil del olfato y la capacidad de recibir energía del aire.

15.7 Fase 4

Mediante la separación de las imágenes del hecho de ver, o estado de visión, es como se puede llegar a ser clarividente. El mismo principio puede aplicarse al desarrollo de otros sentidos sutiles, de ahí este trabajo de discernir entre el hecho de oír y los sonidos, el hecho de oler y los olores, y así sucesivamente.

Asimismo, esta fase es un método poderoso para lograr interiorizar los sentidos, para separar los sentidos astrales de los físicos, y para dejar el cuerpo astral en un estado que permita la máxima ayuda de los seres espirituales más elevados durante la noche.

15.8 Fase 5: Retomando las imágenes del día

Este ejercicio es considerado esencial por diversas escuelas occidentales de esoterismo, y a menudo se hallará mencionado en la literatura esotérica. Trabaja sobre varios niveles y tiene diversos propósitos. Trataremos de explicar algunos de ellos.

Una observación común, que relatan quienes han vuelto tras una experiencia cercana a la muerte, es que han presenciado la secuencia completa de su vida, la cual se ha desarrollado frente a ellos como si fuera una película. Aparte de este hecho bien conocido, los ocultistas describen el ciclo de reencarnación como compuesto de dos fases alternantes: vida sobre la Tierra, durante la cual se realizan acciones; y después, viajes a través de planos no físicos. Esta última es seguida por otra vida encarnada en la Tierra, y así sucesivamente.

Qué sucede durante el viaje entre la muerte y el siguiente nacimiento? Entre otras cosas, hay un trabajo de integración de lo que se ha conseguido en la Tierra. Es como una maduración de las experiencias físicas que atravesó el alma, y una lenta incorporación de su quintaesencia.

Un punto crucial lo supone el hecho de que el alma viajera sea confrontada, con la imposibilidad de cambiar nada de lo que hizo durante su encarnación en la Tierra. El alma puede trabajar en la digestión de las acciones que se realizaron, puede tratar de preparar su próxima encarnación de la mejor manera posible. Pero si se han realizado hechos deplorables, o bien se han perdido oportunidades, está simplemente fuera de lugar cambiar cualquier acción pasada. Esto puede llegar a ser un drama terrible para el alma viajera.

Este hecho espiritual también puede encontrarse en la tradición hindú. Los textos sánscritos describen cómo el alma individual, mientras todavía no se ha encarnado, o incluso mientras está en el vientre materno, aún está llena de buenas intenciones: "seré un gran adorador de Shiva, dedicaré mi vida a la práctica del yoga..."

Pero, tan pronto como el individuo es atrapado por el remolino de la vida, inmediatamente se olvida de las buenas intenciones y empieza a comportarse de acuerdo con las motivaciones del ego inferior. Así, tan pronto como el alma deja el cuerpo al morir, se da cuenta dolorosamente que se perdieron irremisiblemente muchas ocasiones. Y el ciclo se repite a sí mismo una vez más. Puede que se haga algún progreso, pero con frecuencia no es nada comparado con lo que podría haberse conseguido, si se hubiera mantenido la memoria del propósito.

Este ejercicio, en el cual el día se ve hacia atrás, apunta a la creación cada noche del equivalente de la fase de contemplación de las propias acciones, que normalmente tiene lugar únicamente tras la muerte. En vez de esperar hasta la muerte, el proceso de maduración puede empezarse aquí y ahora, acelerando así el curso de la propia evolución.

Tómese nota de que sería bastante inapropiado pasar una revista mental y tratar de juzgar el valor moral de nuestras acciones, con un diálogo interno del siguiente tipo: "debería haber hecho esto. No debería haber hecho aquello..." El ejercicio trabaja a un nivel mucho más profundo. No es mediante un diálogo mental, sino a través de una profunda apertura del alma, que el proceso de maduración será iniciado. La conciencia superficial de una valoración moral, probaría ser totalmente inadecuada para desencadenar el resultado esperado.

Después de la muerte, la visión retrospectiva de las circunstancias de la vida, no solamente ocurre durante los primeros tres días y medio, sino que es repetida en diferentes etapas del viaje, con diversas modalidades. Si se ha observado pacientemente el panorama del día, cada noche antes de ir a dormir, se ahorrará una gran cantidad de energía. No es que haya ninguna urgencia después de morir; pero, si se ha hecho este trabajo, la energía estará disponible para realizar otras tareas importantes, y la transición será más fructífera.

En lo que respecta a la técnica de revisar las imágenes del día, puede optarse entre dos opciones. La primera posibilidad es revisar la secuencia del día comenzando por la noche y acabando por la mañana. La segunda, y más exacta, es ver el día exactamente como una película moviéndose hacia atrás. Si se ha caminado, se verá a uno mismo moviéndose hacia atrás. Se verá la comida saliendo de la boca, etcétera. Puede parecer difícil al principio, aunque, con cierta práctica, se alcanzará un estadio donde todas las imágenes se desarrollarán por sí mismas sin esfuerzo, cubriendo el día entero en cuatro o cinco minutos. Es una de esas cosas que uno en verdad no puede "hacer", sino dejar que suceda.

A menudo se cuestiona hasta qué nivel de detalle debe llegarse en la revisión del día, cuántas circunstancias triviales o detalles intrascendentes deberían incorporarse. Parece razonable completar la técnica en unos cinco a diez minutos. Cuanto más eficiente se llegue a ser, más detalles se incluirán en dicho lapso de tiempo.

15.9 Fase 6: imágenes espontáneas

Tan pronto como las imágenes fluyan libremente en la conciencia, se sabrá que se ha alcanzado un estado de sueño psíquico. Se ha integrado la precisión de las imágenes del estado de sueño con la conciencia consciente del estado de vigilia. Este es un estado en el que hay una rápida recuperación de la fatiga.. Mientras se practique, se observará que la revista de la secuencia del día (fase 5) es una transición lenta, conducente a la fase de las imágenes espontáneas.

Una vez alcanzada cierta maestría en esta sexta fase, todo lo que hay que hacer es estar en el espacio (el mismo espacio púrpura de todas las prácticas del presente libro) y dejar que las imágenes acudan.

Para ir más lejos, trate de hacerse consciente del estado de visión y de la propia presencia en el corazón, cada vez que aparezca una imagen. Qué es lo que quiere decir esto, en los términos del trabajo de clarividencia que hemos hecho hasta ahora? Significa implementar el triple proceso de visión desde el estado del sueño, en lugar del estado de vigilia. Significa extender nuestra varita mágica a las experiencias de la noche, en lugar de sólo emplearla durante el día. Esto nos conducirá a visiones magnificentes y realizaciones inesperadas.

15.10 Experiencias durante la práctica nocturna

Tensión

Puede ocurrir que la tensión vaya aumentando, hasta el punto en que haya que girar sobre el costado y acabar la práctica. Generalmente, tan pronto como uno deja de yacer de espaldas y se ha abandonado la práctica de esa noche, la tensión se desvanece y se puede dormir.

Esta experiencia, la cual es semejante al aumento de tensión que puede aparecer durante la meditación (véase la sección 10.11), es debida a bloqueos energéticos y emocionales. No hay que tratar de forzarse a yacer de espaldas a toda costa, pues esto fácilmente puede convertir la práctica en una experiencia penosa. La verdadera respuesta está a otro nivel: explorando el bloqueo mediante técnicas apropiadas, tales como la regresión ISIS.

Hay otra razón que puede ocasionar o exagerar la tensión muscular durante la práctica nocturna: mantener la vibración en el tercer ojo. Recuérdese que durante la práctica nocturna no debería haber vibración alguna en el ojo, ni fricción en la garganta, tal como se vio en el Capítulo 13. Cada vez que se sienta tensión durante la práctica nocturna, hay que asegurarse que no se mantiene una particular conciencia en el ojo. Enfocarse en el corazón puede ser de ayuda.

Quedarse dormido todo el tiempo

No desespere - no será el único - y al menos se habrá encontrado la respuesta final al insomnio. Aquí se presentan algunas sugerencias para mejorar la situación:

• Practique en el suelo, no en la cama.
• Si se queda dormido en un punto de la técnica en particular, omítase dicha fase durante cierto tiempo, yendo directamente a la siguiente fase. Esto ayudará a romper lo que puede convertirse en un mal hábito. Retorne a la fase omitida algunos días o semanas más tarde.

Emplee los cassettes de la práctica nocturna. En Clairvision, la experiencia ha demostrado que un buen número de estudiantes que encontraban dificultad en practicar esta técnica, han encontrado una mejora inmediata tan pronto como empezaron a utilizar los cassettes de los cursos por correspondencia.

Practique durante el día, además de hacer la sesión nocturna. Esto incrementará la capacidad para permanecer consciente en el "filo de la navaja".

Consiga un reloj con una cuenta atrás y una alarma suave. Prográmelo cada cinco minutos durante la práctica nocturna.

Mire las estrellas: mírelas cada noche durante unos pocos minutos, antes de acostarse. Esté totalmente presente en sí mismo, mientras mira las estrellas. "Beba" de la luz de las estrellas, absorba su energía. Esto tendrá una fuerte influencia en la calidad de la conciencia, no sólo durante la práctica nocturna, sino también durante la noche.

Básicamente, si se encuentra dificultad en mantener la vigilia durante el sueño, será debido a que el cuerpo astral es débil, y a que hay una ausencia de puentes entre el plano astral y el físico. Por lo tanto, antes de comenzar el viaje nocturno, será de ayuda saturar la conciencia con una energía astral extremadamente aguda y refinada: la de las estrellas.

A menudo, durante la práctica nocturna, y particularmente cuando se siente que va a perderse la conciencia, no hay que dudar en invocar la energía de las estrellas para que nos rescate. Puede ayudar la invocación de las imágenes de las constelaciones que se han estado observando antes de ir a la cama. Beba de su energía.

Para concluir esta sección: la capacidad para retener la conciencia consciente durante el sueño depende mucho de cómo estén construidos los cuerpos sutiles. Esto es, por tanto, un proceso enteramente de alquimia interior, y no sólo de práctica nocturna; es lo que se precisa para alcanzar un estado más elevado de sueño psíquico. Es sabio aceptar que tomará tiempo y práctica, antes de poder recordar todos los viajes realizados durante la noche, al despertar por la mañana.

15.11 Tomando la noche por ambos extremos

El trabajo del sueño psíquico no solamente tiene lugar al principio, sino también al final de la noche. El propósito de la práctica nocturna es mantener despierta la conciencia durante el sueño. El propósito del "trabajo matutino" es recordar cuanto más sea posible de los sueños y los viajes astrales durante la conciencia diaria.

Seguidamente se exponen algunas sugerencias para trabajar en esta dirección.

15.12 Comentarios por la mañana

Si duerme en la misma habitación que el cónyuge o un amigo, cuenten el uno al otro al despertar cuanto haya ocurrido durante la noche. Hágase tan pronto como sea posible, mientras todavía se está en la cama y todavía es sencillo rememorarlo. Habrá una tendencia a recordar mucho más si se comenta sistemáticamente por las mañanas. Esto motivará al subconsciente a retener más memorias de las experiencias nocturnas futuras.

Si hay niños alrededor, haga que le cuenten sus sueños tan pronto como los salude por la mañana.

15.13 Emplee un símbolo como puente

Durante la práctica nocturna de la noche, antes de dormir, haga una firme resolución de que la primera cosa que hará, cuando recobre la conciencia la mañana siguiente, será tratar de recordar lo que ha ocurrido durante la noche. Un buen método consiste en elegir un símbolo (una estrella, un pentagrama, o algo que se juzgue apropiado) y tratar a toda costa de estar consciente del símbolo, en el último momento en el que se quede dormido, e inmediatamente después de despertarse. Tan pronto como se recobre la primera hebra de conciencia despierta por la mañana, llamar al símbolo creará un puente entre ambos instantes.

15.14 Siga recordando los sueños en la zona intermedia

El límite entre estar dormido y estar despierto es más un espacio que una línea.

Por la mañana, digamos que primero se recobra la conciencia en A. Puede ser que no se esté despierto del todo; pero se ha de cruzar completamente el espacio que hay entre A y B antes de estar completamente despierto. Esto sucede automática e inconscientemente. La mayor parte de la gente nunca se da cuenta de ello.

Ahora, supóngase que se recuerda un sueño o un viaje astral en A, por ejemplo. Cuando se alcance B es muy posible que ya se haya olvidado otra vez. Así que, para traer memorias al estado de vigilia, hay que recordarlas varias veces mientras se cruza la zona intermedia. Por ejemplo, tendrá que recordarse primero en A, después en A1, en A2, en A3 y en B.

Los sueños hay que recordarlos inmediatamente, tan pronto como se recobre un poco de conciencia de vigilia. De otra manera se acabará en A3, o incluso en B, sin ni siquiera darse cuenta de ello, y ya será demasiado tarde, pues se habrá olvidado todo.

Por dichos motivos, cuando recupere la conciencia, debe permanecer extremadamente inmóvil en la cama. Al cambiar de posición se acelera la transición de A á B. Tan pronto recobre el hilo de conciencia de vigilia por la mañana, permanezca inmóvil y trate de recordar cuanto pueda.

15.15 Utilizando la memoria del tercer ojo

Hay un modo de evitar los inconvenientes de las anteriores recomendaciones y todavía recordar lo importante.

Esto nos lleva a discriminar dos memorias diferentes: la de la mente y la del tercer ojo. Muy curiosamente, no registran las mismas cosas. Por ejemplo, la memoria del ojo recuerda auras. Si se ha visto un aura hace diez años, podrá recordarse al instante con solo sintonizar la memoria del tercer ojo. Esta memoria es mucho más fiable que la mental. La memoria del ojo nunca olvida nada, tal vez porque no depende de las células cerebrales. Y, a diferencia de la memoria de la mente, la del ojo funciona sin esfuerzo, las cosas llegan automáticamente.

En lo que respecta a las noches, la mente tiende a recordar sueños, mientras que el ojo tiende a recordar viajes astrales y experiencias de la conciencia. Por lo tanto, esta memoria del ojo es la solución para el tan común problema de "amnesia matutina".

Por desgracia, no existe ninguna fórmula sencilla para desarrollar el acceso a la memoria del ojo. Llega como resultado del proceso completo de la alquimia interior. Pero el caso es que esta memoria del ojo ya está presente en muchas personas. El problema consiste en que ni siquiera piensan en utilizarla. Cuando han de recordar algo, buscan en su mente, y ni siquiera piensan en tratar de recordar desde el ojo.

Así pues, vaya cada mañana al tercer ojo y trate de recordar desde allí. Será como efectuar una lectura de auras de la pasada noche. Si convive con alguien descubrirá que - una vez se puedan recordar las propias experiencias desde el ojo - también se podrá ver lo que sucedió por la noche a los demás. Como se vio anteriormente, las percepciones del tercer ojo no están confinadas a los límites de la propia piel.

15.16 Si no puede recordar nunca nada

Espere a las próximas vacaciones y entonces, durante unas cinco noches consecutivas, despiértese después de cada sueño y anote todo cuanto pueda recordar. Mantenga un cuaderno de notas, un bolígrafo y una linterna junto a la cama. Para algunas personas, es suficiente efectuar una fuerte resolución antes de dormir, para conseguir levantarse después de todos y cada uno de sus sueños. Si este no es el caso, utilice un reloj electrónico y prográmelo para que la alarma suene cada hora.

Si ha de pasar la noche en un tren, o en cualquier situación en que más bien dormite que duerma, no debe dejar pasar por alto la ocasión de anotar cuantos sueños tenga, uno tras otro.

15.17 Variación para acupunturistas

Quienes practiquen acupuntura, shiatsu u otras áreas de la medicina oriental, hallarán valioso la incorporación de una fase de conciencia de los meridianos, entre la fase 2 (circulación por las partes del cuerpo y los órganos) y la fase 3 (conciencia de la respiración). Esta fase adicional de los meridianos es similar al trabajo de las circulaciones energéticas (Capítulos 4 y 6); pero sin frotación, ya que el cuerpo permanecerá completamente inmóvil de principio a fin de la práctica nocturna. Si el tiempo disponible es limitado, hágase sólo una vez la circulación de la fase 2.

En cada meridiano, primero debe tratar de sentir la vibración o cosquilleo, que no es otra cosa que la percepción del qi o energía etérica. Entonces, procure percibir el flujo de la vibración en el meridiano (no siempre fluye en la dirección indicada en los libros chinos!). Después, trate de activar el flujo, moviendo conscientemente la energía a lo largo de la línea del meridiano, siguiendo la técnica de las "manitas", descrita en la sección 4.10.

En lo que respecta a la secuencia de los meridianos, sígase el orden tradicional de circulación de la energía: pulmones, colon, estómago, bazo, corazón, intestino delgado, vejiga urinaria, riñón, constrictor del corazón, triple calentador, vesícula biliar, hígado. Finalícese con Concepción, Gobernador y, por último, la chimenea central del chong mai, la cual tiene semejanzas con la sushumna hindú, el canal central ubicado en el centro del cuerpo, tal como se desarrolla en Kundalini-yoga y Kriya-yoga. Dado que los recorridos anatómicos de los meridianos están descritos en todos los libros de acupuntura, aquellos lectores interesados en el tema pueden consultar la abundante literatura especializada existente.

CAPITULO 16

TECNICAS COMPLEMENTARIAS

16.1 Neti

En los antiguos tratados sánscritos de Hatha-yoga, se describen diversas técnicas de purificación interior. Entre ellas existe un grupo de seis, denominadas las sat karman, o "seis acciones", las cuales son:

neti, purificación de la cavidad nasal.

dhauti, purificación del estómago.

basti, una variación de un enema.

Aparte de su acción local, dhauti y basti actúan como limpiadoras (clarificadoras) de los elementos tierra y agua de todo el cuerpo.

trātaka, mirar fijamente una vela o un objeto diminuto (véase 5.6).

nauli, en la que los dos músculos abdominales recti abdominis se contraen, uno después del otro, dando por consiguiente una impresión de rotación. Nauli es un fuerte estimulante del fuego abdominal y del fuego del cuerpo en general.

kapālabhāti, consistente en una corta pero intensa hiperventilación.

Estas técnicas no solo purifican los cuerpos sutiles y el físico, sino que también despiertan el cuerpo de energía y sus centros. Por lo tanto, a un buscador sincero se le pueden recomendar todas ellas.

De entre estas seis técnicas examinaremos la primera, neti, dado que tiene una notable acción directa sobre el despertar del tercer ojo. Aparte de su efecto sobre el chakra frontal, también se dice que neti purifica todos los canales de energía del cuello y de la cabeza, teniendo por tanto una significativa acción sanadora sobre cualquier desorden localizado en dichas áreas.

En la forma tradicional del Hatha-yoga, neti se realiza con un recipiente provisto de un largo pico, denominado lota. El lota se llena con agua salada. El yogui inclina su cabeza hacia un lado e introduce el extremo del pico en el orificio nasal del lado opuesto. Se deja que el agua fluya por un orificio nasal y salga por el otro. Se repite la operación con el otro lado.

Para nuestro propósito, existe un modo más eficaz de realizar neti, el cual no requiere un lota (vasija de pico largo):

Cogeremos una jarra o, mejor todavía, un pequeño bol, o bien un recipiente más pequeño pero con la boca más ancha que una jarra. Lo llenaremos con agua tibia, más o menos a la misma temperatura que el interior de la boca (emplearemos agua limpia, purificada). Añadiremos una cucharadita de sal marina o de roca. Pero no hay que emplear sal de mesa finamente granulada, pues irritaríamos la nariz.

Pondremos nuestra nariz en el agua. Comenzaremos "bebiendo" el agua salada a través de nuestros orificios nasales: absorberemos el agua por la nariz y la dejaremos salir por la boca. El agua irá directamente desde la cavidad nasal a la boca, desde donde se expelerá.

Esta operación es rápida y no es en absoluto desagradable. Proporciona una sensación muy refrescante y estimulante. Genera claridad interior y una aguda percepción de la energía en los orificios nasales.

Comentarios

• Uno de los secretos consiste en no tomar aire mientras se esté absorbiendo el agua. Por este motivo, se recomienda una vasija más ancha. De otro modo, tras "beber" un cuarto de la jarra, comenzaríamos a aspirar tanto aire como líquido, y como resultado nuestra nariz se irritaría ligeramente.
• Otro secreto reside en el arte de secar la nariz tras haber concluido la expulsión del agua. La mayor parte de los tratados modernos de Hatha-yoga son vagos y evasivos respecto a este particular, limitándose a aconsejar que nos sonemos la nariz. Error! Si practicamos la técnica de secado que se expone a continuación, nos sorprenderá ver cuánta más agua expulsaremos de nuestras cavidades nasales, incluso si hemos estando previamente unos cuantos minutos sonándonos la nariz.

Nos pondremos de pie con las piernas separadas y medio flexionadas, descansando los brazos sobre las rodillas.

Sin mover el tronco, proyectaremos la cabeza hacia arriba y hacia abajo, al mismo tiempo que exhalamos violentamente por la nariz. Esto se hará en medio segundo, tras lo que efectuaremos una inhalación normal.

Entonces, tras medio segundo de total inmovilidad, proyectaremos rápidamente la cabeza hacia abajo, mientras soplamos fuertemente hacia fuera el aire de la nariz. Inhalaremos normalmente.

Proyectaremos entonces la cabeza hacia arriba otra vez, mientras soplamos vigorosamente hacia fuera. Inhalaremos normalmente.

Continuaremos durante medio minuto más o menos, soplando el aire hacia fuera y proyectando la cabeza arriba y abajo alternativamente.

Entonces repetiremos el proceso, aunque esta vez inclinaremos la cabeza una vez hacia la izquierda y la siguiente hacia la derecha. Cada vez que proyectemos la cabeza hacia un lado, soplaremos vigorosamente hacia fuera el aire de nuestros orificios nasales.

(No hace falta que nos sonemos la nariz ni antes ni después de practicar este método de secado).

• La práctica neti debería efectuarse por la mañana, antes de meditar, y por tanto antes de comer. Cuando se tenga práctica, se completará en 2 ó 3 minutos, incluyendo el secado.

Practíquese cada mañana, durante uno o dos años, y entonces déjense transcurrir varios años antes de volver a reanudar un año de práctica.

• Neti tiene una aguda acción vigorizante. Nos hace sentir agudamente conscientes, despiertos y refrescados. Fortalece el tercer ojo de un modo notable y estimula la visión clarividente. Si somos lo suficientemente valientes como para sobreponernos a la incomodidad de los primeros intentos, pronto disfrutaremos muchísimo, y obtendremos sustanciales beneficios de esta práctica.
• Una vez dominemos neti seremos capaces de eliminar cualquier resfriado, caso que cojamos alguno. Ganaremos la capacidad de ajustar la energía en la parte trasera de la garganta, de un modo que parará cualquier descarga nasal. (El truco funciona mejor si se trata el resfriado en sus inicios).

No obstante, claramente advierto que no se haga eso! Hay que respetar las pequeñas descargas del cuerpo, y no suprimirlas. Son una forma natural de eliminación: juegan el papel de mantener el equilibrio general de nuestro sistema. Por consiguiente, déjese el resfriado y, de acuerdo con uno de nuestros lemas, "déjese fluir". El moderno hábito de correr al médico cada vez que se tiene un pequeño síntoma, es infantil, al tiempo que está basado en una incomprensión de la economía corporal. En muchos casos, debería permitirse que las molestias o achaques menores siguieran su propio curso. El tratamiento de enfermedades menores puede, a veces, acabar creando graves enfermedades a largo plazo.

16.2 El empleo de los ritmos

En la sección 11.8 vimos cómo el cuerpo astral tiene una carencia de sentido del ritmo. A continuación expondremos diversas sugerencias, encaminadas al fortalecimiento de esta debilidad del cuerpo astral.

El primer consejo es efectuar los ejercicios todos los días exactamente a la misma hora. Los resultados de esta medida son desproporcionados al esfuerzo que nos exigirá ponerla en práctica. Después de todo, si dedicamos cierto tiempo cada mañana a la meditación, supone alguna diferencia comenzar a las siete en punto, respecto a hacerlo en algún momento entre las siete menos cuarto y las siete y cuarto? Además, en lo que respecta a los resultados, la diferencia será muy significativa. Cada día, nuestro sistema comenzará las prácticas, automáticamente, en el momento preciso! Necesitaremos menos esfuerzo para alcanzar el estado de meditación y las experiencias de conciencia serán notablemente más hondas. Aparte de estos simples resultados, la meditación y demás ejercicios tendrán un impacto mucho mayor sobre el cuerpo astral.

La regularidad ejerce una acción inesperadamente potente sobre el cuerpo astral, reforzando toda su estructura. Imaginemos un barco con una vía de agua en el casco. Podemos tratar de hacer toda suerte de mejoras en la nave: mejores velas, añadir un motor... mejorarán la velocidad del barco. Pero arreglar la vía de agua tendrá una acción aún más directa, pues corregirá una debilidad básica del barco. Esto es exactamente lo que conseguiremos, cuando trabajemos en el reforzamiento del sentido del ritmo del cuerpo astral.

Podemos potenciar aún más nuestras prácticas si las precedemos de una secuencia concreta de acciones. Por ejemplo, lavándonos las manos, yendo al baño, duchándonos - lo que se quiera; pero siempre exactamente en el mismo orden. Hay que hacer exactamente los mismos movimientos, uno tras otro, una mañana tras otra, y algo se coagulará en la estructura de nuestro cuerpo astral. También sería útil realizar cada noche una secuencia similar de acciones, antes de la práctica nocturna.

Cuanto más se involucre el cuerpo astral en dichas acciones, más eficaz llegará a ser el ejercicio. Esto quiere decir que hemos de efectuar cada operación con completa conciencia, totalmente en nuestro ojo, poniendo todo nuestro ser en la acción - incluso si es algo aparentemente insignificante, como lavarnos las manos o beber un vaso de agua. Realizaremos cada simple movimiento "con intención" y nunca automáticamente. Más que conscientes, estaremos despiertos!

Crepúsculo

La noche es yin, el día es yang, y qué es el crepúsculo? Más allá del par de opuestos, el crepúsculo es un momento para la trascendencia: conciencia del Ser Superior. El alba y el ocaso deberían considerarse momentos preciosos, en los que está disponible una energía muy especial para el despertar espiritual.

No resulta difícil averiguar el momento en que tienen lugar el alba y el ocaso, ya que suelen indicarlos la mayoría de los periódicos. Estos momentos varían poco de uno a otro día, por lo que será suficiente comprobarlos una o dos veces a la semana. En cualquier caso, no son un instante puntual, sino más bien un período de varios minutos.

Es de un gran valor espiritual sintonizar y estar conscientes en el ojo y en el corazón, al menos cada tarde al ocaso (si nuestra agenda hace que nos resulte difícil estar despiertos al alba). No hace falta interrumpir nuestras actividades, basta con sintonizar. Tratemos de estar en armonía con dicha energía tan especial del alba y del ocaso, permitiendo que trabaje sobre nosotros.

Luna nueva y Luna llena

Análogamente, las noches de Luna nueva y Luna llena poseen una energía que puede facilitar grandes cambios interiores. Una vez más, deberíamos mantener una vigilancia particular en dichas ocasiones.

16.3 El ayuno y la apertura de la conciencia

Si nuestra percepción está completamente bloqueada, si nunca vemos o sentimos nada a pesar de practicar con regularidad, la respuesta puede estar en el ayuno. He podido comprobar que muchos estudiantes conseguían notables cambios y aperturas de conciencia, tras ayunar algunos días. Otra buena ocasión para el ayuno será cuando estemos trabajando sobre algún bloqueo, en particular si parece que nunca responda o se rinda ante nuestros esfuerzos.

No hará falta - necesariamente - seguir un ayuno drástico. Primero comenzaremos con dos o tres días, a base únicamente de zumos, o de frutas (orgánicamente cultivadas): a menudo es suficiente para lograr que vuelvan a moverse las cosas. Comer solamente frutas un día a la semana, puede también ser una buena manera de ayudar el proceso de apertura.

Un ayuno más intenso y prolongado puede también ser bastante valioso; pero es preferible tratar previamente el asunto con un profesional naturópata.

16.4 Adecuada gestión de las energías sexuales

Los taoístas han diseñado numerosas técnicas de alquimia interior y longevidad, basadas en una administración adecuada de la energía sexual. Dichas técnicas pueden llegar a suponer una diferencia sustancial para nuestra salud y para el proceso de desarrollo de nuestros cuerpos sutiles. Por lo tanto, las recomiendo como valioso complemento de los métodos indicados en el presente libro.

16.5 Vacunaciones

De acuerdo con los homeópatas, las vacunaciones favorecen lo que ellos denominan "miasma psicótico", el cual es una condición de la energía en que, entre otras cosas, la mente racional se rigidiza, en detrimento de la intuición. Las tendencias psicóticas son exactamente lo opuesto a la apertura que se precisa para el desarrollo de la percepción clarividente. Si nos sentimos por completo bloqueados, podría ser interesante visitar un homeópata y pedirle consejo al respecto.

Desde un punto de vista clarividente, las vacunaciones aparecen como mucho más tóxicas, en potencia, de lo que las actuales autoridades científicas parecen creer. Mi predicción es que determinadas manipulaciones de la fisiología humana, que están siendo actualmente realizadas, tal vez algún día demuestren ser más desastrosas para la humanidad que las armas atómicas, al ocasionar una dilapidación del capital genético, esterilidad a gran escala y un colapso total del sistema inmunológico. Podría ser que las vacunaciones estén introduciendo una semilla para el colapso de nuestro sistema inmunológico? La cuestión debería al menos formularse y dirigirse seriamente.

16.6 Teléfono

Cada ocasión en que suene el teléfono, en lugar de apresurarnos, permanezcamos muy quietos en nuestro interior durante uno o dos segundos, y tratemos de sentir quién está llamando. Tengamos cuidado de no permitir que nuestra mente racional interfiera, haciendo "inteligentes" deducciones. Hemos de hacernos vacíos y receptivos durante un corto lapso de tiempo. Hagamos de esta técnica un hábito sin esfuerzo: practiquémosla sistemáticamente (pegar un papelito al teléfono suele ayudar). No nos supondrá ningún tiempo extra. Esta práctica puede extenderse a otras situaciones de la vida diaria. Por ejemplo, cada vez que alguien llame a la puerta, sintonicemos y tratemos de "ver" quién es.

Con el teléfono, esta práctica será de diferente naturaleza, por los siguientes motivos: vista por el ojo clarividente, una llamada telefónica es una curiosa mezcolanza de conciencia y señal electromagnética. Las dos se mezclan en una onda, no diferente de las manipulaciones de la radiónica. La llamada telefónica no solamente es una señal transportada por una corriente eléctrica. Se genera una onda en un determinado plano astral y la señal eléctrica no es sino la manifestación externa de dicha onda.

Por esta razón, algunos sanadores pueden llegar a ser tan eficaces cuando ayudan a un paciente por teléfono: la onda telefónica transporta su impulso psíquico. Y es por esto también, por lo que nos sentimos a veces tan abatidos tras una llamada telefónica, puesto que puede converger hacia nosotros una gran cantidad de negatividad emocional, a través del plano astral de la comunicación.

Predigo que, en los próximos siglos, algunos seres humanos desarrollarán capacidades psíquicas asombrosas, mediante la utilización de dispositivos electrónicos (o los sucesores de nuestros actuales dispositivos electrónicos). No todos los seres humanos, sino determinadas escuelas, trabajarán empleando el electromagnetismo y otras tecnologías, para amplificar sus poderes psíquicos. Conectarán su sistema nervioso a extrañas máquinas, lo cual redundará en una monstruosa simbiosis bioelectrónica. La neurocibernética llegará a ser un camino de conciencia y las fuerzas oscuras intentarán tomar ventaja de los poderes que otorga. Podría llegar a emplearse como una importante forma de guerra.

Hay un grupo de almas - que están siendo entrenadas actualmente - que reencarnarán con el propósito concreto de combatir las fuerzas oscuras, que estarán manipulando el campo radiónico. Este plano astral tendrá que ser limpiado a fondo, una tarea semejante a la limpieza que Hércules hizo de los establos Auleos.

Las batallas serán increíblemente violentas, aunque de una naturaleza bastante diferente a las presentes formas de guerra. La victoria de las fuerzas de la luz dependerá del apoyo e integridad de una gran cantidad de seres humanos. Algunos de los que están leyendo el presente libro estarán involucrados en dicha guerra - directa o indirectamente - y las fuerzas del alma que estén desarrollando actualmente mediante su práctica espiritual, demostrarán ser fundamentales para decidir qué lado resultará victorioso.

16.7 Moxas en bai hui (Gobernador 20)

Los moxas son palos con la forma de un puro, rellenos de una hierba denominada Artemisia Vulgaris, la cual puede encontrarse en tiendas de comida china. Se emplean en acupuntura para aplicar un calor suave sobre los puntos, en vez de pincharlos con la aguja.

El punto de acupuntura bai hui, o Gobernador 20, está en la zona trasera de la parte superior de la cabeza.

Para encontrarlo, tomemos el eje de las orejas y extendámoslo hacia arriba en un arco, siguiendo el cuero cabelludo. Bai hui se ubica donde los dos arcos se juntan, en la parte superior trasera de la cabeza. Para usar moxas no se necesita una localización muy precisa de dicho punto.

Encenderemos el moxa con una vela y lo mantendremos unos 2 ó 3 centímetros sobre el punto. La persona debería sentir un calor suave y confortable. Si no se siente calor, muévase el moxa más cerca. Si comienza a estar demasiado caliente, aléjese un poco el moxa. No debería sentirse la sensación de quemarse en ningún momento de la práctica. Mantengámonos calentando suavemente el punto de 5 á 10 minutos. No olvidemos quitar las cenizas del moxa de vez en cuando, de otro modo caerán, pudiendo quemar la cabeza de nuestro amigo.

Bai hui, Gobernador 20

Cuando se haya terminado, hay una forma especial de apagar el moxa. Al ser muy grueso, no puede tratarse como la colilla de un cigarrillo. Hemos de colocar el extremo encendido del moxa en la tierra para apagarlo (en una maceta, por ejemplo).

Los moxas sobre bai hui absorben las energías hacia arriba, liberando ligeramente el cuerpo astral del etérico, y el etérico del físico. Por supuesto, el cuerpo etérico no es separado por completo del físico, pero está algo menos apegado. Esto originará una situación temporal que será favorable para las percepciones sutiles.

No recomiendo que los moxas sobre bai hui se utilicen con regularidad, sino que se experimente con ellos de vez en cuando, para dar un empujón a nuestra visión (por ejemplo, antes de hacer contacto visual).

Los moxas no deberían usarse cuando el tiempo sea muy caluroso, para evitar una acumulación de calor en el cuerpo.

16.8 Cola de caballo

Otro modo de estimular bai hui (Gobernador 20) y el chakra coronario, es haciéndonos una coleta en el pelo en dicha zona (figura de la sección 16.7). Esta costumbre la practicaban monjes de diversas procedencias. Otros, en cambio, afeitaban esta parte de la cabeza para amplificar su receptividad a los mundos superiores, aunque esto no es muy conveniente si vivimos en el mundo!

Nos sorprendería ver cómo la cola de caballo en el área del bai hui inmediatamente amplifica la energía de nuestro chakra coronario. Es un complemento menor, aunque beneficioso, que puede emplearse cuando estemos en un retiro, practicando sin parar.

16.9 Caminando a ciegas

Tapémonos los ojos y hagamos que algún amigo nos guíe en un paseo por el campo.

Este ejercicio proporciona la ocasión de apoyarnos principalmente en el ojo para sentir y explorar nuestro entorno.

También es bastante interesante para desarrollar confianza.

CAPITULO 17

PROTECCION

Nivel 1 de protección: Refuerzo de la estructura

17.1 Las cosas sencillas primero

Sabiendo cómo preservar nuestras energías y cómo protegernos de influencias negativas es, ciertamente, un capítulo importante. Pero, antes de introducirnos en las técnicas y en la anatomía esotérica, nos detendremos en un hecho básico: cuanto más sanos y equilibrados seamos, más protegidos estaremos. Es sencillo, a la vez que absolutamente cierto.

Por lo tanto, las primeras recomendaciones para conseguir protección estarán relacionadas con un estilo de vida saludable. Sería bastante erróneo pasarlas por alto, pese al hecho de sonarnos tan poco metafísicas. Sin un estilo de vida saludable, que sostenga nuestros fundamentos, otros métodos de protección serían poco eficaces y, en cualquier caso, el proceso general de desarrollo espiritual sería drásticamente ralentizado.

Pasaremos seguidamente a examinar este consejo básico.

17.2 Dormir y descansar suficientemente

Cuando estamos cansados tendemos a coger energías negativas. En un estado de fatiga nuestro potencial es bajo, estamos "vacíos", lo cual crea un campo favorable para la penetración de toda suerte de energías indeseables.

En la medicina china tradicional, se dice que la falta de sueño agota y daña los riñones. Más que como un simple filtro, la acupuntura ve los riñones como la reserva de la vitalidad más profunda, denominada jing, o quintaesencia de qi. Qi es el etérico o fuerza vital. Jing es la quintaesencia de la fuerza vital, semejante a los ojas de la tradición hindú y cercana a la quintaesencia que buscaban los alquimistas. Cuando nuestro jing o quintaesencia es fuerte, no hemos de preocuparnos demasiado acerca de la preservación de nuestras energías. Por supuesto, siempre hemos de tomar precauciones, seguir las técnicas, etc. Aún así, si por alguna razón fuéramos a coger una energía negativa, nuestra vitalidad general sería tal que no sería demasiado difícil deshacernos de ella, bien nosotros mismos, bien con la ayuda de un experto.

Pero si nuestro jing/quintaesencia está débil o agotado, no solamente cogeremos una energía negativa tras otra, sino que su eliminación no será sencilla.

Por tanto, si queremos seguir un proceso de desarrollo esotérico, la primera recomendación consistirá en seguir una rutina adecuada, que nos permita dormir y descansar lo suficiente. Si llevamos a cabo las técnicas de la práctica nocturna, es poco probable que tengamos dificultades en dormirnos.

Dicho sea de paso, se ha visto alguna vez un animal que se pase un día entero sin período alguno de descanso? Siempre que podamos, no dudemos en efectuar también una corta práctica nocturna durante el día, por ejemplo después de llegar a casa desde el trabajo.

17.3 La dieta correcta

No insistiremos en factores tales como la superioridad de los productos cultivados orgánicamente, etc. Son importantes y no se precisa percepción extrasensorial para hallar abundante literatura sobre dicho tema. Nos limitaremos a fijar nuestra atención en unos cuantos puntos.

• Evitemos las dietas desequilibradas, como las que consisten solamente de verduras crudas, o nada más que arroz, durante semanas. Hay una forma de entender la macrobiótica que nos puede llevar a una ingesta muy desequilibrada, con consecuencias catastróficas. Cuando se prolonga durante un largo período de tiempo, una dieta que no nos dé lo que nuestro cuerpo necesita, nos dejará débiles y expuestos a energías e influencias negativas.
• Una rutina regular de horas de las comidas tiene un efecto inesperadamente intenso, en el reforzamiento del cuerpo astral y de la vitalidad en general (véase la sección 16.2).
• Nuestro estado de conciencia y foco en el ojo mientras comemos, puede ampliar enormemente el valor espiritual de la comida y nuestra apertura de la percepción. Comer con percepción es una experiencia completamente distinta (véase la sección 11.8).
• Algunas comidas tienen una acción estimuladora de la percepción sutil. Las carlotas o zanahorias crudas, por ejemplo (las cocinadas ya no tanto). Otras, como la remolacha, tienen el poder de estimular el Ego en el cuerpo físico. Algunas especias han sido usadas tradicionalmente como protección, como el ajo. Su acción será enormemente amplificada si sintonizamos con su energía. Empleemos nuestra percepción para descubrir qué es bueno y para qué.
• Tenemos que ser vegetarianos para llegar a ser iluminados y clarividentes? Ciertamente no! Los maestros tibetanos comen carne (no hay manera de hacer crecer cosechas en las montañas del Tíbet). Sin embargo, la mayoría de occidentales consume excesiva carne. Si se come carne, es preferible hacerlo al mediodía que por la noche, al objeto de asegurar una mejor calidad de sueño psíquico.
• El principal consejo es: sígase más la propia sensibilidad que cualquier dogma (ciertamente, no son dogmas lo que se echa en falta en el campo de la nutrición!). Si escuchamos nuestro cuerpo y observamos los resultados de las distintas comidas en nuestro estado de conciencia, aprenderemos a discernir lo que deberíamos favorecer o evitar. A medida que procedamos en la senda de la apertura de la percepción, nuestro gusto cambiará por sí mismo. Entre otras cosas, es muy probable que descienda de forma natural nuestro consumo de carne.

17.4 El ejercicio físico correcto

Técnicas como el Hatha-yoga, por ejemplo, casan muy bien con el camino interior. Asimismo, ciertos artes marciales como el Aikido. Las personas que han ganado cierta maestría en un arte marcial, no suelen tener mucha dificultad en protegerse a sí mismas cuando siguen un entrenamiento psíquico.

La jardinería o un poco de trabajo duro en la tierra son actividades maravillosas para personas psíquicas: cuanto más anclados en tierra estén nuestros pies, con rá vagar por las estrellas nuestra cabeza.

17.5 Seamos felices!

La tristeza y la depresión tienden a vaciarnos y debilitarnos. Un estado de alegría es en sí mismo una forma de protección. Cultivemos la risa y, si se es terapeuta, que nuestros pacientes se rían. Si el camino espiritual no nos conduce a la alegría, hay que cambiar de camino espiritual.

17.6 Alcohol y trabajo espiritual - una mezcla peligrosa

Nunca aconsejaría a nadie que fumara; pero es un hecho que uno puede avanzar mucho en el camino espiritual y seguir siendo adicto a los cigarrillos. El tabaco genera vibraciones negativas, pero su acción no es letal para la vida espiritual.

Por otro lado, el alcohol puede conducirnos muy rápidamente al desastre si estamos aprendiendo a explorar los mundos no físicos. El alcohol nos conecta automáticamente con las áreas más bajas del plano astral, las cuales están llenas de entes nocivos. Por consiguiente, el alcohol debería evitarse a toda costa, tan pronto como uno comience a trabajar en el tercer ojo.

Los tranquilizantes, neurolépticos y otras drogas psiquiátricas nos desconectan de los mundos más elevados y niegan la acción del trabajo de apertura.

Las drogas duras, como la heroína, son totalmente incompatibles con el trabajo interior, siendo su efecto semejante al del alcohol aunque mucho peor. Tratar de abrir la percepción mientras se vive en la misma casa que un adicto a la heroína, es como fumar puros dentro de una refinería de petróleo: peligroso.

Qué hay de las demás drogas? Diría las cosas normales: nunca son necesarias. Crean cicatrices e introducen toxinas en el etérico y en el astral - no solo en el físico. Si alguien puede forzar una apertura de percepción, dicha apertura es transitoria, incontrolada, completamente desprotegida y muy a menudo retorcida. Incluso la marihuana, cuando se toma con regularidad, tiende a hacer que el cuerpo astral sea pesado y falto de respuesta. Y así sucesivamente... Todo tipo de hechos que probablemente se hayan oído con anterioridad.

No obstante, me parece que la respuesta real al problema de las drogas es que, al desarrollar los cuerpos sutiles, ganaremos la capacidad de intoxicarnos sin necesidad de sustancia alguna. Un verdadero buscador es alguien que está permanentemente intoxicado con lo que recibe del Universo y más allá. No deberíamos creer que esto es solo una imagen, que no hay que tomar demasiado al pie de la letra. Aguardemos hasta beber la primera gota del néctar de la inmortalidad! Nos dejará riendo y rodando por el suelo durante media hora. Cierto. Y es excelente para la salud.

Sintonicemos por encima de la cabeza e inmediatamente estaremos colocados (pero no pesados). Abramos nuestro corazón y tendremos éxtasis. La compañía de los ángeles nos otorga beneficios secundarios, mucho más dulces que el chocolate. Alcancemos el Espíritu de Vida, el glorioso cuerpo etérico transformado, y tendremos la heroína absoluta... A un nivel sencillo, varias técnicas del presente libro, cuando son realizadas - ni siquiera dominadas, solo practicadas - generan un flujo instantáneo de endorfinas. Es uno de los dramas de nuestra civilización, confundir la ingestión de drogas con la intoxicación y, más generalmente, buscar afuera aquello que ya nos está esperando en el interior.

Nivel 2 de protección: Manejo correcto de las energías

17.7 Elijamos nuestros colores

Vistamos las ropas correctas: encontremos los colores que se nos adecuan y que nutren nuestra energía.

Si una superficie aparece como blanca es porque no mantiene la vibración de ningún color, sino que las refleja todas. Así se entiende fácilmente la razón por la que el color blanco significa pureza. El blanco es el reflector por excelencia. Lo envía todo hacia atrás, no retiene nada. Y esto no solo es aplicable a los colores, sino a las vibraciones en general. El blanco es el símbolo de lo que permanece intocable por las influencias externas. Consecuentemente, si estamos en un contexto en que realmente necesitemos protección, no hay mejor color para llevar que el blanco. No es por casualidad que, en los hospitales, el personal médico va de blanco, o que los bebés se visten tradicionalmente de blanco.

Por otra parte, si una superficie es negra, es debido a que no refleja ninguna de las vibraciones de los colores. El negro lo retiene todo, es un principio absorbente. De ahí que el negro sea el color más absurdo para los funerales: atrae toda suerte de estados de ánimo, energías e influencias oscuros, precisamente cuando se precisa protección extra. En ciertos contextos, los vestidos negros pueden literalmente actuar como aspiradores de malas vibraciones. Por lo tanto, siempre que practiquemos masaje o cualquier tipo de terapia, tratemos con personas enfermas o vayamos a lugares dudosos, deberíamos evitar el color negro. Esto mismo es aplicable si nuestra vitalidad está baja, o estamos cansados o deprimidos. Cuanto más sensibles seamos a las energías, más fuerte tendrá que ser la razón para que vistamos de negro.

Estas consideraciones no solo sirven para la ropa, sino también para las paredes de las habitaciones. Desde el punto de vista de la energía, los tonos oscuros hacen que sea difícil mantener limpia una habitación.

17.8 Encontrando nuestro sitio

El conocimiento de las líneas de tierra será de gran ayuda para nuestra protección. Sentarnos o descansar sobre una línea de tierra nos hace vulnerables a las influencias indeseables. Por otro lado, si podemos encontrar un pozo de energía en la habitación donde desarrollamos nuestras actividades y sentarnos allí, conseguiremos que gran parte del trabajo de protección se haga naturalmente. Si se es terapeuta, hay que ser muy cuidadoso con la calidad de la habitación donde se trabaje: generalmente los grandes problemas surgen en malos lugares.

17.9 Cómo purificar una habitación

Si el lugar ha tenido malas vibraciones desde que fue construido, mi consejo es abandonarlo. Encontrar otro sitio. Cierto porcentaje de las casas es inapropiado para la habitación humana, siendo esto un fallo de los arquitectos, no nuestro. A menudo, con solo haber construido la casa unos cuantos metros más allá, se podrían haber evitado todos los problemas. Pero una vez la casa está en el sitio equivocado, hay poco que podamos hacer.

Ahora bien, qué pasa si una habitación tenía una atmósfera razonablemente buena y, de repente, sus vibraciones se han estropeado? A continuación expondremos una serie de sugerencias para restaurar la calidad de la energía.

• Encendamos incienso y velas de forma intensiva, en los cruces de líneas de tierra, durante unos cuantos días. Tradicionalmente, los chinos solían poner sacos de sal de roca en las esquinas de la habitación y "golpear" las paredes como para borrar su memoria (esto puede hacerse fácilmente con una toalla grande).
• Otro truco consiste en emplear una estufa y calentar la habitación, enfriándola después tanto como se pueda y alternando cada varias horas. Este proceso es similar al de la purificación de las manos, en que alternábamos agua fría y caliente.
• Si nada de esto funciona, es probable que la habitación haya cogido un ente, es decir, una presencia no física indeseable, como un parásito. En este caso es mejor recurrir a un experto en la eliminación de de entes.

Cuando nos traslademos a una nueva casa, siempre es recomendable pintar las paredes, quitando todo el papel pintado viejo, e implementar alguna de las medidas antes mencionadas, para eliminar las vibraciones de nuestros predecesores.

17.10 Trabajo en armonía con el ciclo lunar

La energía varía de acuerdo con diversos ciclos. El más obvio es el ciclo de la Luna. Al desarrollar la sensibilidad, se hará evidente que la energía se sentirá de forma diferente hacia la Luna nueva que hacia la Luna llena. Hacia la Luna nueva todo se internaliza y se hace tranquilo; es el momento del retiro más hondo. Alrededor de la Luna llena hay una especie de explosión de la energía. Las hadas se hacen frenéticas y todos los pequeños elementales de la naturaleza están en plena actividad. Hay variaciones de un ciclo lunar a otro, en función de diversos factores, aunque podemos dar algunas recomendaciones básicas.

El día de la Luna llena es muy bueno para meditar, para sintonizar con nuestros guías, para tener realizaciones espirituales... pero es un mal día para el sexo. Además, en acupuntura se dice que no deberían usarse agujas en el día de Luna llena ni efectuar ninguna manipulación intensa de la energía (tal como una operación quirúrgica o ir al dentista), pues, caso de hacerlo, dañaríamos el cuerpo. En dicho día, todas las energías están intensamente externalizadas y, por consiguiente, deberíamos permanecer suaves y contenidos para evitar pérdidas de energía. La hiperactividad o un trauma podrían agotar nuestro depósito de energías más profundas.

17.11 Uso frecuente de agua corriente

En la sección 4.12 describimos una importante técnica para eliminar energías negativas, mediante el lavado de las manos en agua corriente. Empleémosla! Tan pronto como sintamos una energía incorrecta en nuestras manos, no dudemos en eliminarla con agua. Si lo hacemos sistemáticamente, desarrollaremos una mayor sensibilidad y nos haremos conscientes de cualquier energía negativa, tan pronto como se nos adhiera - lo cual nos permitirá tomar medidas para eliminarla antes de que pueda penetrar profundamente.

A medida que desarrollemos la conciencia de las energías, surgirá una función esencial en el cuerpo etérico: la excreción. En la actualidad, la mayoría de la gente es apenas consciente de los movimientos en el interior de su etérico, y es incapaz de expeler a voluntad una energía. A pesar de todo, el desarrollo de dicha habilidad es crucial, especialmente (pero no únicamente) si se es un sanador o terapeuta de cualquier tipo.

Práctica 17.12 Liberación de energías en los elementos

Hagámonos totalmente inmóviles y conscientes de la vibración en el ojo. Respiremos con la fricción en la garganta y fortalezcamos la vibración durante 1 ó 2 minutos.

Entonces hagámonos conscientes de la vibración por todo el cuerpo y conectémosla con el ojo. Empleemos la vibración en la garganta para amplificar la percepción de la vibración por todo el cuerpo. En otras palabras, hagámonos conscientes de nuestro cuerpo etérico como un todo.

Pongamos nuestros brazos y antebrazos bajo el agua corriente, mientras permanecemos conscientes de la vibración por todo nuestro cuerpo etérico. Al mismo tiempo, abramos la boca y exhalemos con una vigorosa fricción en la garganta, y con intención. Liberemos tanta energía negativa como podamos en el flujo de agua corriente.

Repitamos el proceso de excreción etérica, esta vez usando la llama de una vela en vez de agua corriente.

Sentémonos frente a la llama de la vela. Fortalezcamos la vibración en el ojo. Hagámonos conscientes de la totalidad del plano de la vibración. Usemos la fricción en la garganta para amplificar la vibración en el plano etérico y su conexión con el ojo. Entonces coloquemos las manos a cada lado de la llama.

Sintonicemos con el fuego. Del mismo modo que se asocia un flujo de energía descendente con el agua corriente, alrededor de la llama puede percibirse un flujo ascendente. Sintonicemos con este flujo. Mientras permanecemos conscientes de nuestra vibración etérica, mantengamos la boca muy abierta y exhalemos con una sonora fricción en la garganta, y con intención. Proyectemos cualquier energía negativa en el flujo ascendente. Sintamos nuestro etérico y liberemos en el flujo todo aquello que deseemos eliminar.

Continuaremos durante unos cuantos segundos, hasta un minuto como máximo.

Comentarios

• Siempre que estemos cerca de una hoguera, no perdamos la oportunidad de implementar esta técnica. Un gran fuego genera una energía que es muy superior a la de la vela, haciendo posible alcanzar un nivel de purificación elevado.
• Esta misma técnica puede aplicarse para la liberación de energías en el viento y en la tierra.
• Cuando estemos enfadados o agitados, nos beneficiará liberar nuestro fuego y nuestro aire en la tierra. Sentémonos sobre la tierra (tiene que ser suelo de tierra, no de cemento o de asfalto!). Sintonicemos con la presencia de la tierra. Sintamos nuestra vibración etérica. Pongamos las palmas de las manos planas, sobre la tierra. Abramos la boca. Pretendamos que somos dragones y exhalemos con una fuerte fricción en la garganta, y con intención. Liberación.
• Con el elemento tierra necesitaremos más tiempo que con el elemento fuego, por lo menos unos cuantos minutos.