Pero, ¿sería posible que la cultura se almacene también en los genes cuando un patrón se muestra eficaz? ¿Que sus contenidos fuesen canalizados como fuerza psíquica inconsciente, traducida a la conciencia bajo la forma de esos arquetipos junguianos que, como cualquier sistema inmunitario, activa las reacciones necesarias y permite acelerar e incrementar las respuestas a los entornos cambiantes, donde los comportamientos automáticos pierden validez rápidamente ante circunstancias diferentes que exigen nuevas reacciones?

En términos de la psicología analítica, el consciente es sólo la punta del iceberg. Bajo la conciencia, yace el inconsciente personal: un sustrato de recuerdos personales olvidados o reprimidos. Más allá, se encuentra el inconsciente colectivo, similar a un vasto océano que contiene todas las imágenes y comportamientos de la humanidad a lo largo de toda su existencia, como un archivo de la historia de la evolución.

Cuando atendemos a la estructura más primitiva del cerebro, el reptiliano, encontramos que éste es ajeno a las emociones, ya que éstas surgen en el cerebro mamífero, y es por ello que los comportamientos asociados al primero resultan repelentes. Sin embargo, gran parte de las acciones humanas siguen gobernadas por la estructura reptiliana, como ocurre con el concepto de territorialidad. Cuando es el cerebro reptiliano el que tiene el control, básicamente nos movemos por profundos y ancestrales instintos.

La conciencia mamífera, el sistema límbico, está vinculada a la vida social.  Con la aparición del neocórtex, propio de la conciencia primate, el desarrollo de la conciencia se aceleró y dio paso a la evolución cultural.

La historia de la evolución del cerebro humano muestra, en cada uno de sus pasos, la enorme riqueza de nuestra herencia instintiva. Resulta fácil aceptar el proceso instintivo en términos de comportamientos animales y físicos. Sin embargo, el hombre contemporáneo no termina de asimilar la realidad de la psique y su pertenencia a este mismo proceso evolutivo.

El neocórtex implica que la cultura también está sometida a la evolución y a su almacenamiento como herencia colectiva.

Para los seguidores de Jung, los arquetipos son las imágenes inconscientes de los instintos. Es decir, cada arquetipo es el símbolo de un patrón de conducta instintiva. Y ese símbolo es una herencia universal y suficientemente flexible para adaptarse a cada experiencia personal.

En los años setenta, el neurofisiólogo Michel Jouvet propuso la teoría de que los sueños liberan programas genéticos que tienen como misión reorganizar el cerebro y experimentar nuevas reacciones a situaciones cambiantes. Los sueños, en cuanto que intermediarios entre lo consciente y lo inconsciente, introducirían en la conciencia la información procedente del instinto y así la activarían.

El pensamiento simbólico pertenece a los humanos y a otras especies extintas de homo, aunque ciertas formas de conciencia de sí mismo parecen de ámbito más general. Frente a todo este proceso evolutivo, el biólogo Edward Wilson se pregunta en La conquista social de la Tierra por qué existe la vida social avanzada, por qué es un fenómeno tan raro y cuáles son las fuerzas que la hicieron aparecer.

Los insectos sociales llevan en la tierra más de cien millones de años. “Su potencial total se consiguió gradualmente, a base de nuevas innovaciones, y alcanzó sus niveles actuales hace entre 65 y 50 millones de años”, explica Wilson en La conquista social de la Tierra. Durante todo ese tiempo, el resto de la biosfera siguió su desarrollo en simbiosis con ellos, desde depredadores animales y vegetales, incluyendo plantas carnívoras, hasta polinizadores. Todos necesitados de ellos para sobrevivir.

En marcado contraste, los seres humanos de la única especie Homo sapiens aparecieron en los últimos sesenta mil años. No hemos tenido tiempo para coevolucionar con el resto de la biosfera. Las demás especies no estaban preparadas para la embestida. Esta insuficiencia tuvo pronto consecuencias calamitosas para el resto de la vida.

Ninguna otra especie humana, como el neandertal, el hombre de flores o el denisovano, ha sido capaz de sobrevivir. Hasta donde se sospecha hoy en día, el sapiens fue responsable directo de la extinción del neandertal, bien fuera por matanza directa o por competencia por el espacio y la comida, o por ambas. Según se expandía y aumentaba la densidad de población, debido al desarrollo de la agricultura, el hombre comenzó a simplificar los ecosistemas.

Allí donde los humanos saturaban las tierras salvajes, la biodiversidad retornaba a la escasez de su período más temprano, quinientos millones de años antes. El resto del mundo vivo no podía coevolucionar lo bastante deprisa para contrarrestar la embestida violenta de un conquistador espectacular que parecía llegar de ninguna parte, y empezó a desmoronarse por la presión.

Caos y civilización

El homo sapiens ha demostrado ser el mayor de los depredadores en todas las épocas. Lo que hace diferente los dos últimos siglos es la velocidad a que depreda.

Frente a la complejidad que es la vida como organizadora del caos, los procesos destructivos dispersan muy rápidamente la información acumulada y, debido a lo irreversible del proceso entrópico, la reconstrucción en igualdad de condiciones es imposible. Exige un comienzo desde cero que deriva en resultados muy diferentes debido a lo impredecible de las variantes.

Cuando algo falla, la solución más económica, en términos de las leyes de la termodinámica, es la muerte. Es lo que ocurre en todo ecosistema que precisa de una restauración. La Tierra parece  ajustarse a ciclos periódicos de destrucción, al igual que ocurre con las estrellas y, por qué no, al igual que podría decirse del Big Bang como proceso regenerador de universos.

Toda la vida responde al proceso termodinámico donde la entropía aumenta hasta que el sistema colapsa. Se trata de una protección natural que evita el estancamiento y asegura el movimiento permanente, el flujo de energía necesaria para que el trabajo continúe.

En la historia de la Tierra, tras las grandes extinciones, los organismos supervivientes se expanden y evolucionan rápidamente en una nueva distribución de la energía que permite el desarrollo de potenciales vetados en el sistema anterior, como ocurrió con la eclosión de los mamíferos tras la extinción de los dinosaurios, cuyo dominio del territorio había impedido el crecimiento y desarrollo de los posteriores dominadores del planeta.

Es así, mediante el barrido general, como la vida evoluciona hacia estructuras más complejas y heterogéneas.

Peñuelas y Terradas consideran la necesidad de integrar la cultura, en cuanto que resultado natural de la evolución de la vida, en las teorías ecológicas. De esta forma, se integran éstas con los estudios sociales y económicos en un intento por cambiar la percepción de la biosfera y la manera en que es explotada, algo que parece necesario para asegurar la supervivencia.

La acumulación de información y la innovación responden a la complejidad manifestada por la teoría del caos, de modo que se presenta como irreversible y cada paso dado nos condena a ser libres y creativos, un futuro de probabilidades más o menos abierto donde el humano no tiene salvavidas a qué agarrarse.

En este momento, la retroalimentación exigida en los procesos exosomáticos falla en el nivel humano, al extraerse energía del sistema a mayor velocidad que la que sigue el proceso de introducción para que el sistema siga evolucionando. Y esto no sólo es relativo al nivel físico. Los sistemas inmunitarios parecen estar fallando en todos sus niveles físico, social y cultural.

Todo individuo está atascado en un nivel de conciencia. Aquello que experimenta pero que no puede expresar mediante el lenguaje de que dispone determina la frontera en que se halla. Según experimenta, necesita encontrar el lenguaje apropiado para hacer suyo el nuevo territorio y seguir avanzando por el sendero de la evolución.

Pero primero ha de tener la vivencia de lo desconocido, pues sin el estímulo de una experiencia directa no hay impulso que invite al movimiento. Tal es el sentido que los antiguos dieron a la palabra “filosofía”, sujeta continuamente a la acción de Eros, según se interpreta en El Banquete de Platón. Frente a ella, los sofistas estancan el conocimiento por haberse considerado plenos, es decir, por haber pretendido alcanzar la meta, el fin del viaje, el hogar del que no moverse.

Este estancamiento es el que caracteriza a quienes, en algún momento de sus vidas, consideran que todo ha sido visto y que no hay nada más que saber para seguir viviendo bajo la protección de un conocimiento sólido y afianzado. Todo lo contrario del dinamismo y fluidez de la corriente vital que rige el universo.

El tiempo ya no se abre a lo desconocido, sino que mide las repeticiones de lo establecido, y con cada repetición se añade una capa más de cemento a los cada vez más rígidos muros de la existencia. Finalmente, los hombres olvidan que fueron ellos quienes construyeron tales muros y los identifican con los límites naturales de lo Real.

La evolución del ser humano se fundamenta en un compromiso con la tarea de buscar la verdad que debe ser continuamente renovado. Y hace poco más de un siglo que Occidente renunció a dicha tarea para dedicarse a otros asuntos.

En un artículo anterior, a raíz de un reportaje de la revista New Scientist sobre el colapso técnico de las civilizaciones, se decía:

En el tiempo presente, las condiciones ofrecidas para el progreso tecnológico parecen insuperables. Pero hay otros aspectos que no se pueden ignorar y que hacen que la situación sea más compleja de lo que parece bajo una mirada superficial. Los japoneses forjaron durante siglos sus espadas samuráis bajo la misma técnica, no por orgullo tradicional, sino porque el coste de la forja era tan elevado que no animaba a experimentar con ella y cometer errores. Si el aspecto coste/beneficio adquiere importancia, el estancamiento tecnológico es inevitable, dice Stephen Shennan.

Nuestra civilización no desarrolla tecnología para prosperar como seres humanos, sino para aumentar los márgenes de beneficio, con lo que se sacrifican todos los demás aspectos que permitan una verdadera evolución. La prueba más visible es la dependencia del petróleo, pero los ejemplos se extienden por absolutamente todos los elementos del sistema.

Reflexiona Ortega y Gasset en Meditación sobre la técnica que ésta adquiere su sentido cuando está al servicio de la imaginación. Por eso, más que la inteligencia instrumental que, impulsada por la codicia, delira intentando controlar un sistema que no comprende, la clave de la supervivencia es todo aquello relativo a la capacidad creativa para adapatarse a un entorno superior.

Un sistema aislado aumenta su desorden interno.

Y colapsa.

No sólo el individuo puede fracasar en la vida, sino que el universo entero puede estallar, desaparecer, hundirse.

(Raimon Pannikar, El mundanal silencio)

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