Aquellos para los que no hay lágrimas que derramar

La princesa está triste…, ¿qué tendrá la princesa?
Los suspiros se escapan de su boca de fresa,
que ha perdido la risa, que ha perdido el color.
La princesa está pálida en su silla de oro.
Está mudo el teclado de su clave sonoro,
y en un vaso, olvidada, se desmaya una flor.
El jardín puebla el triunfo de los pavos reales.
Parlanchina, la dueña dice cosas banales,
y, vestido de rojo, piruetea el bufón.
La princesa no ríe, la princesa no siente;
la princesa persigue por el cielo de Oriente
la libélula vaga de una vaga ilusión.

La vaga ilusión se llama Primer Mundo, donde se prohíbe todo aquello que perturbe la calma y bienestar de sus ciudadanos. Por prohibir, se prohíbe hasta la muerte. ¿Cuántas fotografías existen donde se vea siquiera la mano de un cadáver entre los escombros del World Trade Center tras el 11 de septiembre de 2001? ¿Cuántos periódicos de Nueva York abrirían con la foto en portada de un vagabundo muerto en la Séptima avenida? Y sin embargo, cuántos son los rostros vejados del resto del planeta, capturados por decenas de fotógrafos y exhibidos por decenas de miles de medios de comunicación para mostrar el horror del mundo.

El horror del mundo. Porque Estados Unidos, o Europa con sus tres niñas muertas, ya no son el mundo. Forman Seaville, la ciudad-decorado donde se realiza  El show de Truman, dentro de su esfera estanca, donde más de dos muertes violentas entre la clase media suponen, al contrario que en el resto del planeta, una tragedia por la que miles de millones de personas han de arrodillarse y orar. Orar y sentir. Sentir y llorar.

Sobre todo llorar.

En el resto del planeta y entre clases bajas, es cosa normal la muerte innecesaria, justificarán los ciudadanos escandalizados frente a sus veintisiete niños muertos. Pero aquí no. Aquí es un acto inhumano al que sólo un bárbaro permanecería ajeno sin romper, aunque sea con un minuto de silencio, la rutina diaria que ninguna hambruna o guerra por el petróleo, ni siquiera por la savia de la amapola, han conseguido jamás quebrar.

En la sociedad consumista tardo-capitalista, como le gusta llamarla a Slavoj Žižek, lo cotidiano es una ficción de la que se ha expulsado todo lo que perturba el bienestar. La vida adquiere la consistencia de un fraude en el que los ciudadanos se comportan como actores que interpretan los guiones creados por los anuncios de televisión.

La ficción se vive como realidad. Y lo Real se almacena como ficción.

Los elementos desagradables se empaquetan en películas con etiqueta hollywoodiense: catástrofes, violencia, corrupción, vicios, etc. Al mismo tiempo, los horrores del Tercer Mundo son imágenes proyectadas por la televisión que no conectan con la realidad cercana. Lo macabro se concibe como ingrediente de lo fantástico o de lo muy lejano, pero nunca de lo cotidiano.

De esta forma, cuando lo Real desgarra, tarde o temprano siempre lo hace, el velo de la ficción en que la sociedad de consumo ha convertido su “realidad”, el espacio simbólico que determina su experiencia, se produce el shock ante “lo imposible”. El llanto ante “tanta injusticia y maldad”.

El corazón de las tinieblas no está subiendo cientos de millas el río Congo. El capitán Willard de Apocalypsis Now no tiene que adentrarse en lo más profundo de Vietnam para encontrar a un coronel Kurtz enloquecido por la vida desnuda. Son sólo metáforas que el ciudadano del Primer Mundo ha creído, ha querido creer, localizaciones reales en su engaño autoinfligido para espantar el terror lejos de su no-vida. Las tinieblas están a cada paso dado en cualquier metro cuadrado donde haya un ser humano, por muchas luces de navidad que se cuelguen para recrear la fantasía.

Žižek lo llama el “efecto de lo irreal”: lo Real mismo, para poder ser soportado, tiene que ser percibido como un espectro irreal de pesadilla.

Y sin embargo, estas “anormalidades” que quiebran la esfera de cristal de Seaville parecen ser las excepciones que confirman la regla: el Primer Mundo ha tenido éxito en erradicar lo Real de su territorio. Por eso veintisiete niños hacen llorar lo que no consiguen 25.000 criaturas diferentes y ajenas al Primer Mundo cada día.

En el último año, unos 8,8 millones de niños y niñas, menores de 5 años, murieron en todo el mundo.  Aunque esta cifra supone una impresionante reducción respecto a la mortalidad de décadas pasadas, no se puede bajar la guardia, porque son muertes por causas evitables:

• Algunas son provocadas por enfermedades prevenibles, como la neumonía, la diarrea y el paludismo. Otras se producen por causas indirectas, también evitables, incluidos los efectos de los conflictos armados y el VIH/SIDA.
• La malnutrición, una higiene deficiente y la falta de acceso al agua potable y saneamiento adecuado contribuyen a más de la mitad de estos fallecimientos.
• Se estima que dos terceras partes de las muertes neonatales y de niños y niñas de corta edad se podrían evitar.

(Fuente: Unicef)

Sólo una apreciación. No son causas evitables. No desde que decidimos que nunca renunciaremos a nuestro estilo de vida, porque esta es la vida que merece la pena, la no-vida, aquella donde el sabor de un filete y un buen vino directo al paladar convencen a Cypher para regresar a la simulación de Matrix.

Todas las grandes civilizaciones tuvieron esclavos para mantener el nivel de vida de los ciudadanos, esos humanos con derechos. Y en esta época no existe la excepción. Sencillamente, el deseo obsesivo hasta la obscenidad de una vida larga y placentera como único motivo para existir debilita las capacidades del ser humano y, por tanto, es necesaria una alta dosis de hipocresía para resistir en la ficción sin que se quiebren las conciencias.

Giorgo Agamben ha rescatado para la era de la globalización el concepto de homo sacer. En el derecho romano, esta era la figura de quienes no constaban como ciudadanos dentro de la ley y, por tanto, cuyas vidas no tenían valor alguno, pudiendo ser asesinados sin que ello constituyera motivo de delito. Pero no podían ser sacrificados, pues no eran dignos de los dioses.

En esta era, es el ser humano expulsado de su contexto social y cultural, convertido en un objeto desechable al que se puede eliminar, física o mentalmente, sin que ello suponga una causa punible. Para Žižek, el homo sacer actual se identifica con cualquiera que sea el objetivo de la ayuda humanitaria: “aquel que habiendo sido privado de su humanidad plena es cuidado de una manera paternalista”. Desde familias desnutridas del Tercer Mundo hasta viudas desahuciadas por impago en Grecia o España.

El homo sacer de esta era tampoco es digno de ser sacrificado al viejo dios rescatado por el capitalismo, el todopoderoso Moloch, que sólo acepta las vidas de aquellos que, en su capacidad de consumo, pueden entregarse al Sistema en completo estado de fe hipnótica: